Августин Блаженный (Св. Августин) (354-430).

Произведения. "Против академиков" - полемический трактат, направленный против скептицизма; "О блаженной жизни" - книга о зависимости счастья от степени познания Бога; "Монологи" - работа о методе познания сверхъестественной истины. Уже после посвящения, на пути из Милана в Африку, он написал трактат "О величине души" - об отношении души к телу. Большинство произведений Августина написаны уже в Африке. Наиболее крупными являются: "Исповедь", написанная в 400 г., представившая взгляды Августина в личностной, полудневниковой - полумолитвенной форме; трактат "О Троице" (400-410 гг.), представлявший собой систематическое изложение теологических взглядов; "О граде Божием" (413-426 гг.) - основная работа Августина, которая содержит его историософские взгляды, и, наконец, "Исправления" - произведение, быстро написанное незадолго до смерти, в котором Августин собрал свои основные идеи и откорректировал их в церковном духе.

Взгляды. Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Бог - есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично - Бог есть исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношение к миру у Августина центральная. Размышления Августина о Боге привели его к проблеме вечности и времени. По Августину время - есть какое-то протяжение. Вечность же мыслиться им так: в мире мыслей - идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от бога. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него бог. Человек доступно познание мира только с помощью органов чувств. При этом он 1) выделяет изучаемую вещь из всего множества вещей, 2) познает все ее стороны и свойства, 3) определяет ее полезность на основе своих ощущений. Человек живет в Земном царстве, похожем на разбойничий стан, который держится лишь войной, завоеванием и насилием. Люди должны стремиться к Небесному царству посредством праведной жизни. Земная церковь есть посредник между этими двумя царствами.

Фома Аквинский (1225-1274).

Произведения. Самые знаменитые произведения - "Сумма теологий", "Сумма против язычников".

Взгляды. Основная цель отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, утверждал, что всякое бытие может быть лишь бытием единичных, отдельных вещей. Основные понятия Фомы - понятия действительности и возможности. Каждая вещь есть сочетание "формы" и "материи". При этом "материя" - это возможность принять форму, а "форма" - "действительность" по отношению к материи, уже принявшей форму. Материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи. То есть ничто материальное не может существовать независимо от высшей формы - Бога, а сам Бог есть чисто идеальное существо. Во всех созданных богом вещах сущность отличается от существования. Существование выше сущности.

Приводит доказательства существования Бога.

1. Все движущееся приводится в движение чем-то иным. Перводвигатель - тот, кого зовут Бог.

2. Все в мире чувственных вещей имеет свою причину. Превопричиной является Бог.

3. Все случайное имеет необходимость в чем-то другом. Бог - первонеобходимость.

4. В мире имеются все ступени совершенства. Бог - первосовершенство.

5. Все в мире ведет себя целенаправленно. Бог - первоцель и для всего и перворуководитель.

Воля человека только стремится к познанию. Ум человека уже обладает познанием. Свобода выбора человека основана на суждении ума. Цель деятельности человека - познание. Достижение счастья есть результат деятельности ума.

Целью существования человеческого общества является содействие индивидами целей морали. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, на земле - папа римский.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.).

Произведения. "Монолог" и "Прибавление к рассуждению" трактуют об основных проблемах теологии, о существовании и природе Бога. "Диалог о грамматике" и "Об истине" - небольшие работы логического содержания. Это работы первого периода, когда Ансельм был аббатом. Во второй период, будучи епископом, он писал только специальные теологические и религиозные работы, среди которых трактат об искуплении, известный под названием "Почему Бог является человеком".

Взгляды. Вера и разум: "христианин должен через веру прийти к пониманию, а не через понимание к вере".

Рациональность Бога и мира. Старался доказать, что Бог не только существует, но и обладает какими-то характеристиками, что мир сотворен из ничего, что душа бессмертна и свободна, он даже пытался обосновать "таинства" веры, Троицу, воплощение и искупление. Основанием, которое ему давало возможность для такого понимания истин веры, была идея о рациональности Бога и мира.

Доказательства существования Бога.

1. Если существуют вещи, которые - по отношению к какой-либо вещи - обладают относительно сравнимой характеристикой, то должна существовать и эта другая вещь. Имеются относительные блага, которые более или менее благие, обосновывающие существование того, что является абсолютно благим. А абсолютное благо - это Бог. Аналогично этому, каждая относительная величина свидетельствует о том, что является абсолютно большим, или о Боге. Любое относительное бытие обосновывает собой абсолют, или существование Бога.

2. В действительном, реальном мире имеются основания для предположения, что существует Бог. Если мы постигнем понятие наиболее совершенной сущности, то оно будет существовать в нашем мышлении. Но существует ли оно только в нашем мышлении или оно есть в реальности? Если наиболее совершенная сущность существует в реальности, то она обладает той характеристикой, которой она была бы лишена как наиболее совершенная сущность, существующая в нашем мышлении, именно - особенностью реального существования, поскольку она более совершенна, чем все остальное, обладающее этой особенностью. Поэтому наиболее совершенная сущность, если бы она существовала только в мышлении, не была бы наиболее совершенной, ибо она была бы чем-то противоречивым. Следовательно, наиболее совершенная сущность не может существовать только в мышлении, а должна существовать и в действительности, - это следует из понятия Бога.

Значение Ансельма. Ансельм сформулировал метод средневековой философии в соответствии с принципом "веры, ищущей разумения"; начал строить средневековую метафизику. Эта метафизика была такой же теоцентричной, как и у Эриугены, однако от нее совершенно отличной. Бог в ней не был идентичным с миром, но являлся его троякой причиной, образцом, создателем и целью. Эта метафизика была дуалистической, но не в духе Плотина, а в духе Августина.

Пьер Абеляр (1075-1142 гг.).

Произведения. Свою писательскую деятельность он начал в 1118 г. произведением "О единстве и божественной троичности", которое было осуждено в 1121 г., а также первым вариантом "Диалектики". Из "Теологии", основной теологической работы, осужденной в 1141 г., сохранился лишь единственный фрагмент, известный под названием "Введение в теологию". По-видимому, это была новая редакция ранней "Христианской теологии" в пяти книгах, которая сохранилась полностью. Работа "Познай самого себя" содержала этику, а "История моих бедствий" - автобиографию Абеляра (это единственная автобиография ученого, которая сохранилась со средних веков). Обе последние работы написаны в период между 1133 и 1136 гг. "Да и нет" - сборник замечаний по теологическим проблемам - представляет собой классический пример применения схоластического метода рассуждений. "Словарь по Порфирию" и найденный по прошествии многих веков "Словарь большого Порфирия" были частями его погибшей "Диалектики".

Взгляды. Положение в истории философии. Диалектика позволяет понять истины веры, поскольку разум проникает и освещает даже таинство. Как прекрасный диалектик Абеляр очень большое значение придавал методологическим проблемам для обоснования теологического метода.

Взгляд на универсалии. Общим в терминологии того времени является не только физический знак, или десигнат, а значение знака. Универсалии, собственно говоря, нужны для того, чтобы быть объектом выражения; им непосредственно не соответствует ни один объект, но опосредованно соответствуют те, которые являются субъектом высказывания, а они служат предикатом. Различение понятий, выступающих как субъект и как предикат, явилось новым мотивом, который был введен Абеляром в дискуссию об универсалиях.

Общие понятия являются не врожденными, а благоприобретенными; они являются той основой, на которую опирается ряд логических операций разума. Процесс познания всегда начинается с ощущения, но образы вещи, которые даются чувствами и воображением, являются только материалом для понятийного познания. Разум путем абстракции выделяет из них особые элементы и создает общие представления.

Иоанн Дуне Скот (ок. 1265-1308).

Произведения. "Оксфордское сочинение", "Парижское сочинение".

Взгляды. Преобладание веры над разумом. Фома доказывал, какими особенностями обладает Бог, а Скот эти доказательства считал недостаточными. То, что Бог является разумом и волей, что для него характерны вечность, бесконечность, всесилие, вездесущность, правдивость, справедливость, милосердие, Провидение,- во все это необходимо верить, но доказать этого нельзя. Нельзя также доказать бессмертие души, сотворение души Богом, продемонстрировать участие Бога в деятельности сотворенного. Скот не сомневался в этих истинах, но считал их истинами откровения и веры, а не разума и науки.

Преимущество интуиции перед абстракцией. Первичными, наряду с актами внешнего восприятия, он считал акты разума, обращенного к самому себе и ориентированного на внутреннее переживание в равной мере. Интуиция дает индивидуальное и экзистенциальное познание, но оно носит случайный характер, поскольку существование не относится к сущности конечных вещей. Абстрактное знание, напротив, отвлекаясь от наличных вещей и их индивидуальных характеристик, познает вместо этого их всеобщие и существенные особенности.

Преобладание единичного над общим. Для него единичность была не вторичной, а первичной чертой бытия.

Преобладание воли над мыслью. Фома утверждал, что разум управляет волей, Скот этому противоречил. Действия воли никто не может предопределить, так как она по своей природе свободна, являясь самодвижущейся. Разум не может управлять волей, воля же, наоборот, способна управлять разумом. Она управляет разумом до того, как он начинает действовать, прежде всего, в познание воля вводит момент активности и свободы.

Уильям Оккам (ок. 1300-1349).

Будучи активным политиком-публицистом, Оккам решительно боролся против господства церкви над государством, за строгое разграничение сфер их юрисдикции. Он фактически прокладывал дорогу Реформации. Согласно Оккаму, универсалии не могут существовать вне сознания; в таком случае они были бы единичными вещами, что противоречит их природе как общих сущностей. Большую роль сыграла развитая им критика схоластического реализма, которая получила название "бритвы Оккама", или "принципа бережливости", выраженного в словах: "Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости", или "Бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего". Оккам утверждал, что предмет всякого познания - только единичное, индивидуальное, различая при этом познания интуитивное и абстрактное. Он внес существенный вклад в разработку логики.

Средневековая философия относится к эпохе феодализма. средневековая философия – служанка теологии. Основная ее функция – доказательство существования Бога, толкование Священного Писания, изложение догматов Церкви.

Попутно развивалась логика, разрабатывалось понятие личности (различие сущности и ипостаси) и вились споры о приоритете общего или единичного.

В своем развитии средневековая философия прошла три этапа и соответственно направления:

1. Апологетика. Осуществлялось обоснование возможностей построения у людей целостного мировоззрения, основанного на тексте Святого Писания. Главные представители средневековой философии этого этапа: святые Ориген и Тертуллиан.

2. Патристика. Период обновления христианской догматики, установления общественного порядка и определения роли церкви для общества. Средневековая философия на этом этапе представлена Августином Аврелием и Иоанном Златоустом. Отцы христианской церкви считают Библию абсолютной истиной и утверждают, что Бог находится вне области умопостигаемого и чувственного воспринимаемого, а значит, его невозможно определить словами. Единственный способ познания – вера. Все беды и зло, неправильный выбор самих людей.

3. Схоластика. Истолкование и обоснование главных религиозных догматов. В этом время средневековую философию представляли Фома Аквинский и Ансельм Кентерберийский. Они считали, что абсолютно все знания о нашем мире можно найти в Библии и работах Аристотеля. Их необходимо извлекать откуда путем истолкования.

Основополагающие принципы

1. Полное поклонение Богу и беспрекословное исполнение воли церкви – вот главная общая характеристика средневековой философии.

2. Бог сотворил мир из ничего за семь дней. Поэтому, всем что имеют, люди обязаны ему. История толкуется как осуществление божественного плана. Всевышний направляет человечество к пришествию царствия Божьего на земле.

3. Библия – самая древняя и истинная книга, божье слово. Его Завет – объект веры, единственная оценочная мера для любых теорий и философии.

5. Искусство толкования нового и старого Завета. Библия – единственный критерий истинности. Она является полным сводом законов бытия. Писание – начало и конец любых философских теорий. Оно – основа для размышлений: анализируются слова и значения, общее содержание, идеи.

6. Учительство и назидательность: общая установка на воспитание, образование и продвижение к спасению, то есть, к Богу. Форма – трактаты, диалоги учителей и внемлющих учеников. Главные качества: энциклопедичность, высокий уровень знания Писания и владения в совершенстве основами формальной логики Аристотеля.

7. Оптимизм – как общий дух. Бог непостижим, однако его указания можно понять через веру. Возможность собственного спасения, воскресения и вечной жизни, конечного торжества (в космических масштабах) христианской истины. Симбиоз святого и мирского. Христианская философия пользуется следующими формами познания: озарение, интуитивное знание, интеллект, и Божественное откровение.

Проблема веры и разума

Средневековая философия зарождается на основе античного наследия в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, относящиеся к тому времени, когда в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской Церкви. Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и разума в теологических учениях. Осмысление данной оппозиции приводило к формированию трех основных позиций в оценке статуса и роли философии. Во-первых, утверждалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым человеческим разумом и характерным был тезис: «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан).

Во-вторых, в период утверждения христианского вероучения предпринимались попытки гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религии. Тезис: «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) ставила философию в положение «служанки богословия». В-третьих, была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. Согласно тезису: «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), она призвана обосновывать религиозные законы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь активно преследовала подобную позицию. Таким образом, роль философии, в конечном счете, сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к объяснению священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления -номинализм и реализм.

Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие - универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).

Крайние реалисты полагали, что универсалии существуют независимо от вещей и до них. Умеренные думали, что они реальны, но пребывают в единичных вещах.

Наиболее жизнеспособным и удобным для Церкви оказался реализм Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского. Последний утверждал, что универсалии существуют: 1) до единичных вещей как их идеи в божественном разуме; 2) в самих вещах - как их сущности; 3) после вещей - как понятия о них в человеческом разуме. Человеческий разум способен постигать сущность вещей, т. е. общие понятия, потому что они существуют в разуме божественном. В познании реалисты ставят разум выше воли. У номиналистов наоборот.

Крайний реализм в своей сути восходит к учению Платона о независимом существовании идей в идеальном мире. Умеренные реалисты близки к точке зрения Аристотеля, у которого общее (т. е. форма) тесно связано с единичным - отдельными вещами.

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп - имена) - направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" - определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. Номиналисты («имя», «название») предполагали, что универсалии существуют только в сознании человека как понятия о вещах или их наименования. По мнению Оккама, даже Бог сначала творит вещи актом своей воли, а уже потом в его разуме возникают идеи как представления или понятия об этих вещах. В реальности кроме единичных вещей ничего не существует. В чистом виде эта точка зрения восходит к кипику Аптисфепу и стоикам, которые, споря с Платоном, утверждали, что идеи пребывают только в человеческом разуме. Номиналистами были: Пьер Абеляр, Росцелин, Уильям Оккам, Николай из Отрекура.

Концептуализм занимал промежуточное положение между крайним реализмом и крайним номинализмом. Его можно считать умеренной формой номинализма. Концептуалисты (Пьер Абеляр, Дуне Скот) думали, что универсалии объективно в онтологическом смысле не существуют, они пребывают в человеческом разуме, но вместе с тем им соответствует нечто общее, существующее в самих вещах.

Вопросы:

Средневековье: сущность эпохи. Истоки средневековой философии.

Теоцентризм. Средневековая картина мира.

Антропологическая концепция Средневековья.

Философия Средневековья: схоластика, номинализм и реализм.

Средневековая теодицея.

Оценка философии Средневековья.

Основные понятия: схоластика, патристика, теодицея, провиденциализм, апологетика, универсализм, номинализм, реализм, политеизм, монотеизм, креационизм, схоластика, монизм.

1. Средневековая философия – это философия эпохи феодализма (V – XV вв.). В истории философии этот период оценивается как нечто негативное: десять веков тьмы, «долгое, темное средневековье». Историческая память обошлась со Средневековьем несправедливо. Это был действительно длительный период, и в нем имело место не только темное, но и заслуживающее внимания и преемственности. Однако в словарях и энциклопедиях предшествующий этап (античность) и последующий (Возрождение) характеризовались как эпохи расцвета человеческого интеллекта и философской мысли, а Средневековье – как перерыв в становлении духовности. И только в последнее время стало пересматриваться отношение к этому непростому и уникальному явлению в развитии культуры.

К анализу любого исторического периода следует подходить диалектически: видеть высокое и низкое, достойное и критики, и подражания. Этому периоду, как и другим, свойственны противоречия, только здесь они выступают наиболее зримо. С одной стороны, идет процесс формирования наций, языков, государств, способствующий прогрессу, а с другой – религия распространяет свое влияние на все сферы жизнедеятельности, в том числе и на развитие философской мысли, пытаясь ограничить ее рамками догматики, что вело к регрессу. Не случайно философия получила название схоластика (греч. schole – школа), поскольку она была оторвана от реальности и поставлена на службу теологии. Теология сковывала мысль, а также и школьное образование, где обучение сводилось к заучиванию застывших догм.

Этот период появился не внезапно. Чтобы понять динамику, важно увидеть, как из прошлого рождается настоящее, а из настоящего – будущее. Становление средневековой культуры и философии началось уже в I – IV вв. как синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии. Христианство приходит на смену античным, а также языческим богам («языческие» религии являлись продуктом творчества «данного» народа, т.е. это были религии одного «языка»), иными словами, на смену политеизму (многобожию) приходит монотеизм (единобожие), который определяет основы формирующейся картины мира и соответствующего эпохе мировоззрения. С христианством утверждается универсализм мировоззрения. Для распространения христианства и превращения его в мировую религию требовалось обоснование догматики, чему вполне соответствовала древнегреческая философия в ее идеалистическом варианте (отсюда обращение к концепциям Пифагора, Платона, Аристотеля).

Но христианство привносит и новые идеи, неведомые античности: признание единого бога творцом всего сущего, равенство всех народов перед ним, конечность земного мира и вечность небесного. Симбиозом соответствующих духу времени идей древнегреческой философии и догматов христианства явилась патристика (лат. pater – отец) – произведения отцов церкви первых веков христианства. Одни из них ратовали за необходимость обращения к философии и рационализации догматики, другие, напротив, называли философов «патриархами еретиков» и считали, что философия разрушает все то прекрасное, что создается верой.

Так, Тертуллиан (II – III вв.), христианский богослов из Карфагена, в своей «Апологетике» говорил о том, что «после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования». Он откровенно противопоставляет христианство здравому человеческому рассудку: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Таким образом, был провозглашен тезис, ставший для богословов непреложным: «Верую, потому что абсурдно». Провозглашение абсурда как высшего показателя было принято на многие века. Но в период позднего Средневековья утверждается иной взгляд: истины разума отбрасывать нецелесообразно; они необходимы в той мере, в какой доказывают истины веры. Следовательно, вера в разум (хотя и ограничивающая его возможности) не могла не укрепляться даже в средние века. В эту эпоху создают свои труды, оказавшие огромное влияние на развитие богословской мысли, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и представители свободомыслия – английские философы Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам; арабские философы – Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс).

2. Считая более целесообразным рассмотрение философии эпохи Средневековья не в персоналиях (поскольку отдельные системы здесь не столь оригинальны и значимы, как в античной философии), а концептуально, выделим ее основные характеристики, проблемы и пути их решения.

Эта философия носила теоцентрический характер, в соответствии с которым формировалась картина мира. В своем понимании мира средневековый человек исходит из главного постулата теоцентризма: источником всего сущего является бог. Он лежал и в основе познания человеком мира и самого себя. Без веры в бога человек просто не мыслил жизни, не мог объяснить мир и сориентироваться в нем. Вера в бога выступала в качестве высшей истины, вокруг которой группировались все остальные идеи и соотносились все ценности. Этой верой детерминировалась теория креационизма (лат. creato – создание) – сотворение мира, живой и неживой природы в едином творческом акте.

Отметим основное отличие в трактовке мироздания античных и средневековых мыслителей. Античные философы подходили к этой проблеме с позиций дуализма, они видели два начала: активное и пассивное. И Аристотель, и Платон в своих философских системах отразили именно такое понимание: у Аристотеля материя пассивна, форма активна, а у Платона вещи пассивны, идеи активны. Мир виделся состоящим из противоположностей. В Средневековье же утверждается монистический принцип (от греч. monos – один, единственный) – признание в качестве основы одного начала. Дуализм уступает место монизму.

Все теологические концепции средних веков исходят из единого абсолютного начала, которым объявляется бог. Поэтому не случайно в них разрабатываются различные доказательства бытия бога: рациональные, интуитивные, нравственные, мистические. Одно из важнейших «доказательств» бытия бога – онтологическое. Оно было выдвинуто в IV в. Августином Блаженным и развито Ансельмом Кентерберийским в XI в. Смысл его состоит в следующем: человек наделяет бога особыми качествами, присущими только ему как существу всесовершенному. Спонтанно такое представление возникнуть не могло. Оно должно быть детерминировано действительным бытием такого существа, которое вложило в человека подобную мысль о нем. Следовательно, существование бога при таком объяснении не доказывается, а выводится из мысли о нем: нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим. Несостоятельность подобной аргументации для здравомыслящего человека очевидна: ведь мысли могут быть как истинными, так и ложными – поэтому выводить бытие бога из мысли неправомерно.

Переходом от мысли к реальности явилась концепция рационального доказательства бытия бога, сформулированная Фомой Аквинским (XIII в.). В качестве достоверного источника он выдвигает сам факт существования мира. Главный труд богослова «Сумма теологии» содержит разработанную им систему доказательств.

Первое: признание перводвигателя. Все, что движется, должно иметь источник движения. Стало быть, есть и изначальный источник – бог.

Второе: признание первопричины. Все в мире имеет свои причины, но цепь действующих причин не может быть бесконечной, должна быть и первопричина – бог.

Третье: признание абсолютной необходимости. Все в мире случайно, но случайность зависит от необходимости, проявляющейся через внешнюю причину, которая и есть бог.

Четвертое: признание абсолютного совершенства. Поскольку в мире существуют разные степени совершенства, то логично предположить и существование высшей степени совершенства, каковой и является бог.

Пятое: признание мировой целесообразности. Все в мире гармонично, разумно и целесообразно. Эта гармония не могла возникнуть без основания, без источника; таким сверхразумным началом, упорядочивающим мир, и является бог. Последнее доказательство называется еще телеологическим.

Несомненно, что приведенные доказательства основаны на метафизическом понимании источника движения и причинности (они рассматриваются как нечто внешнее по отношению к материи), на отрицании развития и взаимодействия в материальном мире (материя пассивна), на отождествлении бога с необходимостью, а также на подмене понятий: внутренний источник движения заменяется внешним, естественные причины – сверхъестественными, целесообразность – телеологией.

3. Средневековая онтология, как и античная, двуслойна: у Парменида – бытие подлинное и неподлинное, у Платона – мир вещей и идей; у средневековых теологов – мир земной и потусторонний, причем эти миры неравноценны (все земное принижается ради возвышения небесного). Принципы онтологии проецируются на антропологию. В человеке определяются две субстанции: тело и душа, к которым христианское сознание присоединяет еще одну – дух. Таким образом, согласно христианской догматике в человеке соединяются дух, душа и тело. Но дух не принадлежит человеку, он ему даруется богом; дух – это причастность к божественному. Следовательно, человек – это субстанция особого рода, в которую воплощается божественная сущность. Средневековая концепция человека базируется на двух догматах: боговоплощение и воскрешение.

Человек – это человекобог. Но Средневековье извлекает из античности представление о человеке и как о «разумном животном». Поэтому закономерна постановка проблемы: чего в человеке больше – животного или божественного? И средневековые мыслители перенесли решение проблемы в плоскость необходимости подавления в человеке животного начала, умерщвления плоти как средства самообуздания. Аскетизм был возведен в высший критерий нравственности, а те качества, которые античность провозглашала собственно человеческими – разумность, достоинство, самообладание - потеряли свою значимость. Если античная, а особенно стоическая философия в качестве идеала провозглашала человека непокорного судьбе, мужественного, устремленного к осуществлению благородных целей, то идеал средних веков – аскет, отказывающийся от всех земных благ и удовольствий.

Культ святых, идущий от Средневековья, сохраняется в христианстве до настоящего времени. Отречение от всего земного считается высшим проявлением благородства души, основанием для постижения в себе божественного начала и благодатной почвой формирования подлинной духовности, которая прокладывает путь к воскрешению.

Таким образом, решение фундаментальных философских проблем онтологии и антропологии осуществлялось в период Средневековья в русле теологии. Анализ философских проблем по существу сводился к анализу проблем религиозных. Философия не должна была обращаться к реальным фактам. Естественнонаучные концепции, опровергающие религиозную догматику, объявлялись еретическими. «Дуб схоластики» был прочен. Философия становится «служанкой богословия». Эта ее роль теоретически обосновывается Фомой Аквинским. С одной стороны, он признавал естественнонаучные истины, которые идут от природы. С другой стороны – истины откровения, которые идут от бога. А философия, согласно его логике, должна быть между ними посредником, связующим звеном. Он был убежден, что с помощью разума можно подняться до высших истин откровения. Но если истины разума будут противоречить истинам веры, то их следует отбросить. Такой вывод не что иное, как «удушение с помощью объятий».

4. Но не следует думать, что период Средневековья представляет собой деградацию человеческой мысли. Сама постановка философских проблем была достаточно значима для совершенствования интеллекта. И даже в рамках богословской проблематики оттачивалась логика. Например, вопрос о Логосе, которым создается реальный мир (согласно Библии, Бог Словом своим сотворил вселенную). А что есть Логос, Слово? – это уже философская проблема. Она затрагивает соотношение категорий общего и единичного. Дискуссии в связи с этим велись не только о сути божественного Логоса, но и об отношении этого универсала к конкретным вещам. Так складывалась линия борьбы между номинализмом и реализмом. Реалисты единственной реальностью считали общие понятия – универсалии, идущие от бога. Ими объясняется многообразие вещей, они дают всему начало. Общее предшествует реальным вещам. Конкретные вещи – только бледные копии истинно реального. Реализм, несомненно, во многом повторяет идеи платонизма. Но присущая Платону диалектика понятий была направлена не на постижение религиозных истин, а на определение подлинной красоты, добра, блага. Реалисты же откровенно проводят объективно-идеалистическую линию.

Противоположную позицию занимали номиналисты. Они считали, что универсалии – общие понятия – лишь имена, ноумены (лат. nomen – название, имя) вещей. Подлинной же реальностью являются сами вещи. С одной стороны номинализм, несомненно, был связан с материалистической трактовкой первичности бытия и вторичности сознания. Последовательное проведение номиналистической линии о том, что идеи возникают из реальных вещей, а не идут от бога, в эпоху засилия религии и церкви было прогрессивно. С другой стороны, когда реалисты говорили о том, что реальный мир несовершенен по сравнению с миром идей, то они ставили под сомнение всесилие бога, создавшего такой мир. Иными словами, бог не может создать совершенного. Поэтому часто идеи реалистов объявлялись еретическими.

5. Средневековые схоласты, ведя дискуссии, наталкивались на неразрешимые противоречия. Интересен в этом плане «парадокс всемогущества бога», выраженный ими в форме вопроса: «Может ли всемогущий бог создать такой камень, который не сможет поднять?» – Если бог всемогущ, то он должен создать такой камень, но ведь тогда он должен его и поднять…

Оправданию бога и обоснованию божественного промысла посвящены труды Августина Блаженного (V в.). Исходное положение его концепции заимствуется из «Священного писания»: сотворив человека, бог наделил его свободой воли. Поэтому человек может отступить от праведного пути, выйти из повиновения духу и выбрать нечто низменное. С бога снимается ответственность не только за несовершенные поступки людей, но и за несовершенство мира. Бог сотворил мир разумным и гармоничным, – говорит богослов, – зло же в него привносится человеком по причине той же свободы воли. Данный вывод лежит в основе теодицеи (греч. theos – бог и dike – право, справедливость) – концепции богооправдания. Воля может быть подлинно свободна, по Августину, если она не приемлет зла, а это возможно только при ее направленности к богу. Получается, что воля свободна лишь в ее свободном подчинении божественной благодати. С одной стороны, это уже не свобода, а с другой – принцип божественной предопределенности явно противоречит принципу свободы воли: если бог все заранее предвидит, то он не мог не знать, что, обладая свободой, человек распорядится ею неразумно.

Августин Блаженный дуализм души и тела проецирует на общественную жизнь. Люди, согласно Августину, делятся на два рода: живущих согласно человеческим принципам и живущих согласно божественной воле. Поэтому возникает два рода государства: «светский град» и «град божий». Первый является царством тьмы и греха, второй – света и добра. Задача человечества – построить земной град по образцу «града божьего». Мировая история трактуется им как результат божественной провиденции (лат. providentia – провидение). В своем труде «О граде божьем» он дает религиозную философию истории. Но и здесь можно усмотреть философский смысл в решении проблемы божественной предопределенности и свободной воли человека, которая в ходе дальнейшего развития философии выльется в проблему свободы и необходимости. Идея отсутствия предопределенности человеческих поступков и общественного развития возникла как антипод идее провиденциализма. Поэтому, когда анализируются основные концепции периода Средневековья, важно обращаться не только к апологетическим (греч. apologetikos – защищающий) положениям отцов церкви, но и к проблескам живой мысли, выходящей за рамки провозглашаемых ими догм. И в трудах богословов анализируются определенные периоды истории, появляются реальные факты и исторические деятели, оттачивается формальная логика, противопоставлением которой будет логика диалектическая.

6. Средневековая диалектика явилась не только фундаментальной школой логического мышления, но и сыграла важную роль в становлении естествознания. Пытаясь понять природу, средневековые мыслители видели в ней определенный порядок, высокое совершенство, что рождало идею целеполагающей силы. Образ природы как книги, написанной рукой творца, сохранится и в последующие эпохи, но доминирующим станет иной аспект: образ природы, развивающейся по естественным закономерностям.

Противопоставление науки и религии, веры и знания, разума и откровения было характерно и для периода Средневековья. Достаточно плодотворно естественнонаучная мысль развивалась в ближневосточных странах. Так, таджикский ученый-экспериментатор Ибн-Сина (Авиценна) в Х-XI вв. и арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) в XII в. обосновывали объективное существование движущейся материи и возможности её познания, выступали против мистицизма и суеверий, утверждали значимость только такой науки, которая имеет практическую направленность. Авиценна отстаивал принцип единства логического мышления и опыта, философии и частных наук. Аверроэс, соглашаясь со своим предшественником, выступил за эмансипацию науки. Он сформулировал теорию двойственной истины, согласно которой истины как науки, так и религии имеют право на существование, поскольку у них разные области исследования. Для периода Средневековья – это достаточно смелая мысль: наука объявлялась независимой от религии. Он не отвергает идеи бога, стоящего над миром, но отвергает идею сотворенной богом материи, утверждая их «совечность», взаимное проникновение.

Заслугой этих мыслителей является высокая оценка человеческого интеллекта, «всеобщего разума», свидетельствующего о преемственности духовной жизни человечества.

Стремление апеллировать к разуму, знанию было характерно для поздних номиналистов Роджера Бэкона и Дунса Скота (XIII – XIV вв.). Д. Скот рассматривал мышление как свойство материи, заставив, по словам Маркса, «самое теологию проповедовать материализм». Бэкон считал, что церковь мешает человеку свободно мыслить, заставляя отрекаться от истины «в пользу бога» и стремился найти прочные основания достоверности в математике, физике и этике. Именно ему принадлежит изречение: «Знание – сила», и он полагал также, что знание должно опираться на опыт. Эту точку зрения разделял Уильям Оккам (XIV в.), провозгласив идею радикального эмпиризма и сформулировав принцип простоты научного знания.

Таким образом, уже в период Средневековья зрело убеждение во всесилии разума, необходимости обретения для него свободы от пут схоластики, открывались перспективы для развития науки, что стало реальностью в предстоящую эпоху Возрождения.

Особенности и периодизация философии Средневековья. Предпосылки средневековой философии. Патристика. Философия Аврелия Августина. Схоластика. Философско-теологические идеи Фомы Аквинского.

Философия Средневековья - это преемница античной философии, однако она во многом отличается от неё, вырабатывает свои собственные принципы, представляет собой специфический способ философствования.

Средневековая философия - результат творчества многих выдающихся умов этого периода (V-XV вв.) развития европейской цивилизации. Среди них - Августин Аврелий (354-130), Эриугена (810- 877), Ансельм (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (1214-1292), Фома Аквинский (1225-1274), Дунс Скотт (1266- 1308), Уильям Оккам (1285-1349), а также представители Востока: Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина, или Авиценна (980-1037), Ибн Рушд, или Аверроэс (1126-1198), влияние которых на развитие европейской средневековой философии было довольно значительным. Заметим, что многие труды античных философов стали известны для европейской культуры благодаря переводам с арабского.

Корни философии Средних веков находятся в античной философии. Именно античные мыслители выработали почву для теоцен-тризма. Теоцентризм - это учение, утверждающее, что источником всякого бытия, добра и красоты является Бог, а высшее предназначение человека - служение Богу. Поскольку идеи средневековой философии формировались на основе христианства, то идеологические проблемы христианства повлияли на изменение проблематики философии. Верным будет и обратное утверждение: христианство на первых этапах своего развития испытывало потребность в античной философии, хотя и остро соперничало с античным мировоззрением в начале нашей эры.

Христианская философия, следовательно, начиная со II в. выросла из двух исторических посылок - христианских идей преимущественно этического характера и античной философии. Именно из античной философии были заимствованы и адаптированы для потребностей религии основные понятия, на основе которых была создана наука о Боге - теология.

Христианская философия в период Средневековья прошла два

этапа развития.

Первый этап - патристика, этап деятельности отцов христианской религии (padre - отец) от II до VI в. н.э. В период патристики были заложены основы христианской религии - фундаментальные её догматы. Патристика также характеризуется деятельностью апологетов, защитников христианства от римского государства, которое преследовало христиан. Наиболее значительным достижением этого этапа была философско-теологическая система Августина.

Аврелий Августин (354-430). Августин кроме исполнения функций лица духовного в различных церковных должностях был очень плодовитым религиозным писателем. Самые известные его сочинения - это «Исповедь» и «Град Божий». Влияние этих произведений на дальнейшее развитие христианской теологии и христианской философии невозможно переоценить. Основные положения философско-теологического учения Августина следующие.

1. Мир сотворён Богом из ничего по образу идей, которые были в божественном разуме. В этом утверждении содержится важнейшее у Августина и в христианстве в целом учение - креационизм (от латинского creatio ex nihilo - творение из ничего). Это одна из основных идей христианства. Сотворение мира Богом состоялось вследствие его всемогущества.

Отсюда следует наличие у Бога свободной воли, поскольку мир сотворён им из ничего актом божественного замысла, следовательно, Бог обладает разумом.

• 2. Бог сотворил мир из абсолютного ничего. При этом Августин утверждал, что Бог сотворил мир сразу, единовременно, в одно мгновение. Поэтому шесть дней творения мира, о которых говорится в Священном Писании, - это только аллегория, для того чтобы люди лучше поняли величие божественного акта творения. Сначала Бог создал из ничего бесформенную материю, а затем создал все материальные вещи по образцу своих вечных и совершенных идей.
• 3. Августин противопоставляет мир действительный, мир несовершенных, преходящих, временных вещей вечному, неизменному миру высшего бытия. Существование каждой вещи в действительном мире - это более или менее совершенная копия идеи, которая находится в божественном разуме.
• 4. Августин является создателем так называемого «христианского оптимизма». Поскольку всё, что существует, сотворено Богом, постольку всё является добрым. А какова причина существования зла в мире? Зло - это недостаток добра. Подобно тому, как голод есть недостаток пищи, нагота - недостаток одежды, темнота - недостаток света, болезнь - недостаток здоровья, так и зло - это недостаток добра. Отсюда вывод: наш мир - наилучший, и всё в этом мире есть результат действия божественной доброты, а Бог - это абсолютное добро. Источник зла не в мире, а в человеке, зло - результат греха, совершённого человеком.
• 5. Теория познания Августина очень похожа на гносеологию Платона. Чувственное познание он считал недостаточным для познания, оно даёт возможность получить некоторые знания, но только о внешнем мире, в то время как человек должен стремиться анализировать и познавать внутренний мир. Разум - это движение мысли, благодаря которому мы можем различать и связывать между собой вещи, которые познаём. Очень редко случается, чтобы люди шли за этим проводником к познанию Бога и души. Трудно углубиться в себя тому человеку, кто зашёл далеко в делах, связанных с познанием чувственным. Философия, по мнению Августина, - это наука о Боге и душе. Человек должен стремиться познать Бога, и больше ничего.
• 6. В учении о человеке Августин развивает концепцию дуализма тела и души. Человека он определял как связь души и тела, в которой душа использует тело, она выше, совершеннее тела. Она вечна, нематериальна, бессмертна, доминирует над телом. Только душа способна познать Бога, а тело и чувства мешают познанию. Душа - это бытие, созданное Богом по своему подобию. Бог не обращается к человеку как к созданию телесному, материальному. Человек слышит не телом, а душой. Бог обращается к той части человека, которая в нём лучшая и лучше которой только сам Бог.
• 7. Во взглядах на общество Августин разработал концепцию существования двух миров, в которых живёт человек. В книге «О граде Божьем» он пишет, что жизнь человека в земном мире - это только мгновение, это жизнь, назначение которой - подготовить человека к жизни вечной, блаженной, беззаботной в его истинном Отечестве, в граде Божьем.
• 8. В этическом учении Августина отрицается свобода воли у человека. Всё предусмотрено Богом, и воля человека не способна что-либо изменить. Никто из людей не только не виноват, но даже не может быть недовольным своей судьбой, поскольку всё это предопределено свыше. Учение, согласно которому Богом всё предопределено в этом мире, всё существующее есть результат божественного предвидения, называется провиденциализмом.

Августин Аврелий первым среди христианских мыслителей и отцов теологии адаптировал для потребностей религии философию Платона и создал целостную философско-теологическую систему. Эта система была основополагающей в христианской религии и церкви вплоть до XIII в., до появления новой философско-теологической системы, созданной Фомой Аквинским.

Второй этап - схоластика (IX - конец XV в.). Философия этого периода развивалась в различных школах (отсюда происходит и название этапа), таких как Сорбонна, Оксфорд, университеты Италии. Средневековые университеты своё обучение основывали на изучении семи свободных наук и теологии; философия в этот период исполняла служебную роль по отношению к теологии, была своеобразной «служанкой богословия». К наукам, которые были обязательными для изучения в средневековых университетах, относились: гуманистические - грамматика, риторика и диалектика; естественно-математические - арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Эти свободные науки составляли содержание низшего уровня обучения, и их задачей было приготовить студентов к высшему уровню образования - обучению в области теологии.

При этом ведущее значение в подготовке к изучению теологии занимала диалектика в древнегреческом понимании этой науки как искусства споров и дискуссий. Потребностям теологии было подчинено и содержание философии. Считалось, что задачей философии должно быть рациональное толкование истин религии. Схоластическая философия обязана была отыскивать доказательства (аргументы) бытия Бога и аргументы против врагов религии и церкви. Для этого была выработана специальная схоластическая методология, цель которой - помочь людям понять истины религии и не допустить сомнений в них.

Отличительными чертами схоластики являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, догматизм, полное подчинение религиозным идеям. Специфическим для схоластики было наличие двух главных направлений: номинализма и реализма, между которыми на протяжении нескольких веков шёл спор о сущности так называемых универсалий - общих понятий. Это был спор о том, являются ли общие понятия, например, такие как «дом», «человек», вторичными или они первичны, то есть существуют самостоятельно.

Номинализм - это учение схоластической философии, согласно которому самостоятельным, реальным бытием обладают только единичные вещи. А универсалии - это только имена (лат. потта - имя) для обозначения групп сходных предметов. Универсалии вторичны, они являются результатом абстрагирующей деятельности человеческого сознания.

Реализм - это учение схоластической философии, согласно которому универсалии (общие понятия) по отношению к конкретным предметам являются первичными, они обладают самостоятельным бытием, а единичные вещи вторичны, они временны, в то время как универсалии вечны. Виднейший представитель схоластики - Фома Аквинский.

Фома Аквинский (1224-1274). Руководство католической церкви сумело рассмотреть в нём человека исключительно способного, который сможет адаптировать учение Аристотеля к потребностям религии и развить на его основе новую теологию. Фоме Аквинскому удалось реализовать эту задачу: он реформировал средневековую теологию при опоре на учение Аристотеля. Два его главных произведения энциклопедического характера - это «Сумма теологии », в котором разрабатывается догматика католической христианской теологии, и «Сумма философии, или Сумма против язычников», направленное преимущественно против арабской философии.

Основные тезисы философско-теологического учения Фомы Аквинского.

• 1. Причиной возникновения и существования всего сущего Фома Аквинский считал Бога. Бог вечен, является абсолютно совершенным духовным существом, заключающим в себе всю полноту бытия в виде идей как образцов, по которым он из ничего сотворил природу.
• 2. Фома Аквинский использует и адаптирует для потребностей религии учение Аристотеля о субстанции, о материи и форме. В решении вопроса о материи и форме он придерживался учения Аристотеля, освободив это учение от элементов материализма. Форма первична, она есть созидающее творческое начало, а материя вторична, она только субстрат, в котором потенциально существуют возможные вещи. Форма делает их тем, чем они являются в действительности.
• 3. Мир - это упорядоченная иерархия разнообразного бытия. Источник гармонии этой иерархии - Бог, только он является самодостаточным бытием, ибо существует сам по себе и является причиной самого себя. Бог - это вечное бытие, он неизменен, нематериален. В фундаменте существующей иерархии лежит чистая бесформенная материя, элементарные стихии - воздух, вода, огонь. Затем следует неживая материя, растения, животные, человек, ещё выше ангелы, а на вершине иерархии - чистая форма, или форма всех форм, то есть Бог. Следовательно, в этой иерархии идёт постепенное уменьшение материальной составляющей и возрастание духовной (формальной) составляющей.
• 4. В антропологии Фома Аквинский утверждал, что человек - это единство тела и души, которая является для тела формой. Если Августин - сторонник дуализма в учении о человеке - противопоставляет тело и душу, то Фома Аквинский говорит об их неразрывном единстве. По мнению Августина, душа после смерти покидает тело, Фома Аквинский утверждает, что душа человека состоит из трёх частей: жизненной (вегетативной), чувственной и эмоций (животная часть души) и разумной (мыслящей души). Душа неразрушима, поскольку всякое разрушение есть отделение формы от материи, но душа - это чистая форма, и после смерти тела душа может существовать и далее. Каждая душа сотворена Богом одновременно с человеком и не существует до человека.
• 5. В теории познания Фома Аквинский исходит из того, что в познании участвуют и чувства и разум, который обрабатывает то, что постигнуто чувствами. Чувства внешне ответственны за контакт человека с внешним миром. После этапа чувственного начинается рациональное познание.
• 6. В этике Фомы Аквинского утверждается, что всё сотворенное Богом есть добро. Никакое бытие не называют злом, поскольку оно является бытием (сотворённым Богом), а зло является злом, поскольку является недостатком добра; так человека называют злым, если у него недостаёт добродетели.
• 7. Важное место в учении Фомы Аквинского занимает его наука о гармонии веры и разума. Он усовершенствовал идею двойственной истины, которая развивалась Ибн Рушдом (Аверроэсом), и приблизил её к потребностям теологии. Фома Аквинский утверждал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражения против истин веры. Его рассуждения по этому поводу следующие: догматы христианства, веры не противоречат умозаключениям философии, однако они не следуют из философских аргументов и не являются основанием для философии.

Оптимальное отношение между теологией и философией - гармония. Однако если между ними возникает противоречие, то вывод может бьггь лишь один: ошибается разум. Истины веры выше истины разума.

Задачи науки - это объяснение закономерностей мира. Фома Аквинский допускает достижение человеком объективного, истинного знания. Однако даже познание, которое может достичь знания объективного и истинного, не может охватить всё. Есть такая область - область самых существенных христианских истин, в которую разум проникнуть не может. Эти истины стоят выше разума, но не противоречат ему. Истина может быть только одна, ибо происходит от Бога.

Философия и другие науки должны служить вере, теологии тем, что религиозные истины они толкуют в категориях разума и опровергают ложные аргументы против веры. Таким образом, философия должна выполнять роль служанки богословия (теологии).

8. Выражение «Бог существует», как утверждал Фома Аквинский, не является очевидным для каждого человека, и поэтому это утверждение нужно доказать. В «Сумме теологии» Фома Аквинский приводит пять таких доказательств (иногда их называют аргументами о существовании Бога , а иногда трактуют как «пять дорог к Богу»).

В первом доказательстве Фома Аквинский указывает на изменения, происходящие в мире, и аргументирует, что всё, что движется, приведено в состояние движения чем-то другим, а поскольку не может существовать бесконечная цепь причин без начала, то следует признать существование неподвижной причины или Бога.

Второе доказательство рассматривает конкретные причины изменений, происходящих в мире, и Фома Аквинский утверждает, что должна существовать причина, которая является Богом, поскольку ни одна другая причина не может быть причиной для самой себя.

Третье доказательство основано на том, что некоторые вещи возникают и исчезают, то есть они являются не необходимыми, а случайными, и отсюда нужно допустить, что существует бытие, необходимое как источник бытия вещей случайных. И эта необходимость является Богом.

В четвёртом доказательстве Фома Аквинский замечает, что некоторые вещи мы признаём более совершенными, лучшими, чем другие вещи, и утверждает, что существование различных степеней совершенства позволяет развить мысль о существовании наивысшего, самого совершенного бытия, которое является условием существования (бытия) менее совершенных вещей, а само это бытие является чистым совершенством - Богом.

Пятое доказательство исходит из того, что каждое органическое тело служит для какой-то цели, являющейся добром, а значит, должно существовать такое разумное бытие, благодаря которому все вещи имеют свои цели, то есть Бог.

Конечно, современному человеку некоторые из этих доказательств кажутся наивными, спорными, однако нужно помнить, что они были сформулированы в XIII в. и, например, тогдашнее представление о конечности и бесконечности мира нельзя сравнивать с нынешним, поэтому говорить о конечной причине в бесконечном мире, например, не очень логично.

Фома Аквинский до сегодняшнего дня считается одним из наиболее влиятельных теологов и философов христианской религии.

В оценке средневековой философии существуют две взаимоисключающие друг друга позиции. В первой, критической, подчёркивается её оторванность от жизни, подчинённое по отношению к теологии положение. Другая позиция, которая представлена преимущественно в религиозной философии Западной Европы, наоборот, акцентирует внимание только на позитивной оценке этой эпохи развития философского мышления. Как всегда, истина - это золотая середина. Средневековье не является пустым периодом в истории развития философии; конфликты, споры, противоречия принесли много ценного, стимулирующего развитие философии. Особое значение в этот период имеет номинализм с его критикой универсалий, самостоятельного бытия общих понятий и утверждением объективного существования исключительно единичных вещей.

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди. В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена. Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
6. Авторитарность – обращение к Библии.
7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и , предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос – чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
5. История и память. Сакральность истории . Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

• Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
• Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
• Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
• Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.