«Малый Небесный Круг» , «Малая Космическая Орбита» или просто «Микрокосмическая Орбита» — одно из наиболее важных упражнений в Даосской системе.
✔ Это упражнение перераспределяет избыточную ци по местам в теле, которые наиболее нуждаются в этой энергии, что способствует восстановлению и оздоровлению организма.
✔ Значительно развивает концентрацию внимания.
✔ При движении внимания по орбите уходят физические блоки и зажимы.
✔ Очищается и успокаивается ум
✔ Приводит в баланс мужские (янские) и женские (иньские) энергии.
✔ Постепенно человек начинает ощущать, как энергия движется в его организме.
✔ Меняется уровень сознания, восприятие и понимание становится глубже.
Движение энергии осуществляется по двум основным каналам: Ду-май и Жень-май. Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь.
Эти каналы контролируют работу остальных каналов в теле, поэтому работа с ними приводит к балансу энергии во всем теле.
Существует несколько вариантов орбиты специально для женщин, позволяющих укрепить природную иньскую энергию. Чем правильнее построена работа с иньской основой, тем больше возможностей для усиления янской энергии. Но тогда оно будет происходить без ущерба для собственной структуры. Наоборот, женщина создает себе дополнительные условия для развития. Когда вы крутите орбиту в обратную сторону, это позволяет упорядочить иньскую энергию без ее непомерного наращивания. При этом янская энергия не «сжигает» природную основу женственности.
Движение энергии удобно связывать с дыханием и ритмом чередования акцентов на работе с инь и ян . Вдох соответствует иньскому качеству наполнения, а выдох – янскому стремлению к проявлению во внешнем мире. Женщине рекомендуется совмещать вдох с опусканием энергии вниз по спине, а выдох – с подъемом энергии вверх по животу и груди. Когда же произойдет смена направления потока энергии, поменяется и работа с дыханием.
В цигун принято выделять девять основных районов, задействованных в Малой космической орбите:
1. Нижний Дань Тянь – Ся Дань Тянь (下丹田 — xià dan tiān) – это район точки Ци-хай.
2. Район точки Хуэй-инь (會陰, huì-yīn — соединение Инь), расположенной в промежности, между анальным отверстием и половыми органами.
3. Район точки Вэй-люй (尾閭, wěilǘ — хвостовые врата), расположенной в самой нижней точке копчика.
4. Район точки Мин-мэнь (命門, mìng-mén — врата жизни), расположенной в поясничном отделе позвоночника, напротив пупка.
5. Район точки Да-чжуй (大椎, dà-zhuī — большой позвонок) – расположенной под седьмым шейным позвонком.
6. Район парных точек Юй Жен (玉枕 «нефритовая подушка»), расположенных в основании черепа.
7. Район точки Бай-хуэй (百會, bǎi-huì — стократный сборщик), расположенной на вершине головы.
8. Верхний Дань Тянь – Шан Дань Тянь (上丹 田 — shàng dān tiān) – это район точки Ин Тан, расположенной между бровями.
9. Средний Дань Тянь – Чжун Дань Тянь (中丹 田 — zhōng dān tiān) – это район точки Шан Жун, расположенной в центре груди.
Практику можно делать самостоятельно, в группах на практиках цигун, под запись Мастера.
Скачать книги
с сайта автора
Если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по орбите. Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты. Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без какихлибо заторов и пробок. Реально у абсолютного большинства людей циркуляция, разумеется, происходит (иначе перед нами труп), но скверно. Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических аномалий, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на ликвидацию таковых при помощи иголок, трав, прижиганий, прессуры и так далее. К сожалению, реализация циркуляции по «большой орбите» требует многолетнего вдумчивого труда, однако вполне осуществимо достичь «малой циркуляции» по кольцу, образованному меридианами ду-май и жень-май:
Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жень-май - все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и здесь) показан внешний, кожно-сухожильный путь.
Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы (см. схему, стр. 23). На восходящем участке канала находятся пресловутые «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается осуществить «малую циркуляцию». Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.
Внешний ход переднесрединного меридиана начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний ход также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.
Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жень-май не соединяются. Чтобы замкнуть орбиту, следует прикоснуться кончиком языка к нёбу позади верхних зубов - так рекомендуется поступать непрерывно во время практики всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).
Внизу ду-май и жень-май замыкаются между точками чан-цян и хуэй-инь, но неявно. Это происходит на уровне их внутренних ходов, благо точки совсем рядом, и именно в тот момент, когда происходит «поджимание» или «подтягивание» ануса и промежности (см. далее).
Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, - «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На схеме показаны различные варианты его изображения, происходящие от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но подобные тонкости могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять его наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, скажем - из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Подвижки Ци в канале дай-май активизируются всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными небольшим ментальным усилием.
* Ничего странного - это излюбленный вопрос дотошных, но
слишком прямолинейных материалистов-американцев, которым они измучили всех мастеров цигун в мире: не является ли физическим воплощением нижнего даньтяня прямая кишка? И смех, и грех!
Разновидности циркуляции
Всего выделено три типа функционирования «малой орбиты». Это: «путь Воды», «путь Огня» и «путь Ветра». Названия даны по именам стихий, поэтому пишутся с большой буквы:
У каждого обычного человека обязательно наблюдается хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае тот погибнет. Однако сознательная, постоянная и обильная проводка Ци этой дорогой доступна лишь истинным корифеям. Если поток энергии хорош и силен, он сам собой разделяется на два русла: часть течет «путем Воды», а другая - «путем Огня», по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. Этим же путем циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци.
Для ослабления скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи), так как ее распространение по остальным каналам может «перегревать» органы и будоражить разум;
Для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «прежденебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;
Для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью уравновешивания стихий Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей».
Внимание: заметную, хоть и не принципиальную, роль в циркуляции по Малой орбите играет положение кончика языка. Пути Ветра соответствует касание сразу за верхними деснами. Пути Огня - в центре нёба, а Пути Воды - еще дальше к глотке, насколько сможете, но без особого напряжения, так как в практике цигун любое напряжение абсолютно противопоказано.
Дыхание
Большинство из нас почему-то думают, будто ротовое отверстие пригодно не только для употребления пищи, но также для наполнения легких. Это заблуждение! Воздух, вдыхаемый через нос, проходит сложным лабиринтом, в котором он согревается, увлажняется и освобождается от пыли и бактерий, не говоря уже об энергетической составляющей процесса. Дышащие ртом обрекают себя, как минимум, на бесконечные респираторные заболевания, а о круговороте Ци и говорить нечего. Если кто-нибудь захочет привести в качестве контраргумента собаку с высунутым из пасти языком, то это неудачный пример, поскольку псовые дышат таким образом исключительно в жару или после пробежки, так как их шкура лишена потовых желез, и длинный язык играет роль теплообменника.
Итак, следует однозначно и категорически заявить, что единственно приемлемым способом дыхания является дыхание через нос. Если в некоторых случаях цигун предполагает выдохи ртом (например, для «очищения»), то вдыхать так нельзя никогда. Ни-ког-да!
За многие века те, кто занимался вопросами энергетики вдумчиво и профессионально, разработали много разновидностей дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским», а основные они потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое – при соответствующих обстоятельствах.
Повторяем: это естественный, природный рисунок дыхания, и именно так дышат животные, дикари и младенцы – до тех пор, пока тесная одежда или воспитание не приучат их держать живот элегантно втянутым, вынуждая переключиться на поверхностное «грудное» дыхание. Тот, кто хочет с нуля заняться медитацией или цигун, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней релаксации без опасности наделать себе энергетических застоев.
Это так называемый «однодыхательный буддийский цикл», при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй-инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Нелишне помнить, что между фазами нет отчетливой, звонкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это ни в коем случае не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные качества. Взгляните еще раз на символ Инь – Ян: когда что-то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван «буддийским», поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шао-линя, успешно продолжающие традицию по сей день.
Графически «однодыхательный даосский цикл» совпадает с буддийским, лишь фазы вдоха и выдоха меняются местами. Название пошло оттого, что сие дыхание было выделено, проанализировано и осознанно использовалось даосскими отшельниками в практике цигун. «Однодыхательными» же циклы названы постольку, поскольку полный оборот энергии происходит за одно «полное дыхание», то есть – вдох/выдох. Известен также «двудыхательный» цикл, применяемый даосами.
Цигун (в том числе тайцзи-цигун) предполагает использование обоих методов в одинаковой степени, но пробовать «обратное» дыхание следует не раньше, чем освоено «прямое». Тут нужно оговориться: естественность «буддийского» цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. Увы, абсолютное большинство людей дышат не животом (точнее, не низом живота), а привычно используют смесь брюшного и грудного дыхания, когда диафрагма опускается лишь чуть-чуть и так же чуть-чуть раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько-нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для действия «орбиты».
В некоторых пособиях (например в серии книг Яна Цзюньмина) нижняя граница фаз смещена назад, на копчик, то есть передняя половина цикла завершается в точке чан-цян. Это противоречит принципам управления энергией, поскольку в данном случае теряет смысл принципиально важное «вытягивающее» усилие, возникающее при поджатии промежности и ануса (см. ниже). Независимо от разновидности цикла, его переходными, или узловыми точками будут хуэй-инь и нос (просто нос как место поступления воздуха). Соответственно, в этом свете абсурдность вдохов через рот выглядит особо отчетливо.
Кое-что о промежности
Теперь внимание – мы уже несколько раз затронули аспект, без которого любые занятия, какими бы усердными они ни были, заранее обречены на провал. Вы можете годами практиковать испытанную и эффективную систему или комплекс, но не продвинетесь дальше более или менее отчетливой внешней формы ни на шаг. Очень многие наши соотечественники зря потратили силы и время только потому, что даже не подозревали о подобном моменте, сведения о котором стали появляться лишь теперь. Речь идет о «работе» анусом, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с дыхательными движениями живота.
Принцип элементарен – когда живот расширяется, упомянутые мышцы расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является эфемерная легкость работы – скорее намерение, или образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику.
Соответственно, «прямое» дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В «обратном» цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не качанию воздуха животом. Глубинная суть различий – не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда делать «поджатие».
Этот момент настолько важен, что позволим себе повторить еще раз: как бы лично вы ни относились к описанным действиям, без них практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Ни цигун во всем его многообразии, ни тайцзи-цюань, ни синь-и или багуа-чжан не принесут плодов более значимых, чем простая физзарядка. Напротив, активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические феномены, а также закрывает дорогу целому сонму тягостных заболеваний области малого таза, связанных с застоями крови и Ци.
Даже самые лучшие практики останутся невостребованным сырьём для просветления, если у нас нет силы. Как говорил Дон Хуан, сила нужна даже для того, чтобы понять, что такое сила. Именно по этой причине масса советов о том, как начать практику остаются лишь благими пожеланиями. Люди не могут их даже услышать… Отсутствие силы обусловлено дурной кармой. Получение силы меняет карму. Достаточно силы и намерения, чтобы из представителя потребительского общества, на котором впору ставить лейбл тут были «Пепси» и «Кола» , превратиться в духовного искателя.
Но где взять силу? Ведь если её нет, то невозможно даже понять, что это такое… Всё было бы очень безнадёжно, если бы мы не обладали возможностью изменить карму просто одним своим намерением.
Что такое отсутствие силы? В первую очередь - негативное мышление, склонность переваливать ответственность на кого-то и ссылаться на обстоятельства. Это стремление к удовлетворению сиюминутных потребностей. Животное существование. Полный отказ от романтики и ярое сосредоточение на отсутствии денег.
И тут нас ждёт хорошая новость. Любая карма иллюзорна, т. е. пластична и может стать другой по нашему выбору. Точно так же, как мышление может перескочить с уровня стонов и обвинения политиков на уровень подвига и поиска.
Часто под накоплением силы понимают какое-то её взятие из внешнего мира с целью помещения во внутренние энергетические резервуары. Если использовать пример с производством, а человека представить в виде производственного предприятия, - это подобно безудержным закупкам всего и вся: станков, сырья, канцелярии, электрики и сантехники. Будто завтра остановится работа всех транспортных артерий страны и на рынке всего этого уже будет не встретить.
Такая политика приводит только к затовариванию склада.
Точно так же, стремясь накопить побольше энергии, можно превратиться в распираемый ею изнутри «склад». Да и техник, направленных именно на получение и «складирование» энергии, не так уж и много, что вполне логично.
Нужно стремиться не накапливать энергию, а очищать сознание и внутреннюю систему энергетического обмена. И начало должно быть связано с выкидыванием всего лишнего и мешающего, а не с попыток вместить в себя больше энергии.
Метод отказного списка
В первую очередь необходимо отказаться от всего лишнего, что мешает и даже превращает адепта в ходячий анекдот. Очень многие люди, которые когда-то были членами клубов и секций самосовершенствования, сами не замечали, как в определённый момент оказывались всем дружным коллективом на природе. Но не в позах для медитации, а на шашлыках, с водочкой, салатиком и подобными радостями жизни. Анекдотичность в том, что ещё вчера они могли объявлять себя сторонниками питания по аюрведам и вегетарианства. Они же говорили о тонких энергиях, пранаяме и чакрах. Уж либо туда, либо туда…Если вы не собираетесь пока отказываться от мяса и спиртного, значит вы находитесь на таком этапе развития. И у вас ещё нет причин отказываться.
Тем не менее, списочек составьте. И в этот списочек включите всё, что удерживает и блокируют вашу энергию.
Спиртное, зависимость от табака, обжорство, склонность впадать в гнев, стремление подличать, подхалимство, знакомство с нехорошими людьми, распутство (по вашим же субъективным оценкам), болтливость, непоследовательность и т. п.
Всё приходящее в голову, что вы сами захотите включить в отказной список. И отказывайтесь.
Достаточно бросить курить и снизить тенденцию к резонёрству, как энергии станет больше. И, вместе с тем, начнётся ломка. Не следует бояться её пережить.
На самом деле - отказаться от чего-то дурного не так уж и сложно, как это рисует ум. Половина трудностей заключается в том, что мы воспринимаем такой отказ от курения или спиртного, наркотиков, игромании и подобных явлений в качестве невероятно сложного события.
Обратите внимание на то, что в моих словах нет и намёка на пропаганду здорового образа жизни. Образ вашей жизни в ваших, но не моих, руках.
Тут всё проще… Нам нужна энергия. Я говорю о том, что для этого не следует спешить «брать» её из космоса. Для начала попробуем скинуть балласт. Наши привычки удерживают массу энергии. Это скидывание балласта само по себе может стать отличным духовным приключением. Правило тут одно: высвобождаем энергию, которая сковывалась какой-то негативной привычкой и направляем на творчество и самосовершенствование. Так можно решить любой вопрос, который наркологи и психологи вполне справедливо считают не просто трудным, а почти нерешаемым - , курить, отказаться от чего угодно.
Большая чистка и глубокая перестройка
С подачи таких замечательных умов, как Тимоти Лири и Олдос Хаксли десятки тысяч людей стали стремиться к расширению сознания . Хотя на самом деле совершенно непонятно, зачем расширять такое сознание. Иногда создаётся впечатление, что при расширении некоторых впору будет высылать космический патруль для спасения вселенной от такого бедствия. Сознание нужно очищать, делать способным воспринимать наиболее тонкие вибрации, а не расширять.Нам нужна чистка, а в качестве метода используем работу с дыханием. Рассмотрим два простых способа… Один из них возник в среде тантриков, другой относится к культуре цигуна. Оба метода эффективны и многократно увеличивают возможность почувствовать силу.
Аджапа-джапа - спонтанное осознавание
Это метод наблюдения своего дыхания и соединения его естественного звучания с мантрой. В качестве мантры мы будем использовать «Со-Хам» . У неё нет непосредственного перевода, но есть толкование – «Я есть ТО» .- Принимаем подходящую позу. Сядьте с прямой спиной. Голова чуть «подвешена» за макушку, подбородок подобран. Плечи опущены, но подмышечные впадины опустошены. Язык следует разместить в области альвеол. Кисти рук свободно положить на бёдра.
- Наблюдаем своё дыхание. В течение 5-10 минут отслеживайте своё естественное дыхание. От этого оно может стать или чуть медленнее, или чуть более заметным. Пусть так и будет, но не управляйте им специальным образом.
- Теперь мягко сконцентрируйте внимание на области находящейся на два пальца ниже пупка и области в районе яремной выемки. Просто отметьте две эти точки и мысленно проведите между ними линию. Сейчас не нужно пытаться визуализировать там что-то… Достаточно осознать, что эта линия существует.
- Направьте своё дыхание в эту линию, смотрите как вдох идёт от пупка к горлу, а выдох - от горла к пупку. Постарайтесь почувствовать и услышать, как оно там движется.
- Соедините дыхание с мантрой «Со-Хам». Пусть звучание «Со» соответствует вдоху, а «Хам» - выдоху. Теперь мантра ходит внутри вас по этой линии и сопровождает процесс дыхания. В это же время движется и прана. В момент вдоха она поднимается, в момент выдоха - опускается по переднесрединному каналу.
- Наслаждайтесь этим минут 30-50.
Во всей своей полноте работа с этой мантрой более сложна, включает в себя несколько этапов и разновидностей. Но сейчас мы только начинаем проводить перенастройку энергетического тела. В совокупности с отказом всего от одной вредной привычки - это уже может дать очень и очень много.
Сами увидите - каким чистым станет ваше дыхание и каким чутким. В результате практики аджапы-джапы психика становится более устойчивой к любым переменам и колебаниям. Одним из названий этой работы является - спонтанное осознавание. В энергетическом теле начинает звучать отличная и проверенная веками вибрация.
Малая космическая орбита - первое знакомство
Процесс перенастройки можно улучшить с помощью движения дыхания по малой космической орбите . В традиции философии дао человек рассматривается в качестве части космоса. В западной культуре под космосом принято понимать что-то, что начинается за пределами атмосферы. Китайцы же считали, что космос - это модель. Человек сам по себе представлялся вселенной, которая находится в космосе, а не просто на Земле. Поэтому внутри человека они находили точно такие же орбиты, какие есть в космическом пространстве.Представьте себе овал, который находится внутри вас. Это соединения точки макушки и основания промежности двумя линиями - идущими в передней части туловища и вдоль позвоночника. Линия проходит где-то сразу за кожей. Если расположить язык на альвеолах (замкнуть «сорочий мост»), то мы получим соединение двух меридианов.
Сконцентрируем внимание на той же точке, которая находится на два пальца ниже пупка. Она носит название - нижний даньтянь. Вдох… Энергия выходит из даньтянь и стремится вниз, к точке в основании промежности, а оттуда - вверх, к макушке головы. На выдохе она отправляется в точку старта. Круг замыкается и становится бесконечным.
Энергию можно визуализировать в виде светящегося шарика. Этот шарик не попадает в позвоночник, вся работа идёт по касательной… Управлять шариком можно дыханием, можно только мыслью. Достаточно скоро вы начнёте ощущать какие-то покалывания, движения и волнения в теле. Не обращайте на них внимания, продолжайте практику. В идеале она должна длиться максимально долго, или не прекращаться вовсе.
Обе практики лишены непосредственного, явного или воображаемого, накопления энергии, ци или праны, в какой-то области. В первую очередь мы начали работать на уровне чистки и гармонизации внутренних процессов, происходящих в энергетическом теле. Эффект может быть самым неожиданным. Наиболее значимым будет общий подъём энергетического тонуса и улучшение способностей понимать. В том числе и интуитивно… В дальнейшем мы рассмотрим более подробно и аджапа-джапу и работу с ци, которая носит название Малая Космическая орбита.
Без силы невозможна практика самосовершенствования. Во многом сила захвачена нашими собственными дурными привычками. Мы можем отказаться от каждой привычки, выбросить её за борт, высвободив таким образом удерживаемую энергию. Этот процесс должен сочетаться с процессом очистки энергетического тела. Это возможно с помощью привнесения ритма и вибрации в естественный процесс дыхания. В качестве методов можно использовать - Аджапу-джапу тантры и Малую космическую орбиту - практику цигуна.
Первый эффект от практик очистки и перестройки наблюдается достаточно быстро - уже через 3-4 месяца регулярных занятий.
Нормальный здоровый студент должен работать с Микрокосмической Орбитой 30 минут утром и 30 минут вечером. Ослабленные и болезненные люди должны практиковать по часу утром, днем и вечером. Те, у кого нет болей в спине, высокого кровяного давления и гастритных язв, должны выполнять упражнения на вытягивание сухожилий. Они делаются в виде девяти наборов по девять повторений или по три набора утром, днем и вечером, чтобы общее количество в день составляло восемьдесят одно повторение.
Не беспокойтесь, если вы пропустили занятие. Просто оставайтесь расслабленными, и если вы сможете найти несколько свободных минут дома или на работе, постарайтесь медитировать в это свободное время.
В самом начале для достижения быстрого прогресса требуется несколько больше времени и усилий. Помните, что позже это не будет требовать никаких усилий.
Точное количество тренировок и практики, необходимое для работы с Микрокосмической Орбитой, варьируется от человека к человеку. Для достижения лучших результатов следует практиковать как минимум дважды в день дома, от десяти до тридцати минут за раз, даже если вы и достигли высоких уровней совершенства. Учащиеся, которые ранее занимались Йогой и другими медитационными техниками, часто могут открыть Микрокосмическую Орбиту сразу же, только за счет перевода точки концентрации с «третьего глаза» (точка между бровями) на точки вдоль «теплого течения».
Вполне возможно, что некоторые так и не смогут преуспеть в этом и никогда не смогут ухватить суть. Многие сообщают о завершении орбиты в течение первых ста дней усердных занятий. Многие студенты сообщают об успехе в интервале от трех месяцев до года. Улучшение самочувствия может наблюдаться уже в самом начале практики. Многие из тех, кто прилежно занимался, отмечают, что освободились от своих медицинских проблем, несмотря на кажущееся отсутствие убедительных ощущений «теплого течения».
Даосская эзотерическая система медитации приводит в конечном счете к овладению центром «третий глаз» и макушкой головы. Но в ней подчеркивается необходимость овладения сначала всеми более низкими энергетическими центрами, чтобы обеспечить прочный фундамент для последующего духовного роста и самоцелительства.
На земле существуют «духовные гении», которые могут «застрять» в высших энергетических центрах. Но большинство людей не могут безопасно усваивать эту высшую энергию, не очистив сначала тело и его более низкие энергетические центры. Для некоторых это может оказаться длительным и трудным процессом. Циркуляция энергии по Микрокосмической Орбите – безопасный и систематический подход, направленный на быстрое достижение этой трансформации в теле. Но совершенства можно достичь только с помощью практики. Чем выше ваша самодисциплина, тем быстрее вы будете вознаграждены замечательным улучшением качества энергии, доступной для вас.
Краткий обзор: основные точки Микроскопической Орбиты
1. Сядьте свободно и прямо на стуле, положив правую руку поверх левой. Вашу грудную клетку не нужно специально поддерживать, ей нужно дать возможность слегка сжаться; голова при этом должна быть слегка наклонена вперед. Начинайте считать свои циклы дыхания, считая или от 1 до 10-ти, или от 10-ти до 1 и повторяя это до 10-ти раз. Этот счет оказывает успокаивающее воздействие. После некоторого времени занятий вы можете отказаться от этого счета. Более продвинутые практикующие успокаиваются сразу же после занятия своего места.
2. Следующим на повестке дня является брюшное дыхание. Оно выполняется для стимулирования внутренних органов. В этом методе выдох делается при втягивании живота; при этом сжимаются и массируются находящиеся в нем органы и оказывается помощь диафрагме, когда она поднимается и сжимает полость грудной клетки. Когда вы вдыхаете, диафрагма опускается и органы брюшной полости снова сжимаются и массируются. Это помогает привести ци (или энергию жизненной силы) в живот, где она может быть собрана и более эффективно использована.
3. Выполните таким образом 36 циклов дыхания. После того как вы почувствуете себя успокоенным и сконцентрированным и ощутите присутствие энергии в животе, вы можете приступать к постепенной релаксации. Она выполняется методом «улыбания» в глаза и распространения этого ощущения по всему телу описанным в образом. Когда вы завершите все это, вплоть до улыбки своим пальцам рук и ног, используйте указательный палец правой руки для указания на свой пупок. Эта точка будет вашей точкой концентрации, если только у вас нет высокого давления.
В последнем случае вам предлагается вместо этого концентрироваться на подошвах ног. Если у вас жжение в сердце или увеличенная грудь, вы должны концентрироваться на Минмэнь , точке на спине напротив пупка. Если у вас низкое кровяное давление, поместите свой указательный палец на точку между бровями и некоторое время надавливайте на это место, чтобы после снятия давления пальцем остаточные ощущения помогали вам удерживать свое внимание на выбранной точке.
4. Если вы практикуете, используя пупок для развития ци, то для того, чтобы что-либо почувствовать, вам потребуется от двух недель до месяца. Если вы действительно почувствовали здесь энергию, вы должны сместить свое внимание вниз на «дворец спермы», который расположен на уровне тазовых костей и представлен предстательной железой. Молодых людей это может сильно сексуально возбуждать, и в этом случае им следует вместо этого концентрироваться на копчике или на точке Минмэнь. Женщины должны концентрироваться на точке, расположенной на 3 дюйма ниже пупка, то есть на уровне яичников. Женщины с менструальными проблемами, однако, отсылаются вместо этого к точке Минмэнь или к копчику. После этого вы можете переключиться на концентрацию на точке Хуэйинь (промежность).
5. Некоторые люди могут чувствовать, что в том случае, когда они сосредотачивают свое внимание на промежности, энергия очень быстро поднимается вверх вдоль позвоночника. Поэтому им следует концентрироваться не на промежности, а на копчике. Прежде чем начать концентрироваться на любой из этих точек, полезно сесть и покачаться вперед-назад на них. В копчике есть отверстие, называемое щелевым. Качание на нем и концентрация на нем своего внимания может иногда привести к очень быстрому прохождению ци в позвоночник. После того как это произошло, концентрируйтесь на пупке.
6. После того как вы попрактикуетесь в этом 2 месяца или около этого, вы можете концентрироваться непосредственно на пупке. Это означает, что вы не должны считать свои вдохи и выдохи и не должны выполнять глубокое брюшное дыхание – хотя вы и можете делать это, если желаете. Из пупка ци должна идти во «дворец спермы» или во «дворец яичников», затем в точку Хуэйинь, в копчик и далее вверх до точки Минмэнь на спине. Остановитесь здесь, пока энергия не устремится в надпочечники. Помните: всегда только отслеживайте поток энергии, а не принуждайте ее!
7. После этого энергия поднимается до уровня лопаток, а затем и в шею. Не концентрируйтесь на надпочечниках слишком долго, потому что это может вызвать бессонницу. Если вы замечаете, что у вас появилась бессонница, концентрируйтесь на копчике. Это тоже будет направлять энергию вверх вдоль спины в мозжечок. Когда вы таким образом концентрируетесь, вы можете почувствовать, что ваша спина становится теплой и что вы непроизвольно перешли на йогическое дыхание.
8. Со временем вы можете что-то почувствовать в верхней части головы в области шишковидного тела. Появившаяся здесь энергия вызывает ощущение тепла и онемения, а также ощущение того, что что-то давит изнутри. Отсюда ци течет вниз к области между бровями, вызывая ощущение стесненности в этом месте. Достигнув этой точки, ци завершает Управляющий Канал. Отсюда, независимо от вашего уровня развития, энергия должна направляться вниз.
9. Когда вы достигнете головы, поверните поток энергии в обратную сторону и направьте ее к точке Минмэнь и далее по внутренней стороне бедер в подошвы ног. Концентрируйтесь здесь некоторое время, а затем поочередно переносите свое внимание на кончики пальцев ног, на коленки, на точку Хуэйинь и снова на пупок. Оставайтесь здесь некоторое время, а затем поднимитесь к следующему энергетическому центру, солнечному сплетению, и сконцентрируйтесь на этой точке. Поскольку Функциональный Канал вы уже открыли, то, когда вы концентрируетесь на солнечном сплетении, вы должны почувствовать энергию в этой области, а также в области между бровями. Энергия, которая вырабатывается в это время, течет как по Функциональному Каналу, так и по Управляющему Каналу. Выполнение всего вышеописанным образом позволяет вам сохранить безопасность и избежать побочных эффектов.
10. Когда вы выработаете больше энергии, она устремится вверх из солнечного сплетения в сердечную чакру. Эта точка должна стать вашей следующей точкой концентрации, но если вы проведете здесь слишком много времени, то у вас появятся трудности с дыханием и жжение в сердце.
11. Если вы концентрируетесь здесь уже в течение одной-двух недель, а энергия все не поднимается в горловой центр, вы можете или направить свое внимание на этот центр во время своего сеанса практики, или сконцентрироваться на солнечном сплетении и позволить энергии пробить свой путь к горловому центру. Решающее значение имеет момент, когда энергия доберется до кончика вашего носа. Думайте о движении энергии вверх из горлового центра к языку и ведите ее к области между бровями или спускайте ее к небу. Когда энергия спускается вдоль носа, это вызывает у некоторых практикующих насморк – пусть это вас не тревожит.
Вам может показаться, что ваш язык становится теплым. Если прикоснуться языком к правильному месту на небе, то ваш язык может ощутить как бы небольшой электрический удар. Когда это происходит, это означает завершение Микрокосмической Орбиты, известной под названием «Малого Небесного Круга», путем соединения Функционального Канала и Управляющего Канала. Позже вы можете добавить к этому каналы рук и ног, и тогда вы, как говорят, завершите полную Микрокосмическую Орбиту внутри «Большого Небесного Круга».
12. Независимо от возраста каждый должен заканчивать свою практику направлением энергии вниз. Соберите ее в пупке и вращайте от трех до тридцати шести раз в любом направлении. Это очень важно в качестве меры предосторожности против «застревания» энергии в некоторых других частях тела.
Совершайте непрерывный круговорот ци по орбите
Когда вы точка за точкой «выстроили» Микрокосмическую Орбиту, вы готовы непрерывно вращать по ней энергию ци. Именно постоянное течение этого «теплого потока энергии» и дает наиболее существенные результаты в процессе самоцелительства.
1. Для осуществления этого вращения начните с концентрации в пупке. Когда вы почувствуете энергию, ведите ее в точку Хуэйинь, в копчик. Затем поднимайте по позвоночнику, останавливаясь по дороге в точке Минмэнь, а затем ведите энергию к шишковидному телу, расположенному в верхней части головы, на котором концентрируйтесь около десяти минут.
2. Когда вы почувствуете, что энергия течет в переднюю часть головы, в область между бровями, концентрируйтесь на гипофизе (точка Иньтан ) еще 10 минут. После этого ведите энергию вниз к пупку. Концентрируйтесь здесь некоторое время, пока не почувствуете здесь энергию, а затем снова ведите ее вниз к точке Хуэйинь.
3. Затем начните движение по Микрокосмической Орбите (Малому Небесному Кругу вашего тела), делая 36 оборотов энергии по кругу, приводя энергию к копчику и позволяя ей течь вверх по позвоночнику к точке Цзичжун , расположенной между надпочечниками.
4. Ради успокаивающего и очищающего воздействия счета повторно считайте от одного до десяти в течение получаса. Когда вы станете более продвинутым, вам не надо будет больше концентрироваться на точке. Не будет больше необходимости считать. Тогда переведите фокус своего внимания в голову и остановитесь в шишковидной железе, где вы снова можете считать от 1 до 10-ти с целью успокоения и очищения.
5. Потом снова переходите вниз к точке Хуэйинь. Этим вы завершаете один оборот по Микрокосмической Орбите, и так должно быть сделано тридцать шесть раз. Если вы сможете выполнять это каждый день, вы существенно улучшите ваше . По окончании вы должны не забывать мысленно собирать энергию и вращать ее в пупке от 3-х до 36-ти раз по часовой стрелке, а затем от 3-х до 24-х раз против часовой стрелки.
Конечная цель: автоматическое циркулирование ци
Многие обнаруживают, что когда они завершают Микрокосмическую Орбиту и практикуют с ней некоторое время, то концентрация на пупке заставляет энергию непрерывно циркулировать по орбите. Они ощущают энергию в макушке головы и в области между бровями и в то же время непрерывно ощущают тепло в области пупка. Это следствие того, что энергия течет непрерывным потоком. Язык может ощущать тепло или онемение, как от прохождения электрического тока. Можно реально ощущать поток, который спускается в пупок и идет в ноги. При завершении большого круга Микрокосмической Орбиты может ощущаться онемение в ногах и руках.
Если вы создадите положительную, постоянную привычку осуществлять циркуляцию ци по Микрокосмической Орбите, то в конечном счете «теплое течение» будет устанавливаться в вашем теле автоматически. Раз ваши тело и ум приняли новую схему течения ци, то они будут стараться поддерживать динамическое равновесие и осуществлять циркуляцию ци автоматически. Ваши недели и месяцы самодисциплины начнут приносить плоды в виде восхитительно хорошего здоровья в течение всего оставшегося срока жизни.
Малая космическая орбита естественным образом управляет всеми каналами в тела, поскольку состоит из двух главных каналов в теле. Заднесрединный меридиан проходит по средней линии спины и называется каналом управления. С ним соединяются все центробежные меридианы, по которым энергия расходится к периферии тела. И наоборот, переднесрединный меридиан проходит по средней линии передней стороны тела и называется каналом зачатия. В него впадают центростремительные меридианы, по которым энергия стягивается со всего тела и вливается в основное энергетическое русло.
Рис. 24. Малая космическая орбита (общий контур)
Ритм движения энергии в малой космической орбите задает скорость и наполненность течения по всему телу. Поток расходится от центральной линии спины и собирается к центральной линии живота и груди. Важно восстановить естественную циркуляцию энергии в малой космической орбите. Это позволит вам сразу перейти к намеренному и управляемому развитию качества самой энергии и структуры ее движения. Сам по себе контроль орбиты создает нужные условия развития.
Движение по малой космической орбите, когда поток движется вверх по спине и затылку, а вниз по лицу, груди и животу, способствует развитию янской энергии, поэтому такое направление естественно для мужчины. Для женщины вращение орбиты отличается от мужского варианта, если она ведет активный образ жизни. Сильное развитие янской энергии без укрепления иньской основы вызывает у женщины повышенную возбудимость. Стресс заставляет сжигать энергию в избыточной деятельности и чрезмерных эмоциях.
Существует несколько вариантов орбиты специально для женщин, позволяющих укрепить природную иньскую энергию. Чем правильнее построена работа с иньской основой, тем больше возможностей для усиления янской энергии. Но тогда оно будет происходить без ущерба для собственной структуры. Наоборот, женщина создает себе дополнительные условия для развития. Когда вы крутите орбиту в обратную сторону, это позволяет упорядочить иньскую энергию без ее непомерного наращивания. При этом янская энергия не «сжигает» природную основу женственности.
Рис. 25. Обратное направление потока энергии в малой космической орбите.
Равновесие иньской и янской энергий достигается путем работы с обоими каналами, образующими замкнутый контур малой космической орбиты. Заднесрединный канал имеет янскую природу, но обращение потока позволяет выделить в нем иньское качество замедления распространения энергии. Наоборот, переднесрединный канал имеет иньскую природу, а обращение потока придает ему янское качество оптимизации процессов, стягивающих энергию к единому руслу. Выделение в каждом из каналов качеств, характерных для другого, связывает их в целостную систему. Она задает ритм пульсации тела, удерживания непрерывное расширение и сжатие в заданных границах.
Можно описать тот же самый процес несколько иначе. Заднесрединный канал имеет янскую природу, а переднесрединный – иньскую. Однако обращение потока способствует переходу каждой из энергий в свою противоположность. В янском канале зарождается инь, а в иньском – ян. Соответственно, каждый из каналов находит естественное продолжение в другом, хотя и значительно суженное. Прохождение энергии того и другого качества по целостной системе из двух каналов заставляет ее то расширяться, то сжиматься. Тем самым задается ритм пульсации всего тела.
Завершение периода подготовки определяется просто. Научившись чувствовать поток энергии при кручении орбиты в обратную сторону, в какой-то момент женщина обнаруживает, что энергия сама начинает течь вспять (по «мужскому» варианту). Это часто происходит спонтанно в «янский» период менструального цикла. Вы можете осуществлять обращение потока в это время намеренно. Именно тогда женщина имеет возможность использовать любые «мужские» практики.
Энергия всегда будет двигаться туда, куда она сама по себе должна двигаться, поэтому при явно выраженной тенденции не следует ей препятствовать. Сознательно направлять энергию приходится лишь на начальном этапе, когда нужно упорядочить хаотичное движение или преодолеть затрудненное движение энергии. Когда поток налажен, можно использовать его в качестве основы для дальнейшей работы со всей структурой.
Движение энергии удобно связывать с дыханием и ритмом чередования акцентов на работе с инь и ян . Вдох соответствует иньскому качеству наполнения, а выдох – янскому стремлению к проявлению во внешнем мире. Женщине рекомендуется совмещать вдох с опусканием энергии вниз по спине, а выдох – с подъемом энергии вверх по животу и груди. Когда же произойдет смена направления потока энергии, поменяется и работа с дыханием.
Второе отличие ритма практики состоит в длительности движения потока по передней и задней сторонам тела. Сочетание направления, усилия и внимания должно начинаться для мужчин в янском заднесрединном меридиане. Женщина исходит в своем сосредоточении из иньского переднесрединного мередиана. Причина в том, что заднесрединный меридиан направлен на развитие энергетической структуры тела, а переднесрединный – на ее обогащение. Первое важнее для мужчины, а второе – для женщины.
В идеале ритм сердца равен 60 ударам в минуту и одному дыхательному циклу. Однако это соотношение должно выполняться естественно, а не насильственно. Немногие могут похвастаться полноценным дыханием, при котором один вдох-выдох сам собой растягивается на целую минуту. В таком случае время прохождения энергии по орбите для женщин составляет 40 ударов по передней стороне и 20 ударов – по задней. Для мужчин, как всегда, наоборот. Эта разница объясняется тем, что женщине требуется больше времени на собирание энергии, чем на раскручивание, а мужчине – наоборот.
Если названное соотношение вообще недоступно, его можно сократить в соответствующей пропорции 2:1 для налаживания ритма. Но лучше просто пока не связывать орбиту с дыханием. В первом варианте вдох вниз по задней стороне тела вдвое короче, чем выдох вверх по передней стороне тела. Это доступно почти при любом естественном ритме. При подготовке к растягиванию дыхательного цикла обратите внимание на расслабление живота, от которого зависит движение диафрагмы. Иными словами, иногда имеет смысл вернуться к самому началу периода подготовки – общему расслаблению.