रूसी संघ के रेल मंत्रालय

एसजीयूपीएस

इतिहास और राजनीति विज्ञान विभाग

पाठ्यक्रम कार्य

विषय: यूरोप में सुधार

द्वारा पूरा किया गया: द्वितीय वर्ष का छात्र

गुसेव ए.ओ.

एमई एंड पी संकाय, समूह एसकेएस-211

द्वारा जांचा गया: इतिहास का उम्मीदवार

विज्ञान बालाखनिना एम.वी.

नोवोसिबिर्स्क 2002

परिचय। -3-

14वीं-15वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च। और कारण

सुधार. -5-

सुधार की शुरुआत. -8-

प्रोटेस्टेंट चर्च. -ग्यारह-

कट्टरपंथी सुधार. -15-

लोकप्रिय सुधार और एनाबैपटिस्ट संप्रदाय। -16-

जर्मनी में किसान युद्ध 1524-1525। -17-

केल्विन और केल्विनवादी। -22-

इंग्लैंड में सुधार. -24-

नीदरलैंड में सुधार. -26-

सुधार के नेता. -29-

काउंटर सुधार। धार्मिक युद्ध. -32-

- "सोसाइटी ऑफ जीसस" और जेसुइट्स। -41-

निष्कर्ष। -42-

परिचय।

प्रासंगिकता।

रिफॉर्मेशन (लैटिन "परिवर्तन") 16वीं शताब्दी की शुरुआत के सामाजिक-धार्मिक आंदोलन के लिए एक आम तौर पर स्वीकृत पदनाम है, जो लगभग पूरे यूरोप को कवर करता था। सुधार ने वैचारिक रूप से प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों को तैयार किया, एक विशेष प्रकार के मानव व्यक्तित्व का पोषण किया, बुर्जुआ नैतिकता, धर्म, दर्शन, नागरिक समाज की विचारधारा की नींव तैयार की, व्यक्ति, समूह और समाज के बीच संबंधों के प्रारंभिक सिद्धांतों को निर्धारित किया। सुधार 16वीं शताब्दी की सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक स्थिति के कारण मानव आत्मा पर उत्पन्न संकट के प्रति एक आध्यात्मिक प्रतिक्रिया थी।

हालाँकि सुधार की घटना ने विश्व इतिहास पर एक बड़ी छाप छोड़ी और वैश्विक, पैन-यूरोपीय प्रकृति की थी, बहुत से आधुनिक लोग यूरोप में सुधार आंदोलन में रुचि नहीं रखते हैं, और कुछ को यह भी नहीं पता कि यह क्या है! बेशक, 16वीं सदी। और आधुनिकता एक विशाल खाई से अलग हो गई है, लेकिन इसके बावजूद, सुधार ने अपनी जड़ें सदियों की गहराई से हममें से प्रत्येक तक फैलाईं। उन्होंने कई मायनों में एक सक्रिय, सक्रिय व्यक्तित्व के साथ-साथ धार्मिक आस्था और कार्य के प्रति आज के दृष्टिकोण की नींव रखी।

इसके अलावा, धर्म अभी भी हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, और समाज के विकास के साथ-साथ धार्मिक सुधार अपरिहार्य हो जाते हैं, इसलिए इतनी ऊंची कीमत पर हासिल किए गए हमारे पूर्वजों के अनुभव को भूलना लापरवाही होगी।

सुधार का इतिहासलेखन।

पश्चिमी इतिहासलेखन ने भारी मात्रा में साहित्य सुधार के लिए समर्पित किया है। सुधार के इतिहास का अध्ययन कई समाजों द्वारा धर्म और चर्च के इतिहास के साथ-साथ जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में सुधार के इतिहास पर विशेष समाजों द्वारा किया जाता है; एक विशेष पत्रिका "आर्किव फर रिफॉर्मेशनगेस्चिचटे" कई भाषाओं में प्रकाशित होती है। पश्चिमी शोधकर्ताओं का सबसे बड़ा ध्यान जर्मनी में सुधार (अधिक सटीक रूप से, एम. लूथर के धर्मशास्त्र का अध्ययन), केल्विनवाद, ईसाई मानवतावाद (विशेषकर रॉटरडैम के इरास्मस) ने आकर्षित किया है। सुधार के लोकप्रिय आंदोलनों, विशेष रूप से एनाबैप्टिज्म में बहुत रुचि है।

लेकिन 20वीं सदी से पहले के पश्चिमी इतिहासलेखन के लिए। महत्वपूर्ण बात यह है कि धार्मिक समस्याओं के अध्ययन पर अधिक ध्यान दिया जाता है। एक अन्य दिशा, विशेष रूप से जर्मन प्रोटेस्टेंट इतिहासलेखन की विशेषता और एल. रांके के समय की, 20वीं शताब्दी के पश्चिम जर्मन इतिहासलेखन में सुधार को राज्य के इतिहास से जोड़ती है। सबसे बड़ा प्रतिनिधि जी. रिटर है। इस प्रवृत्ति के कई प्रतिनिधि सुधार को नए इतिहास के युग की शुरुआत के रूप में घोषित करते हैं।

अंततः, 20वीं सदी की शुरुआत में। पश्चिमी विज्ञान में एक दिशा उभरी है जो सुधार और युग के सामाजिक परिवर्तनों के बीच संबंध स्थापित करती है। "पूंजीवाद की भावना" के निर्माण में प्रोटेस्टेंट (मुख्य रूप से केल्विनवादी) नैतिकता की भूमिका के बारे में एम. वेबर के धार्मिक-समाजशास्त्रीय सिद्धांत ने विज्ञान में तीव्र विवाद पैदा किया। युग के सामान्य सामाजिक-आर्थिक विकास के साथ सुधार के संबंध पर जर्मन धर्मशास्त्री ई. ट्रोएल्त्स्च, फ्रांसीसी इतिहासकार ए. ओसे और अंग्रेजी इतिहासकार आर. टावनी जैसे अनिवार्य रूप से विभिन्न शोधकर्ताओं के कार्यों में जोर दिया गया है।

सुधार के अपने सामान्य आकलन में मार्क्सवादी इतिहासलेखन मार्क्सवाद के संस्थापकों द्वारा दी गई विशेषताओं पर आधारित है, जिन्होंने संपूर्ण सामाजिक आंदोलनों में यूरोपीय बुर्जुआ क्रांति का पहला कार्य देखा। साथ ही, जर्मनी, आंशिक रूप से नीदरलैंड और पोलैंड में लोकप्रिय सुधार का सबसे गहन अध्ययन किया जाता है।

आधुनिक शोधकर्ता अभी भी सुधार को एक धार्मिक-सामाजिक आंदोलन के रूप में देखते हैं, न कि "असफल बुर्जुआ क्रांति" के रूप में।

सूत्र.

आज सुधार की प्रक्रिया का काफी अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, जो उस अवधि के बारे में स्रोतों और जानकारी की प्रचुरता के कारण है।

इनमें उस समय के कई दस्तावेज़ शामिल हैं, जैसे 1598 में नैनटेस का आदेश। या एम. लूथर का पत्र "ईसाई धर्म के सुधार पर जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीन वर्ग के लिए" 1520, पोप पॉल 3 द्वारा प्रकाशित "प्रतिबंधित पुस्तकों का सूचकांक"।

सुधार के नेताओं (जे. केल्विन - "ईसाई आस्था में निर्देश" और बाइबिल पर टिप्पणियाँ, एम. लूथर - थीसिस, बाइबिल का जर्मन और धार्मिक ग्रंथों में अनुवाद) और कैथोलिक धर्मशास्त्रियों के कई कार्य।

इसके अलावा, साहित्यिक रचनाएँ हम तक पहुँची हैं: रॉटरडैम के इरास्मस "इन प्राइज़ ऑफ़ फ़ॉली", महान दांते की "द डिवाइन कॉमेडी"।

सुधार के लिखित स्मारकों में कैथोलिक चर्च सहित ऐतिहासिक इतिहास भी शामिल हैं।

बेशक, उस समय के बारे में विचार उन भौतिक स्रोतों के बिना पूरे नहीं होंगे जिनसे हमें प्रोटेस्टेंट चर्चों की विनम्रता और कैथोलिक चर्चों की संपत्ति का अंदाजा होता है।

14वीं-15वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च और सुधार के कारण।

सुधार के आह्वान के कई कारण थे। 14वीं - 15वीं शताब्दी की शुरुआत में। यूरोप गंभीर आंतरिक उथल-पुथल की एक श्रृंखला का अनुभव कर रहा था। 1347 में शुरू हुआ प्लेग महामारी ने यूरोप की एक तिहाई आबादी को मार डाला। सौ साल के युद्ध और इंग्लैंड और फ्रांस (1337-1443) के बीच संघर्षों की एक श्रृंखला के कारण, ऊर्जा का एक बड़ा प्रवाह सैन्य उद्यमों की ओर निर्देशित किया गया था। चर्च पदानुक्रम अपने स्वयं के विरोधाभासों में घिरा हुआ है और अंतरराष्ट्रीय राजनीति के नेटवर्क में उलझा हुआ है। पोप ने फ्रांस के साथ गठबंधन किया और एविग्नन चले गए, जो 1309 से इसका केंद्र बना रहा। 1377 तक इस अवधि के अंत में, कार्डिनल्स, जिनकी निष्ठाएं फ्रांस और इटली के बीच विभाजित थीं, ने अप्रैल 1377 में एक पोप और सितंबर 1377 में दूसरे को चुना।

पोपतंत्र में महान यूरोपीय फूट कई पोपों के शासनकाल तक जारी रही। पीसा की परिषद के निर्णय के परिणामस्वरूप यह स्थिति और अधिक जटिल हो गई, जिसने दो पोपों को विधर्मी घोषित करते हुए तीसरे को चुना। केवल काउंसिल ऑफ कॉन्स्टेंस (1414-1417) ही फूट को ख़त्म करने में कामयाब रही। ईसाई धर्म की केंद्रीय धुरी माने जाने वाले पोपतंत्र द्वारा अनुभव की गई ऐसी कठिनाइयों का मतलब यूरोप में गहरी अस्थिरता थी।

पोप के नेतृत्व में सर्वोच्च कैथोलिक पादरी ने सभी धर्मनिरपेक्ष जीवन, राज्य संस्थानों और राज्य सत्ता को अपने अधीन करने के लिए, अपना राजनीतिक आधिपत्य स्थापित करने का दावा किया। कैथोलिक चर्च के इन दावों से बड़े धर्मनिरपेक्ष सामंतों में भी असंतोष फैल गया। विकासशील और तेजी से अमीर शहरों के निवासियों के बीच धर्मनिरपेक्ष जीवन के प्रति अवमानना ​​के प्रचार के साथ चर्च के राजनीतिक दिखावे के प्रति और भी अधिक असंतोष था।

इसी समय, पुनर्जागरण की शुरुआत ने साहित्य और कला में मनुष्य की एक नई दृष्टि को जन्म दिया। मानवीय भावनाओं, रूप, मानव मन की विभिन्न शाखाओं में रुचि का पुनरुद्धार, अक्सर प्राचीन ग्रीक मॉडल का अनुसरण करते हुए, रचनात्मकता के विभिन्न क्षेत्रों में प्रेरणा का स्रोत था और इसमें मध्य युग की परंपराओं के लिए एक चुनौती शामिल थी।

14वीं और 15वीं शताब्दी के अंत में, कैथोलिक चर्च के पतन के संकेत ध्यान देने योग्य हो गए। क्रिश्चियन चर्च के अपने एटलस में, इमोन डफी ने इनमें से कुछ विशेषताओं को सूचीबद्ध किया है:

1. भ्रष्टाचार और असमानता.

70 यूरोपीय बिशपचार्यों में से 300 इटली में थे; जर्मनी और मध्य यूरोप में केवल 90 बिशपचार्य थे। विनचेस्टर के बिशप को 1,200 फूल प्राप्त हुए; आयरलैंड में रॉस के बिशप को 33 फूल मिले

2. अशिक्षित पैरिश पादरी।

कई पुजारी अनौपचारिक रूप से विवाहित और गरीब थे।

“विवाह के बाहर सहवास व्यापक हो गया है। गरीब पुजारी, कई बच्चों का पिता, रविवार को एक अस्पष्ट उपदेश पढ़ता था, और बाकी दिनों में वह अपने परिवार के साथ अपनी जमीन के भूखंड पर काम करता था। यह तस्वीर पूरे यूरोप के लिए विशिष्ट थी।”

3. अद्वैतवाद का पतन।

“कई मठों की खुले तौर पर निंदनीय प्रतिष्ठा थी। हर जगह नौसिखियों की संख्या घट रही थी, और मुट्ठी भर भिक्षु सैकड़ों लोगों के निर्वाह के लिए धन पर विलासिता में रहते थे। यौन संकीर्णता असामान्य नहीं थी।"

लेकिन इसके सकारात्मक पहलू भी थे:

1. सुधार समूह.

वे सभी धार्मिक आदेशों में मौजूद थे। कुछ बिशपों ने सुसमाचार के आधार पर चिंतनशील धर्मपरायणता का अभ्यास किया। इस आंदोलन (डेवोटियो मॉडर्ना, "मॉडर्न पीटीटी") को थॉमस ए ए केम्पिस (1380-1471) के काम "द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट" में शास्त्रीय अभिव्यक्ति मिली।

2. उपदेश.

उपदेश बहुत लोकप्रिय था, और डोमिनिकन या फ्रांसिस्कन भाइयों द्वारा संचालित सेवाओं ने बड़ी भीड़ को आकर्षित किया।

3. आम जनता के बीच मजबूत सांप्रदायिक तत्व।

प्रत्येक पल्ली में कम से कम एक "बिरादरी" होती थी: आम लोगों का एक धार्मिक समुदाय। यूरोप में, विशेष रूप से इटली में, ये भाईचारे दान कार्य में लगे हुए थे: मरने वालों, बीमारों और कैदियों की मदद करना। उन्होंने अनाथालयों और अस्पतालों का आयोजन किया।

यह समय धार्मिक प्रथाओं के फलने-फूलने का भी युग था, जो इतने बड़े पैमाने पर बढ़ी कि वे अक्सर आलोचना का निशाना भी बन गईं। तीर्थयात्राएं, संतों की पूजा और उत्सवपूर्ण धार्मिक जुलूस आम जनता के लिए महत्वपूर्ण थे क्योंकि वे आसानी से सुलभ थे और उनकी धार्मिक भावनाओं की अभिव्यक्ति थे। हालाँकि, विद्वान पादरी ने उन्हें धार्मिक भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप की तुलना में अधिक सामाजिक घटनाएँ माना। इसके अलावा, मृतकों के प्रति लोकप्रिय श्रद्धा अविश्वसनीय अनुपात तक पहुंच गई है। लंबे समय से, स्वयं या रिश्तेदारों की स्मृति में - आत्मा की शांति के लिए - जनता को धन दान करने की प्रथा थी। धन का उपयोग पादरी वर्ग को समर्थन देने के लिए किया गया था। लेकिन इस अवधि के दौरान जनसमूह की संख्या बिल्कुल अकल्पनीय हो गई।

1244 में इंग्लैंड के डरहम के भिक्षुओं को 7,132 लोगों का जश्न मनाना पड़ा। ऐसा कहा जाता है कि हेनरी 8 ने 16वीं सदी में 6 पेंस प्रत्येक पर 12 हजार लोगों को इकट्ठा करने का आदेश दिया था। आर्थिक परिवर्तन की स्थितियों में, जब पैसा तेजी से सभी मूल्यों का माप बन गया, आध्यात्मिक कृत्यों और उनके भौतिक समर्थन के बीच का अनुपात बाधित हो गया।

ऐसी ही समस्याएं भोग-विलास से जुड़ी थीं, जिस पर काफी विवाद हुआ। भोग एक पोप का आदेश था जो एक व्यक्ति को यातनागृह में उसके पापों के लिए दंड से मुक्ति प्रदान करता था (यह क्षमा नहीं देता था, क्योंकि बाद वाले को पश्चाताप की आवश्यकता होती थी)। सबसे पहले, आध्यात्मिक कर्म करने के लिए भोग दिए जाते थे। इसलिए पोप अर्बन ने उन्हें 1045 के धर्मयुद्ध में भाग लेने वालों से वादा किया था। हालाँकि, 15वीं शताब्दी की शुरुआत तक। भोग, कम से कम अनौपचारिक रूप से, पैसे के लिए खरीदना संभव हो गया, फिर नए उल्लंघन तब सामने आए जब पोप सिक्सटस 4 ने यातनागृह में पड़े मृत रिश्तेदारों के लिए भोग की खरीदारी की अनुमति दी। चर्च पदों (सिमोनी) की खरीद और बिक्री व्यापक हो गई। कई बिशप और पुजारी जो खुले तौर पर अपनी मालकिनों के साथ रहते थे, अगर वे सहवास के लिए शुल्क, नाजायज बच्चों के लिए "पालना धन" आदि का भुगतान करते थे, तो उन्हें उनके पापों से मुक्त कर दिया जाता था। इसने, स्वाभाविक रूप से, सामान्य जन के बीच पादरी वर्ग के प्रति अविश्वास को जन्म दिया। उन्होंने संस्कारों से इनकार नहीं किया, लेकिन कभी-कभी वे उन्हें पूरा करने के लिए अपने पल्ली पुरोहितों के बजाय यात्रा करने वाले पुजारियों की ओर रुख करने के लिए अधिक इच्छुक थे। वे अधिक पवित्र प्रतीत हुए, और धार्मिक भावना की अभिव्यक्ति के वैकल्पिक रूपों की ओर मुड़ते रहे।

16वीं शताब्दी की शुरुआत तक। यूरोप के जीवन में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं। बहुत महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन हुए हैं। महान भौगोलिक खोजों से व्यापार का विकास हुआ और धन में वृद्धि हुई, विशेषकर व्यापारिक शहरों के निवासियों के बीच। जो लोग व्यापार में अमीर हो गए थे, वे नहीं चाहते थे कि उनका पैसा पोप की अध्यक्षता वाले कैथोलिक चर्च को कई भुगतान और जबरन वसूली के रूप में जाए।

इन सबका प्रभाव लोगों की चेतना पर पड़ा। वे आज के बारे में, सांसारिक जीवन के बारे में, न कि उसके बाद के जीवन के बारे में - स्वर्गीय जीवन के बारे में अधिक से अधिक सोचते रहे। पुनर्जागरण के दौरान बहुत से शिक्षित लोग सामने आये। उनकी पृष्ठभूमि के विरुद्ध, कई भिक्षुओं और पुजारियों की अर्ध-साक्षरता और कट्टरता विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हो गई।

एक बार खंडित राज्य शक्तिशाली केंद्रीकृत राज्यों में एकजुट हो गए थे। उनके शासकों ने चर्च जैसी प्रभावशाली शक्ति को अपनी शक्ति के अधीन करने की कोशिश की।

सुधार की शुरुआत.

धर्मनिरपेक्ष धार्मिक आंदोलनों, रहस्यवाद और संप्रदायवाद के क्रमिक प्रसार ने पारंपरिक आध्यात्मिक अधिकार के प्रति कुछ असंतोष और रोमन कैथोलिक चर्च की धार्मिक प्रथाओं को संशोधित करने की इच्छा को प्रतिबिंबित किया। इस भावना के कारण कुछ लोगों को चर्च से नाता तोड़ना पड़ा या कम से कम उसे सुधारने का प्रयास करना पड़ा। सुधार के बीज 14वीं और 15वीं शताब्दी में बोए गए थे। हालाँकि ऐसा लगता था कि सार्वभौमिक आस्था अभी भी शैक्षिक धर्मशास्त्र के विकास के लिए एक विश्वसनीय आधार प्रदान करती है, कट्टरपंथी नेता उभरे जिन्होंने चर्च की स्वीकृत प्रथाओं को चुनौती देने का फैसला किया। 14वीं सदी के अंत में. अंग्रेजी लेखक जॉन विक्लिफ ने मांग की कि बाइबिल का एक आम भाषा में अनुवाद किया जाए, रोटी और शराब के साथ साम्य की शुरुआत की जाए, धर्मनिरपेक्ष अदालतों को पादरी को दंडित करने का अधिकार दिया जाए और भोग की बिक्री बंद की जाए। कुछ साल बाद, उनके अनुयायियों के एक समूह, लोलार्ड्स पर ताज का विरोध करने का आरोप लगाया गया। बोहेमिया में, प्राग विश्वविद्यालय के जान हस ने वाईक्लिफ के विचारों पर आधारित एक संबंधित आंदोलन का नेतृत्व किया। इस आंदोलन के परिणामस्वरूप, चेक सेना ने अन्य यूरोपीय राज्यों पर आक्रमण की धमकी देना शुरू कर दिया। बेसल कैथेड्रल 1449 इस विशेष विवाद को सुलझाने में सफल रहे, लेकिन ये आंदोलन धार्मिक सुधार के लिए बड़े, कभी-कभी राष्ट्रवादी आंदोलनों के अग्रदूत थे।

15वीं-16वीं शताब्दी के अंत में। कई वैज्ञानिकों ने चर्च की गंभीर आलोचना की। फ्लोरेंटाइन डोमिनिकन भिक्षु सवोनारोला, जिन्होंने पादरी वर्ग के भ्रष्टाचार की जमकर आलोचना की, ने कई समर्थकों को इकट्ठा किया। उन्होंने चर्च में आमूल-चूल सुधार की भविष्यवाणी की। सबसे महान कैथोलिक मानवतावादियों में से एक, रॉटरडैम के डचमैन इरास्मस ने सुधार की आवश्यकता को उचित ठहराते हुए एक ग्रंथ लिखा। उन्होंने चर्च के बारे में व्यंग्य भी लिखे।

लेकिन सुधार का केंद्र जर्मनी बन गया, जो कई छोटे राज्यों में विभाजित था, जो अक्सर एक-दूसरे के साथ युद्ध करते थे। जर्मनी, अन्य यूरोपीय देशों की तुलना में, चर्च के प्रधानों की मनमानी और पोप के पक्ष में जबरन वसूली से पीड़ित था। कई आर्चबिशप और बिशप स्वतंत्र राजकुमार, बड़े जमींदार, शिल्प कार्यशालाओं के मालिक थे, अपने सिक्के खुद चलाते थे और उनके पास सेना थी। पादरी वर्ग विश्वासियों की आत्माओं को बचाने के बजाय अपने सांसारिक अस्तित्व को बेहतर बनाने के बारे में अधिक चिंतित थे। राजकुमार और नगरवासी इस बात से नाराज थे कि चर्च देश से पैसा बाहर ले जा रहा था। शूरवीर चर्च की संपत्ति को ईर्ष्या की दृष्टि से देखते थे। कम आय वाले लोग चर्च के दशमांश और महंगे चर्च अनुष्ठानों से पीड़ित थे। भोग-विलास की वस्तुओं की बिक्री से विशेष आक्रोश पैदा हुआ।

1514 में पोप लियो 10 को रोम में सेंट पीटर की बेसिलिका बनाने के लिए बहुत सारे धन की आवश्यकता थी। उन्होंने पापों की सार्वभौमिक क्षमा की घोषणा की और बड़ी संख्या में अनुग्रह जारी किये। पोप के भोग-विलास को बेचने के लिए पूरे यूरोप में फैले प्रचारकों में जोहान टेट्ज़ेल नाम का एक डोमिनिकन भिक्षु था, जिसने एक सरल कविता की मदद से अपने संदेश का अर्थ अपने आस-पास के लोगों तक पहुँचाया:

ताबूत में सिक्के बज रहे हैं,

नर्क से आत्माएं उड़ जाएंगी।

एक बार, इकबालिया बयान में, जोहान टेट्ज़ेल द्वारा लिखित भोग खरीदने की अपील के साथ नोटों में से एक उत्तरी जर्मन शहर विटनबर्ग के पुजारी और विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, मार्टिन लूथर को सौंप दिया गया था। क्रोधित होकर, मार्टिन लूथर ने 95 थीसिस लिखीं जिसमें उन्होंने भोग के मूल्य पर सवाल उठाया और उन्हें बेचने की प्रथा की निंदा की। लूथर ने लिखा, "पोप के पास पापों को क्षमा करने की कोई शक्ति नहीं है।" चर्च प्राधिकार को चुनौती देते हुए, उन्होंने 31 अक्टूबर, 1517 को अपने भड़काऊ सिद्धांतों को चर्च के दरवाजे पर चिपका दिया।

थीसिस निम्नलिखित तक सीमित हो गई:

आप बिना विश्राम के पापों को क्षमा नहीं कर सकते, और पश्चाताप के लिए व्यक्ति के आंतरिक पुनर्जन्म की आवश्यकता होती है।

पश्चाताप करने वाले को ईश्वर की कृपा से क्षमा मिलती है; धन और भोग-विलास का इससे कोई लेना-देना नहीं है।

फल चुकाने से बेहतर है कि कोई अच्छा काम किया जाए।

चर्च का मुख्य धन अच्छे कर्मों का संग्रह नहीं है, बल्कि पवित्र ग्रंथ है।

एक महीने बाद, पूरे जर्मनी को लूथर की थीसिस के बारे में पता चला, और जल्द ही पोप और अन्य देशों के ईसाइयों को भी पता चला। सिंह राशि 10 को पहले तो मामला महत्वहीन लगा। पोप के लिए, मार्टिन लूथर एक और विधर्मी था जिसकी झूठी शिक्षाएँ कभी भी रोम के सच्चे धर्म का स्थान नहीं ले सकती थीं। ग्यारह महीने बाद, पोप की मृत्यु हो गई, बिना यह जाने कि उनके छोटे शासनकाल ने प्रोटेस्टेंट सुधार की शुरुआत को चिह्नित किया था।

लूथर के विचारों को जर्मनी में व्यापक समर्थन मिला। चर्च आश्चर्यचकित रह गया। उसने लूथर के विचारों को चुनौती देने की कोशिश की, फिर उसकी शिक्षाओं पर प्रतिबंध लगा दिया। लेकिन सारी गणनाएं ग़लत निकलीं. जब तक चर्च ने लूथर का खुले तौर पर विरोध करने का फैसला किया, तब तक जर्मनी में उसकी भारी लोकप्रियता ने उसे सुरक्षित कर लिया था। जुलाई 1520 में पोप ने लूथर को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। इसके जवाब में, विटनबर्ग विश्वविद्यालय के छात्रों ने पोप पत्र को जला दिया, और लूथर ने स्वयं पोप के बहिष्कार की घोषणा की। सम्राट चार्ल्स 5 ने पोप का पक्ष लिया।

1521 में कीड़े की परिषद में। उन्होंने तब तक पश्चाताप करने से इनकार कर दिया जब तक कि पवित्रशास्त्र के माध्यम से उनकी स्थिति का खंडन नहीं किया गया और अपने आरोप लगाने वालों को जवाब देते हुए कहा: "चूंकि मैं पवित्र शास्त्र के उन पाठों से आश्वस्त हूं जिन्हें मैंने उद्धृत किया है और मेरा विवेक भगवान के वचन की शक्ति में है, इसलिए मैं ऐसा नहीं कर सकता और न ही कर सकता हूं।" त्यागना नहीं चाहता, क्योंकि अपने विवेक के विरुद्ध कार्य करना अच्छा नहीं है, मैं इस पर कायम हूं और अन्यथा नहीं कर सकता। आंदोलन का बहुत तेजी से विस्तार हुआ.

सैक्सोनी के निर्वाचक फ्रेडरिक ने चर्च उत्पीड़न से लूथर को अपने महल में शरण दी। इस समय, लूथर ने पहली बार जर्मन में बाइबिल का अनुवाद प्रकाशित किया और एक नए चर्च का आयोजन किया।

लूथर चर्च को भीतर से सुधारना चाहता था। उन्हें विश्वास था कि उनकी शिक्षा बाइबल, धर्म-सिद्धांतों और चर्च के पिताओं के प्रति वफादार रहेगी। उन्होंने केवल बाद की विकृतियों और परिवर्धनों पर आपत्ति जताई। लेकिन एक बार ब्रेक आने के बाद, उन्हें चर्च के टूटे हुए हिस्से के पुनर्निर्माण और सुधार के कठिन कार्य का सामना करना पड़ा। इस समस्या को हल करने के लिए लूथर ने धर्मनिरपेक्ष शासकों का समर्थन प्राप्त किया।

प्रोटेस्टेंट चर्च.

जर्मनी और स्विट्जरलैंड में प्रोटेस्टेंट बनने वाले क्षेत्रों में नाटकीय परिवर्तन हुए। एक सदी तक, बर्गरों - आम गैर-अभिजात वर्ग - की शक्ति वहां स्थापित रही। उन्होंने जहां भी संभव हो, चर्चों पर भूमि कर लगाया और इस बात पर जोर दिया कि चर्च अपनी स्वायत्तता खोकर दुनिया में (अधिक सटीक रूप से, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ) विलय कर ले। शिक्षण की अपनी आवश्यकता को पूरा करने के लिए, उन्होंने स्वयं उपदेश देना शुरू कर दिया। ये धर्मनिरपेक्ष प्रचारक ही थे जिन्होंने लूथर को अधिकांश समर्थन दिया। इस प्रकार, अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही, प्रोटेस्टेंटवाद ने सामान्य जन को चुनने का अच्छा अवसर दिया, और धर्मपरायणता के मामले में यह मठवाद से कमतर नहीं था। प्रोटेस्टेंट सुधारकों ने सामान्य सांसारिक कार्यों में लगे आम आदमी की धार्मिकता का समर्थन किया, जो पैसे और कामुकता से नहीं कतराते थे।

ईश्वर की एक नई समझ उभरी। कैथोलिक धर्म में, इसे किसी व्यक्ति के लिए बाहरी चीज़, बाहरी आधार के रूप में माना जाता था। ईश्वर और मनुष्य के बीच स्थानिक अंतर ने कुछ हद तक उनके बीच एक मध्यस्थ की उपस्थिति की अनुमति दी, जो चर्च था।

प्रोटेस्टेंटवाद में, ईश्वर की समझ महत्वपूर्ण रूप से बदल जाती है: बाहरी समर्थन से वह व्यक्ति में स्थित आंतरिक समर्थन में बदल जाता है। अब सभी बाहरी धार्मिकता आंतरिक हो जाती है, और साथ ही चर्च सहित बाहरी धार्मिकता के सभी तत्व अपना पूर्व अर्थ खो देते हैं।

ईश्वर में विश्वास अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति के स्वयं में विश्वास के रूप में कार्य करता है, क्योंकि ईश्वर की उपस्थिति स्वयं में स्थानांतरित हो जाती है। ऐसा विश्वास वास्तव में एक व्यक्ति का आंतरिक मामला, उसकी अंतरात्मा का मामला, उसकी आत्मा का कार्य बन जाता है। यह आंतरिक विश्वास ही मनुष्य की मुक्ति की एकमात्र शर्त और मार्ग है।

पहले सुधारकों ने, जर्मनी में लूथर और उलरिच ज़िंगली के नेतृत्व में, और फिर स्विट्जरलैंड में जोहान केल्विन ने, मुख्य रूप से मठवाद के आदर्श पर हमला किया। हालाँकि इसने पवित्रता की एक विशेष स्थिति का निर्माण किया, प्रोटेस्टेंट सुधारकों ने जोर देकर कहा कि कोई भी पेशा, न कि केवल धार्मिक, एक "व्यवसाय" था। एक अन्य महत्वपूर्ण प्रावधान "सभी विश्वासियों का पुरोहितत्व" और "सार्वभौमिक समानता" है, जिसका अर्थ है कि हर किसी को स्वयं भगवान के साथ संवाद करना होगा - पुजारियों की मध्यस्थता के बिना। यह विशेष रूप से पश्चाताप और कर्म की पेशकश पर लागू होता है, जो मरने वाले के लिए पश्चाताप का एक विशेष रूप है; अधिकांश प्रोटेस्टेंट ने इन संस्कारों का विरोध किया। 15वीं सदी तक पश्चाताप प्रत्येक आस्तिक के लिए एक बहुत लंबी परीक्षा में बदल गया, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि विश्वासपात्र ने बड़े और छोटे पापों की लंबी सूची की जाँच की। प्रोटेस्टेंटों ने इन अनुष्ठानों को स्वीकार नहीं किया, सबसे पहले, क्योंकि उन्होंने एक व्यक्ति को विश्वासपात्र पर निर्भर बना दिया था, और दूसरी बात, उन्हें उससे अविश्वसनीय मात्रा में स्मृति और पाप के सभी रूपों के बारे में पूर्ण जागरूकता की आवश्यकता थी। उन्होंने यह मानते हुए आपत्ति जताई कि प्रत्येक ईसाई किसी अन्य ईसाई के सामने अपराध स्वीकार कर सकता है; इस संबंध में, सभी विश्वासी पुजारी थे।

तब प्रोटेस्टेंटों ने कई अन्य महत्वपूर्ण अनुष्ठानों और संस्कारों को त्याग दिया। पश्चाताप और कर्मठता के संस्कारों को समाप्त कर दिया गया और मठवासी व्रत का भी वही हश्र हुआ। विवाह, पुष्टिकरण और अभिषेक को संस्कार माना जाना बंद हो गया। प्रायश्चित्त के अतिरिक्त कार्य, जैसे पूजा-पाठ और तीर्थयात्राएँ, भी समाप्त कर दिए गए। बपतिस्मा और यूचरिस्ट को बरकरार रखा गया लेकिन प्रोटेस्टेंटों की उनके अर्थ के बारे में अलग राय थी। अधिकांश चर्चों ने शिशुओं को बपतिस्मा दिया, लेकिन कुछ, जहां सुधार विशेष रूप से कट्टरपंथी था, केवल वयस्कों को बपतिस्मा दिया गया। यूचरिस्ट के संबंध में, प्रोटेस्टेंटों ने कई पूजा-पद्धतियों को समाप्त कर दिया, और उनकी जगह भगवान की मेज पर कभी-कभार उत्सव मनाया। कुछ सुधारक, विशेष रूप से लूथर, यह मानते रहे कि ईसा मसीह का शरीर यूचरिस्ट में मौजूद था; ज़्विंगली जैसे अन्य लोगों ने कम्युनियन को केवल अंतिम भोज की याद में एक गंभीर अनुष्ठान के रूप में देखा। दोनों ही मामलों में, बहुसंख्यक प्रोटेस्टेंटों में पूजा-पाठ के महत्व को कम करने की प्रवृत्ति है।

लगभग सभी प्रोटेस्टेंट चर्चों में, संस्कारों के उत्सव का स्थान सुसमाचार के प्रचार और विश्वास में इस शब्द को अपनाने ने ले लिया है। लूथर द्वारा पेश किया गया केंद्रीय सिद्धांत यह था कि "पापों की क्षमा केवल विश्वास के माध्यम से अनुग्रह से होती है," जिसके अनुसार एक व्यक्ति अपने बाहरी कार्यों, भोज या प्रायश्चित तीर्थयात्राओं के कारण नहीं, बल्कि ईश्वर की दृष्टि में धर्मी बन सकता है। यीशु मसीह के माध्यम से मुक्ति में व्यक्तिगत विश्वास। सुसमाचार का प्रचार करना विश्वास को मजबूत करने के उद्देश्य से एक उपाय के रूप में सोचा गया था। इस प्रकार, प्रोटेस्टेंट आंदोलन का नारा "सोला फाइड, सोला स्क्रिप्टुरा" शब्द बन गया - केवल विश्वास से, केवल पवित्रशास्त्र के माध्यम से। इसके अलावा, प्रोटेस्टेंट मनुष्य को पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर मानते थे और परिणामस्वरूप, खुद में विश्वास पैदा करने के लिए कुछ भी करने में असमर्थ थे। प्रत्येक आत्मा को ईश्वर ने मोक्ष के लिए नियुक्त किया है (केल्विन के अनुसार, कुछ को ईश्वर ने दण्ड के लिए नियुक्त किया है)। इस प्रकार, सेंट ऑगस्टीन का अनुसरण करते हुए सुधार ने मानव आत्मा पर ईश्वर की प्रत्यक्ष संप्रभुता, ईश्वर के साथ अपने संबंधों के लिए ईसाई की अपनी जिम्मेदारी और चर्च को ईश्वर के वचन के माध्यम के रूप में समझने पर जोर दिया, जो विश्वास को जागृत और परिपूर्ण करता है। .

लूथरन चर्च. मार्टिन लूथर की शिक्षाओं के समर्थकों और अनुयायियों को लूथरन कहा जाने लगा और उनके द्वारा बनाया गया चर्च लूथरन बन गया। यह कैथोलिक चर्च से इस प्रकार भिन्न था:

सबसे पहले, लूथर के अनुसार, चर्च धार्मिक जीवन में लोगों का शिक्षक था;

दूसरे, लूथर का मानना ​​था कि बपतिस्मा सभी को चर्च से जोड़ता है, और इसलिए पुरोहिती से। इसलिए, पादरी वर्ग को विशेष गुणों में सामान्य जन से भिन्न नहीं होना चाहिए। पादरी केवल एक ऐसा पद है जिसके लिए किसी धार्मिक समुदाय के किसी भी सदस्य को चुना जा सकता है। मठवाद को भी समाप्त कर दिया गया। भिक्षुओं को मठ छोड़ने, परिवार शुरू करने और विभिन्न गतिविधियों में शामिल होने की अनुमति दी गई;

मार्टिन लूथर: "ईसाई धर्म के सुधार पर जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीन वर्ग के लिए" .

“सबसे शानदार, सबसे शक्तिशाली शाही महामहिम और जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीन, डॉ. मार्टिन लूथर के लिए।

...यह मेरी निर्लज्जता या अक्षम्य तुच्छता के कारण नहीं था कि ऐसा हुआ कि, राज्य के मामलों से दूर, एक विनम्र व्यक्ति ने आपके आधिपत्य की ओर रुख करने का फैसला किया: आवश्यकता और उत्पीड़न पूरे ईसाई धर्म पर और सबसे ऊपर, जर्मन भूमि ने मुझे एक अपील करने के लिए मजबूर किया: क्या ईश्वर किसी असहाय राष्ट्र की ओर हाथ बढ़ाने के लिए किसी में साहस पैदा करने को तैयार नहीं होगा।

...उन्होंने आविष्कार किया कि पोप, बिशप और भिक्षुओं को आध्यात्मिक वर्ग के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए, और राजकुमारों, सज्जनों, कारीगरों और किसानों को धर्मनिरपेक्ष वर्ग के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। यह सब मनगढ़ंत और धोखा है... आख़िरकार, ईसाई वास्तव में आध्यात्मिक वर्ग से संबंधित हैं और उनके बीच स्थिति और व्यवसाय में अंतर के अलावा और कोई अंतर नहीं है... हमारे पास एक बपतिस्मा, एक सुसमाचार, एक विश्वास है; हम सभी समान रूप से ईसाई हैं... चूंकि धर्मनिरपेक्ष शासकों का बपतिस्मा उसी तरह से होता है जैसे हम होते हैं, उनका विश्वास और सुसमाचार समान है, हमें उन्हें पुजारी और बिशप बनने की अनुमति देनी चाहिए..."

तीसरा, चर्च के पास पूजा में उपयोग की जाने वाली भूमि के अलावा कोई जमीन या संपत्ति नहीं होनी चाहिए। मठों की ज़मीनें ज़ब्त कर ली गईं, स्वयं मठ और मठवासी आदेश समाप्त कर दिए गए;

चौथा, लूथरन चर्च के मुखिया शासक-राजकुमार थे, उनकी प्रजा लूथरन बन गई, पूजा उनकी मूल भाषा में की जाती थी;

पांचवां, पूजा-पाठ और कर्मकांड पहले की तुलना में काफी सरल और सस्ता हो गया है। चर्च से प्रतीक, संतों के अवशेष और मूर्तियाँ हटा दी गईं।

यदि कैथोलिकों के बीच "अच्छे कर्म" सार्वभौमिक मुक्ति के लक्ष्य को पूरा करते हैं, और धर्मी इसमें पापियों की मदद करते हैं, तो लूथरन के बीच विश्वास केवल व्यक्तिगत हो सकता है। इसलिए, आस्तिक का उद्धार अब उसका व्यक्तिगत व्यवसाय बन गया। पवित्र धर्मग्रंथ को मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ घोषित किया गया था, जिसके माध्यम से आस्तिक ने अपने लिए दिव्य सत्य की खोज की।

सुधार प्रक्रिया के दौरान, बहुत कुछ समाप्त कर दिया गया। लेकिन दिल से लूथर एक रूढ़िवादी व्यक्ति था, इतना तो अभी भी बाकी है। उन्होंने यूचरिस्ट के संस्कार में ईसा मसीह की उपस्थिति के सिद्धांत का पालन करना जारी रखा। परिणामस्वरूप, आधुनिक लूथरन चर्चों में अक्सर विस्तृत अनुष्ठान और औपचारिक पोशाक देखी जाती है।

कई यूरोपीय देशों में, सुधार का नेतृत्व राजकुमारों, ड्यूकों और राजाओं ने किया, जिन्होंने इसे अपने हित में आगे बढ़ाया। यहां सुधार, एक नियम के रूप में, सफल रहा और शासकों की शक्ति को मजबूत करने में योगदान दिया। लूथरन चर्च उत्तरी यूरोप के देशों - डेनमार्क, नॉर्वे, स्वीडन, आइसलैंड में उत्पन्न हुए। लूथर के विचारों को नीदरलैंड में भी समर्थन मिला।

कट्टरपंथी सुधार.

सुधार आंदोलन के सभी नेताओं ने बाइबिल को सर्वोच्च प्राधिकार माना। उनके द्वारा स्थापित चर्च मध्यकालीन कैथोलिक चर्च से बहुत अलग थे। उन्होंने चर्च शिक्षा के महत्व पर जोर दिया और जहां तक ​​संभव हो, खुद को राज्य से दूर रखा।

दूसरी ओर, अधिक कट्टरपंथी सुधारक पवित्र आत्मा की शक्ति और सरल, अशिक्षित विश्वासियों से बात करने की भगवान की क्षमता पर भरोसा करते थे। कट्टरपंथी सुधार के नेताओं ने बौद्धिक धर्मशास्त्र को खारिज कर दिया, धर्मनिरपेक्ष सरकारों पर संदेह किया और पुनर्स्थापन की इच्छा व्यक्त की। इसका मतलब यह था कि वे न्यू टेस्टामेंट ईसाई धर्म की पूर्ण, शाब्दिक बहाली चाहते थे जैसा कि वे इसे समझते थे:

संपत्ति का सामान्य स्वामित्व;

यात्रा करने वाले चरवाहे;

वयस्क विश्वासियों का बपतिस्मा;

कुछ लोगों ने छतों से भी प्रचार किया और नए नियम में वर्णित देहाती संरचना की नकल करने की कोशिश की।

इसके विपरीत, सुधार के मुख्य आंकड़े सटीक रूप से सुधारों में लगे हुए थे: नए नियम में स्थापित और चर्च के इतिहास द्वारा विकसित सिद्धांतों के अनुसार चर्च संस्थानों को बदलना। उन्होंने कई प्रथाओं को सहन किया क्योंकि वे समझते थे कि सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक स्थिति के आधार पर विभिन्न तरीकों से लागू किया जा सकता है।

कुछ कट्टरपंथी शांतिवादी थे, अन्य - प्रारंभिक बैपटिस्ट, क्वेकर, मेनोनाइट्स - ने धर्मनिरपेक्ष सरकार में भाग लेने से पूरी तरह इनकार कर दिया; फिर भी दूसरों ने बलपूर्वक समाज में क्रांति लाने की कोशिश की। कुछ समूहों का मूड शांत, चिंतनशील था और उन्होंने पवित्र आत्मा की आंतरिक कार्यप्रणाली पर जोर दिया। उनमें से सबसे प्रसिद्ध क्वेकर हैं। कई लोगों का मानना ​​था कि दूसरा आगमन किसी भी क्षण हो सकता है, इसलिए उन्हें दुनिया से अलग होने और एक आदर्श चर्च और समाज बनाने की आवश्यकता थी।

अधिकांश कट्टरपंथी चर्च को सरकारी हस्तक्षेप से मुक्त करने की सतत इच्छा से एकजुट थे। वे आश्वस्त थे कि कैथोलिक धर्म ने धार्मिक शक्ति के क्षय की अनुमति दी थी जब बाद को विदेश नीति में भाग लेने की अनुमति दी गई थी। प्रोटेस्टेंट सुधार के नए धार्मिक सिद्धांतों को उनके विश्वास की अंतर्निहित शुद्धता के कारण समर्थन नहीं मिला, बल्कि मजिस्ट्रेटों, नगर परिषदों और राजनेताओं के साथ संबंधों के माध्यम से समर्थन मिला। समाज के क्रांतिकारी पुनर्गठन के लिए प्रयासरत मुट्ठी भर सुधारक चाहते थे कि सत्ता केवल "संतों" का विशेषाधिकार बन जाए। संक्षेप में, कट्टरपंथी धार्मिक जीवन को प्रभावित करने के लिए कोई धर्मनिरपेक्ष अधिकार नहीं चाहते थे। इस बिंदु पर समझौता करने की उनकी अनिच्छा ने उन्हें स्वतंत्र धार्मिक समूहों के रूप में स्वायत्तता प्रदान की, लेकिन यह उनके सामाजिक प्रभाव में गिरावट का कारण भी था।

कट्टरवाद की छत्रछाया में वास्तव में आंदोलनों का एक पूरा समूह अस्तित्व में था। उनका रुझान मध्यम रूढ़िवादी (एनाबैपटिस्ट) से लेकर असंगत (तर्कवादी) तक था। बाद वाले ने ट्रिनिटी जैसे केंद्रीय ईसाई सिद्धांतों को त्याग दिया। इन आंदोलनों में बड़ी संख्या में समर्थक नहीं थे, लेकिन उन्हें कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों के लिए खतरनाक माना जाता था, और उनके कई प्रतिनिधियों ने अपने विश्वासों के लिए अपने जीवन की कीमत चुकाई। उन्हें राज्य और नागरिक व्यवस्था के लिए ख़तरे के रूप में देखा गया।

लोकप्रिय सुधार और एनाबैपटिस्ट संप्रदाय।

1521 के वसंत में, जब मार्टिन लूथर ने कहा: "मैं इस पर कायम हूं और अन्यथा नहीं कर सकता," लूथरन पुजारी से प्रेरित होकर विटनबर्ग में पैरिशियनों की भीड़, चर्च के अवशेषों को तोड़ने और नष्ट करने के लिए दौड़ पड़ी - जिनकी उन्होंने हाल ही में पूजा की थी। इससे लूथर को स्पष्ट नाराजगी हुई। उनका मानना ​​था कि "सुधार केवल अधिकारियों द्वारा किया जा सकता है, आम लोगों द्वारा नहीं।"

हालाँकि, लूथर के समर्थकों ने अपनी समझ के अनुसार सुधार करना शुरू कर दिया और कई चर्च और संप्रदाय बनाए। इस प्रकार एनाबैपटिस्ट संप्रदाय का उदय हुआ।

शब्द "एनाबैपटिस्ट" का अर्थ है "पुनर्बपतिस्मा दिया हुआ।" उन्होंने कहा, यीशु मसीह को जागरूक उम्र में बपतिस्मा दिया गया था। उनकी तरह, वयस्कों के रूप में उन्हें दूसरी बार बपतिस्मा दिया गया, इस प्रकार वे अपने पापों से मुक्त हो गए। वे स्वयं को "संत" कहते थे क्योंकि वे पाप किए बिना रहते थे। एनाबैप्टिस्टों ने सोचा, "संत" पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य का निर्माण कर सकते हैं। उनकी राय में, ईश्वरीय आदेश ही एकमात्र सही हैं, लेकिन कैथोलिक चर्च ने कुलीनों और अमीरों को खुश करने के लिए उन्हें विकृत कर दिया। एक "संत" को ईश्वर के अलावा किसी और की आज्ञा का पालन नहीं करना चाहिए। "संतों" को अपने कार्यों के माध्यम से, वास्तविक, दिव्य व्यवस्था स्थापित करनी चाहिए और इस तरह पापियों के अंतिम न्याय को करीब लाना चाहिए।

एनाबैप्टिस्टों का मानना ​​था कि चूंकि वे "संत" थे, इसलिए उन्हें भगवान के फैसले को पूरा करना चाहिए: अयोग्य शासकों को उखाड़ फेंकना, धन का पुनर्वितरण करना और निष्पक्ष कानून स्थापित करना। एनाबैप्टिस्टों ने जल्द ही लूथर के खिलाफ हथियार उठा लिए क्योंकि उनका मानना ​​था कि वह भगवान के फैसले पर आगे नहीं बढ़ पाएगा। उन्होंने लूथर को शाप दिया, और लूथर ने उन्हें "नए चर्च के बगीचे" में साँप कहा।

जर्मनी में किसान युद्ध 1524 - 1525।

एनाबैप्टिस्टों के विचारों को लोकप्रिय सुधार के उत्कृष्ट व्यक्तियों में से एक, ज़्विकौ शहर के एक पुजारी, थॉमस मुन्ज़र (1493-1525) द्वारा साझा किया गया था। मुन्ज़र ने भविष्यवाणी की थी कि लोगों को जल्द ही "बड़ी उथल-पुथल" का सामना करना पड़ेगा जब "अपमानित लोगों को ऊंचा किया जाएगा।" इसके अलावा, परमेश्वर का न्याय लोगों द्वारा स्वयं प्रशासित किया जाएगा।

1524-1525 में जर्मनी के अधिकांश भाग में किसानों का युद्ध छिड़ गया। इसकी शुरुआत 1524 की गर्मियों में हुई थी। स्वाबिया (दक्षिण-पश्चिम जर्मनी) में, जब एक छोटी सी घटना के कारण विरोध का तूफ़ान आ गया। कष्ट के समय के चरम पर - 24 अगस्त, 1524। - काउंटेस स्टुलिंगन ने किसानों को स्ट्रॉबेरी और नदी के गोले इकट्ठा करने के लिए बाहर जाने का आदेश दिया। प्रभु की सनक और उनकी जरूरतों के प्रति पूर्ण उपेक्षा ने किसानों को नाराज कर दिया। उन्होंने बात मानने से इनकार कर दिया. किसानों ने कार्वी प्रदर्शन करने से इनकार कर दिया, एक सशस्त्र टुकड़ी बनाई और सामंती प्रभुओं और कैथोलिक चर्च का विरोध किया। टुकड़ी में उपदेशक मुन्त्ज़र के अनुयायियों में से एक था। इसकी खबर बिजली की गति से फैल गई और दूर-दराज के गांवों तक में हड़कंप मच गया। पास के शहर वाल्ड्सगुट में, किसानों ने शहरवासियों के साथ मिलकर "इवेंजेलिकल ब्रदरहुड" बनाया और पड़ोसी क्षेत्रों में दूत भेजकर उन्हें इसमें शामिल होने के लिए बुलाया। विद्रोह जल्द ही पूरे स्वाबिया में फैल गया और पूरे फ्रेंकोनिया, फिर सैक्सोनी और थुरिंगिया में फैलने लगा। उस समय परिस्थितियाँ किसान आंदोलन की सफलता के अनुकूल थीं। मार्च 1525 तक स्वाबिया में 40 हजार सशस्त्र किसान और शहरी गरीब थे। शाही झंडे के नीचे खड़े अधिकांश रईस और सैनिक सुदूर इटली में थे। देश के भीतर ऐसी कोई ताकत नहीं थी जो मालिकों और मठों का विरोध करने वाले सशस्त्र किसानों का विरोध कर सके।

किसान आंदोलन की सफलता दृढ़ संकल्प, कार्रवाई की गति और कार्यों के समन्वय पर निर्भर थी। इस सच्चाई को उनके विरोधियों ने भली-भांति समझा, जिन्होंने सैन्य बलों को इकट्ठा करने और भाड़े के सैनिकों की भर्ती के लिए समय पाने के लिए हर संभव प्रयास किया। अधिकारियों ने किसानों से अदालत में उनकी मांगों पर विचार करने का वादा किया। इसलिए वे विद्रोहियों पर युद्धविराम लगाने में कामयाब रहे। लेकिन जब लंबे समय से प्रतीक्षित अदालत स्टॉकच में बुलाई गई, तो पता चला कि सभी न्यायाधीश कुलीन थे, जिनसे न्याय की उम्मीद नहीं की जा सकती थी। हालाँकि, इसके बाद भी किसानों को मुद्दे के शांतिपूर्ण समाधान की उम्मीद है। इस बीच, दुश्मन सेना इकट्ठा कर रहा था।

7 मार्च, 1525 किसान समूहों के प्रतिनिधि मेमिंगेन में एकत्र हुए। उन्होंने एक कार्यक्रम अपनाया - "12 लेख", जिसमें उन्होंने पुजारियों के चुनाव, चर्च के पक्ष में दशमांश का उन्मूलन, कोरवी और परित्याग में कमी, दास प्रथा का उन्मूलन, किसानों के लिए शिकार और मछली पकड़ने का अधिकार की मांग की। और सामुदायिक भूमि की वापसी। किसानों ने सुधार के प्रतिष्ठित प्रमुख के समर्थन पर भरोसा करते हुए, समीक्षा के लिए अपना कार्यक्रम लूथर के पास भेजा। लेकिन लूथर ने उत्तर दिया कि दास प्रथा बिल्कुल भी पवित्र धर्मग्रंथों का खंडन नहीं करती है, क्योंकि बाइबिल कहती है कि पूर्वज इब्राहीम के भी दास थे। "जहां तक ​​अन्य बिंदुओं का सवाल है," लूथर ने कहा, "यह वकीलों का मामला है!"

कैथोलिकों और लूथरन ने आश्वासन दिया कि ईश्वर के समक्ष सभी लोग समान हैं, लेकिन वे मृत्यु के बाद भी समान महसूस करेंगे। इस कारण से, उन्हें ईश्वर द्वारा भेजे गए परीक्षण के रूप में सांसारिक जीवन के सभी अन्यायों को विनम्रतापूर्वक सहन करना चाहिए। थॉमस मुन्ज़र ने पृथ्वी पर समानता की मांग की। उन्होंने सिखाया कि समानता हाथ में हथियार लेकर हासिल की जानी चाहिए। "अगर," मुंज़र ने घोषणा की, "लूथर के समान विचारधारा वाले लोग पुजारियों और भिक्षुओं पर हमलों से आगे नहीं जाना चाहते हैं, तो उन्हें इस मामले को नहीं उठाना चाहिए था।"

मुन्ज़र ने अपने विचारों के समर्थन में साक्ष्य के लिए बाइबल की ओर देखा। अपने एक भाषण में, उन्होंने बेबीलोन के राजा के सपने के बारे में बाइबिल की किंवदंती का उदाहरण दिया, जिसने सपना देखा कि मिट्टी के पैरों पर खड़ी सोने और लोहे की मूर्तियाँ एक पत्थर के प्रहार से टूट गईं। उन्होंने बताया कि पत्थर का प्रहार एक राष्ट्रव्यापी आक्रोश है जो हथियारों और धन के बल पर टिकी सत्ता को उखाड़ फेंकेगा।

मुन्ज़र ने एक "थीसिस पत्र" लिखा जिसमें केवल तीन बिंदु थे। उनमें से पहले ने मांग की कि गांवों और शहरों के सभी निवासी, जिनमें रईस और पादरी भी शामिल हैं, "ईसाई संघ" में शामिल हों। दूसरा बिंदु मठों और महलों के विनाश और उनके निवासियों को सामान्य आवासों में स्थानांतरित करने के लिए प्रदान किया गया। और अंत में, तीसरा बिंदु, जहां मुन्ज़र ने मठों और महलों के निवासियों के प्रतिरोध की आशंका करते हुए, चर्च से पिछले बहिष्कार का नहीं, बल्कि सजा के रूप में "धर्मनिरपेक्ष बहिष्कार" का प्रस्ताव रखा।

2 अप्रैल को, जब किसानों की मांगों पर विचार करने के लिए फिर से एक अदालत आयोजित की जानी थी, तो राजकुमारों और रईसों ने युद्धविराम का उल्लंघन किया। स्वाबियन लीग के सैन्य नेता, ट्रुचेस वॉन वाल्डबर्ग ने लीपहेम किसान शिविर (उलम के पास) पर विश्वासघाती रूप से हमला किया, इसे हराया और विद्रोही नेताओं में से एक को मार डाला।

शूरवीर स्वाबिया में किसान टुकड़ियों को हराने में कामयाब रहे। लेकिन 1525 के वसंत में युद्धविराम अब अस्तित्व में नहीं था। मध्य जर्मनी में एक किसान विद्रोह भड़क गया और शूरवीर और नगरवासी इसमें शामिल हो गए। क्रोधित किसानों ने महलों को घेर लिया और सामंती कर्तव्यों पर घृणास्पद दस्तावेज़ जला दिए।

इस प्रकार महान किसान युद्ध शुरू हुआ, जिसका केंद्र फ़्रैंकोनिया और हेल्सब्रॉन शहर बने। यहां विद्रोहियों का मुख्य सलाहकार और नेता नगरवासी वेंडेल हिप्लर था, जो जन्म से एक कुलीन व्यक्ति था। वह किसान आंदोलन का उपयोग नगरवासियों के हित में करना चाहते थे। हिप्पलर ने अनुभवी सैन्य नेताओं के नेतृत्व में टुकड़ियों से एक एकल सेना बनाने की मांग की। हिप्पलर के आग्रह पर, नाइट गोएट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन, जो एक भ्रष्ट व्यक्ति निकला, को बड़ी "लाइट" टुकड़ी के प्रमुख पर रखा गया था। किसानों ने इस नेता पर भरोसा नहीं किया और उसके कार्यों को सीमित करने के लिए हर संभव कोशिश की। ऐसे नेता के साथ, "लाइट" टुकड़ी, निश्चित रूप से, एक भी विद्रोही सेना के गठन का मूल नहीं बन सकी। रोहरबैक के नेतृत्व में सबसे क्रांतिकारी तत्वों ने "लाइट" टुकड़ी को छोड़ दिया।

विद्रोहियों ने सैकड़ों महलों और मठों को नष्ट कर दिया, और कुलीनों में से सबसे बड़े और सबसे प्रसिद्ध उत्पीड़कों को मार डाला। हिप्पलर और उनके समर्थकों ने हेल्सब्रॉन में मांगों का एक नया कार्यक्रम विकसित किया। हेल्सब्रॉन कार्यक्रम ने शूरवीरों को मठ भूमि का वादा किया; नागरिकों के लिए - आंतरिक रीति-रिवाजों का उन्मूलन, एक सिक्के, माप और वजन की शुरूआत, कई वस्तुओं की बिक्री पर प्रतिबंध हटाना; किसानों को स्वयं को दासता से मुक्त करने का अधिकार है, लेकिन केवल बहुत कठिन शर्तों पर फिरौती के लिए। ऐसा कार्यक्रम किसान वर्ग को संतुष्ट नहीं कर सका।

हालाँकि, जर्मन सामंत फ्रांकोनिया में विद्रोह को दबाने में कामयाब रहे। विद्रोह थुरिंगिया और सैक्सोनी में फैल गया। इसका नेतृत्व थॉमस मुन्ज़र ने किया था, जो मुहलहौसेन में बस गए थे। शहर के निवासियों ने "अनन्त परिषद" को चुना और मुहलहौसेन को एक स्वतंत्र कम्यून घोषित किया। उन्होंने अपनी उग्र अपीलें पूरे देश में बिखेर दीं। मैन्सफेल्ड खनिकों को लिखे एक पत्र में, मुंज़र ने उन्हें मुख्य खतरे के बारे में चेतावनी दी: "मुझे केवल इस बात का डर है कि मूर्ख लोग झूठी संधियों से दूर नहीं जाएंगे, जिसमें वे बुरे इरादे नहीं समझेंगे... हार न मानें, भले ही आपके शत्रु आपसे दयालु शब्द बोलते हैं!” मुंज़र की चेतावनी ऐसे समय में दी गई थी जब ट्रुचेस वॉन वाल्डबर्ग चालाकी से एक सामान्य लड़ाई से बच रहे थे और व्यक्तिगत किसान टुकड़ियों के साथ युद्धविराम समझौते कर रहे थे। किसानों ने इन समझौतों का सख्ती से पालन किया और इस बीच, ट्रुख्सेस ने बिखरी हुई टुकड़ियों को कुचल दिया। 5 मई को उसने बोबलिंग के पास किसान सेना पर हमला किया। ट्रुचेस के भाड़े के सैनिकों के अप्रत्याशित हमले के तहत, बर्गर सबसे पहले लड़खड़ा गए। अपनी उड़ान से, उन्होंने किसान सेनाओं के पक्ष को उजागर कर दिया, और विद्रोहियों की हार के साथ लड़ाई समाप्त हो गई। उसी समय, किसानों के उल्लेखनीय नेता, रोहरबैक को पकड़ लिया गया। ट्रुख्सेस के आदेश से, उसे काठ पर जला दिया गया।

और जेमनिया में अन्य स्थानों पर, शूरवीरों और भाड़े के सैनिकों की एक सेना ने धोखे से काम किया और उनकी फूट का फायदा उठाकर किसानों की टुकड़ियों को एक-एक करके हरा दिया। एक एकीकृत विद्रोही सेना बनाना संभव नहीं था: यह किसानों की अपने मूल गांवों से दूर लड़ने की लगातार अनिच्छा से बाधित था, जिसके बर्बाद होने का उन्हें डर था।

ट्रुख्सेस आग और तलवार के साथ नेकर, कोचर और यंगस्टा नदियों की घाटियों से गुजरे और व्यक्तिगत रूप से छोटी किसान टुकड़ियों को नष्ट कर दिया। उन्होंने पतले "लाइट डिटैचमेंट" को भी हरा दिया।

विद्रोही सबसे लंबे समय तक सैक्सोनी और थुरिंगिया में डटे रहे, जहां मुंज़र के आह्वान को न केवल किसानों, बल्कि खनिकों के बीच भी समर्थन मिला। मुंज़र ने फ्रैंकनहाउज़ेन के पास विद्रोही शिविर को वैगनों की एक श्रृंखला से घेरने और युद्ध के लिए तैयार होने का आदेश दिया। लगभग निहत्थे किसानों पर तोपखाने द्वारा समर्थित राजकुमार की घुड़सवार सेना द्वारा हमला किया गया था। दुश्मन की घुड़सवार सेना ने खराब हथियारों से लैस और सैन्य मामलों में अप्रशिक्षित किसान पैदल सेना के रैंकों को आसानी से कुचल दिया। इस असमान युद्ध में आधे से अधिक विद्रोही मारे गये। इसके तुरंत बाद, मुन्ज़र को पकड़ लिया गया। उन्होंने बहादुरी से भयानक यातनाएँ सहन कीं, लेकिन विजेताओं के सामने अपना सिर नहीं झुकाया। "अनन्त परिषद" के सभी सदस्यों को मार डाला गया, और शहर ने अपनी पूर्व स्वतंत्रता भी खो दी।

1525 में ऑस्ट्रियाई भूमि पर किसान विद्रोह शुरू हो गया। उनका नेतृत्व थॉमस मुन्ज़र के अनुयायी, प्रतिभाशाली लोकप्रिय सुधारक माइकल गीस्मेयर ने किया था। उन्होंने शूरवीरों के हमलों को सफलतापूर्वक रद्द कर दिया, लेकिन इस मामले में भी सेनाएं असमान थीं: विद्रोही हार गए।

मार्टिन लूथर, जो मानते थे कि लोगों को अधिकारियों के प्रति विनम्र होना चाहिए, ने विद्रोहियों पर गुस्से से हमला किया, और राजकुमारों को "पागल कुत्तों" की तरह उनका गला घोंटने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने लिखा, "आम लोग अब प्रार्थना नहीं करते और स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने के अलावा कुछ नहीं करते।"

मुंस्टर कम्यून .

बदले में, लोकप्रिय सुधार के नेताओं ने पोप के साथ-साथ लूथर को भी मसीह-विरोधी माना। यह बात जर्मन शहर मुंस्टर के सिटी कम्यून के सदस्यों ने भी कही। 1534 के चुनाव में एनाबैप्टिस्टों ने यहां सिटी मजिस्ट्रेट की सीट जीती। डेढ़ साल तक उन्होंने शहर में "संतों का साम्राज्य" बनाया। उन्होंने लूथरन को निष्कासित कर दिया, और अमीर नगरवासी और कैथोलिक स्वयं भाग गए। एनाबैप्टिस्टों ने ऋण रद्द कर दिए, कैथोलिक चर्च से संपत्ति ले ली, और राजकुमार-बिशप की संपत्ति को आपस में बांट लिया; सोना और चाँदी सार्वजनिक जरूरतों पर खर्च किया जाता था। सारी संपत्ति आम हो गई; पैसा रद्द कर दिया गया. मुंस्टर शहर का नाम बदलकर न्यू जेरूसलम कर दिया गया।

मुंस्टर के बिशप ने शूरवीरों के साथ मिलकर शहर की घेराबंदी शुरू की, जो 16 महीने तक चली। जून 1535 में वे शहर में घुस गये और सभी निवासियों को मार डाला। विद्रोह के नेताओं को मार डाला गया।

17वीं शताब्दी के अंत तक एनाबैप्टिस्ट कई यूरोपीय देशों में सक्रिय थे। उनमें से सभी ने विद्रोह नहीं किया. कई लोग शांतिपूर्वक ईसा मसीह के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे और नैतिक सुधार में लगे हुए थे। लेकिन उनके विचारों का उनके समकालीनों और वंशजों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

अधिकांश जर्मनी में, उदारवादी सुधार प्रबल हुआ। कैथोलिक चर्च की असीमित शक्ति मुख्यतः देश के दक्षिण में ही रही। राजकुमारों ने चर्च की संपत्ति की कीमत पर खुद को समृद्ध किया और नए चर्च के पुजारियों को अपने अधीन कर लिया। उदारवादी सुधार की जीत से स्थानीय रियासतें मजबूत हुईं और इस तरह जर्मनी का राजनीतिक और आर्थिक विखंडन और भी अधिक हो गया।

केल्विन और केल्विनवादी .

सुधार का दूसरा चरण, जो 16वीं शताब्दी के चालीसवें दशक में शुरू हुआ, लूथर की शिक्षाओं के अनुयायी जॉन कैल्विन के नाम से जुड़ा है।

उन्होंने पूर्वनियति का अपना सिद्धांत बनाया, जिसने प्रोटेस्टेंटों के बीच प्रसिद्धि और मान्यता प्राप्त की। यदि लूथर की शिक्षा "विश्वास द्वारा औचित्य" पर आधारित थी, तो केल्विन की शिक्षा "ईश्वरीय पूर्वनियति" के सिद्धांत पर आधारित थी। केल्विन ने तर्क दिया, मनुष्य को उसके स्वयं के प्रयासों से बचाया नहीं जा सकता। भगवान ने शुरू में सभी लोगों को उन लोगों में विभाजित किया जो बचाए जाएंगे और जो नष्ट हो जाएंगे। भगवान अपने चुने हुए लोगों को "मुक्ति का साधन" देते हैं: मजबूत विश्वास, शैतानी प्रलोभनों और प्रलोभनों के खिलाफ लड़ाई में अटूट दृढ़ता। जिन्हें ईश्वर ने दंड के लिए पूर्वनिर्धारित किया है, उन्हें वह न तो विश्वास देता है और न ही दृढ़ता; वह, मानो, बहिष्कृत को बुराई की ओर धकेलता है और उसके हृदय को कठोर कर देता है। ईश्वर अपनी मूल पसंद को नहीं बदल सकता।

केल्विन की शिक्षाओं के अनुसार, किसी को भी प्रभु की पूर्वनियति के बारे में जानने का अवसर नहीं दिया जाता है, इसलिए एक व्यक्ति को सभी संदेहों को दूर करना चाहिए और भगवान के चुने हुए व्यक्ति के समान व्यवहार करना चाहिए। केल्विनवादियों का मानना ​​है कि भगवान अपने चुने हुए लोगों को जीवन में सफलता प्रदान करते हैं। इसका मतलब यह है कि एक आस्तिक अपने चुनाव की जांच इस आधार पर कर सकता है कि वह व्यवसाय में कितना सफल है: क्या वह अमीर है, क्या वह किसी व्यवसाय में प्रतिभाशाली है, क्या वह राजनीति में आधिकारिक है, क्या वह सार्वजनिक मामलों में सम्मानित है, क्या वह जोखिम भरे उपक्रमों में खुश है, क्या वह एक अच्छा परिवार हो. सबसे बुरी बात है हारा हुआ समझा जाना। केल्विनवादी सावधानी से इसे दूसरों से छिपाता है: बहिष्कृत के लिए खेद महसूस करना ईश्वर की इच्छा पर संदेह करने के समान है।

"प्रोटेस्टेंट रोम में जिनेवा के पोप" .

जिनेवा एक समृद्ध शहर था. प्रत्येक नागरिक की सत्ता और प्रशासन तक पहुंच थी, और गरीब लोग बहुत कम थे। कारीगरों और व्यापारियों के श्रम को यहाँ बहुत सम्मान दिया जाता था। शहरवासियों को भव्य छुट्टियाँ और नाट्य प्रदर्शन पसंद थे। कला और विज्ञान को महत्व दिया जाता था और जेनेवांस उच्च शिक्षित लोगों का सम्मान करते थे।

शहरवासियों ने लंबे समय तक ड्यूक ऑफ सेवॉय से आजादी के लिए लड़ाई लड़ी। उनके पास स्वयं की पर्याप्त ताकत नहीं थी और उन्होंने बर्न के पड़ोसी कैंटन से मदद मांगी। बर्न ने सहायता प्रदान की, लेकिन सुधार की मांग की। इस तरह जिनेवा प्रोटेस्टेंटवाद में शामिल होने लगा। सुधारकों की कतार को धूमिल करने के लिए, जिनेवन अधिकारियों ने केल्विन को अपने शहर में रहने के लिए राजी किया।

बहुत चिड़चिड़ा और बीमार, एक तपस्वी का लंबा पीला चेहरा और धँसे हुए गाल, पतले होंठ और उसकी आँखों में एक उन्मत्त चमक - इस तरह जेनेवांस ने केल्विन को याद किया। वह असहमत लोगों के प्रति बेहद असहिष्णु थे, लोगों की कमियों को माफ नहीं करते थे, संयमित जीवनशैली अपनाते थे और हर चीज में अपने झुंड के करीब रहने की कोशिश करते थे। उनकी समझाने की क्षमता और उनकी अदम्य इच्छाशक्ति सचमुच असीमित थी। निःसंदेह उसे ऐसा महसूस हुआ जैसे वह परमेश्वर का चुना हुआ है। उन्होंने कहा, "मनुष्य का जन्म ईश्वर की महिमा करने के लिए हुआ है।" और उनका जीवन इसी के अधीन था।

कैल्विन ने तर्क दिया कि दोषियों को दण्डित किये बिना छोड़ देने की अपेक्षा निर्दोषों की निंदा करना बेहतर है। उन्होंने उन सभी को मृत्युदंड दिया, जिन्हें वे ईशनिंदा करने वाले मानते थे: वे लोग जिन्होंने उनके चर्च संगठन का विरोध किया, वे पति-पत्नी जिन्होंने वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन किया, वे बेटे जिन्होंने अपने माता-पिता के खिलाफ हाथ उठाया। कभी-कभी केवल संदेह ही काफी होता था। केल्विन ने बड़े पैमाने पर यातना का प्रयोग किया। उन्होंने प्रसिद्ध स्पेनिश विचारक मिगुएल सर्वेटस को, जो उनके विचारों से सहमत नहीं थे, जला देने की सजा दी।

निजी शराबखाने बंद कर दिए गए, और रात्रिभोज में व्यंजनों की संख्या की सख्ती से गिनती की गई। केल्विन ने सूट की शैली और रंग और महिलाओं के हेयर स्टाइल के आकार को भी विकसित किया। शहर में कोई भिखारी नहीं था - सभी लोग काम करते थे। सभी बच्चे स्कूल गये। रात 9 बजे के बाद घर लौटने की मनाही थी. किसी भी चीज़ से व्यक्ति को परिवार और काम के बारे में विचारों से विचलित नहीं होना चाहिए। आय को अवकाश से कहीं अधिक महत्व दिया गया। यहां तक ​​कि क्रिसमस भी एक कामकाजी दिन था. केल्विन से पहले भी जेनेवांस के बीच काम को उच्च सम्मान में रखा जाता था, लेकिन अब वे इसे ईश्वर के बुलावे के रूप में, प्रार्थना के महत्व के बराबर एक गतिविधि के रूप में मानते थे।

सफलता प्राप्त करने की इच्छा, मितव्ययिता और संचय, काम और त्रुटिहीन व्यवहार, परिवार और घर के बारे में अथक चिंता, बच्चों की परवरिश और शिक्षा, पूर्णता के लिए निरंतर प्रयास और अपने पूरे जीवन में भगवान की महिमा करना प्रोटेस्टेंट (या बल्कि) की अभिन्न विशेषताएं बन गए हैं। कैल्विनवादी) नैतिकता।

केल्विन ने कई देशों में मिशनरियों को भेजा, और जल्द ही केल्विनवादी समुदाय पहले से ही नीदरलैंड और इंग्लैंड, फ्रांस और स्कॉटलैंड में काम कर रहे थे। यह वे ही थे जिन्होंने इन देशों में बाद की घटनाओं को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

इस प्रकार, सुधार ने पश्चिमी यूरोप के सभी देशों को कवर किया।

इंग्लैंड में सुधार .

यूरोपीय सुधार आध्यात्मिक खोजों, राजनीतिक और राष्ट्रीय हितों, आर्थिक कारकों और समाज की प्रेरक शक्तियों का एक जटिल संयोजन था। लेकिन इंग्लैंड में उसने एक विशेष रास्ता अपनाया, जिसके कारण:

लोलार्डिस्ट परंपरा (जॉन विक्लिफ पर वापस जा रही है);

ईसाई मानवतावाद;

विश्वविद्यालयों में लूथरन विचारों का प्रभाव;

लिपिक-विरोधीवाद - पादरी वर्ग के प्रति शत्रुता, जो प्रायः अशिक्षित थे;

यह विश्वास कि चर्च पर राज्य का अधिक नियंत्रण होना चाहिए।

1521 में राजा हेनरी 8 ने लूथर के खिलाफ एक घोषणा लिखी और पोप ने उसे "विश्वास का रक्षक" कहा (एक उपाधि जो अभी भी ब्रिटिश राजाओं के पास है)। हेनरी का उत्साह इतना प्रबल था कि थॉमस मोर - जिसे बाद में कैथोलिक चर्च के प्रति समर्पण के लिए मार डाला गया - ने राजा को याद दिलाया कि पोप न केवल आध्यात्मिक नेता थे, बल्कि इतालवी राजकुमार भी थे। हालाँकि, जब पोप ने एरागॉन की कैथरीन से अपनी शादी को तोड़ने से इनकार कर दिया, तो हेनरी ने खुद को एंग्लिकन चर्च (1534) का प्रमुख घोषित कर दिया और बहिष्कृत कर दिया गया। तब हेनरी ने राजकोष को फिर से भरने और चर्च मामलों में अपना प्रभुत्व मजबूत करने के लिए मठों को नष्ट करना शुरू कर दिया। उन्होंने सभी चिह्नों को जलाने और एक नई प्रार्थना पुस्तक पेश करने का आदेश दिया।

उनके राज्य के कृत्य ने इंग्लैंड को खूनी उथल-पुथल में डाल दिया। हेनरी 8 का उत्तराधिकारी, युवा एडवर्ड 6, एक प्रोटेस्टेंट था, लेकिन उसकी जगह उत्साही कैथोलिक क्वीन मैरी ने ले ली। उनके उत्तराधिकारी, एलिजाबेथ 1 को "लोगों की आत्माओं में खिड़कियां" बनाने की कोई इच्छा नहीं थी और अंततः प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक दोनों चर्च इंग्लैंड में जीवित रहे।

हेनरी 8 ने कैथोलिक धर्मशास्त्र के सिद्धांतों को साझा किया, लेकिन उनके सर्कल के कुछ लोग आश्वस्त प्रोटेस्टेंट थे। इनमें आर्कबिशप थॉमस क्रैनमर (1489 - 1556) और राजनेता थॉमस क्रॉमवेल (1485 - 1540) शामिल थे।

इंग्लैंड के चर्च में राजनीतिक उथल-पुथल के परिणामस्वरूप, विचारों का एक दिलचस्प मिश्रण पैदा हुआ। यहां इसकी कुछ विशिष्ट विशेषताएं दी गई हैं:

स्पष्ट प्रोटेस्टेंट मान्यताओं वाले विश्वासी;

विश्वासी जो पैतृक धर्मशास्त्र (प्रारंभिक चर्च पिताओं का धर्मशास्त्र) और परंपराओं का पालन करते थे;

चर्च की पूजा-पद्धति और संरचना (बिशप, वेस्टमेंट और चर्च सरकार) ने अतीत के साथ कई संबंध बनाए रखे।

प्यूरिटन .

सख्त प्रोटेस्टेंट, जिन्हें अक्सर प्यूरिटन कहा जाता है, ने "सुलह" के विचारों को खारिज कर दिया। उन्होंने कैथोलिक धर्म के अवशेषों से एंग्लिकन चर्च की सफाई की मांग की: चर्च और राज्य को अलग करना, बिशप के पद को नष्ट करना, उनकी भूमि को जब्त करना, अधिकांश धार्मिक छुट्टियों और संतों के पंथ को समाप्त करना। विभिन्न दिशाओं के प्यूरिटन लोगों ने यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया कि उनका जीवन पवित्र शास्त्रों के विपरीत न हो। ऐसा करने के लिए, उन्होंने सभी मौजूदा कानूनों और रीति-रिवाजों में संशोधन की मांग की। उनकी राय में, मानव कानूनों को अस्तित्व में रहने का अधिकार केवल तभी है जब वे पूरी तरह से पवित्र धर्मग्रंथों के अनुरूप हों।

बाद में बहुत से प्यूरिटन लोग अमेरिका चले गये। तीर्थयात्री पिता 1620 में प्लायमाउथ से रवाना हुए। मेफ्लावर पर. इंग्लैंड में अन्य लोग असहमत या गैर-अनुरूपतावादी बन गये।

प्यूरिटन लोगों में सबसे बड़े समूह स्वतंत्र और प्रेस्बिटेरियन थे। प्रेस्बिटेरियनवाद मुख्य रूप से आबादी के वाणिज्यिक और औद्योगिक स्तरों और "नए कुलीन वर्ग" के बीच व्यापक था। प्रेस्बिटेरियनों का मानना ​​था कि चर्च का संचालन किसी राजा द्वारा नहीं, बल्कि प्रेस्बिटेर पुजारियों के एक समूह द्वारा किया जाना चाहिए। प्रेस्बिटेरियन प्रार्थना घरों में कोई प्रतीक, क्रूस, वेदियाँ या मोमबत्तियाँ नहीं थीं। वे पूजा में मुख्य बात प्रार्थना को नहीं, बल्कि प्रेस्बिटेर के उपदेश को मानते थे। बुजुर्गों को विश्वासियों के समुदाय द्वारा चुना जाता था; वे विशेष कपड़े नहीं पहनते थे।

स्कॉटलैंड में प्रेस्बिटेरियन चर्च मजबूत हो गया। यहां दो शताब्दियों तक स्थानीय अभिजात वर्ग के नेतृत्व में कुलों के बीच भयंकर संघर्ष चलता रहा। इंग्लैंड के विपरीत, स्कॉटलैंड में शाही शक्ति बहुत कमजोर थी। प्रेस्बिटेरियनवाद के लिए धन्यवाद, स्कॉट्स कबीले संघर्ष को रोकने में सक्षम थे। चर्च देश का मुख्य एकीकरणकर्ता बन गया।

प्रेस्बिटेरियन चर्च के नेतृत्व ने राजा की पूर्ण शक्ति का विरोध किया। इस प्रकार, प्रेस्बिटर्स ने सीधे स्कॉटिश राजा जेम्स 6 से कहा: “स्कॉटलैंड में 2 राजा और 2 राज्य हैं। वहाँ राजा यीशु मसीह और उसका राज्य है - चर्च, और उसका विषय जेम्स 6 है, और मसीह के इस राज्य में वह राजा नहीं है, शासक नहीं है, स्वामी नहीं है, बल्कि समुदाय का सदस्य है।

इंडिपेंडेंट्स, यानी "निर्दलीय", जिनके बीच ग्रामीण और शहरी निचले वर्गों के कई प्रतिनिधि थे, ने इस तथ्य का विरोध किया कि चर्च को बुजुर्गों की एक बैठक और विशेष रूप से, स्वयं राजा द्वारा शासित किया जाता था। उनका मानना ​​था कि विश्वासियों के प्रत्येक समुदाय को धार्मिक मामलों में पूरी तरह से स्वतंत्र और स्वतंत्र होना चाहिए। इसके लिए उन्हें इंग्लैंड और स्कॉटलैंड दोनों में सताया गया, उन पर आस्था और राष्ट्र को कमज़ोर करने का आरोप लगाया गया।

नीदरलैंड में सुधार .

नीदरलैंड एक बार ड्यूक ऑफ बरगंडी, चार्ल्स द बोल्ड का था, लेकिन उनके बच्चों और पोते-पोतियों के वंशवादी विवाह के परिणामस्वरूप, उन्हें स्पेन में स्थानांतरित कर दिया गया था। पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राट और उसी समय स्पेन के राजा चार्ल्स 5 (1519 - 1556) को इस भूमि का एक वास्तविक स्वामी जैसा महसूस हुआ, खासकर जब से उनका जन्म दक्षिणी नीदरलैंड के एक शहर - गेन्ट में हुआ था।

सम्राट ने नीदरलैंड पर भारी कर लगाया। स्पैनिश अमेरिका सहित उनकी अन्य सभी संपत्तियों ने राजकोष में 5 मिलियन सोने का योगदान दिया, और नीदरलैंड - 2 मिलियन। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च द्वारा बड़ी मात्रा में धन नीदरलैंड से बाहर ले जाया गया।

सुधार के विचारों को यहां उपजाऊ जमीन मिली। उन्हें बहुसंख्यक आबादी का समर्थन प्राप्त था, विशेषकर बड़े शहरों में - एम्स्टर्डम, एंटवर्प, लीडेन, यूट्रेक्ट, ब्रुसेल्स, आदि। नीदरलैंड में सुधार को रोकने के लिए, चार्ल्स 5 ने निषेधों का एक बहुत ही क्रूर सेट जारी किया। निवासियों को न केवल लूथर, केल्विन और अन्य सुधारकों के कार्यों को पढ़ने से मना किया गया था, बल्कि बाइबल पढ़ने और उस पर चर्चा करने से भी मना किया गया था! किसी भी तरह की सभा, संतों की प्रतिमाओं या प्रतिमाओं को नष्ट करना या क्षति पहुंचाना और विधर्मियों को शरण देना प्रतिबंधित था। इनमें से किसी भी निषेध का उल्लंघन करने पर मृत्युदंड दिया गया। गला घोंटने, सिर काटने, जिंदा जलाने और दफनाने वालों की संख्या 100,000 तक पहुँच गई। नीदरलैंड से शरणार्थी यूरोप के प्रोटेस्टेंट देशों में भाग गए।

चार्ल्स 5 के बेटे, स्पेन के फिलिप 2 (1556-1598) का शासन भी नीदरलैंड के लिए कम क्रूर नहीं था। उन्होंने प्रोटेस्टेंटों द्वारा जब्त की गई चर्च की भूमि को आंशिक रूप से वापस कर दिया और कैथोलिक बिशपों को इंक्विजिशन के अधिकार दे दिए। 1563 में स्पैनिश जांच ने नीदरलैंड के सभी निवासियों को असुधार्य विधर्मी के रूप में मौत की सजा सुनाई! फिलिप 2 के शब्द ज्ञात हैं, जो उन्होंने एक स्पेनिश विधर्मी को जलाने पर कहे थे: "यदि मेरा बेटा विधर्मी होता, तो मैं स्वयं उसे जलाने के लिए आग जलाता।"

दमन के बावजूद, प्रोटेस्टेंटवाद नीदरलैंड में मजबूती से स्थापित हो गया। सुधार के दौरान, कई कैल्विनवादी और एनाबैपटिस्ट यहां दिखाई दिए। 1561 में नीदरलैंड के कैल्विनवादियों ने पहली बार घोषणा की कि वे केवल उन्हीं अधिकारियों का समर्थन करते हैं जिनके कार्य पवित्र धर्मग्रंथों का खंडन नहीं करते हैं।

अगले वर्ष, केल्विनवादियों ने खुले तौर पर फिलिप 2 की नीतियों का विरोध करना शुरू कर दिया। उन्होंने शहरों के आसपास हजारों लोगों के लिए प्रार्थना सेवाओं का आयोजन किया और साथी विश्वासियों को जेल से मुक्त कराया। उन्हें गिरफ्तारीकर्ताओं - ऑरेंज के प्रिंस विलियम, काउंट ऑफ एग्मोंट, एडमिरल हॉर्न का भी समर्थन प्राप्त था। उन्होंने और उनके महान समर्थकों ने मांग की कि स्पेनिश राजा नीदरलैंड से सेना वापस ले लें, एस्टेट जनरल को बुलाएं और विधर्मियों के खिलाफ कानूनों को रद्द कर दें।

1565-1566 में नीदरलैंड अकाल की चपेट में था। फसल की विफलता का फायदा स्पैनिश रईसों और फिलिप 2 ने उठाया, जिन्होंने अनाज की सट्टेबाजी से लाभ कमाने का फैसला किया। इन परिस्थितियों ने नीदरलैंड में सामान्य असंतोष बढ़ा दिया। अब जो लोग स्पैनिश जुए और कैथोलिक चर्च का विरोध करने के लिए तैयार थे, उनमें अभिजात वर्ग, रईस, व्यापारी और धनी शहरवासी - बर्गर शामिल हो गए।

आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन। अल्बा का आतंक .

1566 की गर्मियों में नीदरलैंड के अधिकांश हिस्सों में एक आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन विकसित हुआ। इकोनोक्लास्ट्स ने न केवल प्रतीक चिन्हों को नष्ट किया, बल्कि कैथोलिक चर्चों को भी लूटा और नष्ट कर दिया। कई महीनों के दौरान, 5,500 चर्चों और मठों, और कुछ स्थानों पर कुलीन घरों और महलों को नरसंहार का शिकार बनाया गया। नगरवासियों और किसानों ने केल्विनवादी प्रचारकों की गतिविधियों के लिए स्पेनिश अधिकारियों से अनुमति प्राप्त की, लेकिन लंबे समय तक नहीं।

अगले ही वर्ष, स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय ने विधर्मियों से निपटने के लिए ड्यूक ऑफ अल्बा को नीदरलैंड भेजा। उनकी दस हजार की सेना ने नीदरलैंड में खूनी आतंक मचाया। अल्बा ने "विद्रोह परिषद" का नेतृत्व किया, जिसने 8 हजार से अधिक मौत की सजाएं पारित कीं, जिसमें विलियम ऑफ ऑरेंज के निकटतम सहयोगियों की सजा भी शामिल थी।

इसके अलावा, अल्बा ने 3 नए कर पेश किए, जिसके कारण कई दिवालिया और खंडहर हुए। उन्होंने कहा, "शैतान और उसके सहयोगियों - विधर्मियों के लिए एक समृद्ध राज्य की तुलना में एक गरीब और यहां तक ​​कि बर्बाद राज्य को भगवान और राजा के लिए संरक्षित करना बेहतर है।" प्रोटेस्टेंट नेता और कई कैल्विनवादी और एनाबैप्टिस्ट नगरवासी देश छोड़कर भाग गए। विलियम ऑफ़ ऑरेंज और उनके जर्मन भाड़े के सैनिकों के सशस्त्र प्रतिरोध को दबा दिया गया।

हालाँकि, गुएज़ ने स्पेनियों से लड़ना जारी रखा। स्पेन विरोधी रईस और स्पेनिश शासन से लड़ने वाले सभी लोग स्वयं को यही कहते थे। उन्होंने स्पेनिश जहाजों, चौकियों और किलों पर हमला किया।

सुधार का आगे का कोर्स स्पेनिश-डच युद्ध और नीदरलैंड में बुर्जुआ क्रांति से जुड़ा हुआ है, जिसके परिणामस्वरूप उत्तरी प्रांतों से सरकार के गणतंत्रीय स्वरूप के साथ एक स्वतंत्र प्रोटेस्टेंट राज्य का गठन किया गया था। स्पैनिश राजा के शासन के तहत दक्षिणी प्रांत कैथोलिक बने रहे।

सुधार ने डच समाज को उन लोगों में विभाजित किया जो नए केंद्रों और यूरोपीय जीवन के नए मूल्यों का प्रतिनिधित्व करते थे, और जो पारंपरिक समाज का प्रतिनिधित्व करते थे। पहले हैं कारख़ाना के मालिक, विकासशील विश्व व्यापार से जुड़े व्यापारी और कुलीन लोग, किसान और किराए पर काम करने वाले कर्मचारी। वे सभी, एक नियम के रूप में, प्रोटेस्टेंट थे - केल्विनिस्ट, एनाबैप्टिस्ट, लूथरन। दूसरा - कैथोलिक पादरी, प्राचीन शिल्प शहरों के बर्गर, जमींदार, किसान - कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार रहे।

सुधार के नेता.

मार्टिन लूथर (1483-1546)

उन्होंने जर्मन सुधार के नेता, पुनरुत्थान के मानवतावादी विचारों के संवाहक और जर्मन में बाइबिल के अनुवादक के रूप में विश्व संस्कृति पर गहरी छाप छोड़ी।

मार्टिन लूथर का जन्म एक किसान परिवार में हुआ था जो एक खदान का मालिक बन गया। चाहे पहले परिवार कितना भी गरीब क्यों न हो, पिता अपने बेटे को अच्छी शिक्षा देने का सपना देखता था। माता-पिता ने लड़के को बहुत कठोर तरीकों से पाला। वह एक धर्मनिष्ठ बच्चे के रूप में बड़ा हुआ और लगातार यह सोचता रहा कि भगवान को प्रसन्न करने के लिए उसे कितने अच्छे काम करने होंगे।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, लूथर ने, कई परिचितों को आश्चर्यचकित करते हुए, एक मठ में प्रवेश किया। उसे ऐसा लग रहा था कि मठ की मोटी दीवारें उसे पाप से बचाएंगी और उसकी आत्मा को बचाने में मदद करेंगी।

लूथर की आध्यात्मिक खोज का केंद्रीय उद्देश्य बाइबिल था, जिसे अक्सर जीवन और विश्वास के मामलों में एक मार्गदर्शक के बजाय चर्च के सिद्धांतों का समर्थन करने के स्रोत के रूप में देखा जाता था।

उनके हमले की धार भोग की परिष्कृत प्रणाली पर केंद्रित थी। कई सामान्य लोगों ने अभी तक अज्ञात भिक्षु के उपदेश का तुरंत जवाब दिया। इतने बड़े पैमाने पर समर्थन के कई कारण थे:

बहुत से लोग पहले से बेहतर शिक्षित थे;

उनकी नई आर्थिक, सामाजिक, राष्ट्रीय और राजनीतिक आकांक्षाएँ हैं;

वे राष्ट्रीय चर्च के मामलों में रोम के हस्तक्षेप को नापसंद करने लगे;

उनका चर्च पदानुक्रम से मोहभंग हो गया;

लोग आध्यात्मिक भूख का अनुभव कर रहे थे।

मार्टिन लूथर के पास उत्कृष्ट लेखन कौशल था। इसका प्रमाण जर्मन में बाइबिल का उनका अनुवाद (1522-1534), उनके धार्मिक ग्रंथ (1526), ​​उनकी व्यापक धार्मिक विरासत और चर्च के भजन हैं जिनके वे लेखक हैं।

बाइबिल का अनुवाद करने में लूथर ने सदियों पुरानी परंपराओं पर भरोसा किया। अनुवाद की भाषा सरल, रंगीन, बोलचाल के करीब थी, यही वजह है कि उनकी बाइबिल इतनी लोकप्रिय थी। गोएथे और शिलर ने लूथर की भाषा की अभिव्यक्ति की प्रशंसा की, और एंगेल्स ने लूथरन बाइबिल के बारे में निम्नलिखित लिखा: "लूथर ने न केवल चर्च के ऑगियन अस्तबल को साफ किया, बल्कि जर्मन भाषा को भी साफ किया, आधुनिक चर्च गद्य का निर्माण किया और उसके पाठ की रचना की कोरल जीत के प्रति आत्मविश्वास से भर गया, जो "16वीं शताब्दी का मार्सिलेज़" बन गया।

जॉन केल्विन (1509-1564)

कैल्विनवाद के संस्थापक. वह महान बुद्धि और गहराई के प्रतिभाशाली धर्मशास्त्री थे।

उन्होंने लगातार "ईश्वरीय पूर्वनियति" के सिद्धांत को विकसित किया, जो सभी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र का आधार है।

केल्विन ने अपने शिक्षण की आलोचना की अनुमति नहीं दी। यहां तक ​​कि उन्होंने ईसाई हठधर्मिता की आलोचना करने के लिए वैज्ञानिक परिषद की निंदा और उसे जलाने में भी योगदान दिया, जिसने फुफ्फुसीय (फुफ्फुसीय) परिसंचरण की खोज की थी।

उनकी रचनाएँ (ईसाई आस्था में निर्देश और बाइबिल पर टिप्पणियाँ) विशाल हैं, लेकिन उल्लेखनीय आसानी से पढ़ी जाती हैं।

केल्विन ने एक अकादमी की स्थापना की जिसने यूरोप के विभिन्न देशों में आध्यात्मिक गुरु भेजे। उन्होंने एक लचीली चर्च संरचना बनाई जो शत्रुतापूर्ण राज्यों में अनुकूलन करने और जीवित रहने में सक्षम थी, कुछ ऐसा जो लूथरनवाद करने में विफल रहा।

रॉटरडैम का इरास्मस (1469-1536)

धर्मशास्त्री, भाषाशास्त्री, लेखक। उनके पास महान अधिकार थे और वे अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे। फ्रांसीसी दार्शनिक पी. बेले ने ठीक ही उन्हें सुधार का "जॉन द बैपटिस्ट" कहा था।

इरास्मस का जन्म हॉलैंड में हुआ था। उन्होंने प्राचीन भाषाओं और इतालवी मानवतावादियों के कार्यों का बड़े परिश्रम से अध्ययन किया। नीदरलैंड, फ्रांस, इंग्लैंड, इटली, लेकिन सबसे अधिक जर्मनी में रहते हुए, इरास्मस ने उत्साहपूर्वक विज्ञान और साहित्य का अध्ययन किया; उन्होंने बाइबिल और "चर्च पिताओं" के कार्यों का लैटिन से ग्रीक में अनुवाद किया। अनुवाद में और, विशेष रूप से, टिप्पणियों में, उन्होंने ग्रंथों को अपनी मानवतावादी व्याख्या देने की कोशिश की। इरास्मस की व्यंग्य रचनाएँ (सबसे प्रसिद्ध "इन प्राइज़ ऑफ़ फ़ॉली" है) ने बहुत लोकप्रियता हासिल की। इरास्मस के सूक्ष्म एवं तीक्ष्ण व्यंग्य ने समाज की कमियों का उपहास किया। कैथोलिक चर्च के बाहरी, अनुष्ठान पक्ष, सामंती विचारधारा और मध्ययुगीन विचारों की पूरी प्रणाली की आलोचना करते हुए, इरास्मस ने अनिवार्य रूप से उभरते बुर्जुआ संबंधों के नए सिद्धांतों का बचाव किया। अपने समय की भावना में, उन्होंने धार्मिक विश्वदृष्टि की नींव को संरक्षित करने का प्रयास किया और मांग की कि ईसाई धर्म को तर्कसंगत आधार दिया जाए। इरास्मस उन धर्मी लोगों का उपहास करता है जो मनुष्य और समस्त सांसारिक जीवन को पापी घोषित करते हैं, आत्मा की शुद्धि के नाम पर तपस्या, शरीर के वैराग्य का प्रचार करते हैं।

धर्म और तर्क में सामंजस्य स्थापित करने की इच्छा इरास्मस के दार्शनिक विचारों का आधार बनती है। अब यह स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा है कि रॉटरडैम के इरास्मस क्रांतिकारी बल द्वारा समाज के किसी भी परिवर्तन को हानिकारक मानने में सही थे। उनके विचार आश्चर्यजनक रूप से प्रासंगिक और आधुनिक हैं। वे मानवतावादी विचारों के शांतिपूर्ण प्रचार को ही संभव और आवश्यक मानते थे, जिसका सामाजिक विकास पर निरंतर लाभकारी प्रभाव पड़े। इरास्मस धर्मतंत्र का विरोधी था। उनकी राय में, राजनीतिक सत्ता धर्मनिरपेक्षतावादियों के हाथों में होनी चाहिए, और पादरी की भूमिका नैतिक प्रचार के दायरे से आगे नहीं जानी चाहिए।

उस अवधि के दौरान जब इरास्मस जर्मनी में रहता था, न तो शाही और न ही रियासती अधिकारी जनता के बढ़ते आंदोलन और बर्गर के बीच विपक्षी भावनाओं के उदय को रोक सकते थे।

रॉटरडैम के इरास्मस ने स्वयं कैथोलिक चर्च का दामन नहीं छोड़ा, लेकिन कई मामलों में चर्च की नैतिकता की उनकी आलोचना लूथर की तुलना में भी अधिक कट्टरपंथी और विनाशकारी थी।

उलरिच ज़िंगली (1484-1531)

ज़िंगली, मार्टिन लूथर के समान आध्यात्मिक संकट का जवाब देते हुए, समान निष्कर्ष पर पहुंचे। हालाँकि, उन पर काम बिल्कुल अलग माहौल में हुआ: ज्यूरिख शहर-राज्य में। ज़िंग्ली लूथर की तुलना में मानवतावादी विचारों से अधिक प्रभावित था। मानवतावाद 16वीं सदी। एक ईसाई आंदोलन था जिसमें पुनर्जागरण के दौरान खोजी गई सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत को संरक्षित करने में रुचि रखने वाले लोग शामिल थे।

ज़िंगली ने रॉटरडैम के इरास्मस के विचारों की प्रशंसा की। सुधार आंदोलन, जिसका नेतृत्व उन्होंने 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ज्यूरिख में किया था, लूथर के आंदोलन की तुलना में अधिक असंगत और तर्कसंगत था। ज़िंगली ने यूचरिस्ट के तत्वों में ईसा मसीह की भौतिक उपस्थिति की हठधर्मिता को खारिज कर दिया। इसके अनुसार, ज़्विंग्लियन चर्चों की आंतरिक सजावट को यथासंभव सरल बनाया गया था: नंगी सफेदी वाली दीवारों के साथ खाली जगह। उनके कई अनुयायी नव धनाढ्य व्यापारी और कारीगर थे। वे न केवल नए धर्मशास्त्र से आकर्षित हुए, बल्कि यथास्थिति को चुनौती देने के अवसर से भी आकर्षित हुए। ज़िंग्ली स्विस शहर-राज्यों की राजनीति में शामिल हो गए और कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट कैंटन के बीच लड़ाई में उनकी मृत्यु हो गई।

काउंटर सुधार। धार्मिक युद्ध.

कैथोलिक चर्च की प्रतिक्रिया .

इस तथ्य के बावजूद कि सुधार ने पश्चिमी यूरोप के लगभग सभी देशों को कवर किया, कैथोलिक चर्च न केवल जीवित रहने में कामयाब रहा, बल्कि इन कठिन परिस्थितियों में खुद को मजबूत करने में भी कामयाब रहा। यह उनके जीवन में गुणात्मक परिवर्तन के बिना, नए विचारों के बिना, रोम में परमधर्मपीठ के प्रति कट्टर रूप से समर्पित लोगों के बिना असंभव होता। कैथोलिक धर्म ने सबसे क्रूर उपायों का उपयोग करते हुए, यूरोप में व्याप्त विधर्म के खिलाफ हठपूर्वक लड़ाई लड़ी। लेकिन एक और संघर्ष था. इसका उद्देश्य कैथोलिक धर्म को ही मजबूत करना है। पंथ और चर्च दोनों एक जैसे नहीं रह सके। यही कारण है कि कुछ विद्वान कैथोलिक चर्च के सुधार - कैथोलिक सुधार के बारे में बात करते हैं। उनका कार्य नए युग की भावना को ध्यान में रखते हुए एक चर्च बनाना था। पोपतंत्र आक्रामक हो गया।

पोप क्लेमेंट 7 ने लिखा, "लोगों को हमेशा पुजारियों और राजाओं की शक्ति के प्रति विनम्र रहना चाहिए," अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, विद्रोह को रोकने के लिए, हमें उन स्वतंत्र सोच को समाप्त करना होगा जो हमारे सिंहासन को हिला देती है। हमें ताकत दिखानी होगी! सैनिकों को जल्लाद बनाओ! आग जलाओ! धर्म की गंदगी साफ़ करने के लिए मारो और जलाओ! पहले वैज्ञानिकों को ख़त्म करो! छपाई बंद करो!..''

सुधार पर जवाबी हमला इतिहास में काउंटर-रिफॉर्मेशन के रूप में दर्ज हुआ। पूरी सदी तक - 17वीं सदी के मध्य तक। - पोप विधर्मियों के खिलाफ खुला और छिपा हुआ संघर्ष कर रहे हैं। कैथोलिक चर्च में उनकी वापसी के लिए। पूर्वी यूरोपीय देशों में वे सुधार का सामना करने में कामयाब रहे; पश्चिमी और मध्य यूरोप में, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच टकराव के परिणामस्वरूप खूनी धार्मिक युद्धों की एक श्रृंखला हुई।

सुधार के खिलाफ लड़ाई में, पोप को दक्षिणी जर्मनी के राजकुमारों, पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स 5, उनके बेटे, स्पेन के राजा फिलिप 2 और इतालवी शासकों का समर्थन प्राप्त था।

पोप पॉल तृतीय ने सुधार की सफलता के कारणों का पता लगाने का प्रयास किया। चूँकि कई सुधारकों ने खुले तौर पर अपने विचारों को चर्च को शुद्ध करने की आवश्यकता से जोड़ा, पॉल 3 ने चर्च की समस्याओं का अध्ययन करने के लिए एक आयोग का गठन किया। आयोग की रिपोर्ट ने पिताजी को भयभीत कर दिया, क्योंकि इससे पता चला कि बहुत कुछ बदलने की जरूरत थी। आयोग ने 1537 में कॉन्सिलियम डी एमेंडा एक्लेसिया (चर्च सुधार के लिए सिफारिशें) तैयार की। इस दस्तावेज़ में चर्च के दुर्व्यवहारों की तीखी आलोचना की गई और सिफारिशें की गईं जिससे बाद में महत्वपूर्ण सुधार हुए। इस समय से, चर्च ने पादरी वर्ग के व्यवहार और उनकी शिक्षा के स्तर पर अधिक बारीकी से निगरानी रखी। धार्मिक संकाय और चर्च स्कूल खोले गए, और पादरियों को विवादों और चर्चाओं का संचालन करने के लिए प्रशिक्षित किया गया।

पोप ने पुस्तकों की एक सूची प्रकाशित की - "सूचकांक" - जिसे पैरिशियनों को पढ़ने से मना किया गया था। इसमें न केवल सुधार के नेताओं के कार्य शामिल थे, बल्कि वैज्ञानिक, लेखक और मानवतावादी भी शामिल थे।

संकीर्णता, गंभीरता और असहिष्णुता का एक उदाहरण पोप पॉल 4 (1555-1559) थे। वह प्रबुद्धता के युग के मानवतावाद से उतना ही दूर था जितना कि वह प्रोटेस्टेंटवाद से था। उन्होंने इनक्विजिशन की पूरी शक्ति का उपयोग करके अपने विचारों का प्रचार किया। इस तरह के क्रूर तरीकों ने कुछ हद तक कैथोलिक धर्म को जीवित रहने और आज तक जीवित रहने की अनुमति दी। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च में, पोप पॉल 4 जैसे "आध्यात्मिक चरवाहों" के बावजूद, भक्ति, उत्साह और विश्वास की पवित्रता को फिर से पुनर्जीवित किया गया।

प्रोटेस्टेंटों के साथ पुनर्मिलन की अभी भी क्षीण आशा थी। कुछ कैथोलिक धर्मशास्त्री, जैसे कार्डिनल कॉन्टारिनी (1483-1542), और प्रोटेस्टेंट, जैसे लूथरन फिलिप मेलानकथॉन (1497-1560), "विश्वास द्वारा औचित्य" के सिद्धांत पर सहमत होने में सक्षम थे। दुर्भाग्य से, यह पहल ठीक से विकसित नहीं हुई।

पोप पद और चर्च के अधिकार को ट्रेंट की परिषद द्वारा मजबूत किया जाना चाहिए था, जिसकी बैठकें 1545 से रुक-रुक कर होती रहीं। से 1563 तक परिषद, जिसने सर्वोच्च पादरी वर्ग के प्रतिनिधियों को एक साथ लाया, ने सुधार की तीखी निंदा की और प्रोटेस्टेंटों पर विधर्म का आरोप लगाया। पोप को आस्था के मामले में सर्वोच्च अधिकारी घोषित किया गया। परिषद की घोषणाएँ मूलतः प्रोटेस्टेंट विरोधी थीं:

औचित्य केवल विश्वास से संभव नहीं है;

चर्च परंपरा को बाइबिल के समान सम्मान दिया जाता है;

वुल्गेट (बाइबिल का लैटिन संस्करण) को एकमात्र विहित पाठ घोषित किया गया है;

मास अभी भी लैटिन में मनाया जाना चाहिए।

पुजारियों को पुजारियों के साथ निकटतम संभव संचार स्थापित करने की पुरजोर अनुशंसा की गई। कन्फ़ेशन और कम्युनिकेशन अधिक बार हो गए, और अब पुजारी अक्सर विश्वासियों के घरों में जाते थे और उनके साथ बातचीत करते थे। उन्होंने विश्वासियों से अपनी आत्माओं को बचाने के लिए अधिक सक्रिय होने और अपने व्यवहार पर लगातार निगरानी रखने का आह्वान किया। मनुष्य अपने भाग्य को अपने हाथों में रखता है, उन्होंने उपदेश दिया, आस्तिक के व्यक्तिगत उद्धार पर जोर दिया, भले ही कैथोलिक चर्च के दायरे में हो।

बाद में, कई इतिहासकारों ने इस परिषद पर अत्यधिक रूढ़िवाद का आरोप लगाना शुरू कर दिया, जो कथित तौर पर पुराने विचारों की पुष्टि करता था। लेकिन ऐसा फैसला गलत है. काउंसिल ऑफ ट्रेंट में इकट्ठे हुए धर्मशास्त्रियों और बिशपों ने पुरानी स्थितियों को संशोधित करने और मूल पाप, मुक्ति और संस्कारों के कैथोलिक सिद्धांतों को सदियों से चली आ रही धूल से उखाड़ने के लिए सैकड़ों घंटे समर्पित किए। इसके प्रतिभागी अक्सर असहमत होते थे। और यदि कुछ कथन या प्रावधान पारंपरिक या रूढ़िवादी लगते हैं, तो यह केवल इस तथ्य का परिणाम है कि, सबसे पहले, उस समय के सर्वश्रेष्ठ कैथोलिक दिमागों ने उन्हें अभी भी सच पाया, और दूसरी बात, परिषद में प्रतिभागियों ने चर्च की एकता को ऊपर रखा। व्यक्तिगत पूर्वाग्रह. इसलिए एक कार्डिनल ने सार्वजनिक रूप से मुक्ति पर अपने विचार व्यक्त करने से इनकार कर दिया। बाद में पता चला कि, संक्षेप में, वह इस मुद्दे पर लूथर से सहमत थे, लेकिन चर्च की समस्याओं को बढ़ाना नहीं चाहते थे और चुप रहे।

काउंटर-रिफॉर्मेशन के वर्षों के दौरान, उच्च पादरियों को भय के साथ पता चला कि आम लोगों में ईसाई की तुलना में बहुत अधिक मूर्तिपूजक थे। यहीं पर विधर्म के लिए उपजाऊ भूमि थी! चर्च ने जादूगरों, चुड़ैलों, चमत्कारी औषधियों और भविष्य बताने में विश्वास को दृढ़तापूर्वक ख़त्म कर दिया। लोग कैथोलिक के उपदेश को प्रोटेस्टेंट के उपदेश से अलग नहीं कर सके। इसलिए, चर्च के लोगों ने कैटेचिज़्म को विशाल संस्करणों में प्रकाशित करना शुरू कर दिया - कैथोलिक सिद्धांत के बारे में सवालों के जवाब। यदि किसी आस्तिक को किसी विधर्मी के साथ बहस में पड़ना पड़े तो उत्तर युक्तियाँ थीं। लेकिन कैटेचिज़्म को पढ़ने के लिए आपका साक्षर होना ज़रूरी है। और चर्च किसानों और गरीब शहरवासियों के लिए चर्च स्कूल खोलता है। और फिर से मुद्रण ने मदद की, जिसे क्लेमेंट 7 समाप्त करना चाहता था।

यदि पहले आम लोग चर्च जाते थे, तो काउंटर-रिफॉर्मेशन के युग में चर्च दुनिया में चला गया और सक्रिय धर्मनिरपेक्ष गतिविधियों का संचालन करना शुरू कर दिया, और तेजी से खुद को लोगों के सांसारिक अस्तित्व से जोड़ लिया। यह अज्ञात है कि कैथोलिक चर्च का भाग्य क्या होता यदि वह अनंत काल से स्वर्ग से पृथ्वी तक अपना रास्ता खोजने में सक्षम नहीं होता।

धार्मिक युद्धों की शुरुआत .

सुधार और प्रति-सुधार ने महाद्वीपीय यूरोप को चिथड़े की रजाई जैसा बना दिया। पूरी शताब्दी तक यह कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के बीच भयंकर संघर्ष का स्थल बना रहा। इन झड़पों को धार्मिक युद्ध कहा गया।

16वीं सदी के लोगों के लिए. हर "गलत" आवश्यक रूप से शैतान और उसके सेवकों की साजिश है, जो दैवीय आदेश का उल्लंघन करते हैं, और इसलिए बुराई लाते हैं और लोगों को बचाने से रोकते हैं। उनसे जीवन के लिए नहीं, मृत्यु के लिए लड़ना आवश्यक था।

प्रोटेस्टेंट कैल्विनवादियों के अनुसार, जो मोक्ष के लिए नियत हैं उन्हें सांसारिक मामलों में सफलता मिलती है। इसलिए, उन्होंने शिल्प, व्यापार, उद्योग और राजनीति में सफलता में बाधा डालने वाली हर चीज़ के खिलाफ़ डटकर संघर्ष किया।

एक प्रोटेस्टेंट लूथरन को विश्वास द्वारा बचाया जाता है। एक मजबूत, मजबूत विश्वास व्यक्ति की अखंडता और नैतिकता के साथ, समाज में नैतिक सिद्धांतों की ताकत से जुड़ा होता है। यह सब शासक द्वारा मदद की जाती है, जो चर्च का प्रमुख होता है और देश में व्यवस्था सुनिश्चित करता है। "मजबूत आदेश - मजबूत नैतिकता - मजबूत विश्वास" - एक लूथरन प्रोटेस्टेंट ने किसी भी कीमत पर इन सिद्धांतों की रक्षा करने की मांग की।

कैथोलिकों ने चर्च को मजबूत करने और अपने दुश्मनों से लड़ने के माध्यम से मुक्ति का मार्ग देखा। और उनमें से बहुत सारे थे - आधे यूरोप में विधर्मी प्रोटेस्टेंट, गैर-ईसाई लोगों का तो जिक्र ही नहीं! कैथोलिकों ने शैतान के सेवकों से लड़ने के दो तरीके देखे: या तो उन्हें कैथोलिक चर्च के अधीन लौटा दें, या उन्हें नष्ट कर दें।

कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों को विश्वास था कि केवल कुछ लोग ही बचेंगे, और बाकी लोग नष्ट हो जायेंगे। इससे भावनाएं काफी भड़क गईं। विश्वासियों की आंखों के सामने, एक छिपे हुए लेकिन सर्वव्यापी शत्रु, शैतान के साथी की छवि लगातार दिखाई देती रही। दुश्मन को हर जगह खोजा और पाया गया: कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों में, यहूदियों और मुसलमानों में, साहूकारों और सामंतों में, काली बिल्लियों में, पड़ोसियों में, खूबसूरत महिलाओं और बदसूरत बूढ़ी महिलाओं में...

जर्मनी में किसान युद्ध (1524-1525) ने कई राजकुमारों को भयभीत कर दिया और वे कैथोलिक धर्म में लौटने के लिए तत्पर हो गए। जो लूथरन बने रहे, उनका समापन 1531 में हुआ। श्माल्काल्डेन शहर में आपस में मिलन। सम्राट चार्ल्स 5 ने साम्राज्य को विभाजित करने के खतरे को देखते हुए, विद्रोही राजकुमारों से निपटने का फैसला किया।

1546 में उन्होंने उनके खिलाफ युद्ध शुरू किया, जो 1555 तक विराम के साथ चला, जब जर्मनी में कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट ने एग्सबर्ग की धार्मिक शांति पर हस्ताक्षर किए, जिसने सिद्धांत की घोषणा की: "जिसकी शक्ति, उसका विश्वास।" दूसरे शब्दों में, राजकुमार ने अपनी प्रजा का विश्वास निर्धारित किया।

श्माल्काल्डिक युद्धों के बावजूद, चार्ल्स 5 का साम्राज्य प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक भागों में विभाजित नहीं हुआ, बल्कि हैब्सबर्ग राजवंश के स्पेनिश और ऑस्ट्रियाई राजाओं के बीच विभाजित हो गया। 1556 में चार्ल्स 5 ने राजगद्दी छोड़ दी। स्पेन में, जिसके पास नीदरलैंड और दक्षिणी इटली का स्वामित्व था, उसका बेटा, फिलिप 2, सत्ता में आया। शाही ताज के साथ शेष संपत्ति, चार्ल्स 5 के भाई, फर्डिनेंड 1 के नेतृत्व में ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग के पास चली गई।

फ्रांस में धार्मिक युद्ध .

कैल्विनवाद फ्रांस के दक्षिण में व्यापक हो गया। फ़्रांसीसी कैल्विनवादियों को ह्यूजेनॉट्स कहा जाता था। उनमें से अधिकांश धनी नागरिक थे, जो प्राचीन शहर की स्वतंत्रता की क्रमिक हानि और बढ़ते करों से असंतुष्ट थे। उनमें कई रईस थे, मुख्यतः फ्रांस के दक्षिण से। हुगुएनोट्स का नेतृत्व राजा के करीबी रिश्तेदारों - बोरबॉन हाउस के अभिजात वर्ग द्वारा किया गया था।

16वीं सदी के शुरुआती साठ के दशक में फ्रांस में शाही शक्ति बहुत कमजोर थी। इसलिए, देश में एक बड़ी भूमिका राजाओं के करीबी लोगों द्वारा निभाई गई - लोरेन के ड्यूक ऑफ गुइज़, साथ ही रानी मां, कैथरीन डी मेडिसी, युवा चार्ल्स 9 की रीजेंट। वे कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार रहे।

1562 में फ़्रांस में, एक आदेश जारी किया गया जिसने हुगुएनोट्स को अपने स्वयं के समुदाय बनाने और कैल्विनवाद को स्वीकार करने की अनुमति दी, लेकिन बड़े प्रतिबंधों के साथ। यह कैथोलिकों को बहुत अधिक और हुगुएनॉट्स को बहुत कम लगा। देश में तनाव बढ़ गया. युद्ध छिड़ने का कारण वासी शहर में प्रार्थना कर रहे ह्यूजेनॉट्स पर ड्यूक ऑफ गुइज़ का हमला था।

खूनी युद्ध के पहले दस वर्षों के दौरान, युद्धरत दलों के नेता फ्रेंकोइस गुइज़ और एंटोनी बॉर्बन मारे गए। हर कोई युद्ध से थक गया है. कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट ने लड़ाई बंद करने का फैसला किया। मेल-मिलाप राजा की बहन, वालोइस की मार्गरेट और नवरे के हेनरी, एंटोनी बॉर्बन के बेटे के साथ होने वाली थी। उस समय तक प्रोटेस्टेंटों को सार्वजनिक पद संभालने का अधिकार मिल गया था और वे अदालत में एक प्रभावशाली ताकत बन गए थे। वे स्पेन के साथ युद्ध की योजना विकसित कर रहे थे। यह सब कैथरीन डी मेडिसी को बहुत चिंतित करता था, क्योंकि इससे उसके बेटे, राजा पर उसका प्रभाव कमजोर हो गया था। कैथरीन ने उन्हें आश्वस्त किया कि प्रोटेस्टेंट एक साजिश तैयार कर रहे थे। राजा ने शादी के समय ही हुगुएनोट्स से निपटने का फैसला किया।

24 अगस्त 1572 की रात को सिग्नल पर - घंटी की आवाज़ - कैथोलिक अपने परिवारों के साथ शादी में आए ह्यूजेनॉट्स को नष्ट करने के लिए दौड़ पड़े। क्रूरता की कोई सीमा नहीं थी. पेरिस में, सेंट बार्थोलोम्यू दिवस की पूर्व संध्या पर, कई सौ ह्यूजेनॉट्स की हत्या कर दी गई, जिनमें कई महिलाएं और बच्चे भी शामिल थे। यह घटना इतिहास में सेंट बार्थोलोम्यू की रात के रूप में दर्ज हुई। उस समय फ्रांस में कुल मिलाकर 30,000 हुगुएनोट मारे गए थे।

मृत्यु के दर्द पर राजा ने नवरे के हेनरी को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया। बाद में वह भाग गया और फ्रांस के दक्षिण में हुगुएनॉट्स का नेतृत्व किया। नये जोश के साथ युद्ध छिड़ गया।

1585 में कैथोलिकों ने अपना स्वयं का संगठन बनाया - कैथोलिक लीग, जिसका नेतृत्व हेनरिक गुइज़ ने किया। परन्तु फ्रांस के नये राजा हेनरी तृतीय ने इसे व्यक्तिगत अपमान समझा और स्वयं को लीग का प्रमुख घोषित कर दिया। मई 1588 में पेरिसवासी खुले तौर पर गुइज़ के पक्ष में थे, इसलिए राजा को मदद के लिए नवरे के हेनरी की ओर जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। जब गुइज़ के हेनरी ने सिंहासन पर अपना अधिकार घोषित किया, तो राजा ने उसकी मृत्यु का आदेश दिया। इस हत्या की कीमत राजा ने स्वयं अपनी जान देकर चुकाई।

उनकी मृत्यु के साथ, 1589 में, वालोइस राजाओं का राजवंश समाप्त हो गया। पाँच वर्षों का क्रूर गृह युद्ध शुरू हुआ। इसका फायदा स्पेन ने उठाया. कैथोलिक लीग के निमंत्रण पर, स्पेनिश सैनिकों को पेरिस भेजा गया। स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय और पोप एक स्पेनिश राजकुमार को फ्रांसीसी सिंहासन पर बैठाना चाहते थे। फ्रांसीसी कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट एक बाहरी दुश्मन के खिलाफ एकजुट हुए। नवरे के हेनरी - बॉर्बन के हेनरी चतुर्थ (1589 - 1610) को फ्रांस का राजा घोषित किया गया। 1593 में, उन्होंने प्रसिद्ध वाक्यांश कहते हुए फिर से कैथोलिक धर्म अपना लिया: "पेरिस एक जनसमूह के लायक है।" 1594 में पेरिस ने अपने असली राजा के लिए द्वार खोल दिये।

हेनरी 4 ने फिलिप 2 की सेना को हरा दिया। अब उसे देश को फिर से एकजुट करने की जरूरत थी, खासकर जब से हुगुएनोट युद्धों के 30 वर्षों के दौरान फ्रांस तबाह हो गया था, और किसानों और शहरी निचले वर्गों के विद्रोह अधिक बार हो गए थे।

1598 में हेनरी चतुर्थ ने नैनटेस का आदेश जारी किया। कैथोलिक धर्म फ़्रांस का राजकीय धर्म बना रहा, लेकिन हुगुएनॉट्स को कैल्विनवाद का अभ्यास करने और अपना स्वयं का चर्च बनाने का अवसर दिया गया। राजा के वचन की गारंटी हुगुएनॉट्स के लिए छोड़े गए 200 किलों द्वारा दी गई थी। उन्हें सार्वजनिक पद धारण करने का अधिकार भी प्राप्त हुआ।

नैनटेस का आदेश यूरोप में धार्मिक सहिष्णुता स्थापित करने का पहला उदाहरण था। देश में राज्य के हित, एकता और शांति धार्मिक विवादों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण साबित हुए। हालाँकि, 1685 में राजा लुई 14 ने इसे रद्द कर दिया, और सैकड़ों-हजारों हुगुएनॉट्स को भागने के लिए मजबूर होना पड़ा।

नानात का आदेश, 1598.

“हेनरी, ईश्वर की कृपा से, फ्रांस के राजा और नवरे, उपस्थित सभी लोगों और उपस्थित लोगों को शुभकामनाएं। इस शाश्वत और अपरिवर्तनीय आदेश के द्वारा हमने निम्नलिखित कहा, घोषित और आदेश दिया है:

हमारी प्रजा के बीच अशांति और झगड़े का कोई कारण न देने के लिए, हमने तथाकथित सुधारित धर्म को मानने वालों को हमारे राज्य के सभी शहरों और स्थानों और हमारे अधीन क्षेत्रों में बिना किसी उत्पीड़न के रहने की अनुमति दी है। धर्म के मामले में अपनी अंतरात्मा के विपरीत कुछ भी करने के लिए उत्पीड़न और जबरदस्ती...

हम उक्त धर्म का पालन करने वाले सभी लोगों को हमारे अधीन सभी शहरों और स्थानों में इसका अभ्यास जारी रखने की भी अनुमति देते हैं, जहां इसे कई बार पेश किया गया और सार्वजनिक रूप से अभ्यास किया गया...

अपनी प्रजा की इच्छाओं को बेहतर ढंग से एकजुट करने के लिए... और भविष्य में सभी शिकायतों को समाप्त करने के लिए, हम घोषणा करते हैं कि जो लोग तथाकथित सुधारित धर्म को मानते हैं या मानेंगे, वे सभी सार्वजनिक पद संभालने के हकदार हैं। ... और बिना किसी भेदभाव के हमें प्राप्त और स्वीकार किया जा सकता है..."

तीस साल का युद्ध .

17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में यूरोप में एक युद्ध छिड़ गया, जिसे तीस वर्षीय युद्ध (1618-1648) कहा गया। युद्ध पवित्र रोमन साम्राज्य के भीतर एक धार्मिक युद्ध के रूप में शुरू हुआ। बाद में, अन्य राज्य भी इसमें शामिल हो गए - डेनमार्क, स्वीडन, फ्रांस, हॉलैंड और स्पेन, अपने हितों का पीछा करते हुए। इसलिए, इसे अंतिम धार्मिक और पहला पैन-यूरोपीय युद्ध माना जाता है।

तीस साल के युद्ध को कई अवधियों में विभाजित किया जा सकता है। अलग-अलग समय में अलग-अलग देशों ने युद्ध में हिस्सा लिया और सफलता किसी न किसी तरफ को मिली।

युद्ध की शुरुआत चेक गणराज्य में खूनी घटनाओं से हुई, जो ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग से संबंधित था। सम्राट ने अपने भतीजे, जेसुइट्स के छात्र और प्रोटेस्टेंटों के उत्पीड़क, को चेक गणराज्य का राजा घोषित करने का निर्णय लिया। 23 मई, 1618 को, क्रोधित चेक प्रोटेस्टेंट रईसों ने शाही गवर्नरों को प्राग कैसल की खिड़कियों से बाहर फेंक दिया। इस तरह बगावत की शुरुआत हुई. विद्रोहियों ने, प्रोटेस्टेंट संघ - जर्मन प्रोटेस्टेंट राजकुमारों के संघ - से मदद की उम्मीद करते हुए, संघ के प्रमुख, पैलेटिनेट के फ्रेडरिक को चेक गणराज्य के राजा के रूप में चुना। प्रोटेस्टेंटों ने हैब्सबर्ग सैनिकों को हराया। हालाँकि, 1620 के पतन में। देश पर कैथोलिक राजकुमारों के संघ, कैथोलिक लीग की सेनाओं का कब्ज़ा था।

चेक गणराज्य की घटनाओं के बाद, हैब्सबर्ग सैनिकों ने प्रोटेस्टेंट संघ के सैनिकों को हराने के लिए मध्य और उत्तरी जर्मनी में आगे बढ़ना शुरू कर दिया। प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को डेनमार्क और स्वीडन का समर्थन प्राप्त था, जो बाल्टिक सागर के दक्षिणी तट को जब्त करना चाहते थे, साथ ही फ्रांस और इंग्लैंड, जो ऑस्ट्रियाई और स्पेनिश हैब्सबर्ग के साम्राज्य को कमजोर करना चाहते थे।

युद्ध की सारी कठिनाइयाँ जर्मन लोगों के कंधों पर आ गईं। भाड़े की सेनाओं ने, समृद्ध लूट की तलाश में, शहरों और गांवों को नष्ट कर दिया और लूट लिया, नागरिकों का मज़ाक उड़ाया और उन्हें मार डाला।

तीस साल के युद्ध का एक उत्कृष्ट कमांडर अल्ब्रेक्ट वालेंस्टीन (1583 - 1634) था। उन्होंने कैथोलिक लीग से स्वतंत्र एक भाड़े की सेना के निर्माण का प्रस्ताव रखा, जिसके सदस्यों को सम्राट की शक्ति के मजबूत होने का डर था। वेलेनस्टीन ने अपने स्वयं के पैसे से 20,000 भाड़े के सैनिकों की भर्ती की, जिसका इरादा भविष्य में कब्जे वाले क्षेत्रों की आबादी से डकैती और जबरन वसूली के माध्यम से उनका समर्थन करना था। कमांडर ने "युद्ध से युद्ध को बढ़ावा मिलता है" सिद्धांत का पालन किया।

वैलेंस्टीन ने जल्द ही डेन्स और उनके सहयोगियों को हरा दिया और डेनमार्क पर आक्रमण किया। डेनिश राजा ने शांति का अनुरोध किया, जिस पर 1629 में ल्यूबेक में हस्ताक्षर किए गए थे। कैथोलिक राजकुमार सत्ता के लिए कमांडर की लालसा और जर्मनी में एक मजबूत केंद्रीकृत राज्य बनाने की उसकी इच्छा से असंतुष्ट थे। उन्होंने सम्राट से वेलेनस्टीन को कमान से हटाने और उसके द्वारा बनाई गई सेना को भंग करने की मांग की।

हालाँकि, जल्द ही जर्मनी पर स्वीडिश राजा गुस्ताव एडोल्फ की सेना ने आक्रमण कर दिया, जो एक प्रतिभाशाली कमांडर था। उसने एक के बाद एक जीत हासिल की और दक्षिणी जर्मनी पर कब्ज़ा कर लिया। सम्राट को मदद के लिए वैलेंस्टीन की ओर जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसने फिर से सेना का नेतृत्व किया। नवंबर 1632 में, लुत्ज़ेन की लड़ाई में, स्वीडन ने वेलेनस्टीन की सेना को हरा दिया, लेकिन गुस्ताव एडोल्फ की लड़ाई में मृत्यु हो गई। राजा-कमांडर की मृत्यु के बाद, वालेंस्टीन ने दुश्मन के साथ बातचीत शुरू की। अपने राजद्रोह के डर से सम्राट ने 1634 ई. में. वालेंस्टीन को कमान से हटा दिया गया। शीघ्र ही षडयंत्रकारियों ने उसे मार डाला।

वालेंस्टीन की मृत्यु के बाद, युद्ध अगले 14 वर्षों तक जारी रहा। तराजू पहले किसी न किसी तरह झुका। फ्रांस ने युद्ध में हस्तक्षेप किया और हॉलैंड और स्वीडन के साथ गठबंधन बनाया। कार्डिनल रिचल्यू ने जर्मन राजकुमारों को सैन्य और वित्तीय सहायता का वादा किया। 1642-1646 में। स्वीडन जर्मनी में आगे बढ़ रहे थे; फ़्रांस और हॉलैंड ने अलसैस पर कब्ज़ा कर लिया और ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग के सहयोगी स्पेनियों पर दक्षिणी नीदरलैंड में जीत हासिल की। इसके बाद, यह स्पष्ट हो गया कि साम्राज्य युद्ध हार गया था, और 24 अक्टूबर, 1648 को। मुंस्टर और ओस्नाब्रुक में एक शांति संधि पर हस्ताक्षर किए गए, जिसे वेस्टफेलिया की संधि कहा जाता है। उन्होंने यूरोप में अंतरराज्यीय संबंधों की एक नई व्यवस्था की नींव रखी।

कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्चों को अधिकारों में समान माना गया और सिद्धांत स्थापित किया गया: "जिसकी शक्ति, उसका विश्वास।" वेस्टफेलिया की शांति ने जर्मनी के विखंडन को बरकरार रखा। विजयी देशों - फ्रांस और स्वीडन - ने ऑस्ट्रियाई और स्पेनिश हैब्सबर्ग की संपत्ति की कीमत पर अपनी संपत्ति का विस्तार किया। प्रशिया का आकार बढ़ गया; हॉलैंड और स्विट्जरलैंड की स्वतंत्रता की आधिकारिक पुष्टि हो गई।

यीशु और जेसुइट्स का समाज .

1540 में, पोप पॉल 3 की अनुमति से, एक नया मठवासी आदेश स्थापित किया गया - "सोसाइटी ऑफ जीसस", जिसे जेसुइट्स के नाम से जाना जाता है। इसे मठों के बिना एक आदेश कहा जाता था, और यह इसके और इसके पूर्ववर्तियों के बीच एक बहुत महत्वपूर्ण अंतर है। जेसुइट्स ने खुद को मोटी दीवारों से दुनिया से अलग नहीं किया; वे विश्वासियों के बीच रहते थे, उनके दैनिक मामलों और चिंताओं में भाग लेते थे।

आदेश के संस्थापक स्पेनिश रईस इग्नासियो लोयोला (1491-1556) थे। जब उन्होंने, परिवार के तेरहवें बच्चे ने, एक सैन्य कैरियर चुना, तो किसी को आश्चर्य नहीं हुआ: यह एक स्पेनिश रईस का सामान्य मार्ग था। लेकिन 30 साल की उम्र में उनके दोनों पैर गंभीर रूप से घायल हो गए। आधा भूला हुआ, उसने प्रेरित पतरस को देखा, जिसने कहा था कि वह स्वयं उसका इलाज करेगा। उस समय, पोप के निवास स्थान, सेंट पीटर कैथेड्रल का निर्माण पूरा हो रहा था। इग्नासियो ने प्रेरित की उपस्थिति में ऊपर से एक संकेत देखा, जो उसे चर्च और पवित्र सिंहासन की मदद करने के लिए बुला रहा था, और उसने एक आध्यात्मिक उपदेशक का जीवन शुरू करने का फैसला किया। 33 साल की उम्र में, वह एक स्कूल डेस्क पर बैठ गए और बाद में विश्वविद्यालय की शिक्षा प्राप्त की।

जेसुइट आदेश में लौह अनुशासन का शासन था। यह एक सैन्य संगठन की तरह था। इस आदेश का नेतृत्व जनरल इग्नासियो लोयोला ने किया था। लोयोला ने कहा, एक जेसुइट को उसके वरिष्ठ के हाथों में एक लाश की तरह होना चाहिए जिसे किसी भी तरह से पलटा जा सकता है, मोम की एक गेंद की तरह जिससे आप जो चाहें कर सकते हैं। और यदि बॉस पाप करने का आदेश देता है, तो जेसुइट को बिना किसी हिचकिचाहट के आदेश का पालन करना चाहिए: बॉस हर चीज के लिए जिम्मेदार है।

जेसुइट्स ने लोगों के दिमाग को प्रभावित करना अपना मुख्य कार्य माना। इसके लिए सभी साधन अच्छे हैं, ऐसा उनका मानना ​​था। जेसुइट्स की विश्वासघाती और साज़िशें जल्द ही आम तौर पर ज्ञात हो गईं।

कुछ जेसुइट्स ने मठवासी कपड़े नहीं पहने और एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व किया, ताकि किसी भी समाज में प्रवेश करना और वहां प्रभाव हासिल करना अधिक सुविधाजनक हो।

जेसुइट्स ने राजाओं की हत्याओं का भी आयोजन किया। तो 1610 में फ्रांसीसी राजा हेनरी चतुर्थ की हत्या कर दी गई, जो कैथोलिक सम्राट हैब्सबर्ग के खिलाफ जर्मन प्रोटेस्टेंट राजकुमारों का पक्ष लेने जा रहा था। विधर्मियों से लड़ते हुए, जेसुइट्स ने अक्सर इनक्विजिशन की गतिविधियों को निर्देशित किया।

और फिर भी इससे उनकी भूमिका और महत्व निर्धारित नहीं हुआ। अंग्रेज इतिहासकार मैकाले ने जेसुइट्स के बारे में लिखा: "यहां तक ​​कि उनके दुश्मनों को भी यह स्वीकार करना पड़ा कि युवा दिमागों को मार्गदर्शन और विकसित करने की कला में उनका कोई सानी नहीं था।" उनकी मुख्य गतिविधियाँ उनके द्वारा बनाए गए स्कूलों, विश्वविद्यालयों और मदरसों में हुईं। इस आदेश के प्रत्येक पाँच सदस्यों में से चार छात्र और शिक्षक थे। लोयोला की मृत्यु के समय, 1556 में, आदेश में लगभग 1,000 लोग थे, और यूरोप में जेसुइट्स द्वारा नियंत्रित 33 शैक्षणिक संस्थान थे। जेसुइट्स में कई प्रतिभाशाली, उच्च शिक्षित शिक्षक थे, और युवा मन और आत्माएँ उनकी ओर आकर्षित थे। सभी देशों में, जेसुइट्स ने आबादी के रीति-रिवाजों और परंपराओं के प्रति सम्मान दिखाने की कोशिश की।

जेसुइट्स पोलैंड, हंगरी, आयरलैंड, पुर्तगाल, जर्मनी और वेनिस के साथ-साथ कुछ समय के लिए मस्कोवाइट राज्य में भी सक्रिय थे। 1542 में वे भारत पहुंचे, 1549 में - ब्राज़ील और जापान तक, 1586 में - कांगो तक, और 1589 में उन्होंने चीन में पैर जमा लिया।

पराग्वे में 150 वर्षों तक जेसुइट्स द्वारा बनाया गया एक राज्य था। यह 150 हजार गुआरानी भारतीयों का घर था, और इसका क्षेत्रफल पुर्तगाल से 2 गुना अधिक बड़ा था। यहां का जीवन ईसाई नैतिकता और सदाचार के सिद्धांतों पर आधारित था। जेसुइट्स ने गुआरानी लिखित भाषा बनाई; पाठ्यपुस्तकें, धार्मिक कार्य, और खगोल विज्ञान और भूगोल पर कार्य मुद्रण घरों में मुद्रित किए गए थे। भारतीयों ने मंदिरों का निर्माण और चित्रण किया, ईसाई भावनाओं की गहराई से जेसुइट्स को आश्चर्यचकित किया। पवित्र पिताओं की अत्यंत ईमानदारी और शालीनता, उनकी संगठनात्मक प्रतिभा और भारतीयों की भलाई के लिए जीने की इच्छा ने उन्हें गुआरानी का सच्चा प्यार और भक्ति अर्जित की।

निष्कर्ष।

उन देशों में जहां सुधार विजयी हुआ, चर्च ने खुद को राज्य पर अत्यधिक निर्भर पाया, कैथोलिक राज्यों की तुलना में कम शक्ति का आनंद लिया, और धर्मनिरपेक्षीकरण के परिणामस्वरूप, अपनी आर्थिक शक्ति खो दी। इन सबने विज्ञान और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के विकास को सुगम बनाया।

सुधार के परिणामस्वरूप, पूरा यूरोप दो भागों में विभाजित हो गया। कैथोलिक चर्च पूरे पश्चिमी यूरोप का चर्च नहीं रह गया है। इससे एक स्वतंत्र शक्तिशाली धार्मिक दिशा का उदय हुआ - प्रोटेस्टेंटवाद - ईसाई धर्म में तीसरी दिशा।

प्रोटेस्टेंटवाद ने एक विशेष नैतिकता विकसित की है जो आज लाखों लोगों के दिमाग में काम करती है - काम की नैतिकता, आर्थिक गतिविधि, संविदात्मक संबंध, सटीकता, मितव्ययिता, पांडित्य, यानी। बर्गर गुण जो पश्चिमी यूरोप और नई दुनिया के देशों के मांस, रक्त और रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन गए।

पूंजीपति वर्ग, जो तेजी से प्रभावशाली होता गया, को एक "सस्ता", सरल और सुविधाजनक धर्म प्राप्त हुआ जो इस वर्ग के हितों को पूरा करता था।

ऐसे धर्म को महंगे मंदिर बनाने और एक शानदार पंथ को बनाए रखने के लिए बहुत अधिक धन की आवश्यकता नहीं होती है, जैसा कि कैथोलिक धर्म में होता है। प्रार्थनाओं, पवित्र स्थानों की तीर्थयात्राओं और अन्य अनुष्ठानों और अनुष्ठानों में अधिक समय नहीं लगता है।

यह किसी व्यक्ति के जीवन और व्यवहार को व्रत रखने, भोजन चुनने आदि से बाधित नहीं करता है। इसके लिए किसी के विश्वास की किसी बाहरी अभिव्यक्ति की आवश्यकता नहीं होती है। ऐसा धर्म आधुनिक व्यवसायी व्यक्ति के लिए बिल्कुल उपयुक्त है।

सुधार के बाद यूरोपीय ईसाई धर्म का विभाजन।

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सुधार, विश्व इतिहास की सबसे बड़ी घटनाओं में से एक, जिसका नाम 16वीं और 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध ("सुधार काल" -) तक फैले आधुनिक समय की एक पूरी अवधि को दर्शाता है। हालाँकि अक्सर इस घटना को अधिक विशेष रूप से धार्मिक (या चर्च) सुधार कहा जाता है, वास्तव में इसका बहुत व्यापक महत्व था, यह पश्चिमी यूरोप के धार्मिक और राजनीतिक, सांस्कृतिक और सामाजिक इतिहास दोनों में एक महत्वपूर्ण क्षण था।

वही शब्द सुधार, जो 16वीं शताब्दी में था। लगभग विशेष रूप से चर्च परिवर्तनों को निरूपित करना शुरू किया जो उस समय, शुरू में, सदी में हो रहे थे, और आम तौर पर सभी प्रकार के राज्य और सामाजिक परिवर्तनों पर लागू होते थे; उदाहरण के लिए, जर्मनी में, सुधार आंदोलन की शुरुआत से पहले, समान परिवर्तनों की परियोजनाएं व्यापक प्रचलन में थीं, जिनके नाम "सिगिस्मंड का सुधार", "फ्रेडरिक III का सुधार" आदि थे।

16वीं शताब्दी से सुधार के इतिहास की शुरुआत करते हुए, हम एक निश्चित गलती करते हैं: धार्मिक आंदोलन, जिनकी समग्रता से सुधार का गठन होता है, पहले भी उत्पन्न हुए थे। पहले से ही 16वीं सदी के सुधारक। यह माना गया कि उनके ऐसे पूर्ववर्ती थे जो उनके जैसी ही चीज़ के लिए प्रयास कर रहे थे, और अब सुधार के पूर्ववर्तियों को समर्पित एक संपूर्ण साहित्य है। 16वीं शताब्दी के सुधारकों को अलग करें। अपने पूर्ववर्तियों से मुक्ति केवल विशुद्ध रूप से पारंपरिक दृष्टिकोण से ही संभव है, क्योंकि ये दोनों ही शुद्ध धार्मिक सिद्धांतों के नाम पर कैथोलिक चर्च के साथ सदियों पुराने संघर्ष के इतिहास में बिल्कुल समान भूमिका निभाते हैं। जब से कैथोलिक चर्च के भ्रष्टाचार के खिलाफ विरोध प्रदर्शन शुरू हुआ, सुधारक सामने आए। सारा अंतर उनके उपदेश की अधिक या कम सफलता में निहित था। 16वीं सदी के सुधारक रोम से संपूर्ण राष्ट्रों को अलग करने में कामयाब रहे, कुछ ऐसा जो उनके पूर्ववर्ती हासिल नहीं कर सके।

सुधार के युग में और पिछली अवधि में, सुधार का विचार स्वयं तीन मुख्य दिशाओं में विकसित हुआ।

एक को कैथोलिक दिशा कहा जा सकता है, क्योंकि इसने चर्च की परंपरा को कमोबेश मजबूती से पकड़कर चर्च में सुधार लाने की कोशिश की। यह प्रवृत्ति, जो 14वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुई, शताब्दी में सदी के पूर्वार्ध में बुलाई गई परिषदों (गैलिकनिज्म देखें) के माध्यम से "चर्च के प्रमुख और सदस्यों" में सुधार करने का प्रयास किया गया। पीसा, कॉन्स्टेंस और बेसल में। इन प्रयासों की विफलता के बाद भी परिषदों के माध्यम से चर्च में सुधार का विचार ख़त्म नहीं हुआ। सुधार की शुरुआत के साथ, यह पुनर्जीवित हुआ, और 16वीं शताब्दी के मध्य में। सुधार के लिए ट्रेंट की परिषद बुलाई गई (देखें)।

एक अन्य दिशा, जो पवित्र परंपरा पर नहीं, बल्कि मुख्य रूप से पवित्र धर्मग्रंथ पर आधारित है, को बाइबिल या इंजील संबंधी कहा जा सकता है। सुधार-पूर्व युग में, इसमें 12वीं शताब्दी में गठित वाल्डेन्सियन संप्रदाय जैसी घटनाएं शामिल हैं। फ्रांस के दक्षिण में, 14वीं सदी में इंग्लैंड में विक्लिफ का उपदेश, 14वीं सदी के अंत में और सदी के पूर्वार्ध में चेक हुसिटिज्म, साथ ही सुधार के अलग-अलग पूर्ववर्ती, जैसे वेसेल, वेसल, गोच, आदि। 16वीं सदी. उसी बाइबिल या इंजील दिशा का संबंध रूढ़िवादी प्रोटेस्टेंटवाद से है, यानी लूथर, ज़िंगली, केल्विन और कम महत्वपूर्ण सुधारकों की शिक्षाएं जिन्होंने पवित्र धर्मग्रंथों पर सुधार आधारित किया।

तीसरी दिशा रहस्यमय (और आंशिक रूप से तर्कवादी) संप्रदायवाद है, जिसने एक ओर, प्रोटेस्टेंटवाद की तुलना में अधिक निर्णायक रूप से पवित्र परंपरा के साथ संबंध तोड़ दिया और अक्सर, पवित्र ग्रंथों में दिए गए बाहरी रहस्योद्घाटन के अलावा, आंतरिक रहस्योद्घाटन (या) में विश्वास किया। सामान्य तौर पर नए रहस्योद्घाटन में), और दूसरी ओर, यह सामाजिक आकांक्षाओं से जुड़ा था और लगभग कभी भी बड़े चर्चों में नहीं बना। इस दिशा में, उदाहरण के लिए, 13वीं शताब्दी शामिल है। "सनातन सुसमाचार" का प्रचार, मध्य युग की कई रहस्यमय शिक्षाएँ, साथ ही उस समय के कुछ संप्रदाय (सांप्रदायिकता देखें)। सुधार युग में, रहस्यमय दिशा का प्रतिनिधित्व एनाबैप्टिस्ट या रिबैप्टिस्ट, इंडिपेंडेंट्स, क्वेकर्स द्वारा किया गया था, और इस युग के रहस्यमय संप्रदायवाद से, तर्कसंगत संप्रदायवाद, एंटीट्रिनिटेरियनवाद और ईसाई देवतावाद उभरा।

इस प्रकार, 16वीं और 17वीं शताब्दी के सुधार आंदोलन में। हम तीन दिशाओं को अलग करते हैं, जिनमें से प्रत्येक का मध्य युग के परिणाम में अपना पूर्ववृत्त है। यह हमें, सुधार के विशुद्ध रूप से प्रोटेस्टेंट इतिहासकारों के विपरीत, जो इसे विशेष रूप से बाइबिल की दिशा के साथ जोड़ते हैं, बोलने की अनुमति देता है, एक ओर, कैथोलिक सुधार के बारे में (यह शब्द पहले से ही विज्ञान में उपयोग किया जाता है), दूसरी ओर, इसके बारे में सांप्रदायिक सुधार. यदि कैथोलिक सुधार प्रोटेस्टेंटवाद और संप्रदायवाद के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी, जिसमें सुधार की भावना सबसे तीव्र रूप से प्रकट हुई थी, तो प्रोटेस्टेंट सुधार भी सांप्रदायिक सुधार के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के साथ था।

सुधार और मानवतावाद

सुधार और मानवतावाद लेख देखें।

मध्ययुगीन कैथोलिक धर्म अब कई व्यक्तियों और यहां तक ​​कि समाज के बड़े या छोटे समूहों की आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा नहीं करता है, जो अक्सर इस पर ध्यान दिए बिना, धार्मिक जीवन के नए रूपों के लिए प्रयास करते हैं। कैथोलिक धर्म की आंतरिक गिरावट (तथाकथित "चर्च का भ्रष्टाचार") अधिक विकसित धार्मिक चेतना और इसकी नैतिक और मानसिक मांगों के साथ पूर्ण विरोधाभास में थी। सुधार से तुरंत पहले का युग आरोप लगाने वाले और व्यंग्यपूर्ण साहित्य के कार्यों में असामान्य रूप से समृद्ध था, जिसमें आक्रोश और उपहास का मुख्य विषय पादरी और भिक्षुओं की भ्रष्ट नैतिकता और अज्ञानता था। पोपतंत्र, जिसने 14वीं और सदियों में जनता की राय खो दी। एविग्नन दरबार की व्यभिचारिता और महान विद्वता के समय के निंदनीय खुलासे भी साहित्य में हमलों का विषय बन गए। कैथोलिक पादरियों के विरुद्ध निर्देशित उस समय की पत्रकारिता के कई कार्यों ने ऐतिहासिक ख्याति प्राप्त की (इरास्मस द्वारा "प्राइज़ ऑफ़ फ़ॉली", "लेटर्स ऑफ़ डार्क पीपल", आदि)। सबसे विकसित समकालीन भी रोमन चर्च में जड़ें जमा चुके अंधविश्वासों और धर्म के दुरुपयोग से नाराज थे: पोप की शक्ति के बारे में अतिरंजित विचार ("पोप न केवल एक साधारण आदमी है, बल्कि भगवान भी है"), भोग, बुतपरस्त विशेषताएं वर्जिन मैरी और संतों का पंथ, धर्म की आंतरिक सामग्री की कीमत पर अनुष्ठानों का अत्यधिक विकास, पिया धोखाधड़ी ("पवित्र धोखे"), आदि। चर्च के सौहार्दपूर्ण सुधार का संबंध केवल उसके संगठन और नैतिक अनुशासन से था; प्रोटेस्टेंटवाद और संप्रदायवाद ने भी धर्मों के सभी अनुष्ठानिक पक्षों के साथ-साथ सिद्धांत को भी प्रभावित किया।

हालाँकि, कैथोलिक चर्च के प्रति असंतोष का कारण केवल उसका भ्रष्टाचार नहीं था। सुधार से ठीक पहले का युग पश्चिमी यूरोपीय राष्ट्रीयताओं के अंतिम गठन और राष्ट्रीय साहित्य के उद्भव का समय था। रोमन कैथोलिकवाद ने चर्च जीवन में राष्ट्रीय सिद्धांत को नकार दिया, लेकिन इसने खुद को और अधिक महसूस कराया। ग्रेट स्किज्म के युग के दौरान, राष्ट्रों को रोमन और एविग्नन पोप के बीच विभाजित किया गया था, और सुलह सुधार का विचार राष्ट्रीय चर्चों की स्वतंत्रता के विचार के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। कॉन्स्टेंस की परिषद में, उन राष्ट्रों पर वोट डाले गए, जिनके हितों के लिए पोप ने व्यक्तिगत राष्ट्रों के साथ समझौते का समापन करके कुशलतापूर्वक अलग कर दिया। राष्ट्रीयताएँ, विशेष रूप से क्यूरिया द्वारा शोषित, विशेष रूप से रोम - (जर्मनी, इंग्लैंड) से असंतुष्ट थीं। राष्ट्रीय स्वतंत्रता का विचार आध्यात्मिक लोगों के बीच भी प्रचलित था, जिन्होंने रोम (फ्रांस में गैलिकनवाद, 16वीं शताब्दी में पोलैंड में "लोगों का चर्च") से दूर होने के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचा था। पवित्र धर्मग्रंथों को पढ़ने और अपनी मूल भाषा में दैवीय सेवाएं करने की इच्छा ने भी रोम के राष्ट्रीय विरोध में भूमिका निभाई। इसलिए 16वीं शताब्दी के सुधार का गहरा राष्ट्रीय चरित्र।

राज्य सत्ता, जो चर्च के संरक्षण के बोझ तले दबी हुई थी और स्वतंत्र अस्तित्व चाहती थी, ने भी राष्ट्रीय आकांक्षाओं का लाभ उठाया। चर्च सुधार के प्रश्न ने शासकों को चर्च के मामलों में हस्तक्षेप करने और आध्यात्मिक क्षेत्र में अपनी शक्ति का विस्तार करने का कारण दिया। विक्लिफ़ और हस को एक समय में धर्मनिरपेक्ष सत्ता का संरक्षण प्राप्त था। सदी के पूर्वार्द्ध के कैथेड्रल। संप्रभुओं के आग्रह के कारण ही इसे साकार किया जा सका। 16वीं सदी के सुधारक स्व. वे धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से अपील करते हैं और उन्हें सुधार का मामला अपने हाथ में लेने के लिए आमंत्रित करते हैं। चर्च के विरुद्ध राजनीतिक विरोध सामाजिक विरोध, पादरी वर्ग की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति से धर्मनिरपेक्ष वर्गों के असंतोष पर आधारित था। कुलीन लोग पादरी वर्ग की शक्ति और धन को ईर्ष्या की दृष्टि से देखते थे और चर्च की संपत्ति के धर्मनिरपेक्षीकरण के खिलाफ नहीं थे, वे इसकी कीमत पर खुद को समृद्ध करने की उम्मीद करते थे, जैसा कि सुधार के युग में हुआ था। इसके अलावा, यह अक्सर चर्च अदालतों की व्यापक क्षमता, दशमांश की गंभीरता आदि के खिलाफ विरोध करता था। शहरवासियों का कानूनी और आर्थिक आधार पर पादरी के साथ लगातार टकराव होता था। सबसे अधिक असंतुष्ट किसान थे, जिन पर आबादी वाले सम्पदा और भूदासों के स्वामित्व वाले बिशपों, मठाधीशों और मुखियाओं की शक्ति भारी थी। विभिन्न देशों में सुधार आंदोलन के उद्भव में पादरी वर्ग के कुलीन और लोकतांत्रिक विरोध दोनों ने प्रमुख भूमिका निभाई। मौलिक दृष्टिकोण से, यह सारा विरोध, ईश्वर के नाम पर नहीं, बल्कि एक विशिष्ट राष्ट्रीयता, एक स्वतंत्र राज्य और एक स्वतंत्र समाज के मानवीय सिद्धांतों के नाम पर, विभिन्न तरीकों से खुद को उचित ठहरा सकता है।

जर्मनी में सुधार

स्विट्जरलैंड में सुधार

जर्मन स्विट्ज़रलैंड में आर जर्मनिक के साथ एक साथ शुरू हुआ। यहां ज़िंग्ली की शिक्षा का उदय हुआ, जो पश्चिमी जर्मनी तक फैल गई, लेकिन वहां उसे उतना महत्व नहीं मिला जितना ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति को मिला। दोनों आर के बीच एक बड़ा अंतर था: लूथर, धर्मशास्त्री और रहस्यवादी की तुलना में, ज़िंग्ली अधिक मानवतावादी और तर्कवादी थे, और अधिकांश जर्मन भूमि के विपरीत, स्विस कैंटन गणराज्य थे। दूसरी ओर, दोनों देशों में धार्मिक मुद्दे को प्रत्येक रियासत, प्रत्येक कैंटन द्वारा अलग-अलग दिशा में हल किया गया था। चर्च सुधार के मामले के समानांतर और इसके बैनर तले, स्विट्जरलैंड में विशुद्ध रूप से राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों का समाधान किया गया। स्विस संघ, जो 13वीं शताब्दी के अंत और 14वीं शताब्दी की शुरुआत में उभरा, ने धीरे-धीरे आकार लिया; मूल कैंटन (श्विज़, उरी, अन्टरवाल्डेन), और उनके बाद जो संघ के सबसे पुराने सदस्य थे (ज़ग, बर्न, ल्यूसर्न, ग्लारस) ने बाद में शामिल होने वालों की तुलना में इसमें कुछ विशेषाधिकार प्राप्त किए। कम अनुकूल परिस्थितियों में स्थित इन छावनियों में, वैसे, ज्यूरिख भी था। स्विस संघ के अलग-अलग हिस्सों की राजनीतिक असमानता के कारण आपसी नाराजगी हुई। स्विस जीवन में एक और दुखती रग भाड़े की गतिविधि थी; इससे शासक वर्ग और जनता दोनों का मनोबल गिरा। देशभक्त, जिनके हाथों में सत्ता थी, उन संप्रभुओं से पेंशन और उपहारों का आनंद लेते थे जो स्विट्जरलैंड के साथ गठबंधन चाहते थे, और अपने साथी नागरिकों के खून का व्यापार करते थे। अक्सर विदेशी सरकारों की साज़िशों के कारण यह शत्रु दलों में विभाजित हो जाता था। दूसरी ओर, विदेशी संप्रभुओं की सेवा करने गए भाड़े के सैनिकों में काम के प्रति तिरस्कार, आसान पैसे के लिए जुनून और डकैती के लिए प्रवृत्ति विकसित हुई। अंततः, इस बात की कोई गारंटी नहीं थी कि स्विस भाड़े के सैनिक शत्रु सेनाओं में नहीं लड़ेंगे। स्विट्जरलैंड में चर्च संबंधी और राजनीतिक सुधारों को इस तरह से एकजुट किया गया था: सामाजिक तत्व जो परिवर्तन चाहते थे, अर्थात् युवा कैंटन और आबादी के लोकतांत्रिक वर्ग, दोनों के पक्ष में थे, जबकि पुराने कैंटन (श्विज़, उरी, अनटरवाल्डेन, ज़ुग, ल्यूसर्न) , फ़्रीबर्ग और वालिस के साथ) और पेट्रीशियन कुलीन वर्गों ने पुराने चर्च और पिछली राजनीतिक व्यवस्था की रक्षा में हथियार उठाये। ज़िंगली ने तुरंत एक चर्च और राज्य सुधारक दोनों के रूप में कार्य किया; उन्हें यह बेहद अनुचित लगा कि पुराने कैंटन, छोटे और अज्ञानी, का सामान्य आहार में बड़े, शक्तिशाली और शिक्षित शहरों के समान महत्व था; साथ ही, उन्होंने भाड़े के राजशाही के ख़िलाफ़ प्रचार किया (देखें)। ज़िंगली)। ज़िंगली के सुधार को ज्यूरिख ने स्वीकार कर लिया और वहां से यह अन्य छावनियों में फैल गया: बर्न (1528), बेसल, सेंट गैलेन, शेफ़हाउसेन (1529)। कैथोलिक छावनियों में, ज़्विंग्लियंस का उत्पीड़न शुरू हुआ, इवेंजेलिकल छावनियों में कैथोलिकों के प्रतिरोध को दबा दिया गया। दोनों पक्ष विदेशों में सहयोगियों की तलाश कर रहे थे: 1529 में, पुराने कैंटनों ने हैब्सबर्ग और लोरेन और सेवॉय के ड्यूक के साथ गठबंधन में प्रवेश किया, जो कि सुधारित थे - जर्मनी के कुछ शाही शहरों और हेसे के फिलिप के साथ। यह धार्मिक संबंधों पर आधारित अंतर्राष्ट्रीय संधियों का पहला उदाहरण था। ज़िंगली और हेस्से के फिलिप की एक और भी व्यापक योजना थी - चार्ल्स वी के खिलाफ गठबंधन बनाने की, जिसमें फ्रांस और वेनिस भी शामिल होंगे। ज़िंग्ली ने सशस्त्र संघर्ष की अनिवार्यता को देखा और कहा कि यदि आप पिटना नहीं चाहते तो आपको पीटना चाहिए। 1529 में, शत्रु पक्षों के बीच (कप्पेल में) एक भूमि शांति संपन्न हुई। "चूँकि ईश्वर का वचन और आस्था ऐसी चीज़ें नहीं हैं जिन्हें ज़बरदस्ती थोपा जा सके," धार्मिक प्रश्न को अलग-अलग छावनियों के स्वतंत्र विवेक पर छोड़ दिया गया था; सामान्य संघ नियंत्रण के तहत डोमेन में, प्रत्येक समुदाय को अपने धर्म के मुद्दे को बहुमत से तय करना था; कैथोलिक छावनियों में सुधारवादी उपदेश की अनुमति नहीं थी। 1531 में, स्विट्जरलैंड में एक आंतरिक युद्ध छिड़ गया: कप्पेल में ज्यूरिखियों की हार हुई, और ज़्विंगली स्वयं इस लड़ाई में गिर गया। 1529 की संधि के तहत, कैथोलिक छावनियों को विदेशी गठबंधन त्यागने और सैन्य लागत का भुगतान करने के लिए मजबूर किया गया; अब सुधारवादियों को इस शर्त के अधीन होना पड़ा, लेकिन विश्वास के आदेश ने अपना बल बरकरार रखा। ज़िंग्ली के पास अपने सुधार को पूर्ण रूप से तैयार रूप देने का समय नहीं था। सामान्य तौर पर, ज़िंग्लियन आर को लूथरन आर की तुलना में अधिक कट्टरपंथी चरित्र प्राप्त हुआ। ज़िंग्ली ने वह सब कुछ नष्ट कर दिया जो पवित्र शास्त्र पर आधारित नहीं था; लूथर ने वह सब कुछ संरक्षित किया जो सीधे तौर पर पवित्र धर्मग्रंथ का खंडन नहीं करता था। इसे, उदाहरण के लिए, पंथ में व्यक्त किया गया था, जो ज़्विंग्लियनवाद में लूथरनवाद की तुलना में बहुत सरल है। लूथर की तुलना में बहुत अधिक स्वतंत्र रूप से, ज़िंगली ने मानवतावादी विज्ञान में उपयोग की जाने वाली तकनीकों का उपयोग करते हुए, और मानव मन के लिए व्यापक अधिकारों को पहचानते हुए, पवित्र धर्मग्रंथ की व्याख्या की। चर्च संरचना का आधार लूथरन चर्च के विपरीत, सामुदायिक स्वशासन का ज़्विंग्लियन सिद्धांत था, जो रियासतों और कार्यालयों के अधीन था। ज़िंगली का लक्ष्य ईसाई समुदाय के आदिम रूपों को फिर से जीवित करना था; उनके लिए, चर्च विश्वासियों का एक समाज है जिसके पास कोई विशेष आध्यात्मिक नेतृत्व नहीं है। कैथोलिक धर्म में जो अधिकार पोप और पदानुक्रम के थे, उन्हें ज़िंगली ने लूथर की तरह राजकुमारों को नहीं, बल्कि पूरे समुदाय को हस्तांतरित कर दिया था; वह उसे धर्मनिरपेक्ष (वैकल्पिक) प्राधिकारियों को विस्थापित करने का अधिकार भी देता है यदि वे ईश्वर के विपरीत कुछ मांग करते हैं। 1528 में, ज़िंगली ने पादरी वर्ग की आवधिक बैठकों के रूप में एक धर्मसभा की स्थापना की, जिसमें पैरिशों या समुदायों के प्रतिनिधियों को भी प्रवेश दिया गया, जिन्हें अपने पादरियों की शिक्षा या व्यवहार के बारे में शिकायत करने का अधिकार था। धर्मसभा ने चर्च जीवन के विभिन्न मुद्दों को भी हल किया, नए प्रचारकों का परीक्षण और नियुक्ति की, आदि। ऐसी संस्था अन्य इंजील शहरों में स्थापित की गई थी। संबद्ध इंजील कांग्रेस का भी गठन किया गया, क्योंकि धीरे-धीरे सर्वश्रेष्ठ धर्मशास्त्रियों और प्रचारकों की बैठकों के माध्यम से सामान्य मुद्दों को हल करने का रिवाज बन गया। यह धर्मसभा-प्रतिनिधि सरकार जर्मनी की लूथरन रियासतों में स्थापित संघ-नौकरशाही सरकार से भिन्न थी। हालाँकि, ज़्विंग्लियनवाद में भी, नगर परिषदों के रूप में धर्मनिरपेक्ष सत्ता को वास्तव में धार्मिक मामलों में व्यापक अधिकार प्राप्त थे, और धार्मिक स्वतंत्रता को किसी व्यक्ति के लिए नहीं, बल्कि पूरे समुदाय के लिए मान्यता दी गई थी। यह कहा जा सकता है कि ज़्विंग्लियन आर. ने गणतांत्रिक राज्य को व्यक्ति पर वही अधिकार हस्तांतरित कर दिए जो लूथरनवाद ने राजशाही राज्य को हस्तांतरित कर दिए थे। उदाहरण के लिए, ज्यूरिख अधिकारियों ने न केवल ज़्विंग्लियन सिद्धांत और पूजा की शुरुआत की, बल्कि उनके द्वारा अपनाए गए बिंदुओं के खिलाफ प्रचार करने से भी मना किया; उन्होंने एनाबैपटिस्ट उपदेश के खिलाफ हथियार उठाए और संप्रदायवादियों को निष्कासन, कारावास और यहां तक ​​कि फांसी के जरिए सताना शुरू कर दिया। स्विस आर जिनेवा में आगे विकसित हुआ, जहां प्रोटेस्टेंटवाद जर्मन कैंटन से प्रवेश कर गया और जहां इसने संपूर्ण राजनीतिक क्रांति का कारण बना (जिनेवा देखें)। 1536-38 और 1541-64 में। केल्विन जिनेवा (q.v.) में रहते थे, जिन्होंने स्थानीय चर्च को एक नया संगठन दिया और जिनेवा को प्रोटेस्टेंटवाद का मुख्य गढ़ बना दिया। यहीं से कैल्विनवाद (q.v.) कई देशों में फैल गया।

प्रशिया और लिवोनिया में सुधार

जर्मनी और स्विटजरलैंड के बाहर, आर. को सबसे पहले ट्यूटनिक ऑर्डर (क्यू.वी.) के ग्रैंड मास्टर, ब्रैंडेनबर्ग के अल्ब्रेक्ट (क्यू.वी.) द्वारा अपनाया गया था, जिन्होंने 1525 में ऑर्डर की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बनाया, उन्हें धर्मनिरपेक्ष डची ऑफ प्रशिया (क्यू.वी.) में बदल दिया। और उनमें लूथरनवाद का परिचय दिया। आर। प्रशिया से, आर। लिवोनिया में प्रवेश किया (देखें)।

स्कैंडिनेवियाई देशों में सुधार

16वीं सदी के 20 के दशक में। लूथरनवाद ने डेनमार्क (देखें) और स्वीडन में खुद को स्थापित करना शुरू कर दिया। इधर-उधर दोनों जगह आर. राजनीतिक उथल-पुथल से जुड़े रहे. डेनिश राजा क्रिश्चियन द्वितीय, जिसके शासन में सभी स्कैंडिनेवियाई राज्य एकजुट थे, ने डेनिश चर्च की स्वतंत्रता और शक्ति को अत्यधिक नाराजगी के साथ देखा और शाही शक्ति के हितों में आर का लाभ उठाने का फैसला किया। सैक्सोनी के निर्वाचक से संबंधित होने और लूथर के पक्ष में रहने वाले लोगों के बीच सहानुभूति पाने के कारण, उन्होंने कोपेनहेगन स्कूलों में से एक के रेक्टर को डेनमार्क के लिए प्रचारकों का चयन करने के निर्देश के साथ विटनबर्ग भेजा। इसके तुरंत बाद, लूथरन प्रचारक कोपेनहेगन पहुंचे और नई शिक्षा का प्रसार करना शुरू किया। क्रिश्चियन द्वितीय ने लूथर (1520) के विरुद्ध पापल बैल पर ध्यान देने पर रोक लगाने का एक फरमान जारी किया, और यहां तक ​​कि कार्लस्टेड को कोपेनहेगन में आमंत्रित किया। जब डेनमार्क में विद्रोह हुआ और ईसाई सत्ता से वंचित हो गए, तो उनके स्थान पर (1523) फ्रेडरिक प्रथम के नाम से चुने गए ड्यूक ऑफ श्लेस्विग-होल्स्टीन ने लूथरन को चर्चों में प्रचार करने की अनुमति नहीं देने का वचन दिया; लेकिन पहले से ही 1526 में नए राजा ने उपवासों का पालन न करने और अपनी बेटी की शादी ड्यूक ऑफ प्रशिया से करके, जिसने अभी-अभी अपना विश्वास बदला था और ट्यूटनिक ऑर्डर की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बनाया था, पादरी वर्ग में अपने प्रति नाराजगी पैदा कर दी। ओडेंस में डाइट (1526-27) में, फ्रेडरिक प्रथम ने प्रस्ताव दिया कि पादरी को पोप से नहीं, बल्कि डेनमार्क के आर्कबिशप से पादरी वर्ग में पुष्टि और प्रीलेचर का अनुदान प्राप्त होगा, और राज्य के खजाने के पैसे में योगदान करना होगा जो पहले था रोमन कुरिया को भेजा गया; कुलीन वर्ग ने भविष्य में संपार्श्विक के रूप में या चर्चों और मठों द्वारा उपयोग के लिए भूमि न देने की आवश्यकता को इसमें जोड़ा। बिशपों ने, अपनी ओर से, कैथोलिक हठधर्मिता से विचलित होने वालों को दंडित करने का अधिकार दिए जाने की इच्छा व्यक्त की। राजा इस बात से सहमत नहीं थे, उन्होंने घोषणा की कि "विश्वास स्वतंत्र है" और कोई भी "किसी को भी किसी भी तरह से विश्वास करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता।" इसके तुरंत बाद, फ्रेडरिक प्रथम ने उन लोगों को नियुक्त करना शुरू कर दिया जिन्हें वह एपिस्कोपल पदों पर पसंद करता था। 1529 में प्रोटेस्टेंटवाद ने राजधानी में ही अपनी स्थापना की। फ्रेडरिक I स्थिति का स्वामी बनने के लिए पार्टियों के मूड का फायदा उठाने में कामयाब रहा। उन्होंने मठों को जागीर के स्वामित्व में रईसों को देना शुरू कर दिया, उनसे भिक्षुओं को जबरन बाहर निकाल दिया, लेकिन साथ ही उन्होंने आबादी के निचले वर्गों के मूड के डर से नए प्रचारकों को ज्यादा आजादी नहीं दी, जो ईसाई धर्म की ओर आकर्षित होते रहे। द्वितीय. इस प्रकार डेनमार्क में आर का पूर्ण परिचय तैयार किया गया था, जो फ्रेडरिक प्रथम की मृत्यु के बाद हुआ था। स्वीडन में, गुस्ताव वासा को एक लोकप्रिय आंदोलन द्वारा सिंहासन पर बैठाया गया था, जब स्वीडन में पहले से ही लूथरनवाद के अपने प्रचारक थे - ओलाई और लॉरेंटियस पीटरसन और लॉरेंटियस एंडरसन। गुस्ताव वासा, जो चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण के बारे में सोच रहे थे, ने लूथरन को संरक्षण प्रदान करना शुरू किया, पोप के अलावा बिशप नियुक्त करना शुरू किया और स्वीडिश सुधारकों को बाइबिल का अनुवाद करने का निर्देश दिया। 1527 में, उन्होंने शहरी और किसान वर्गों के प्रतिनिधियों के साथ वेस्टरस में एक आहार बुलाया और सबसे पहले, राज्य के खजाने के धन में वृद्धि की मांग की। विरोध का सामना करने के बाद, उन्होंने घोषणा की कि वह सिंहासन छोड़ रहे हैं। वर्गों के बीच संघर्ष शुरू हुआ; अंतिम परिणाम यह हुआ कि वे राजा द्वारा मांगे गए नवाचारों पर सहमत हो गए, और उसके लिए पादरी वर्ग का त्याग कर दिया। बिशप राजा को धन से मदद करने और अपने महल और किले उसे सौंपने के लिए बाध्य थे; पादरी के पारिश्रमिक के लिए शेष चर्च की सभी संपत्ति राजा के निपटान में रखी गई थी; मठों पर एक शाही अधिकारी नियुक्त किया गया था, जिसे उनकी संपत्ति से अतिरिक्त आय को राजकोष में ले जाना था और मठवासियों की संख्या निर्धारित करनी थी। उनकी सहायता के लिए, रईसों को चर्च और मठ की जागीरों द्वारा पुरस्कृत किया गया, जिन्होंने 1454 के बाद उन्हें छोड़ दिया। सबसे पहले, राजा चर्च की भूमि से होने वाली आय के एक हिस्से से संतुष्ट था, लेकिन फिर उसने उन पर भारी कर लगा दिया, उसी समय शुरुआत हुई बिशपों के अलावा पुजारियों की नियुक्ति करना और बिशपों को उनकी सहमति के बिना चर्च में कोई भी सुधार करने पर रोक लगाना (1533)। अंत में, उन्होंने स्वीडन में चर्च संगठन की एक नई प्रणाली शुरू की, (1539) शाही अध्यादेश और अधीक्षक के कार्यालय की स्थापना की, जिसमें पादरी और ऑडिट चर्च संस्थानों को नियुक्त करने और बदलने का अधिकार था, बिशपों को छोड़कर नहीं (बिशप की स्थिति बरकरार रखी गई थी, लेकिन उनकी शक्ति संघों तक ही सीमित थी; बिशप सेजम के सदस्य बने रहे)। आर. को शांतिपूर्ण तरीकों से स्वीडन में पेश किया गया था, और किसी को भी उनके विश्वास के लिए फाँसी नहीं दी गई थी; यहां तक ​​कि बहुत कम ही उन्हें उनके पदों से हटाया गया। हालाँकि, जब भारी करों से लोगों में असंतोष पैदा हुआ, तो कुछ पादरी और रईसों ने इसका फायदा उठाकर विद्रोह किया, लेकिन इसे जल्द ही दबा दिया गया। लूथरनवाद स्वीडन से फ़िनलैंड तक फैल गया।

इंग्लैंड में सुधार

अंग्रेज राजा जल्द ही डेनिश और स्वीडिश राजाओं के नक्शेकदम पर चल पड़े। पहले से ही मध्य युग के अंत में, इंग्लैंड में चर्च के खिलाफ एक मजबूत राष्ट्रीय, राजनीतिक और सामाजिक विरोध था, जो संसद में प्रकट हुआ, लेकिन सरकार द्वारा नियंत्रित किया गया, जिसने रोम के साथ शांति से रहने की कोशिश की। कुछ हलकों में ऐसा 14वीं सदी से होता आ रहा है. और धार्मिक उत्साह (लोलार्ड्स देखें)। हम 16वीं सदी की शुरुआत में इंग्लैंड में थे। और आर के वास्तविक पूर्ववर्ती (उदाहरण के लिए, कोलेट; देखें)। जब जर्मनी और स्वीडन में क्रांति शुरू हुई, तो हेनरी VIII ने इंग्लैंड में शासन किया, जो पहले नए "विधर्म" के प्रति अत्यंत शत्रुतापूर्ण था; लेकिन अपनी पत्नी से तलाक को लेकर पोप के साथ झगड़े ने उन्हें आर के रास्ते पर धकेल दिया (हेनरी VII I देखें)। हालाँकि, हेनरी VIII के तहत, रोम से इंग्लैंड की अस्वीकृति के साथ आर चर्च के बारे में कोई स्पष्ट विचार नहीं था: देश में कोई भी व्यक्ति नहीं था जो लूथर, ज़िंगली या केल्विन की भूमिका निभा सके। जिन लोगों ने हेनरी अष्टम को उनकी चर्च की राजनीति में मदद की - थॉमस क्रॉमवेल और क्रैनमर, पहले चांसलर के रूप में, दूसरे कैंटरबरी के आर्कबिशप के रूप में - रचनात्मक विचारों से रहित थे और उनके आसपास ऐसे लोगों का एक समूह नहीं था जो लक्ष्यों और साधनों को स्पष्ट रूप से समझते हों धार्मिक सुधार का. राजा ने स्वयं सबसे पहले केवल कानूनी और वित्तीय दृष्टि से पोप की शक्ति को सीमित करने के बारे में सोचा। इस अर्थ में पहला प्रयास 1529-1530 में किया गया था, जब एक संसदीय क़ानून ने पादरी को कई लाभों को संयोजित करने और उनके मंत्रालय के स्थान के बाहर रहने के लिए पोप की व्यवस्था और लाइसेंस प्राप्त करने से रोक दिया था। जल्द ही एनेट्स को नष्ट कर दिया गया और यह घोषित कर दिया गया कि पोप के निषेधाज्ञा की स्थिति में, किसी को भी इसे लागू करने का अधिकार नहीं था। 1532-33 में संसद ने निर्धारित किया कि इंग्लैंड एक स्वतंत्र राज्य है, धर्मनिरपेक्ष मामलों में राजा इसका सर्वोच्च प्रमुख है, और धार्मिक मामलों के लिए इसका अपना पादरी ही पर्याप्त है। हेनरी अष्टम के शासनकाल के 25वें वर्ष की संसद ने आदेश दिया कि पोप का विरोध करने वाले किसी भी व्यक्ति को विधर्मी नहीं माना जाना चाहिए, पोप की अपील को समाप्त कर दिया गया और इंग्लैंड में आर्चबिशप और बिशप की नियुक्ति पर उनके सभी प्रभाव को नष्ट कर दिया गया। इस मुद्दे पर पूछे जाने पर (1534) ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालयों ने जवाब दिया कि, पवित्र ग्रंथ के अनुसार, रोम के बिशप के पास इंग्लैंड में कोई विशेष शक्ति नहीं है। कैंटरबरी और यॉर्क जिलों की चर्च सभाओं ने समान प्रभाव के लिए अध्यादेश तैयार किए; इसी तरह के बयान अलग-अलग बिशप, चैप्टर, डीन, पादरी आदि द्वारा दिए गए थे। 1536 में, संसद ने दंड के दंड के तहत, इंग्लैंड में पोप के अधिकार क्षेत्र की रक्षा पर स्पष्ट रूप से रोक लगा दी। पोप के लिए प्रार्थना के बजाय, एक याचिका पेश की गई: "अब एपिस्कोपी रोमानी टायरानाइड लिबरा नोस, डोमिन!" दूसरी ओर, 1531 में ही हेनरी अष्टम ने पादरी वर्ग से मांग की कि उन्हें "इंग्लैंड में चर्च और पादरी वर्ग का एकमात्र संरक्षक और सर्वोच्च प्रमुख" के रूप में मान्यता दी जाए। कैंटरबरी जिले का काफिला इस मांग से शर्मिंदा हुआ और बहुत झिझक के बाद ही राजा को रक्षक, स्वामी और यहां तक ​​कि, जहां तक ​​मसीह का कानून अनुमति देता है, चर्च के प्रमुख के रूप में मान्यता देने पर सहमत हुआ। अंतिम आरक्षण के साथ, यॉर्क काफिले ने भी नए शाही खिताब को स्वीकार कर लिया, पहले यह घोषणा करते हुए कि धर्मनिरपेक्ष मामलों में राजा पहले से ही प्रमुख था, लेकिन आध्यात्मिक मामलों में उसकी प्रधानता कैथोलिक विश्वास के विपरीत थी। 1534 में, संसद ने सर्वोच्चता के एक अधिनियम द्वारा, घोषणा की कि राजा इंग्लैंड के चर्च का पृथ्वी पर एकमात्र सर्वोच्च प्रमुख था और उसे इस उपाधि में निहित सभी उपाधियों, सम्मानों, गरिमाओं, विशेषाधिकारों, अधिकार क्षेत्र और आय का आनंद लेना चाहिए; उसे त्रुटियों, विधर्मियों, दुर्व्यवहारों और विकारों को सुधारने, सुधारने, वश में करने और दबाने का अधिकार और शक्ति दी गई है। तो, इंग्लैंड में आर. एक विद्वता के रूप में शुरू हुआ; सबसे पहले, चर्च के प्रमुख के परिवर्तन को छोड़कर, बाकी सब कुछ - हठधर्मिता, अनुष्ठान, चर्च संरचना - कैथोलिक बनी रही। हालाँकि, जल्द ही, चर्च के प्रमुख के रूप में पहचाने जाने वाले राजा के लिए, धर्म में सुधार करने और मठ की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बनाने का अवसर खुल गया। उत्तरार्द्ध ने इंग्लैंड में भूमि और सामाजिक संबंधों में संपूर्ण क्रांति ला दी। जब्त की गई सम्पदा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा राजा द्वारा नए कुलीनों को वितरित किया गया, इससे चर्च परिवर्तन के प्रभावशाली रक्षकों का एक पूरा वर्ग तैयार हुआ। आर्कबिशप क्रैनमर, जो लूथरनवाद के प्रति सहानुभूति रखते थे, एंग्लिकन चर्च में तदनुरूप परिवर्तन करना चाहते थे, लेकिन न तो राजा और न ही उच्च पादरी ने इस ओर कोई झुकाव दिखाया। हेनरी VIII के शासनकाल के दौरान, उनकी प्रजा को क्या विश्वास करना चाहिए, इसके बारे में चार आदेश जारी किए गए थे: ये सबसे पहले 1536 के "दस लेख" थे, फिर "ईसाई का निर्देश", या उसी वर्ष की एपिस्कोपल पुस्तक, फिर 1539 के "छह लेख"। और, अंत में, "एक ईसाई की आवश्यक शिक्षा और निर्देश" या 1544 की शाही पुस्तक। कैथोलिक हठधर्मिता और अनुष्ठानों के प्रति अपने सभी आकर्षण के बावजूद, हेनरी अष्टम, हालांकि, अपने निर्णयों में स्थिर नहीं थे : वह कभी पोपतंत्र के विरोधियों (क्रॉमवेल, क्रैनमर) के प्रभाव में था, फिर गुप्त पापवादियों (विनचेस्टर के बिशप गार्डिनर, कार्डिनल पॉल) के प्रभाव में था, और इसके अनुसार उसके विचार बदल गए, उसे हमेशा एक का समर्थन मिलता रहा। आज्ञाकारी संसद. सामान्य तौर पर, क्रॉमवेल के पतन (1540 में निष्पादित) तक, शाही नीति अधिक कैथोलिक विरोधी थी, लेकिन छह अनुच्छेद कैथोलिक अवधारणाओं और संस्थानों की ओर भारी रूप से झुक गए, यहां तक ​​कि मठों के विनाश के बाद मठवासी प्रतिज्ञाओं को भी मंजूरी दे दी गई। "छह अनुच्छेद" को इतनी क्रूरता के साथ पेश किया गया कि उन्हें "खूनी" उपनाम दिया गया। पापिस्टों और सच्चे प्रोटेस्टेंटों को समान रूप से सताया गया। हेनरी VIII के उत्तराधिकारी, एडवर्ड VI के तहत, इंग्लैंड के चर्च की अंतिम स्थापना हुई, जो अभी भी विद्यमान है, मामूली संशोधनों के साथ, क्योंकि इसे लगभग 1550 में प्राप्त हुआ था। राजा की सर्वोच्चता को संरक्षित किया गया था, लेकिन "छह अनुच्छेदों" को समाप्त कर दिया गया और उनकी जगह ले ली गई। नए "विश्वास के लेख।" (1552), जिसमें संसद द्वारा अनुमोदित "सामान्य मिसाल" भी जोड़ा जाना चाहिए। एंग्लिकन चर्च की हठधर्मी शिक्षा को क्रैनमर द्वारा लूथरन के करीब लाया गया था, लेकिन महारानी एलिजाबेथ के तहत इसमें कैल्विनवादी अर्थों में परिवर्तन किए गए थे। सामान्य तौर पर, एंग्लिकन चर्च में कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच समझौते के निशान मिलते हैं। ब्लडी मैरी के अल्पकालिक (1553-1558) शासनकाल के दौरान, एक नए धार्मिक आतंक के साथ, कैथोलिक धर्म को बहाल करने का प्रयास किया गया। उसकी बहन एलिजाबेथ ने अपने पिता और भाई के चर्च को बहाल किया। उनके शासनकाल के दौरान, शुद्धतावाद विकसित होना शुरू हुआ (देखें), जिससे सांप्रदायिकता (भविष्य के स्वतंत्र) अस्सी के दशक में ही उभरने लगे। इस प्रकार, इंग्लैंड में, शाही आर के बाद, लोक आर भी हुआ। एंग्लिकन चर्च, जिसके निर्माण के दौरान हेनरी VIII और एडवर्ड VI द्वारा, साथ ही एलिजाबेथ द्वारा इसकी बहाली के दौरान, मुख्य भूमिका गैर-धार्मिक उद्देश्यों द्वारा निभाई गई थी, कुछ शर्तों के तहत राष्ट्रीय बन सकता था, अर्थात, समर्थन पा सकता था। लोग, अपने जीवन में खुद को एक राज्य चर्च के रूप में स्थापित कर सकते हैं; लेकिन यह वास्तविक प्रोटेस्टेंटों को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त "शुद्ध" नहीं था, यह आंतरिक धार्मिकता से इतना प्रेरित नहीं था कि किसी व्यक्ति के दिमाग और भावना पर कार्य कर सके। इसका निर्माण व्यक्ति की आध्यात्मिक आवश्यकताओं की तुलना में राज्य की ज्ञात आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए किया गया था। इस बीच, अंततः इंग्लैंड भी सदी के धार्मिक आंदोलन से प्रभावित हुआ। जो लोग अब कैथोलिकवाद से संतुष्ट नहीं थे, उन्हें एंग्लिकनवाद और शुद्धतावाद के बीच चयन करना था, चर्च के बीच, जो कि कुछ हितों, सुविधाओं, लाभों और दूसरे विचारों पर आधारित था, और चर्च के बीच, जिसने असाधारण स्थिरता के साथ अपने शिक्षण में विकास किया और लागू किया। इसकी संरचना में शब्द ईश्वर है, जैसा कि 16वीं शताब्दी के सुधारकों ने उसे समझा था। राजनीतिक रूप से, एंग्लिकन गणराज्य, जिसकी उत्पत्ति ताज से हुई, एक ऐसा कारक बन गया जिसने शाही शक्ति को मजबूत किया। इस तथ्य के अलावा कि राजा को चर्च का प्रमुख बनाया गया था, आर. ने मठों के शीर्ष पर खड़े मठाधीशों को ऊपरी सदन से हटाकर और धर्मनिरपेक्ष सम्पदा के वितरण द्वारा पादरी की राजनीतिक शक्ति को कमजोर कर दिया। कुछ समय के लिए धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग ने इसे राजा पर अधिक निर्भर बना दिया (धर्मनिरपेक्षीकरण के आर्थिक परिणामों के लिए, नीचे देखें)। यह शब्द)। इसके विपरीत, शुद्धतावाद में, केल्विनवाद की स्वतंत्रता-प्रेमी भावना विकसित हुई, जिसने पड़ोसी स्कॉटलैंड और मुख्य भूमि पर शाही निरपेक्षता के खिलाफ लड़ाई लड़ी। 17वीं शताब्दी में इंग्लैंड में संसदों के साथ स्टुअर्ट्स के संघर्ष के दौरान एपिस्कोपल चर्च और प्यूरिटनिज़्म के बीच एक निर्णायक टकराव हुआ। अंग्रेजी क्रांति का इतिहास अंग्रेजी गणराज्य के इतिहास से निकटता से जुड़ा हुआ है।

स्विस को छोड़कर सभी आर की जांच की गई, उनका चरित्र राजशाही था। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में। केल्विनवाद दृश्य पर प्रकट होता है, जो स्कॉटलैंड और नीदरलैंड में क्रांतिकारी चरित्र धारण करते हुए कैथोलिक चर्च को हरा देता है।

स्कॉटलैंड में सुधार

मध्य युग में शाही शक्ति यहाँ कमज़ोर थी: सामंती अभिजात वर्ग स्वतंत्रता की एक विशेष भावना से प्रतिष्ठित था, और आम लोग भी स्वतंत्रता की भावना से ओत-प्रोत थे। यहां शासन करने वाला स्टुअर्ट राजवंश अपनी प्रजा के साथ निरंतर संघर्ष में था। सुधार काल की स्कॉटिश क्रांतियाँ पिछले विद्रोहों की ही एक निरंतरता थीं; लेकिन केल्विनवाद की स्थापना के साथ, शाही शक्ति के साथ स्कॉट्स के संघर्ष ने भगवान के चुने हुए लोगों और मूर्तिपूजक संप्रभुओं के बीच युद्ध के धार्मिक चरित्र को प्राप्त कर लिया और इसके साथ ही केल्विनवाद के राजनीतिक विचारों को आत्मसात कर लिया गया। 1542 में, स्कॉटिश राजा जेम्स वी की मृत्यु हो गई, और वह अपने पीछे एक नवजात बेटी, मैरी को छोड़ गए। उनकी मां मारिया, प्रसिद्ध फ्रांसीसी परिवार गुइज़ोव से, राज्य की संरक्षिका बनीं। जेम्स पंचम के जीवनकाल के दौरान ही, सुधार की शिक्षाएँ जर्मनी और इंग्लैंड से स्कॉटलैंड में प्रवेश करने लगीं, लेकिन साथ ही उनके अनुयायियों को सताया जाना और मार डाला जाना शुरू हो गया। उनमें से कई ने अपनी मातृभूमि छोड़ दी; जिनमें इतिहासकार और कवि जॉर्ज बुकानन (क्यू.वी.) और धर्मशास्त्र के प्रोफेसर नॉक्स (क्यू.वी.) शामिल हैं। जब, मैरी ऑफ गुइज़ के शासनकाल के दौरान, स्कॉटलैंड इंग्लैंड के साथ युद्ध में था, सरकार ने फ्रांसीसी सेना से मदद मांगी, और अंग्रेजी आक्रमण को विफल करने के बाद, इसे आंतरिक राजनीति के उद्देश्यों के लिए देश में रखा। इन्हीं वर्षों के दौरान नॉक्स मंच पर दिखाई दिया। 1555 में जिनेवा से लौटकर, नॉक्स को पहले से ही स्कॉटलैंड में रईसों और लोगों दोनों के बीच आर. के कई अनुयायी मिल गए। उन्होंने नई शिक्षा का प्रचार करना शुरू किया और इसके समर्थकों को आम चर्च जीवन और उनके आगे के संघर्ष के लिए संगठित किया। 1557 के अंत में, कई प्रोटेस्टेंट रईसों (रानी के सौतेले भाई, बाद में अर्ल मरे सहित) ने आपस में एक "संधि" में प्रवेश किया, जिसमें स्थापित करने के लिए "अपने घृणित अंधविश्वास और मूर्तिपूजा के साथ एंटीक्रिस्ट के मेजबान" को त्यागने का वचन दिया। यीशु मसीह का इंजील समुदाय। उन्होंने एक धार्मिक उद्देश्य को एक राजनीतिक उद्देश्य के साथ जोड़ दिया - रीजेंट के प्रति असंतोष, जो अपनी बेटी की फ्रांसीसी दौफिन से शादी के माध्यम से, स्कॉटलैंड और फ्रांस को एक में विलय करना चाहता था और फ्रांसीसी नीति का पालन करते हुए, फिर से प्रोटेस्टेंटों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। . जनता इस संघ में शामिल होने लगी; "मण्डली के स्वामी", जैसा कि आंदोलन के आरंभकर्ताओं को कहा जाता था, ने शासक और संसद से "मूल चर्च के दिव्य स्वरूप" की बहाली, एंग्लिकन "सामान्य मिसाल" के अनुसार मूल भाषा में पूजा की मांग की। और पुजारियों का चुनाव पल्लियों द्वारा और बिशपों का चुनाव कुलीन वर्ग द्वारा किया जाता था। संसद इस पर सहमत नहीं हुई; रीजेंट, जो अपनी बेटी को अंग्रेजी सिंहासन पर बिठाने की कोशिश कर रही थी, स्कॉटलैंड में विधर्म को दबाने के लिए महाद्वीप पर कैथोलिक प्रतिक्रिया के समर्थकों के साथ एकजुट हो गई। इसके कारण स्कॉटिश प्रोटेस्टेंटों को मदद के लिए एलिज़ाबेथ की ओर रुख करना पड़ा (1559); मठों के विनाश और लूटपाट के साथ, देश में एक हिंसक लोकप्रिय क्रांति शुरू हुई, जिसका चरित्र मूर्तिभंजक था। शासक ने मसीह की मंडली के विरुद्ध सैन्य बल तैनात किया। नागरिक संघर्ष हुआ, जिसमें फ्रांस ने हस्तक्षेप किया; अंग्रेजी रानी ने, अपनी ओर से, वाचाओं को सहायता प्रदान की, जिनमें फ्रांसीसियों के प्रभुत्व के डर से कुछ स्कॉटिश कैथोलिक भी शामिल हो गए थे। "स्कॉटिश चर्च के लॉर्ड्स और कॉमन्स" ने रीजेंट से सत्ता लेने का फैसला किया; नॉक्स ने एक संस्मरण संकलित किया जिसमें उन्होंने पुराने नियम के उद्धरणों के साथ तर्क दिया कि मूर्तिपूजक शासकों को उखाड़ फेंकना प्रभु को प्रसन्न करने वाला मामला था। एक अस्थायी सरकार का गठन किया गया; इसका एक सदस्य नॉक्स था। 1560 में, युद्धरत दलों में सुलह हो गई: एडिनबर्ग की संधि के अनुसार, फ्रांसीसी सैनिकों को स्कॉटलैंड से वापस ले लिया गया; संसद (या बल्कि, सम्मेलन), जिसमें आर के समर्थकों का एक बड़ा बहुमत शामिल था, ने स्कॉटलैंड में केल्विनवाद की शुरुआत की और चर्च की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बनाया, अधिकांश जब्त भूमि को रईसों के बीच वितरित किया। स्कॉटिश चर्च, जिसे प्रेस्बिटेरियन कहा जाता है, ने जिनेवा से केल्विनवाद के गंभीर शासन को अपनाया और इसे नियंत्रित करने वाले पादरी को अपने धर्मसभा में बहुत ऊंचे स्थान पर रखा। स्कॉटिश सुधार आंदोलन में कुलीन वर्ग की भागीदारी के कारण, स्कॉटिश चर्च का गणतांत्रिक संगठन भी अपने कुलीन चरित्र से प्रतिष्ठित था। केल्विनिज़्म, प्रेस्बिटेरियन, मैरी स्टुअर्ट देखें।

नीदरलैंड में सुधार

आर. ने 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में नीदरलैंड में प्रवेश किया। जर्मनी से, लेकिन चार्ल्स पंचम, जिन्होंने यहां वर्म्स के आदेश का सख्ती से पालन किया, ने उभरते लूथरन आंदोलन को सबसे क्रूर उपायों से दबा दिया। पचास और साठ के दशक में, कैल्विनवाद (क्यू.वी.) नीदरलैंड में तेजी से फैलने लगा, उसी समय स्पेन के फिलिप द्वितीय की निरंकुशता के खिलाफ राजनीतिक विरोध शुरू हुआ। धीरे-धीरे, डच गणराज्य डच क्रांति (q.v.) में बदल गया, जो डच गणराज्य (q.v.) की स्थापना के साथ समाप्त हुआ।

फ्रांस में सुधार

फ्रांस में प्रोटेस्टेंटवाद 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में प्रकट हुआ, लेकिन वास्तविक सुधार आंदोलन केवल पचास के दशक में शुरू हुआ, और फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंट कैल्विनवादी थे और ह्यूजेनॉट्स कहलाते थे। सामाजिक और राजनीतिक दृष्टि से फ्रांसीसी सुधार आंदोलन की ख़ासियत यह थी कि इसमें मुख्य रूप से कुलीन वर्ग और कुछ हद तक नगरवासी शामिल थे। यहाँ के धार्मिक संघर्ष ने भी शाही निरंकुशता के विरुद्ध संघर्ष का स्वरूप धारण कर लिया। यह एक प्रकार की सामंती और नगरपालिका प्रतिक्रिया थी, जो शाही शक्ति को सामान्य राज्यों तक सीमित करने के प्रयास के साथ संयुक्त थी। 1516 में, बोलोग्ना कॉनकॉर्डैट (देखें) के अनुसार, पोप ने राज्य के सभी सर्वोच्च चर्च पदों पर नियुक्ति का अधिकार फ्रांसीसी राजा को सौंप दिया, जिससे फ्रांसीसी चर्च शाही सत्ता के अधीन हो गया। जब अन्य देशों में आर ने लोकप्रिय आंदोलनों के साथ इसके संबंध का पता लगाया, तो फ्रांसिस प्रथम ने आर के खिलाफ हथियार उठाए, यह पाते हुए कि यह राजनीतिक रूप से खतरनाक था और "आत्माओं के उत्थान के लिए उतना काम नहीं करता जितना कि राज्यों के सदमे के लिए।" उनके और उनके बेटे हेनरी द्वितीय दोनों के तहत, प्रोटेस्टेंटों को गंभीर रूप से सताया गया, लेकिन उनकी संख्या बढ़ती गई। 1555 में फ्रांस में केवल एक उचित रूप से संगठित कैल्विनवादी समुदाय था, लेकिन 1559 में उनमें से लगभग 2 हजार पहले से ही थे, और प्रोटेस्टेंटों ने पेरिस में अपना पहला धर्मसभा (गुप्त) बुलाया। हेनरी द्वितीय की मृत्यु के बाद, उसके उत्तराधिकारी कमजोर और अक्षम होने के कारण, शाही शक्ति क्षय में गिर गई, जिसका फायदा सामंती और नगरपालिका तत्वों ने कैल्विनवाद के विचारों के साथ मिलकर, अपने दावों पर जोर देने के लिए उठाया। लेकिन फ्रांस में आर. कैथोलिक धर्म पर जीत हासिल करने में विफल रहे, और शाही शक्ति अंततः राजनीतिक संघर्ष से विजयी हुई। उल्लेखनीय है कि यहां प्रोटेस्टेंटवाद का चरित्र कुलीन था और चरम लोकतांत्रिक आंदोलन प्रतिक्रियावादी कैथोलिक धर्म के बैनर तले चलता था।

पोलैंड और लिथुआनिया में सुधार

पोलिश-लिथुआनियाई राज्य में, आर. भी विफलता में समाप्त हुआ। उसे केवल कुलीन वर्ग के सबसे समृद्ध और शिक्षित हिस्से और जर्मन आबादी वाले शहरों में ही सहानुभूति मिली। राज्य में प्रभाव के साथ-साथ चर्च अदालतों और दशमांश को लेकर कुलीन वर्ग और पादरी वर्ग के बीच संघर्ष छिड़ गया - एक संघर्ष जो विशेष रूप से 16वीं शताब्दी के मध्य के आहार में मजबूत था, जब कुलीन वर्ग ने मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट राजदूतों को चुना। इससे प्रोटेस्टेंटवाद को अस्थायी सफलता मिली, जो पादरी वर्ग की उदासीनता का पक्षधर था, जो अपने स्वयं के कैथेड्रल और पूजा में एक लोकप्रिय भाषा के साथ एक राष्ट्रीय चर्च का सपना देखता था, लेकिन उत्साहपूर्वक अपने विशेषाधिकारों का बचाव करता था। हालाँकि, पोलिश प्रोटेस्टेंट की सेनाएँ विभाजित थीं। लूथरनवाद शहरों में फैल गया, ग्रेटर पोलैंड के जेंट्री ने चेक भाइयों (हुसिट्स) की स्वीकारोक्ति की ओर रुख किया, और छोटे पोलैंड के जेंट्री ने केल्विनवाद को स्वीकार करना शुरू कर दिया; लेकिन साठ के दशक में लेसर पोलैंड चर्च ऑफ द हेल्वेटिक कन्फेशन (क्यू.वी.) के बीच भी, ट्रिनिटेरियन विरोधी फूट शुरू हो गई। सिगिस्मंड प्रथम के अधीन शाही शक्ति ने नए विश्वासियों पर सख्ती से अत्याचार किया; सिगिस्मंड द्वितीय ऑगस्टस ने उनके साथ सहनशीलता से व्यवहार किया, और उसे हेनरी अष्टम के मार्ग पर धकेलने के लिए एक से अधिक बार प्रयास किए गए। पोलिश कुलीन वर्ग को जर्मन मूल और उसके राजशाही चरित्र के कारण लूथरनवाद से सहानुभूति नहीं थी; केल्विनवाद, अपने कुलीन-गणतंत्रीय चरित्र और चर्च प्रशासन में बड़ों (वरिष्ठों) के व्यक्ति में एक धर्मनिरपेक्ष तत्व के प्रवेश के साथ, उसकी आकांक्षाओं के लिए अधिक उपयुक्त था। केल्विन ने पोल्स के साथ पत्राचार किया, जिनके बीच पचास के दशक के मध्य में उन्हें पोलैंड में आमंत्रित करने का विचार भी आया। पोल्स ने पोलैंड में एक चर्च आयोजित करने के लिए अपने हमवतन, कैल्विनवादी जान लास्की (देखें) को आमंत्रित किया। पोलिश गणराज्य का भद्र चरित्र इस तथ्य से भी स्पष्ट होता है कि पोलिश प्रोटेस्टेंटों ने अपनी भद्र स्वतंत्रता से धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार प्राप्त किया; अपनी संपत्ति पर चर्चों में सुधार करते हुए, जमींदारों ने किसानों को दशमांश देने के लिए मजबूर किया जो पहले कैथोलिक पादरी को भुगतान किया गया था, और मांग की कि उनकी प्रजा प्रोटेस्टेंट सेवाओं में भाग ले। पोलैंड में तर्कवादी संप्रदायवाद का भी एक कुलीन चरित्र था (सोसिनियनवाद देखें)। 16वीं शताब्दी के पचास और साठ के दशक में पोलिश क्रांति अपनी सबसे बड़ी ताकत पर पहुंच गई और सत्तर के दशक में कैथोलिक प्रतिक्रिया शुरू हुई। लिथुआनिया में, आर. का भी यही हश्र हुआ (उत्तर-पश्चिमी रूस में प्रोटेस्टेंटवाद के लिए, संबंधित लेख देखें)।

चेक गणराज्य और हंगरी में सुधार

रोमन युग की शुरुआत में, ये दोनों राज्य हैब्सबर्ग राजवंश के शासन में आ गए, जिनकी संपत्ति में, चार्ल्स वी के दो निकटतम उत्तराधिकारियों के तहत, प्रोटेस्टेंटवाद लगभग निर्बाध रूप से फैल गया। रुडोल्फ द्वितीय (1576) के राज्यारोहण के समय तक, लगभग सभी कुलीन वर्ग और निचले और ऊपरी ऑस्ट्रिया के लगभग सभी शहरों ने प्रोटेस्टेंट आस्था को स्वीकार कर लिया था; स्टायरिया, कैरिंथिया और कैरिंथिया में कई प्रोटेस्टेंट थे। चेक गणराज्य में हुसिटिज़्म विशेष रूप से मजबूत था (यूट्राक्विज़म देखें), और हंगरी में - जर्मन उपनिवेशवादियों के बीच लूथरनवाद (और आंशिक रूप से स्लावों के बीच) और मग्यार के बीच केल्विनवाद, जिसके परिणामस्वरूप इसे यहां "मग्यार विश्वास" कहा जाता था। दोनों देशों में, प्रोटेस्टेंटवाद को एक विशुद्ध राजनीतिक संगठन प्राप्त हुआ। चेक गणराज्य में, "महिमा के पत्र" (1609) के आधार पर, प्रोटेस्टेंटों को अपने लिए 24 रक्षकों को चुनने, अपने प्रतिनिधियों को बुलाने, एक सेना बनाए रखने और इसके रखरखाव के लिए कर लगाने का अधिकार था। रुडोल्फ द्वितीय ने चेक को अपने पीछे रखने के लिए यह चार्टर दिया था जब उसके बाकी विषयों ने उसे छोड़ दिया था: हैब्सबर्ग संपत्ति में, अन्य राज्यों की तरह, तब जेम्स्टोवो अधिकारियों और शाही निरपेक्षता के बीच संघर्ष था। इसके तुरंत बाद, सम्पदा और राजा के बीच आपसी संबंध खराब हो गए, और चेक गणराज्य में एक विद्रोह हुआ, जो तीस साल के युद्ध की शुरुआत थी (देखें), जिसके दौरान चेक ने राजनीतिक स्वतंत्रता खो दी और एक भयानक स्थिति का सामना करना पड़ा। कैथोलिक प्रतिक्रिया. हंगरी में प्रोटेस्टेंटवाद का भाग्य अधिक अनुकूल था; चेक गणराज्य की तरह उनका दमन नहीं किया गया, हालाँकि हंगेरियन प्रोटेस्टेंटों को बार-बार गंभीर उत्पीड़न सहना पड़ा (देखें)।

इटली और स्पेन में सुधार (पुर्तगाल के साथ)।

दक्षिणी रोमन देशों में कैथोलिक चर्च से केवल पृथक धर्मत्याग थे, और आर को राजनीतिक महत्व नहीं मिला। तीस के दशक में, कार्डिनल्स के बीच ऐसे लोग थे (कॉन्टारिनी, सैडोलेट) जो चर्च सुधार के बारे में सोचते थे और मेलानकथॉन के साथ पत्र-व्यवहार करते थे; यहां तक ​​कि कुरिया में भी एक ऐसी पार्टी थी जो प्रोटेस्टेंटों के साथ मेल-मिलाप चाहती थी; 1538 में चर्च को सही करने के लिए एक विशेष आयोग नियुक्त किया गया था। 1540 में प्रकाशित कृति "डेल बेनिफिसियो डेल क्रिस्टो" को प्रोटेस्टेंट भावना में संकलित किया गया था। चालीस के दशक में शुरू हुई प्रतिक्रिया से यह आन्दोलन कुचल दिया गया। स्पेन में, चार्ल्स पंचम के सम्राट के रूप में चुनाव के परिणामस्वरूप स्थापित जर्मनी के साथ संबंध ने लूथर के लेखन के प्रसार में योगदान दिया। 16वीं शताब्दी के मध्य में। सेविले, वलाडोलिड और कुछ अन्य स्थानों में गुप्त प्रोटेस्टेंट समुदाय थे। 1558 में, अधिकारियों ने गलती से इन प्रोटेस्टेंट समुदायों में से एक की खोज की। इंक्विजिशन ने तुरंत बड़े पैमाने पर गिरफ्तारियां कीं, और चार्ल्स वी, जो उस समय भी जीवित थे, ने दोषियों के लिए सबसे कड़ी सजा की मांग की। इनक्विज़िशन द्वारा दोषी ठहराए गए विधर्मियों को जलाना फिलिप द्वितीय, उनके सौतेले भाई ऑस्ट्रिया के डॉन जुआन और उनके बेटे, डॉन कार्लोस की उपस्थिति में हुआ। यहां तक ​​कि स्पैनिश प्राइमेट, टोलेडो के आर्कबिशप बार्थोलोमेव कैरान्ज़ा, जिनकी बाहों में चार्ल्स वी की मृत्यु हो गई, को लूथरनवाद की ओर झुकाव के लिए गिरफ्तार कर लिया गया (1559), और केवल पोप की मध्यस्थता ने उन्हें आग से बचाया। अपने शासनकाल की शुरुआत में ही ऐसे ऊर्जावान उपायों के साथ, फिलिप द्वितीय ने तुरंत स्पेन को "विधर्मियों" से "शुद्ध" कर दिया। हालाँकि, बाद के वर्षों में कैथोलिक धर्म से दूर जाने के लिए उत्पीड़न के व्यक्तिगत मामले सामने आए।

सुधार युग के धार्मिक युद्ध

धार्मिक आर. XVI सदी। अनेक युद्धों का कारण बना, आंतरिक और अंतर्राष्ट्रीय दोनों। 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध के अंत में स्विट्जरलैंड और जर्मनी में छोटे और स्थानीय धार्मिक युद्धों के बाद (ऊपर देखें)। भयानक धार्मिक युद्धों का युग आ रहा है, जिसने एक अंतर्राष्ट्रीय चरित्र प्राप्त कर लिया है - एक युग जो पूरी शताब्दी तक फैला हुआ है (1546 में श्माल्काल्डिक युद्ध की शुरुआत से लेकर 1648 में वेस्टफेलिया की शांति तक) और "शताब्दी" में विभाजित है। स्पेन का फिलिप द्वितीय, 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में और 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में तीस साल के युद्ध के दौरान अंतर्राष्ट्रीय प्रतिक्रिया का मुख्य व्यक्ति था। इस समय, अलग-अलग देशों के कैथोलिक शक्तिशाली स्पेन पर अपनी आशाएँ टिकाते हुए, एक-दूसरे के सामने हाथ फैलाते हैं; स्पैनिश राजा अंतर्राष्ट्रीय प्रतिक्रिया का प्रमुख बन जाता है, न केवल उन साधनों का उपयोग करता है जो उसकी विशाल राजशाही ने उसे प्रदान किए, बल्कि व्यक्तिगत देशों में कैथोलिक पार्टियों के समर्थन के साथ-साथ पोप सिंहासन की नैतिक और वित्तीय सहायता भी की। इसने विभिन्न राज्यों के प्रोटेस्टेंटों को एक-दूसरे के करीब आने के लिए मजबूर किया। स्कॉटलैंड, फ्रांस, नीदरलैंड और अंग्रेजी प्यूरिटन में केल्विनवादियों ने उनके मुद्दे को सामान्य माना; महारानी एलिज़ाबेथ ने कई बार प्रोटेस्टेंटों का समर्थन किया। फिलिप द्वितीय के प्रतिक्रियावादी प्रयासों को विफल कर दिया गया। 1588 में, इंग्लैंड को जीतने के लिए भेजा गया उनका "अजेय आर्मडा" दुर्घटनाग्रस्त हो गया; 1589 में, हेनरी चतुर्थ फ्रांस में सिंहासन पर बैठा, देश को शांत किया और साथ ही (1598) प्रोटेस्टेंटों को धर्म की स्वतंत्रता दी और स्पेन के साथ शांति स्थापित की; अंततः, नीदरलैंड ने फिलिप द्वितीय से सफलतापूर्वक लड़ाई की और उसके उत्तराधिकारी को युद्धविराम समाप्त करने के लिए मजबूर किया। ये युद्ध, जिन्होंने यूरोप के सुदूर पश्चिम को छिन्न-भिन्न कर दिया, ख़त्म ही नहीं हुए थे कि इसके दूसरे हिस्से में एक नए धार्मिक संघर्ष की तैयारी शुरू हो गई। 16वीं सदी के अस्सी के दशक में हेनरी चतुर्थ, जिन्होंने इंग्लैंड की एलिजाबेथ के सामने एक सामान्य प्रोटेस्टेंट संघ की स्थापना का प्रस्ताव रखा था, ने अपने जीवन के अंत में इसका सपना देखा था, अपनी निगाहें जर्मनी की ओर मोड़ीं, जहां कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच कलह से नागरिक खतरे में थे। संघर्ष, लेकिन एक कैथोलिक कट्टरपंथी के हाथों उनकी मृत्यु (1610) ने उनकी योजनाओं को समाप्त कर दिया। इस समय, बारह वर्षों (1609) के लिए संपन्न युद्धविराम के आधार पर, कैथोलिक स्पेन और प्रोटेस्टेंट हॉलैंड के बीच युद्ध अभी-अभी बंद हुआ था; जर्मनी में, प्रोटेस्टेंट यूनियन (1608) और कैथोलिक लीग (1609) पहले ही संपन्न हो चुके थे, जिन्हें जल्द ही आपस में सशस्त्र संघर्ष में प्रवेश करना पड़ा। फिर स्पेन और हॉलैंड के बीच युद्ध फिर शुरू हुआ; फ्रांस में, हुगुएनॉट्स ने एक नया विद्रोह किया; उत्तर-पूर्व में प्रोटेस्टेंट स्वीडन और कैथोलिक पोलैंड के बीच संघर्ष हुआ, जिसके राजा, कैथोलिक सिगिस्मंड III (स्वीडिश वासा राजवंश से), ने स्वीडिश मुकुट खो दिया था, अपने चाचा चार्ल्स IX और उनके बेटे गुस्ताव एडोल्फ से इसके अधिकारों पर विवाद किया। तीस साल के युद्ध के भावी नायक। स्वीडन में कैथोलिक प्रतिक्रिया का सपना देखते हुए, सिगिस्मंड ने ऑस्ट्रिया के साथ मिलकर काम किया। इस प्रकार, 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में। हम यूरोपीय राज्यों को दो धार्मिक शिविरों में विभाजित देखते हैं। इनमें से, हैब्सबर्ग के नेतृत्व में कैथोलिक शिविर, पहले स्पेनिश (फिलिप द्वितीय के समय के दौरान), फिर ऑस्ट्रियाई (तीस साल के युद्ध के दौरान), अधिक एकजुटता और अधिक आक्रामक चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित था। यदि फिलिप द्वितीय नीदरलैंड के प्रतिरोध को तोड़ने, अपने घर के लिए फ्रांस का अधिग्रहण करने और इंग्लैंड और स्कॉटलैंड को एक कैथोलिक ब्रिटेन में बदलने में कामयाब रहा था - और उसकी योजनाएं ऐसी थीं - यदि, थोड़ी देर बाद, सम्राट फर्डिनेंड द्वितीय और III की आकांक्षाएं पूरी हुईं एहसास हुआ, अगर, अंततः, सिगिस्मंड III ने स्वीडन और मॉस्को से निपटा और कैथोलिक धर्म के हितों में यूरोप के पश्चिम में लड़ने के लिए परेशान समय के दौरान रूस में संचालित पोलिश सेनाओं के हिस्से का इस्तेमाल किया - प्रतिक्रिया की जीत पूरी होगी ; लेकिन प्रोटेस्टेंटवाद में इंग्लैंड की एलिजाबेथ, ऑरेंज के विलियम, फ्रांस के हेनरी चतुर्थ, स्वीडन के गुस्तावस एडोल्फस जैसे संप्रभु और राजनीतिक हस्तियों के साथ-साथ उन सभी देशों के रक्षक थे जिनकी राष्ट्रीय स्वतंत्रता कैथोलिक प्रतिक्रिया से खतरे में थी। संघर्ष ने इस तरह का रूप धारण कर लिया कि स्कॉटलैंड, मैरी स्टुअर्ट के शासनकाल के दौरान, और इंग्लैंड, एलिजाबेथ के अधीन, और नीदरलैंड और स्वीडन, चार्ल्स IX और गुस्तावस एडोल्फस के शासनकाल के दौरान, अपने धर्म के साथ-साथ अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करनी पड़ी, क्योंकि यूरोप पर राजनीतिक आधिपत्य. कैथोलिक धर्म ने अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में, राष्ट्रीय स्वतंत्रता को दबाने की कोशिश की; इसके विपरीत, प्रोटेस्टेंटवाद ने अपने उद्देश्य को राष्ट्रीय स्वतंत्रता के उद्देश्य से जोड़ा। इसलिए, सामान्य तौर पर, कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष एक ओर सांस्कृतिक प्रतिक्रिया, निरपेक्षता और राष्ट्रीयताओं की दासता और दूसरी ओर सांस्कृतिक विकास, राजनीतिक स्वतंत्रता और राष्ट्रीय स्वतंत्रता के बीच संघर्ष था।

कैथोलिक सुधार या प्रति-सुधार

आमतौर पर, कैथोलिक धर्म पर आर. के प्रभाव को नए धार्मिक आंदोलन के खिलाफ उसमें प्रतिक्रिया पैदा करने के अर्थ में ही समझा जाता है। लेकिन इस प्रति-सुधार (गेजेनरिफॉर्मेशन) या कैथोलिक प्रतिक्रिया के साथ कैथोलिक धर्म का नवीनीकरण भी जुड़ा था, जिससे "कैथोलिक आर" के बारे में बात करना संभव हो गया। जब 16वीं शताब्दी का सुधार आंदोलन शुरू हुआ, तो कैथोलिक चर्च में अव्यवस्था और निराशा का बोलबाला हो गया। सबसे आवश्यक परिवर्तन करने के लिए आध्यात्मिक अधिकारियों की स्पष्ट अनिच्छा के कारण कई लोगों को प्रोटेस्टेंटवाद में धकेल दिया गया। आर. ने पुराने चर्च को पूरी तरह से आश्चर्यचकित कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप आर. के खिलाफ कैथोलिक प्रतिक्रिया का संगठन तुरंत नहीं उठ सका। आंदोलन की चरम सीमाओं के कारण उत्पन्न प्रतिक्रियावादी मनोदशा का लाभ उठाने, इस मनोदशा को मजबूत करने, इसकी ओर झुकी सामाजिक शक्तियों को एकजुट करने और उन्हें एक लक्ष्य की ओर निर्देशित करने के लिए, कैथोलिक चर्च को स्वयं विरोध करते हुए कुछ सुधार करने पड़े। कानूनी सुधार के साथ "विधर्म"। यह सब धीरे-धीरे घटित हुआ, जिसकी शुरुआत 16वीं सदी के चालीसवें दशक में हुई, जब, प्रतिक्रिया की मदद से, जेसुइट्स का एक नया आदेश स्थापित किया गया (1540), रोम में एक सर्वोच्च जिज्ञासु अदालत की स्थापना की गई (1542), सख्त किताब सेंसरशिप का आयोजन किया गया और ट्राइएंट की परिषद बुलाई गई (1545)। , जिसने बाद में कैथोलिक आर का निर्माण किया। इसका परिणाम आधुनिक समय का कैथोलिकवाद था। आर की शुरुआत से पहले, कैथोलिक धर्म आधिकारिक औपचारिकता में कुछ सुन्न था; अब उसे जीवन और गति प्राप्त हो गई है। यह 14वीं और 15वीं शताब्दी का चर्च नहीं था, जो न तो जी सकता था और न ही मर सकता था, बल्कि एक सक्रिय प्रणाली थी, जो परिस्थितियों के अनुकूल ढल जाती थी, राजाओं और लोगों का पक्ष लेती थी, सभी को लालच देती थी, कुछ को निरंकुशता और अत्याचार के साथ, दूसरों को कृपालु सहिष्णुता और स्वतंत्रता के साथ। ; यह अब एक शक्तिहीन संस्था नहीं थी जो खुद को सही करने और खुद को नवीनीकृत करने की ईमानदार इच्छा प्रकट किए बिना बाहर से मदद मांगती थी, बल्कि एक सामंजस्यपूर्ण संगठन था जिसने उस समाज में महान अधिकार का आनंद लेना शुरू कर दिया था जिसे उसने फिर से शिक्षित किया था और, कट्टरता करने में सक्षम था जनता ने प्रोटेस्टेंटवाद के खिलाफ लड़ाई में उनका नेतृत्व किया। शिक्षाशास्त्र और कूटनीति दो महान उपकरण थे जिनके साथ सुधारित चर्च ने काम किया: व्यक्ति को प्रशिक्षित करना और उसे बिना ध्यान दिए अन्य लोगों के उद्देश्यों की सेवा करने के लिए मजबूर करना - ये दो कलाएं थीं जो विशेष रूप से पुनर्जीवित कैथोलिक धर्म के मुख्य प्रतिनिधियों को प्रतिष्ठित करती थीं। कैथोलिक प्रतिक्रिया का एक लंबा और जटिल इतिहास है, जिसका सार हमेशा हर जगह एक जैसा रहा है। सांस्कृतिक और सामाजिक दृष्टि से, यह स्वतंत्र विचार और सार्वजनिक स्वतंत्रता के धार्मिक और लिपिकीय दमन का इतिहास था - एक दमन जिसमें पुनर्जीवित और उग्रवादी कैथोलिक धर्म के प्रतिनिधियों को कभी-कभी प्रतिस्पर्धा करनी पड़ती थी, लेकिन ऐसी ईर्ष्या के साथ नहीं और इतनी सफलता के साथ नहीं। प्रोटेस्टेंट असहिष्णुता और प्रोटेस्टेंट कठोरता के प्रतिनिधि। कैथोलिक प्रतिक्रिया का राजनीतिक इतिहास घरेलू और विदेशी नीति को प्रतिक्रियावादी दिशा में अधीन करने, कैथोलिक राज्यों के एक बड़े अंतरराष्ट्रीय संघ के गठन, प्रोटेस्टेंट देशों के खिलाफ इसके सदस्यों के बीच शत्रुता की उत्तेजना, यहां तक ​​कि हस्तक्षेप तक सीमित है। इन उत्तरार्द्ध के आंतरिक मामले। 16वीं शताब्दी के अंत के बाद से, प्रतिक्रिया की मुख्य राजनीतिक ताकतें, स्पेन और ऑस्ट्रिया, पोलैंड से जुड़ गए हैं, जो कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी के खिलाफ परिचालन आधार बन गया है।

सुधार का सामान्य ऐतिहासिक महत्व

आर. का सामान्य ऐतिहासिक महत्व बहुत बड़ा है। नई धार्मिक प्रणालियों के शुरुआती बिंदु कैथोलिक धर्म के बिल्कुल विपरीत थे। चर्च का अधिकार व्यक्तिगत स्वतंत्रता से, औपचारिक धर्मपरायणता से आंतरिक धार्मिकता से, पारंपरिक गतिहीनता से वास्तविकता के प्रगतिशील विकास से टकराया; हालाँकि, आर. अक्सर केवल रूप में परिवर्तन था, सिद्धांत रूप में नहीं: उदाहरण के लिए, कई मामलों में, कैल्विनवाद केवल कैथोलिक धर्म से एक परिवर्तन था। अक्सर सुधार ने विश्वास के मामलों में एक चर्च प्राधिकरण को उसी प्रकार के दूसरे के साथ बदल दिया, या धर्मनिरपेक्ष शक्ति के अधिकार के साथ, सभी के लिए अनिवार्य बाहरी रूपों को निर्धारित किया और, चर्च जीवन के कुछ सिद्धांतों को स्थापित करके, इनके संबंध में एक रूढ़िवादी शक्ति बन गए। सिद्धांत, उनके आगे परिवर्तन की अनुमति नहीं दे रहे हैं। इस प्रकार, प्रोटेस्टेंटवाद के मूल सिद्धांतों के विपरीत, आर. ने वास्तव में अक्सर पुरानी सांस्कृतिक और सामाजिक परंपराओं को संरक्षित रखा। सैद्धांतिक दृष्टिकोण से देखा जाए तो प्रोटेस्टेंटवाद धार्मिक व्यक्तिवाद था और साथ ही राज्य को चर्च संरक्षण से मुक्त करने का एक प्रयास था। उत्तरार्द्ध व्यक्तिवादी सिद्धांत के कार्यान्वयन की तुलना में काफी हद तक सफल रहा: राज्य ने न केवल खुद को चर्च संरक्षण से मुक्त किया, बल्कि चर्च को अपने अधीन कर लिया और यहां तक ​​कि अपने विषयों के संबंध में चर्च की जगह भी ले ली, जो सीधे तौर पर व्यक्तिवादी सिद्धांत के विपरीत था। अपने व्यक्तिवाद और ईश्वरीय संरक्षकता से राज्य की मुक्ति के साथ प्रोटेस्टेंटवाद पुनर्जागरण के मानवतावाद के साथ अभिसरण करता है, जिसमें व्यक्तिवादी और धर्मनिरपेक्षता की आकांक्षाएं भी मजबूत थीं। पुनर्जागरण और आर की सामान्य विशेषताएं व्यक्ति की दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण बनाने और पारंपरिक अधिकारियों की आलोचना करने की इच्छा, तपस्वी मांगों से जीवन की मुक्ति, मानव स्वभाव की प्रवृत्ति का पुनर्वास, में व्यक्त की गई हैं। पादरी वर्ग के मठवाद और ब्रह्मचर्य का खंडन, राज्य की मुक्ति और चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण। धर्म के बारे में उदासीन या अत्यधिक तर्कसंगत, मानवतावाद अंतःकरण की स्वतंत्रता के व्यक्तिवादी सिद्धांत को विकसित करने में असमर्थ साबित हुआ, जिसका जन्म, यद्यपि बड़े दर्द के साथ, सुधार के दौरान हुआ था; आर., बदले में, मानवतावाद की संस्कृति में उत्पन्न होने वाली विचार की स्वतंत्रता को समझने में असमर्थ हो गए; बाद में ही प्रोटेस्टेंटवाद और मानवतावाद की इन विरासतों का संश्लेषण पूरा हुआ। अपने राजनीतिक साहित्य में, मानवतावाद ने राजनीतिक स्वतंत्रता के विचार को विकसित नहीं किया, जिसके विपरीत, प्रोटेस्टेंट (16वीं शताब्दी में, केल्विनवादियों, 17वीं शताब्दी में, स्वतंत्र लोगों) द्वारा अपने लेखन में इसका बचाव किया गया था; प्रोटेस्टेंट राजनीतिक लेखक सार्वजनिक जीवन को धार्मिक अभिप्राय से मुक्त नहीं कर सके, जैसा कि मानवतावाद ने किया था: और यहाँ भी, केवल बाद में सुधार और पुनर्जागरण के राजनीतिक विचारों का विलय हुआ। नए यूरोप की धार्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता की उत्पत्ति मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंटवाद से हुई है; स्वतंत्र विचार और संस्कृति की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति मानवतावाद से उत्पन्न होती है। खास तौर पर मामला कुछ ऐसा ही नजर आ रहा है. 1) प्रोटेस्टेंटवाद ने अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत को जन्म दिया, हालाँकि आर ने इसे लागू नहीं किया। सुधार का प्रारंभिक बिंदु धार्मिक विरोध था, जो नैतिक दृढ़ विश्वास पर आधारित था: हर कोई जो आंतरिक विश्वास से प्रोटेस्टेंट बन गया, उसे अक्सर चर्च और राज्य से प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन साहसपूर्वक और यहां तक ​​कि स्थायी शहादत ने अपनी अंतरात्मा की स्वतंत्रता की रक्षा की, इसे ऊपर उठाया। धार्मिक जीवन के सिद्धांत के लिए. हालाँकि, अधिकांश मामलों में, यह सिद्धांत व्यवहार में विकृत था। बहुत बार उत्पीड़ित लोग इसका उल्लेख केवल आत्मरक्षा के रूप में करते थे, उनमें इतनी सहनशीलता नहीं होती थी कि अवसर आने पर वे दूसरों पर अत्याचार न करें, और सोचते थे कि, सत्य के स्वामी के रूप में, वे दूसरों को इसे पहचानने के लिए बाध्य कर सकते हैं। आर. को धर्मनिरपेक्ष सत्ता के संरक्षण में रखकर, सुधारकों ने स्वयं उसे व्यक्तिगत विवेक पर पुराने चर्च के अधिकार हस्तांतरित कर दिए। अपने विश्वास का बचाव करते हुए, प्रोटेस्टेंटों ने न केवल अपने व्यक्तिगत अधिकार का उल्लेख किया, जैसा कि लूथर ने वर्म्स के आहार में किया था, बल्कि, मुख्य रूप से, लोगों से अधिक ईश्वर का पालन करने के दायित्व का भी उल्लेख किया; इसी आज्ञाकारिता ने अन्य धर्मों के प्रति उनके असहिष्णु रवैये को उचित ठहराया, जिसे उन्होंने ईश्वर के अपमान के समान माना। सुधारकों ने विधर्मियों को दंडित करने के राज्य के अधिकार को मान्यता दी, जिसमें धर्मनिरपेक्ष अधिकारी उनके साथ पूरी तरह सहमत थे, प्रमुख धर्म से उसके आदेशों की अवज्ञा को देखते हुए। 2) आर. विचार की स्वतंत्रता की विरोधी थीं, हालाँकि उन्होंने इसके विकास में योगदान दिया। सामान्य तौर पर, आर में धार्मिक अधिकार को मानव विचार की गतिविधि से ऊपर रखा गया था; सुधारकों की नज़र में बुद्धिवाद का आरोप सबसे शक्तिशाली आरोपों में से एक था। विधर्म के डर का सामना करते हुए, वे न केवल किसी और के विवेक के अधिकारों को भूल गए, बल्कि अपने स्वयं के विवेक के अधिकारों से भी इनकार कर दिया। इस बीच, बिना तर्क के विश्वास करने की कैथोलिक चर्च की मांग के खिलाफ सुधारकों के विरोध में व्यक्तिगत समझ के लिए कुछ अधिकारों की मान्यता शामिल थी; शोध की स्वतंत्रता को मान्यता देना और उसके परिणामों को दंडित करना बेहद अतार्किक था। वैज्ञानिक अनुसंधान के तत्व को उन मानवतावादियों द्वारा धर्मशास्त्रीय अध्ययनों में पेश किया गया था, जिन्होंने शास्त्रीय लेखकों में रुचि के साथ, पवित्र शास्त्र और चर्च के पिताओं में रुचि को जोड़ा और धर्मशास्त्र में मानवतावादी तरीकों को लागू किया। स्वयं लूथर के लिए, नई तकनीकों का उपयोग करके बाइबल का अध्ययन करना वैज्ञानिक खोजों की एक श्रृंखला थी। इसलिए, पवित्र धर्मग्रंथ के प्राधिकार के अधीन कारण को अधीन करने के सामान्य सिद्धांत के बावजूद, उत्तरार्द्ध की व्याख्या करने की आवश्यकता के लिए कारण की गतिविधि की आवश्यकता होती है, और तर्कवाद, इसके प्रति धर्मशास्त्रियों और रहस्यवादियों की शत्रुता के बावजूद, चर्च सुधार के मामले में प्रवेश कर गया। इतालवी मानवतावादियों की स्वतंत्र सोच शायद ही कभी धर्म की ओर निर्देशित थी, लेकिन मन को धार्मिक संरक्षण से मुक्त करने के प्रयास में, उन्होंने एक विशेष युक्ति का आविष्कार किया, जिसमें तर्क दिया गया कि जो दर्शन में सत्य है वह धर्मशास्त्र में गलत हो सकता है और इसके विपरीत। 16वीं सदी में विचार मुख्य रूप से धार्मिक मुद्दों को हल करने की दिशा में निर्देशित था, और आंतरिक रहस्योद्घाटन का रहस्यमय विचार केवल बाद की शिक्षा का पूर्ववर्ती था, जिसमें कारण स्वयं ईश्वर का रहस्योद्घाटन था और इसे धार्मिक सत्य के स्रोत के रूप में देखा गया था। 3) कैथोलिक धर्म में चर्च और राज्य के पारस्परिक संबंधों को राज्य की तुलना में राज्य की प्रधानता के अर्थ में समझा जाता था। अब चर्च या तो राज्य के अधीन है (लूथरनवाद और एंग्लिकनवाद), या, जैसा कि वह था, इसके साथ विलय कर देता है (केल्विनवाद), लेकिन दोनों ही मामलों में राज्य का एक इकबालिया चरित्र है, और चर्च एक राज्य संस्था है। राज्य को चर्च से मुक्त करके और इसे एक राष्ट्रीय-राजनीतिक संस्था का स्वरूप प्रदान करके, कैथोलिक धर्मशास्त्र और सार्वभौमिकता के सिद्धांतों का उल्लंघन किया गया। चर्च और राज्य के बीच कोई भी संबंध केवल संप्रदायवाद में ही टूटा था। सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि आर. ने राज्य को प्रमुखता दी और यहाँ तक कि चर्च पर भी प्रभुत्व दिया, जिससे धर्म स्वयं राज्य शक्ति का एक साधन बन गया। आर के युग में चर्च और राज्य के बीच जो भी संबंध थे, किसी भी स्थिति में, ये संबंध धर्म और राजनीति का एक संयोजन थे। सारा अंतर इसमें था कि लक्ष्य के रूप में क्या लिया गया और साधन के रूप में क्या लिया गया। यदि मध्य युग में राजनीति को आमतौर पर धर्म की सेवा करनी पड़ती थी, तो इसके विपरीत, आधुनिक समय में धर्म को अक्सर राजनीति की सेवा करने के लिए मजबूर किया जाता था। पहले से ही कुछ मानवतावादियों (उदाहरण के लिए, मैकियावेली) ने धर्म में एक प्रकार का वाद्य साम्राज्य देखा। कैथोलिक लेखक, बिना कारण नहीं, बताते हैं कि यह बुतपरस्त राज्य की वापसी थी: एक ईसाई राज्य में, धर्म एक राजनीतिक साधन नहीं होना चाहिए। संप्रदायवादियों ने भी यही दृष्टिकोण अपनाया। संप्रदायवाद के सार ने ही इसे किसी भी राज्य चर्च में संगठित होने की अनुमति नहीं दी, जिसके परिणामस्वरूप इसे धर्म और राजनीति को धीरे-धीरे अलग करना पड़ा। 17वीं शताब्दी में अंग्रेजी स्वतंत्रता में इसका सबसे अच्छा प्रदर्शन किया गया था, लेकिन चर्च और राज्य को अलग करने का सिद्धांत इंग्लैंड के उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों में पूरी तरह से महसूस किया गया था, जहां से संयुक्त राज्य अमेरिका उभरा था। धर्म को राजनीति से अलग करने के कारण राज्य को अपनी प्रजा की मान्यताओं में कोई हस्तक्षेप नहीं करना पड़ा। यह सांप्रदायिकता से एक तार्किक निष्कर्ष था, जो धर्म को मुख्य रूप से व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास के मामले के रूप में देखता था, न कि राज्य शक्ति के साधन के रूप में। इस दृष्टिकोण से, धार्मिक स्वतंत्रता व्यक्ति का एक अपरिहार्य अधिकार था, और इस तरह यह राज्य की रियायतों से उत्पन्न होने वाली धार्मिक सहिष्णुता से भिन्न है, जो स्वयं इन रियायतों की सीमाओं को निर्धारित करती है। 4) अंततः, समानता और स्वतंत्रता की भावना में सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों के निर्माण और समाधान पर आर. का बहुत प्रभाव था, हालाँकि उन्होंने सामाजिक प्रवृत्तियों का विरोध करने में भी योगदान दिया। जर्मनी, स्वीडन और नीदरलैंड में रहस्यमय एनाबैपटिज़्म सामाजिक समानता का उपदेश था; पोलैंड में तर्कवादी त्रि-त्रिवाद-विरोधीवाद का चरित्र कुलीन था; कुलीन वर्ग के कई पोलिश संप्रदायवादियों ने पुराने नियम का हवाला देते हुए सच्चे ईसाइयों के "प्रजा" या दास रखने के अधिकार का बचाव किया। इस मामले में, सब कुछ उस माहौल पर निर्भर था जिसमें सांप्रदायिकता विकसित हुई। प्रोटेस्टेंटों की राजनीतिक शिक्षाओं के बारे में भी यही कहा जा सकता है: लूथरनवाद और एंग्लिकनवाद को उनके राजशाही चरित्र, ज़्विंग्लियनवाद और कैल्विनवाद को उनके गणतंत्रीय चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। यह अक्सर कहा जाता है कि प्रोटेस्टेंटवाद हमेशा स्वतंत्रता के पक्ष में खड़ा रहा है, और कैथोलिकवाद हमेशा सत्ता के पक्ष में खड़ा रहा है। यह सच नहीं है: कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों की भूमिकाएँ परिस्थितियों के आधार पर बदलती रहती हैं, और उन्हीं सिद्धांतों का उपयोग कैल्विनवादियों ने "दुष्ट" राजाओं के खिलाफ अपने विद्रोह को उचित ठहराने के लिए किया था, कैथोलिकों द्वारा विधर्मी संप्रभुओं से निपटने के दौरान उनका उपयोग किया गया था। यह आम तौर पर जेसुइट राजनीतिक साहित्य में देखा जाता है, लेकिन विशेष रूप से धार्मिक युद्धों के दौरान फ्रांस में उच्चारित किया जाता है। पश्चिमी यूरोप के आगे के राजनीतिक विकास को समझने के लिए कैल्विनवाद में लोकतंत्र के विचार का विकास विशेष महत्व रखता है। केल्विनवादी इस विचार के आविष्कारक नहीं थे और वे अकेले नहीं थे जिन्होंने 16वीं शताब्दी में इसे विकसित किया था; लेकिन इससे पहले कभी भी इसे एक ही समय में इतना धार्मिक औचित्य और इतना व्यावहारिक प्रभाव प्राप्त नहीं हुआ था (मोनार्कोमैच देखें)। केल्विनवादियों (और 17वीं शताब्दी में, स्वतंत्र) ने इसकी सच्चाई पर विश्वास किया, जबकि जेसुइट्स ने भी यही दृष्टिकोण रखते हुए, केवल कुछ परिस्थितियों में ही इसका लाभ देखा।

हाल के दिनों में, ऐतिहासिक साहित्य में आर का अर्थ आर्थिक दृष्टिकोण से निर्धारित करने का प्रयास शुरू हो गया है: वे न केवल आर को आर्थिक कारणों से कम करने की कोशिश कर रहे हैं, बल्कि इसके आर्थिक परिणाम भी निकालने की कोशिश कर रहे हैं। ये प्रयास केवल उस हद तक सार्थक हैं जब दोनों घटनाओं, यानी सुधार आंदोलन और आर्थिक प्रक्रिया के बीच बातचीत को मान्यता दी जाती है। सुधार आंदोलन को केवल आर्थिक कारणों तक सीमित करना या केवल ज्ञात आर्थिक घटनाओं को इसके लिए जिम्मेदार ठहराना असंभव है; उदाहरण के लिए, हॉलैंड और इंग्लैंड के आर्थिक विकास को केवल प्रोटेस्टेंटवाद में संक्रमण या कैथोलिक धर्म की विजय - स्पेन की आर्थिक गिरावट (जैसा कि मैकाले ने किया था) द्वारा समझाना असंभव है। हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि दोनों श्रेणियों के तथ्यों के बीच एक संबंध है। इतिहासकारों ने लंबे समय से यह गणना करने की आवश्यकता के बारे में बात की है कि एक ही लोगों के विभिन्न हिस्सों या पूरे राष्ट्रों को शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित करने से यूरोप को कितनी धार्मिक कट्टरता की कीमत चुकानी पड़ी। सवाल उठता है: वे विशाल भौतिक संसाधन कहां से आए जिन्होंने पश्चिमी यूरोपीय संप्रभुओं को बड़ी सेनाएं इकट्ठा करने और विशाल बेड़े तैयार करने की अनुमति दी? 16वीं शताब्दी में हुए भव्य अंतरराष्ट्रीय संघर्षों के बिना पश्चिम में रूसी इतिहास की दिशा निस्संदेह अलग होती। मौद्रिक अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के परिणामस्वरूप ही संभव है। इसके अलावा, 16वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोपीय समाज के वर्ग मतभेदों के संबंध में धार्मिक आर और आर्थिक इतिहास के बीच संबंध का प्रश्न विशेष रुचि का है। कैथोलिक पादरी और चर्च के आदेशों के प्रति असंतोष के कारण, जो अक्सर आर्थिक प्रकृति के होते थे (कुलीनों की दरिद्रता, दशमांश का बोझ, किसानों पर जबरन वसूली का बोझ डालना), व्यक्तिगत सम्पदा और वर्गों में समान नहीं थे जिसे तत्कालीन समाज विभाजित कर चुका था। यदि यह स्वयं वर्ग हित नहीं था जिसने आबादी के एक या दूसरे हिस्से को एक फार्मूले या किसी अन्य के बैनर तले आने के लिए मजबूर किया, जैसा कि अक्सर सुधार युग में देखा जाता है, तो किसी भी मामले में वर्ग मतभेदों का कम से कम अप्रत्यक्ष रूप से प्रभाव पड़ता था, धार्मिक दलों के गठन पर. इसलिए, उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी धार्मिक युद्ध के युग में, हुगुएनॉट पार्टी का चरित्र मुख्य रूप से महान था, और कैथोलिक लीग में मुख्य रूप से शहरी आम लोग शामिल थे, जबकि "राजनेता" (q.v.) मुख्य रूप से धनी पूंजीपति थे। धार्मिक धर्म से सीधा संबंध चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण था। बड़ी संख्या में आबादी वाले सम्पदा, कभी-कभी पूरे क्षेत्र का लगभग आधा हिस्सा, पादरी और मठों के हाथों में केंद्रित थे। जहां चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण हुआ, इसलिए, एक संपूर्ण कृषि क्रांति हुई, जिसके महत्वपूर्ण आर्थिक परिणाम हुए। पादरी और मठों की कीमत पर, यह मुख्य रूप से कुलीन वर्ग था जिसने खुद को समृद्ध किया, जिसके साथ राज्य सत्ता, जिसने धर्मनिरपेक्षीकरण किया, ने ज्यादातर अपनी लूट साझा की। चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण पश्चिमी यूरोप के सामाजिक इतिहास में दो महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं के साथ मेल खाता है। सबसे पहले, कुलीन वर्ग की दरिद्रता हर जगह हुई, जो एक ओर, अपने मामलों में सुधार के तरीकों की तलाश में, किसान जनता पर निर्भर थे, जैसा कि हम देखते हैं, उदाहरण के लिए, जर्मनी में, महान किसान के युग के दौरान युद्ध, और दूसरी ओर, पादरी और मठों की भूमि संपत्ति पर कब्ज़ा करने के लिए ज़ोरदार प्रयास करना शुरू कर दिया। दूसरे, इस समय अर्थव्यवस्था के पिछले, मध्ययुगीन रूप से एक नए रूप में संक्रमण शुरू हुआ, जिसे अधिक व्यापक उत्पादन के लिए डिज़ाइन किया गया था। भूमि से आय निकालने के पुराने तरीकों को सबसे आसानी से बनाए रखा जा सकता है जहां संपत्ति अपने पूर्व मालिकों को बनाए रखती है - और कहीं भी आर्थिक रूढ़िवाद इस हद तक हावी नहीं हुआ जितना कि चर्च की भूमि पर। नए मालिकों को उत्तरार्द्ध का स्थानांतरण अनिवार्य रूप से आर्थिक प्रकृति के परिवर्तनों में योगदान देना था। चर्च आर ने यहां आर्थिक क्षेत्र में निहित प्रक्रिया में मदद की।

सुधार पर ऐतिहासिक और दार्शनिक विचार

आर. के प्रथम इतिहासकारों के अत्यंत गोपनीय दृष्टिकोण ने हमारे समय में अधिक वस्तुनिष्ठ आलोचना का मार्ग प्रशस्त कर दिया है। हालाँकि, पूरे युग के ऐतिहासिक स्पष्टीकरण का मुख्य गुण प्रोटेस्टेंट लेखकों या धार्मिक चेतना के एक प्रसिद्ध रूप के रूप में प्रोटेस्टेंटवाद से सहानुभूति रखने वालों का है, और सामान्य तौर पर, कैथोलिक शिविर के लेखक उनके विचार को हिलाने की व्यर्थ कोशिश करते हैं। ​आर. हालांकि, कुछ मामलों में, इस पक्ष में योगदान और संशोधनों को ध्यान में रखना चाहिए, खासकर जब से प्रोटेस्टेंट इतिहासकारों का निर्णय अक्सर पूर्वकल्पित विचारों से प्रभावित होता था। दोनों खेमों के बीच विवाद अब एक नई जमीन पर पहुंच गया है: पहले, विवाद इस बात को लेकर था कि धार्मिक सच्चाई किसके पक्ष में है, जबकि अब कुछ यह साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि आर ने सामान्य सांस्कृतिक और सामाजिक प्रगति में योगदान दिया, अन्य - कि यह इसे धीमा कर दिया. इस प्रकार, आर के अर्थ के प्रश्न को हल करने के लिए कुछ गैर-इकबालिया ऐतिहासिक मानदंड की तलाश की जाती है। ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रकृति के कई कार्यों में, आंतरिक सत्य की परवाह किए बिना आर के ऐतिहासिक अर्थ को स्पष्ट करने का प्रयास किया गया है। प्रोटेस्टेंटवाद का मिथ्यात्व. और यहाँ, हालाँकि, हमें इस मामले में एकतरफा रवैये का सामना करना पड़ता है। ज्ञान के सकारात्मक महत्व के उस दृष्टिकोण को अतीत में स्थानांतरित करते हुए, जिसके साथ सकारात्मकता में भविष्य की आशाएँ जुड़ी हुई हैं, केवल उस ऐतिहासिक आंदोलन को "जैविक" घोषित करना आसान था जो विज्ञान के विकास में प्रकट हुआ, जिसे ठोस आधार प्रदान करना चाहिए विचार और जीवन के सभी क्षेत्रों के लिए। उसके बगल में, जैसे कि उसके लिए रास्ता साफ कर रहा हो, एक और आंदोलन रखा गया था - महत्वपूर्ण, जो पहले अपनी कमजोरी के कारण नष्ट नहीं किया जा सकता था, उसे नष्ट कर रहा था, लेकिन एक नया बनाने के लिए विनाश के अधीन था। इन दो आंदोलनों से - जैविक (सकारात्मक, रचनात्मक) और आलोचनात्मक (नकारात्मक, विनाशकारी) एक तीसरे आंदोलन को प्रतिष्ठित किया जाने लगा - "सुधार", जैसे कि, जो केवल बाहरी तौर पर चीजों के पुराने क्रम के प्रति शत्रुतापूर्ण संबंध रखता है, लेकिन अंदर वास्तविकता केवल पुराने को बदलना चाहती है, उसी सामग्री को नए रूपों में बनाए रखना चाहती है। इस दृष्टिकोण से, पहला आंदोलन सकारात्मक विज्ञान की सफलताओं द्वारा दर्शाया गया है, पहले प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में और बहुत बाद में मानव (सांस्कृतिक और सामाजिक) संबंधों के क्षेत्र में, दूसरा संदेहवाद के विकास के उद्देश्य से अमूर्त विचार और वास्तविक जीवन के मुद्दों पर, तीसरा प्रोटेस्टेंटवाद के उद्भव और प्रसार से, जिसे कैथोलिक धर्म से स्वतंत्र विचार के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया विरासत में मिला। इसलिए, कई लोग सुधार आंदोलन को प्रगतिशील से अधिक प्रतिक्रियावादी मानने के इच्छुक हैं। इस व्याख्या से सहमत होना कठिन है. सबसे पहले, यह केवल एक मानसिक विकास को संदर्भित करता है; इसके संबंध में ही धार्मिक आर का मूल्यांकन करने की सिफारिश की गई है, जो वास्तव में धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के पतन और धार्मिक असहिष्णुता के विकास के साथ था। इसी समय, जीवन के अन्य क्षेत्रों को भुला दिया जाता है - नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक, और उनमें आर ने स्थान और समय की परिस्थितियों के आधार पर एक अलग भूमिका निभाई। दूसरे, सुधार आंदोलन के बाहर, इसके प्रभुत्व के युग में, केवल आलोचनात्मक आंदोलन ही वास्तविक ताकत रख सकता था, क्योंकि जैविक मुश्किल से उभर रहा था और अपनी कमजोरी और सीमाओं के कारण, सामाजिक भूमिका नहीं निभा सकता था। इस बीच, आलोचनात्मक आंदोलन का केवल नकारात्मक और विनाशकारी अर्थ था; इसलिए, यह बहुत स्वाभाविक था कि, सकारात्मक विचारों की आवश्यकता महसूस करते हुए और नए रिश्ते बनाने का प्रयास करते हुए, 16वीं और 17वीं शताब्दी के लोगों को धार्मिक विचारों, प्रोटेस्टेंट और सांप्रदायिक विचारों के बैनर तले मार्च करना चाहिए था। धार्मिक आर. XVI सदी। निस्संदेह मानवतावाद के धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक (और, वैसे, वैज्ञानिक) आंदोलन को मिटा दिया गया, लेकिन मानवतावादी नैतिकता, राजनीति और विज्ञान समाज के व्यापक क्षेत्रों में और विशेष रूप से जनता के बीच प्रोटेस्टेंट और सांप्रदायिक आंदोलनों के समान ताकत नहीं बन सके। उस समय - वे अपने आंतरिक गुणों के कारण, अपनी स्वयं की सामग्री के विकास की अत्यधिक कमी के कारण, और बाहरी परिस्थितियों के कारण, समाज की सांस्कृतिक स्थिति के साथ असंगतता के कारण, ऐसी ताकत नहीं बन सके।

साहित्य

आर. का इतिहासलेखन बहुत व्यापक है; यहां सभी महत्वपूर्ण कार्यों के शीर्षक देना संभव नहीं है, खासकर जब से उनके समकालीनों ने आर का इतिहास लिखना शुरू किया। केवल सबसे महत्वपूर्ण कार्यों के नाम नीचे दिए गए हैं; विवरण के लिए, पेत्रोव के "विश्व इतिहास पर व्याख्यान" (खंड III), लाविसे और रामबौड के कार्य, और कैरीव के "आधुनिक समय में पश्चिमी यूरोप का इतिहास" (खंड I और विशेष रूप से II) देखें।

मुद्दे के सामान्य और व्यक्तिगत पहलुओं में सुधार। फिशर, "द रिफॉर्मेशन" (स्रोतों और सहायता की ग्रंथ सूची के लिए महत्वपूर्ण, लेकिन पुराना); मेरले डी ऑबिग्ने, "इतिहास। डे ला रिफॉर्मेशन औ XVI सिएकल ई" और "एच. डी। एल आर. औ टेम्प्स डी कैल्विन"; गीजर (एच ए यूसर), "हिस्ट्री ऑफ आर"; लॉरेंट, "ला रे फॉर्मे" (उनके "एट्यूड्स सुर एल"हिस्टोइरे डी एल"ह्यूमैनिटे" का खंड VIII); बेयर्ड ( दाढ़ी), "पी. XVI सदी नई सोच और ज्ञान के संबंध में"; एम. कैरिएरे, "डाई फिलोसॉफिस वेल्टान्सचाउंग डेर रिफॉर्मेशनज़िट"। चर्च के इतिहास पर काम भी देखें - गिसेलर, बाउर, हेन्के, हेगेनबैक ("रिफॉर्मेशनगेस्चिचटे") और हर्ज़ोग, "रियलेंसाइक्लोप एडी फर प्रोटेस्टेंटिस थियोलॉजी "। प्रोटेस्टेंटिज़्म के व्यक्तिगत रूपों पर काम संबंधित शब्दों के तहत दर्शाया गया है। आर से पहले के धार्मिक आंदोलनों पर, हेफ़ेले देखें, "कॉन्सिलिएन्गेस्चिचटे"; ज़िम्मरमैन, "डाई किर्चलिचेन वेरफ़ासुंगस्क एम्पफे देस XV जहर।"; ह्यू ब्लर, "डाई कॉन्स्टैनज़र" रिफॉर्मेशन अंड डाई कॉनकॉर्डेट वॉन 1418"; वी. मिखाइलोव्स्की, "आर के मुख्य अग्रदूत और पूर्ववर्ती।" (गीजर के काम के रूसी अनुवाद के परिशिष्ट में); उलेमान, "रिफॉर्मेटरन वोर डेर रिफॉर्मेशन"; केलर, "डाई रिफॉर्मेशन अंड डाई अल्टरन रिफॉर्मपार्टीन"; डॉलिंगर, "बीट्रेज ज़ूर सेक्टेंगेस्चिच्टे डेस मित्तेलाल्टर्स"; एर्बकम, "जी एसएच। विरोध. सेकटेन इम ज़िटलटर डेर रिफॉर्मेशन।" मानवतावाद और आर के पारस्परिक संबंधों को परिभाषित करने के लिए विशेष रूप से समर्पित कई कार्य हैं: निसार्ड, "पुनर्जागरण एट रिफॉर्मे"; ज़ुज्स्की, "ओड्रोडज़ेनी आई रिफॉर्मेसिया डब्ल्यू पोल्ससे"; कॉर्नेलियस, "डाई मुन्स्टेरिसचेन ह्यूमनिस्टेन अंड इहर" Verhä ltniss zur Reformation" और अन्य। इसी मुद्दे पर कुछ सामान्य कार्यों (जर्मनी के लिए, हेगन की रचना; नीचे देखें) या मानवतावादियों और सुधारकों की जीवनियों में विचार किया गया है। रूस के इतिहास को आर्थिक विकास के साथ जोड़ने का प्रयास अभी तक नहीं हुआ है एकल प्रमुख कार्य। बुध। कौत्स्की, "थॉमस मोर", एक व्यापक परिचय के साथ (1891 के लिए "उत्तरी हेराल्ड" में अनुवादित); आर. विपर (केल्विन पर एक काम के लेखक), "पश्चिम में समाज, राज्य, संस्कृति 16वीं शताब्दी में" ("विश्व भगवान", 1897); रोजर्स, "इतिहास की आर्थिक व्याख्या" (अध्याय "धर्म आंदोलनों के सामाजिक प्रभाव")। इस मुद्दे पर, धर्मनिरपेक्षीकरण के इतिहास से सबसे अधिक उम्मीद की जा सकती है ( देखें), जो बमुश्किल स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ है। इसके विपरीत, सामान्य और विशेष दोनों कार्यों में दर्शन, नैतिक और राजनीतिक शिक्षाओं, साहित्य आदि के इतिहास पर आर के प्रभाव के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। जर्मनी और जर्मन स्विट्ज़रलैंड: रेंके, "डॉयचे गेस्च। इम ज़िटल्टर डेर रिफॉर्मेशन"; हेगन, "ड्यूशलैंड्स लीटर। अंड धर्म. वेरहाल्टनिस से इम ज़िटल्टर डेर रिफॉर्मेशन"; जैनसेन, "गेस्चिच्टे डेस ड्यूशचेन वोक्स सीट डेम औसगेंज डेस मित्तेलाल्टर्स"; एगेलहाफ, "डॉयचे गेस्च। मैं XVI जारह हूं। बीआईएस ज़ुम ऑग्सबर्गर रिलियन्सफ्राइडेन"; बेज़ोल्ड, "गेस्च। डेर ड्यूशचेन रिफॉर्मेशन" (ओन्केन संग्रह में)। स्कैंडिनेवियाई राज्य: रूस के इतिहास की एक रूपरेखा - फोर्स्टन के काम में, "बाल्टिक सागर में डोमिनियन के लिए संघर्ष"; मुंटर, "किर्चेंगेश। वॉन डी एनेमार्क"; नोस, "डार्स्टेलुंग डेर श्वेडिस्चेन किर्चेनवरफ़ासुंग"; वीडलिंग, "श्वेड। Gesch. इम ज़िटल्टर डेर रिफॉर्मेशन"। इंग्लैंड और स्कॉटलैंड: वी. सोकोलोव, "रिफॉर्मेशन इन इंग्लैंड"; वेबर, "गेस्च। डेर रिफॉर्मेशन वॉन ग्रॉसब्रिटेनियन"; मॉरेनब्रेचर, "इंग्लैंड इम रिफॉर्मेशनज़िटल्टर"; हंट, "हिस्ट। धर्म का. रिफॉर्मेशन से इंग्लैंड में विचार"; डोरियन, "ओरिजिन्स डु शिस्मे डी"एंगलटेरे"; रुडलॉफ, "गेश. डेर रिफॉर्मेशन इन शोटलैंड"। सामान्य तौर पर शुद्धतावाद के इतिहास और विशेष रूप से इंग्लैंड में स्वतंत्रता पर भी काम देखें। नीदरलैंड्स (डच क्रांति पर कार्यों को छोड़कर): हूप शेफ़र, "गेश. डेर नीडरल. रिफॉरमेशन"; ब्रांट, "हिस्ट. एब्रेजी डे ला रिफॉर्मेशन डेस पेज़-बास"। फ़्रांस: डी-फ़ेलिस, "हिस्ट. डेस प्रोटेस्टेंट एन फ़्रांस"; एंकेज़, "हिस्ट. डेस असेम्बलीज़ पॉलिटिक्स डेस प्रोट. एन फ़्रांस"; पुआक्स, "हिस्ट. डे ला रिफॉर्मे फ़्रैन्काइज़"; सोल्डन, "गेस्च. डेस प्रोटेस्टेंटिस्मस इन फ्रैंकरेइच"; वॉन पोलेंज़, "गेस्च. डेस फ़्रैंको एस. कैल्विनिस्मस"; लुचिट्स्की, "फ्रांस में सामंती अभिजात वर्ग और केल्विनवादी"; उनका, "फ्रांस में कैथोलिक लीग और कैल्विनवादी।" हाग इनसाइक्लोपीडिया, "ला फ्रांस प्रोटेस्टेंट" भी देखें। पोलैंड और लिथुआनिया: एच. लुबोविक्ज़, "पोलैंड में सुधार का इतिहास"; उनका, "कैथोलिक प्रतिक्रिया की शुरुआत और पोलैंड में सुधार का पतन"; एन. कैरीव, "पोलैंड में सुधार आंदोलन और कैथोलिक प्रतिक्रिया के इतिहास पर निबंध"; ज़ुकोविच, "कार्डिनल गोज़ियस और उनके समय का पोलिश चर्च"; एसजेड उज्स्की, "ओड्रोडज़ेनी आई रिफॉर्मेसिया डब्ल्यू पोल्ससे"; ज़क्रज़वेस्की, "पॉस्टैनी आई व्ज़्रोस्ट रिफॉर्मेसी डब्ल्यू पोल्ससे"। चेक गणराज्य और हंगरी (हुसियों और तीस साल के युद्ध के बारे में कार्यों को छोड़कर): गिंडेली, "गेस्च. डेर बी ओह्मिसचेन ब्रुडर"; ज़ेरवेन्का, "गेस्च. डेर इवेंजेल. किर्चे इन बोहमेन"; डेनिस, "फिन डी एल" इंडिपेंडेंस बोहे मी"; लिक्टेनबर्गर, "गेस्च। डेस इवेंजेलियम्स इन अनगार्न"; बालोघ, "गेस्च। डेर अनगर.-प्रोटेस्टेंट। किर्चे"; पलाउज़ोव, "हंगरी में सुधार और कैथोलिक प्रतिक्रिया।" दक्षिणी रोमांस देश: एम"क्री, "इटली में सुधार की प्रगति और उत्पीड़न का इतिहास"; उनका, "स्पेन में आर का इतिहास"; कोम्बा, "इटली में स्टोरिया डेला रिफोर्मा"; विल्केन्स, "गेस्च। डेस स्पैनिशेन प्रोटेस्टेंटिस्मस इम XVI वर्ष। "; एर्डमैन, "डाई रिफॉर्मेशन अंड इह्रे शहीदर इन इटालियन"; कैंटू, "ग्लि हेरिटिसी डी"इटालिया"। प्रति-सुधार और धार्मिक युद्ध: मौरेनब्रेचर, "गेस्च. डेर कैथोलिसचेन रिफॉर्मेशन"; फ़िलिपसन, "लेस ओरिजिन्स डु कैथोलिकिज़्म मॉडर्न: ला कॉन्ट्रे-रिवोल्यूशन रे लिगियस"; रांके, "16वीं और 17वीं शताब्दी में पोप, उनका चर्च और राज्य।" इनक्विजिशन, सेंसरशिप, जेसुइट्स, काउंसिल ऑफ ट्रेंट और तीस साल के युद्ध के इतिहास पर भी काम देखें; फिशर, "गेस्चिचटे डेर औसव ए रटिजेन पोलिटिक अंड डिप्लोमेटी इम रिफॉर्मेशन्स-ज़ीटल्टर"; लॉरेंट, "लेस गुएरेस डी धर्म" (उनके "एट्यूड्स सुर एल"हिस्टोइरे डी एल"ह्यूमैनिटे" के IX खंड)।

प्रयुक्त सामग्री

• ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश शब्दकोश।

सुधार की पृष्ठभूमि और कारण

कोई भी प्रमुख सामाजिक-राजनीतिक घटना, और यह वही है जो सुधार है, कारणों और पूर्वापेक्षाओं के एक पूरे समूह द्वारा निर्धारित होती है। घटना को बेहतर ढंग से समझने के लिए, प्रक्रिया को पूर्ववर्ती स्थिति पर सावधानीपूर्वक विचार करना चाहिए। 14वीं - 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोप ने कई गंभीर आंतरिक परिवर्तनों का अनुभव किया? इनमें सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक और धार्मिक प्रमुख हैं।

सबसे पहले, मध्य युग के अंत में उत्पादन के प्रकार में बदलाव शुरू हुआ, वाणिज्यिक और औद्योगिक उत्पादन का उदय हुआ, जिसने प्राकृतिक अर्थव्यवस्था की जगह ले ली, जिसने यूरोप की सामाजिक संरचना को प्रभावित किया। पूंजीपति वर्ग का एक वर्ग सामने आया, ऐसे लोग, जिनके पास ज़मीन नहीं थी, वे जल्दी से धन कमाने में सक्षम थे। यह पूंजीपति वर्ग मध्यकालीन यूरोप की उस सामाजिक संरचना में शामिल नहीं है जिसमें वह रहता है। इसे समाज की वर्ग संरचना से बाहर रखा गया है, जो भूमि प्रकार के उत्पादन से जुड़ा था। इस प्रकार, वर्ग समाज के खिलाफ पूंजीपति वर्ग का विरोध भी चर्च के खिलाफ हो गया, जिसने इस वर्ग संरचना का समर्थन किया। यह विरोध चर्च की पदानुक्रमित संरचना के विरुद्ध व्यक्त किया गया था, जो पूंजीपति वर्ग के दृष्टिकोण से समाज की पदानुक्रमित संरचना की पुनरावृत्ति थी। यह पूंजीपति वर्ग ही था जिसने धन और हथियारों से सुधार का समर्थन किया।

दूसरे, चर्च कर कभी-कभी आबादी के लिए एक महत्वपूर्ण बोझ बन जाते थे; इसे अक्सर अंतरजातीय विरोधाभासों पर आरोपित किया जाता था: उदाहरण के लिए, जर्मनों का मानना ​​था कि इटालियंस केवल पोप के रूप में उन्हें लूट रहे थे। इसके अलावा, चर्च समारोह करने की ऊंची कीमतें आबादी के बीच व्यापक असंतोष का कारण नहीं बन सकीं।

तीसरे, इस अवधि के दौरान कई देशों में सामंती विखंडन पर काबू पाने और केंद्रीकृत राज्यों के उद्भव की प्रक्रिया हुई। पोप के नेतृत्व में सर्वोच्च कैथोलिक पादरी ने सभी धर्मनिरपेक्ष जीवन, राज्य संस्थानों और राज्य सत्ता को अपने अधीन करने के लिए, अपना राजनीतिक आधिपत्य स्थापित करने का दावा किया। कैथोलिक चर्च के इन दावों से राजाओं और यहाँ तक कि बड़े धर्मनिरपेक्ष सामंतों में भी असंतोष फैल गया।

एक बार खंडित राज्य शक्तिशाली केंद्रीकृत राज्यों में एकजुट हो गए थे। उनके शासकों ने न केवल पोप की अधीनता से बाहर निकलने की कोशिश की, बल्कि इसके विपरीत, चर्च जैसी प्रभावशाली शक्ति को अपनी शक्ति के अधीन करने की भी कोशिश की।

चौथा, आंतरिक चर्च संकट है। चर्च पदानुक्रम अपने स्वयं के विरोधाभासों में घिरा हुआ है और अंतरराष्ट्रीय राजनीति के नेटवर्क में उलझा हुआ है। पोप ने फ्रांस के साथ गठबंधन किया और एविग्नन चले गए, जो 1309 से इसका केंद्र बना रहा। 1377 तक इस अवधि के अंत में कार्डिनल्स, जिनकी निष्ठाएं फ्रांस और इटली के बीच विभाजित थीं, ने अप्रैल 1377 में एक पोप और सितंबर 1377 में दूसरे को चुना। पोपतंत्र में महान यूरोपीय फूट कई पोपों के शासनकाल तक जारी रही। पीसा की परिषद के निर्णय के परिणामस्वरूप यह स्थिति और अधिक जटिल हो गई, जिसने दो पोपों को विधर्मी घोषित करते हुए तीसरे को चुना। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च के पतन और नैतिक पतन के संकेत ध्यान देने योग्य हो गए, इसका एक स्पष्ट संकेत भोग की बिक्री थी। भोग एक पोप का आदेश था जो किसी व्यक्ति को यातनागृह में उसके पापों की सजा से मुक्ति देता था। सबसे पहले, आध्यात्मिक कर्म करने के लिए भोग दिए जाते थे। इसलिए पोप अर्बन ने उन्हें 1045 के धर्मयुद्ध में भाग लेने वालों से वादा किया था। हालाँकि, 15वीं शताब्दी की शुरुआत तक। भोग, कम से कम अनौपचारिक रूप से, पैसे के लिए खरीदना संभव हो गया, फिर नए उल्लंघन तब सामने आए जब पोप सिक्सटस IV ने यातनागृह में पड़े मृत रिश्तेदारों के लिए भोग खरीदने की अनुमति दी। भोग-विलास की बिक्री सबसे लाभदायक व्यापारों में से एक थी, लेकिन इसने चर्च के अधिकार को कमजोर कर दिया।

पाँचवें, 16वीं शताब्दी तक कैथोलिक चर्च ने विशाल भूमि स्वामित्व को अपने हाथों में केंद्रित कर लिया। कई यूरोपीय राज्यों के अभिजात वर्ग ने इन संपत्तियों को जब्त करने का सपना देखा। यह ज्ञात है कि 1528 में, डेनिश राजा क्रिश्चियन III ने, सुधार के दौरान, सभी चर्च संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बना दिया, जिसके परिणामस्वरूप शाही भूमि का स्वामित्व तीन गुना हो गया: राजा के पास देश की आधे से अधिक भूमि का स्वामित्व था।

छठा, पुनर्जागरण ने यूरोपीय लोगों के विश्वदृष्टिकोण को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। पुनर्जागरण की शुरुआत ने साहित्य और कला में मनुष्य की एक नई दृष्टि को जन्म दिया। पुनर्जागरण में कई शिक्षित लोगों का उदय भी हुआ। उनकी पृष्ठभूमि के विरुद्ध, कई भिक्षुओं और पुजारियों की अर्ध-साक्षरता और कट्टरता विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हो गई।

संक्षेप में, कई मुख्य सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक कारणों की पहचान की जा सकती है:

1. सामंती व्यवस्था का संकट और पूंजीवादी संबंधों का उदय

2. केंद्रीकृत राज्यों का गठन, शाही शक्ति का सुदृढ़ीकरण।

3. पुनर्जागरण विचारों का प्रसार।

4. आंतरिक संकट, कैथोलिक चर्च के नैतिक अधिकार में गिरावट।

सुधार की शुरुआत, आंदोलन का सार

सुधार (अव्य। सुधार - सुधार, बहाली) 16वीं - 17वीं शताब्दी की शुरुआत में पश्चिमी और मध्य यूरोप में एक सामूहिक धार्मिक और सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन है, जिसका उद्देश्य बाइबिल के अनुसार कैथोलिक ईसाई धर्म में सुधार करना है।

जर्मनी सुधार का जन्मस्थान बन गया। इसकी शुरुआत विटनबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के डॉक्टर मार्टिन लूथर के भाषण से मानी जाती है: 31 अक्टूबर, 1517 को, उन्होंने विटनबर्ग कैसल चर्च के दरवाजे पर अपनी "95 थीसिस" कील ठोक दी, जिसमें उन्होंने इसके खिलाफ बात की थी। कैथोलिक चर्च के मौजूदा दुरुपयोग। उन्होंने तर्क दिया कि चर्च और पादरी भगवान और मनुष्य के बीच मध्यस्थ नहीं हैं, इसलिए चर्च पापों से छुटकारा नहीं पा सकता और भोग नहीं बेच सकता। किसी व्यक्ति का विश्वास ईश्वर के साथ संचार का एकमात्र साधन है, इसलिए सांसारिक जीवन में प्रमुख स्थान पर चर्च के दावे निराधार हैं। चर्च के नवीनीकरण और उसकी भूमि के कुछ हिस्से की जब्ती की माँग ने किसानों को प्रोटेस्टेंटवाद के बैनर की ओर आकर्षित किया। किसानों ने न केवल चर्च के खिलाफ, बल्कि सामंती प्रभुओं के खिलाफ भी विरोध प्रदर्शन किया। जर्मनी के बाद, सुधार आंदोलन अन्य यूरोपीय देशों में फैल गया: स्विट्जरलैंड, नीदरलैंड, फ्रांस, इंग्लैंड और इटली। सुधार के अनुयायियों को अलग-अलग नाम मिले - प्रोटेस्टेंट, लूथरन, ह्यूजेनॉट्स, केल्विनिस्ट, प्यूरिटन, आदि।

अप्रैल 1518 में, लूथर ने पोप लियो एक्स को एक सम्मानजनक संदेश भेजा, जिसके जवाब में उन्हें पश्चाताप के लिए रोम में उपस्थित होने का आदेश दिया गया।

हालाँकि, लूथर ने सैक्सन इलेक्टर फ्रेडरिक द वाइज़ से अनुरोध किया कि उन्हें जर्मनी छोड़े बिना आरोपों का जवाब देने की अनुमति दी जाए। अक्टूबर 1518 में ऑग्सबर्ग में, कार्डिनल कैजेटन ने मांग की कि लूथर अपने विचारों को त्याग दे, जिससे ऑगस्टिनियन ने इनकार कर दिया, क्योंकि, कई धर्मशास्त्रियों और पुजारियों की तरह, उन्हें भोग के लिए कोई हठधर्मी औचित्य नहीं मिला। अगले महीनों में संघर्ष और गहरा हो गया। 1519 में लीपज़िग में, लूथर ने पोप की शक्ति पर पवित्र धर्मग्रंथ की प्राथमिकता का बचाव करते हुए, रोम की सर्वशक्तिमानता का विरोध किया। उत्तर जून 1520 में आया। पापल बुल "एक्ससर्ज डोमिनी" ने लूथर को बहिष्कार की धमकी के तहत दो महीने के भीतर पश्चाताप करने का आदेश दिया। सुधारक ने सार्वजनिक रूप से बैल को जला दिया और चार ग्रंथों के साथ इसका जवाब दिया, जो उनके सबसे महत्वपूर्ण और शानदार कार्यों में से हैं। अपने पत्र "जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीनता के लिए" (अगस्त 1520) में, उन्होंने परिषदों पर पोप की सर्वोच्चता, सामान्य जन पर पुजारियों की श्रेष्ठता और बाइबल का अध्ययन करने के पादरी वर्ग के विशेष अधिकार को अस्वीकार कर दिया।

इतिहासकार सुधार के अंत को 1648 में वेस्टफेलिया की शांति पर हस्ताक्षर करने के रूप में मानते हैं, जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक कारक ने यूरोपीय राजनीति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाना बंद कर दिया।

प्रोटेस्टेंटवाद और रूढ़िवादी कैथोलिक चर्च के बीच मुख्य अंतर क्या हैं? मैंने तीन मुख्य अंतर देखे:

· विश्वास के माध्यम से मुक्ति

· प्रारंभिक ईसाई समुदाय - चर्च संगठन का आदर्श

सुधार के विचारकों ने तर्क दिया कि किसी व्यक्ति को अपनी पापी आत्मा को बचाने के लिए चर्च की मध्यस्थता की आवश्यकता नहीं है। व्यक्ति की मुक्ति बाहरी धार्मिकता से नहीं, बल्कि सभी के आंतरिक विश्वास से होती है। प्रोटेस्टेंटवाद की यह स्थिति सबसे पहले मार्टिन लूथर द्वारा स्पष्ट रूप से प्रतिपादित की गई थी। उनकी प्रसिद्ध थीसिस को "विश्वास द्वारा औचित्य" कहा जाता है। इस स्थिति ने कैथोलिक चर्च की आवश्यकता से इनकार किया क्योंकि यह पश्चिमी यूरोप में मौजूद था। अर्थात्, ईश्वर और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में पादरी वर्ग की विशेष स्थिति को नकार दिया गया।

प्रोटेस्टेंटों ने पवित्र परंपरा के अधिकार, अर्थात् चर्च परिषदों के निर्णयों को अस्वीकार कर दिया। उनकी राय में धार्मिक सत्य का एकमात्र स्रोत पवित्र धर्मग्रंथ यानी बाइबिल है। चर्च परिषदों के संकल्प लोगों द्वारा बनाए गए थे, और सभी लोग पापी हैं। इसलिए, पवित्र परंपरा विश्वासियों के लिए बिना शर्त अधिकार नहीं हो सकती। सभी सुधार शिक्षाओं की विशेषता प्रारंभिक ईसाई चर्च, उसकी उत्पत्ति, उसके सांप्रदायिक संगठन से अपील थी।

यूरोपीय देशों में सुधार आंदोलन की विशेषताएं

यूरोपीय देशों में सुधार आंदोलन की विशेषताएं:

· स्विट्जरलैंड में सुधार

सुधार को स्विट्जरलैंड में विशेष रूप से अनुकूल जमीन मिली और यहीं पर इसने वैचारिक और संगठनात्मक संबंधों में अगला कदम उठाया। यहां प्रोटेस्टेंटवाद की नई प्रणालियाँ विकसित हुईं और नए सुधारवादी चर्च संगठन बनाए गए।

बर्गरों के प्रगतिशील तबके ने स्विट्जरलैंड को केंद्रीकृत शक्ति वाले एक संघ में बदलने की मांग की, जहां अग्रणी स्थान शहरी छावनियों में होगा। सर्फ़ों की तरह, वे मठवासी भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण में रुचि रखते थे। शहरी जनता भी शासक अभिजात वर्ग की मनमानी और चर्च की जबरन वसूली से पीड़ित थी।

जर्मनी की तुलना में स्विट्जरलैंड में चर्च सुधार के प्रश्न अलग ढंग से उठाए गए। सम्राट का कोई उत्पीड़न नहीं था, कोई राजसी शक्ति नहीं थी, और कैथोलिक चर्च बहुत कमजोर था। लेकिन स्विस केंटन, स्विटजरलैंड और पड़ोसी देशों के बीच संबंधों की समस्याएं, जो उन पहाड़ी दर्रों को अपने नियंत्रण में लाने की कोशिश कर रहे थे जिनके माध्यम से व्यापार प्रवाह गुजरता था, तीव्र थे।

स्विट्जरलैंड में लूथरन प्रयासों की एक सफल निरंतरता उलरिच ज़िंगली और जॉन कैल्विन का सुधार था। केल्विन ने अपना मुख्य ग्रंथ, "इंस्ट्रक्शंस इन द क्रिस्चियन फेथ" लिखा, उनके हठधर्मिता ने तत्कालीन पूंजीपति वर्ग के सबसे साहसी हिस्से के हितों को व्यक्त किया। केल्विनवाद ने ईसाई पंथ और पूजा को सरल बनाया, चर्च को एक लोकतांत्रिक चरित्र दिया (सामान्य लोगों द्वारा चर्च के नेतृत्व का चुनाव), और इसे राज्य से अलग कर दिया। केल्विन लूथर के समान पदों पर खड़ा है, अर्थात्। उनके दृष्टिकोण से, सांसारिक जीवन मोक्ष का मार्ग है; इस जीवन में धैर्य सर्वोच्च गुण है। हालाँकि, वह सांसारिक मामलों में ईसाई की सक्रिय भागीदारी की अधिक संभावना पर जोर देते हैं। धर्मनिरपेक्ष वस्तुओं में भागीदारी संपत्ति के स्वामित्व और उसकी वृद्धि से जुड़ी है; भगवान की इच्छा के अनुसार धन का केवल मध्यम उपयोग आवश्यक है।

कैल्विनवाद का आधार ईश्वरीय पूर्वनियति का सिद्धांत है। केल्विन ने इस शिक्षा को सरल और मजबूत किया, इसे पूर्ण भाग्यवाद पर ला दिया: कुछ लोगों को, जन्म से पहले ही, भगवान द्वारा मोक्ष और स्वर्गीय आनंद के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाता है, जबकि अन्य को मृत्यु और शाश्वत पीड़ा के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाता है, और कोई भी मानवीय कार्य या विश्वास इसे ठीक नहीं कर सकता है। एक व्यक्ति इसलिए नहीं बचाया जाता क्योंकि वह विश्वास करता है, बल्कि वह इसलिए विश्वास करता है क्योंकि वह मोक्ष के लिए पूर्वनिर्धारित है। ईश्वरीय पूर्वनियति लोगों से छिपी हुई है, और इसलिए प्रत्येक ईसाई को अपना जीवन ऐसे जीना चाहिए जैसे कि वह मुक्ति के लिए पूर्वनिर्धारित हो।

· फ़्रांस में सुधार

फ्रांस में प्रोटेस्टेंट चर्च के अनुयायियों को हुगुएनॉट्स कहा जाता था। कई अन्य यूरोपीय देशों के विपरीत, उन्होंने कड़ाई से भौगोलिक रूप से परिभाषित क्षेत्र पर कब्जा नहीं किया; प्रोटेस्टेंटवाद के कुछ हिस्से पूरे देश में बिखरे हुए थे। इसने फ्रांस में धार्मिक युद्धों की विशेष रूप से भयंकर, भाईचारे की प्रकृति को निर्धारित किया।

फ़्रांस में सुधार के साथ स्थिति कुछ मामलों में जर्मन के समान थी, क्योंकि हालांकि केंद्रीय सरकार मजबूत थी, फिर भी, कुछ प्रांतों को काफी स्वायत्तता के अधिकारों का आनंद मिला, खासकर दक्षिण में, ताकि दक्षिण और फ्रांसीसी नवरे में प्रोटेस्टेंट आंदोलन शुरू में मजबूत था। धार्मिक मुद्दे राजनीतिक आकांक्षाओं के साथ मिश्रित हो गए। सत्तारूढ़ राजवंशों, पहले वालोइस और फिर बॉर्बन्स ने अल्पसंख्यकों के निष्कासन या सहिष्णुता के माध्यम से देश और सिंहासन की स्थिरता को मजबूत करने की मांग की। कई दशकों तक चले हुगुएनोट युद्धों के परिणामस्वरूप, 1598 में नैनटेस के आदेश पर हस्ताक्षर किए गए। फ़्रांस के सीमित क्षेत्रों में उन्हें अंतःकरण की स्वतंत्रता दी गई, परंतु इसके अतिरिक्त सार्वजनिक जीवन में पूर्ण भागीदारी भी दी गई। यह आदेश 1685 में ही रद्द कर दिया गया था। इसके बाद फ़्रांस से ह्यूजेनॉट्स का बड़े पैमाने पर पलायन हुआ।

· नीदरलैंड में सुधार.

नीदरलैंड में पहले प्रोटेस्टेंट की उपस्थिति व्यावहारिक रूप से लूथर के उपदेश के साथ मेल खाती है, लेकिन लूथरनवाद को देश में महत्वपूर्ण संख्या में समर्थक नहीं मिले। 1540 से यहां कैल्विनवाद का प्रसार शुरू हुआ। सुधार के विचारों को यहां उपजाऊ जमीन मिली। उन्हें बहुसंख्यक आबादी का समर्थन प्राप्त था, विशेषकर बड़े शहरों में - एम्स्टर्डम, एंटवर्प, लीडेन, यूट्रेक्ट, ब्रुसेल्स, आदि। इसलिए 1560 तक अधिकांश आबादी प्रोटेस्टेंट थी। नीदरलैंड में सुधार को रोकने के लिए, चार्ल्स 5 ने निषेधों का एक बहुत ही क्रूर सेट जारी किया। निवासियों को न केवल लूथर, केल्विन और अन्य सुधारकों के कार्यों को पढ़ने से मना किया गया था, बल्कि बाइबल पढ़ने और उस पर चर्चा करने से भी मना किया गया था! किसी भी तरह की सभा, संतों की प्रतिमाओं या प्रतिमाओं को नष्ट करना या क्षति पहुंचाना और विधर्मियों को शरण देना प्रतिबंधित था। इनमें से किसी भी निषेध का उल्लंघन करने पर मृत्युदंड दिया गया।

दमन के बावजूद, प्रोटेस्टेंटवाद नीदरलैंड में मजबूती से स्थापित हो गया। सुधार के दौरान, कई कैल्विनवादी और एनाबैपटिस्ट यहां दिखाई दिए। 1561 में नीदरलैंड के कैल्विनवादियों ने पहली बार घोषणा की कि वे केवल उन्हीं अधिकारियों का समर्थन करते हैं जिनके कार्य पवित्र धर्मग्रंथों का खंडन नहीं करते हैं।

· इंग्लैंड में सुधार.

इंग्लैंड में सुधार की विशेषताएं. जर्मनी के विपरीत, इंग्लैंड में सुधार की पहल प्रजा ने नहीं, बल्कि स्वयं राजा ने की थी। हेनरी अष्टम, जिसका विवाह पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स पंचम की रिश्तेदार, एरागॉन की कैथरीन से हुआ था, उससे तलाक लेना चाहता था। लेकिन पोप क्लेमेंट VII ने तलाक पर अपनी सहमति नहीं दी. 1534 में नाराज अंग्रेज राजा ने घोषणा की कि इंग्लैंड का चर्च अब रोमन सिंहासन के अधीन नहीं है। मठ बंद कर दिए गए और उनकी संपत्ति राज्य के पास चली गई। राजा ने बिशपों की नियुक्ति का अधिकार ग्रहण कर लिया। कैंटरबरी का आर्कबिशप इंग्लिश चर्च का सर्वोच्च अधिकारी बन गया। 1571 में, अंग्रेजी संसद ने "39 आर्टिकल्स" कानून पारित किया, जिसने अंग्रेजी प्रोटेस्टेंट चर्च के सिद्धांत के बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित किया। इस चर्च को एंग्लिकन कहा जाता था, और इसके सिद्धांत के सिद्धांतों को एंग्लिकन पंथ कहा जाता था। लूथरनिज़्म की तरह, इंग्लैंड के चर्च ने विश्वास द्वारा मुक्ति के सिद्धांत और पवित्र धर्मग्रंथों को ईश्वरीय रहस्योद्घाटन, या सत्य के एकमात्र स्रोत के रूप में स्वीकार किया। लूथरन की तरह, एंग्लिकन चर्च ने दो संस्कारों को बरकरार रखा - बपतिस्मा और साम्य। लेकिन उनके विपरीत, उसने शानदार कैथोलिक पूजा, साथ ही एपिस्कोपल प्रणाली को बरकरार रखा।

इटली में सुधार

अधिकांश यूरोपीय देशों के विपरीत, इटली में प्रोटेस्टेंट आंदोलन को व्यापक जनता या सरकारी अधिकारियों के बीच समर्थन नहीं मिला। पोप के मजबूत और स्थायी प्रभाव के तहत इटली कैथोलिक धर्म के प्रति समर्पित रहा।

एनाबैप्टिस्ट और एंटी-ट्रिनिटेरियन के विचार, जो 16वीं शताब्दी के पहले दशकों में इटली में व्यापक हो गए, आम लोगों के लिए आकर्षक बन गए। दक्षिणी इटली में सुधार की कार्रवाइयां विशेष रूप से बड़े पैमाने पर हुईं, जहां उनका स्पष्ट रूप से परिभाषित पोप विरोधी और स्पेनिश विरोधी चरित्र था। नेपल्स सुधार के मुख्य केंद्रों में से एक बन गया। सुधार आंदोलन के केंद्र लुक्का और फ्लोरेंस, वेनिस और फेरारा और कई अन्य शहरों में उभरे। सुधार, हालांकि इसके परिणामस्वरूप इटली में कोई बड़ा सामाजिक आंदोलन नहीं हुआ, इसने कैथोलिक चर्च की जीत को आसान बना दिया।

· लिथुआनिया के ग्रैंड डची में सुधार

सुधार के विचार पोलैंड और लिथुआनिया के ग्रैंड डची में अलग-अलग तरीकों से घुसे। चेक गणराज्य के साथ सांस्कृतिक और राजनीतिक संबंधों ने हुसियों के धार्मिक-राष्ट्रीय आंदोलन के प्रभाव का रास्ता खोल दिया। जर्मनी में विश्वविद्यालयों में अध्ययन ने बड़े परिवारों के युवा वंशजों को नए सुधार रुझानों से परिचित कराया। लिथुआनिया के ग्रैंड डची के शहरों के जर्मन नगरवासियों के बीच व्यापार संबंधों ने उन्हें जर्मन भागीदारों के साथ जोड़ा।

ग्रैंड डची को पोलैंड से अलग करने और उसकी स्वतंत्रता की स्थापना के समर्थकों का मानना ​​था कि केल्विनवाद इसके लिए एक वैचारिक औचित्य प्रदान कर सकता है, जो न तो कैथोलिक धर्म और न ही रूढ़िवादी, जो क्रमशः पोलैंड और मॉस्को के हितों को व्यक्त करते हैं, कर सकते हैं। 16वीं शताब्दी के मध्य में। सुधार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि समकालीनों के अनुसार, कुलीन वर्ग लगभग पूरी तरह से प्रोटेस्टेंट था। किसी भी मामले में, सूत्रों से संकेत मिलता है कि नोवोग्रुडोक वोइवोडीशिप में, उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी जेंट्री के 600 उपनामों में से केवल 16 ही उनके विश्वास में बने रहे।

बेलारूस में पहला सुधार समुदाय ब्रेस्ट में "लिथुआनिया के बेताज राजा" निकोलाई रैडज़विल चेर्नी द्वारा बनाया गया था। 16वीं शताब्दी के मध्य से। नेस्विज़ में ऐसे समुदाय बनने लगे। क्लेत्स्क, ज़ैस्लाव, मिन्स्क, विटेबस्क, पोलोत्स्क और अन्य शहर और कस्बे। उनके अधीन चर्च, स्कूल और आश्रय अस्पताल आयोजित किए गए थे। समुदायों का नेतृत्व प्रोटेस्टेंट पुजारियों द्वारा किया जाता था, जिन्हें "मंत्री" कहा जाता था। XVI में - XVII सदी की पहली छमाही। बेलारूस के क्षेत्र में 85 कैल्विनवादी और 7 एरियन समुदाय बनाए गए। कैल्विनवाद की महत्वपूर्ण वैचारिक समस्याओं पर धर्मसभा में चर्चा की गई, जिसके प्रतिभागियों ने या तो व्यक्तिगत जिलों या ग्रैंड डची के सभी समुदायों का प्रतिनिधित्व किया। कभी-कभी पोलिश प्रोटेस्टेंटों की भागीदारी के साथ धर्मसभा आयोजित की जाती थी।

सबसे बड़े कैल्विनवादी केंद्र बेरेस्टे, नेस्विज़, विटेबस्क, मिन्स्क, स्लटस्क आदि थे। 16वीं शताब्दी के अंत तक, लिथुआनिया के ग्रैंड डची में कैल्विनवादी चर्च की संगठनात्मक और क्षेत्रीय संरचना विकसित हो गई थी। सुधार ने समाज के आध्यात्मिक जीवन को तेज किया, शिक्षा और संस्कृति के विकास में योगदान दिया और यूरोप के साथ लिथुआनिया के ग्रैंड डची के अंतर्राष्ट्रीय संपर्कों का विस्तार किया।

हालाँकि, व्यापक जनता सुधार के विचारों के प्रति बहरी रही। यहीं यह यूरोप से भिन्न है। इसके अलावा, एरियन विरोधी त्रिनेत्रवाद के विधर्मी विचार लिथुआनिया के ग्रैंड डची में व्यापक रूप से फैलने लगे। इसके प्रतिनिधियों (उदाहरण के लिए, साइमन बुडनी) ने अधिकारियों का विरोध किया, संपत्ति के समुदाय आदि का प्रचार किया, जिसके कारण उन्हें कैल्विनवादी जेंट्री के साथ संघर्ष करना पड़ा। इसी समय रोम ने प्रति-सुधार का कार्य प्रारम्भ किया। 1564 में, जेसुइट मिशनरी लिथुआनिया के ग्रैंड डची में पहुंचे - "मसीह के सेवक", जिन्हें साइमन बुडनी ने बहुत ही विशिष्ट रूप से कहा - "शैतान का बीज"। बेलारूस में धर्माधिकरण की आग नहीं जली, यहां कोई सेंट बार्थोलोम्यू की रातें नहीं थीं, लेकिन जेसुइट्स ने शिक्षा को अपने हाथों में ले लिया: उन्होंने पूरे बेलारूस में 11 कॉलेज खोले। बच्चों को उनके माता-पिता की आस्था की परवाह किए बिना वहां ले जाया जाता था। कॉलेजों से स्नातक होने के बाद, वे कैथोलिक बन गए। जेसुइट्स ने पुस्तक बाजार को ऑर्डर के लेखकों के कार्यों से भर दिया और दान कार्य में लगे रहे...

जेसुइट्स के प्रयास सफल हुए: प्रोटेस्टेंटवाद का स्थान लेना शुरू कर दिया गया। सुधार में शामिल परतों के कैथोलिककरण की प्रक्रिया व्यापक हो गई। 17वीं सदी के अंत तक. लिथुआनिया के ग्रैंड डची में प्रति-सुधार की जीत हुई।

इस प्रकार, विभिन्न यूरोपीय देशों में, हालांकि सुधार में सामान्य विशेषताएं, विचार, एक आम दुश्मन - कैथोलिक चर्च था, इसमें महत्वपूर्ण अंतर भी थे: परिवर्तन की डिग्री, कार्यान्वयन का मार्ग ("ऊपर से" या "नीचे से) और प्रभावशीलता। प्रोटेस्टेंट चर्च जर्मनी, स्विट्जरलैंड, नीदरलैंड, इंग्लैंड तक फैल गया। कैथोलिक चर्च इटली, फ्रांस, स्पेन में अपना प्रभाव बनाए रखने में सक्षम था। इस सूची को देखकर, आप देख सकते हैं कि देशों का पहला समूह - राज्य - महत्वपूर्ण रूप से आधुनिक युग में आर्थिक विकास में अपने पड़ोसियों से आगे। क्या यह सफलता प्रोटेस्टेंट चर्च से संबंधित है या यह एक संयोग है? जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री का मानना ​​​​था कि यह संबंध मौजूद है। उन्होंने "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द" पुस्तक में अपने विचारों को रेखांकित किया पूंजीवाद की आत्मा।”

प्रोटेस्टेंट कार्य नीति

प्रोटेस्टेंट कार्य नीति काम के गुण, कर्तव्यनिष्ठा और लगन से काम करने की आवश्यकता के बारे में एक धार्मिक रूप से आधारित सिद्धांत है।

शब्द "प्रोटेस्टेंट वर्क एथिक" का प्रयोग जर्मन समाजशास्त्री और दार्शनिक मैक्स वेबर ने 1905 में अपने प्रसिद्ध कार्य "द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" में किया था।

प्रोटेस्टेंट नैतिकता प्रोटेस्टेंटवाद के मानदंडों और मूल्यों की एक अनौपचारिक प्रणाली है जो मानवीय संबंधों और सामाजिक व्यवहार को नियंत्रित करती है और सामाजिक और नैतिक मूल्यांकन का आधार है। सुसमाचार की आज्ञाओं के विपरीत, प्रोटेस्टेंट नैतिकता के नियम सख्ती से तय नहीं हैं और सिद्धांत का हिस्सा नहीं हैं। वे सुधार के विचारकों की शिक्षाओं में निहित हैं या उनसे प्राप्त हुए हैं; व्यक्तिगत नियमों को आस्था की विशिष्ट स्वीकारोक्ति में शामिल किया गया है। शब्द "प्रोटेस्टेंट नैतिकता" और इसके समकक्ष ("कैल्विनवादी नैतिकता", "प्यूरिटन कार्य नीति") धार्मिक शब्दावली के लिए विशिष्ट नहीं हैं - उन्होंने मुख्य रूप से समाजशास्त्रीय और धार्मिक अध्ययनों में वैचारिक कठोरता हासिल की है। फिर भी, नैतिक सिद्धांतों का एक निश्चित समूह है, जिनकी प्रोटेस्टेंटिज़्म में वास्तविक समानता इस तथ्य से निर्धारित होती है कि वे सुधारित ईसाई धर्म की आवश्यक सामग्री को व्यक्त करते हैं।

एम. वेबर ने कहा कि जर्मनी में (जो कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों से आबाद है) प्रोटेस्टेंट ने सबसे अच्छी आर्थिक सफलता हासिल की; वे उद्यमियों और उच्च योग्य तकनीकी विशेषज्ञों की रीढ़ बने। इसके अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड और हॉलैंड जैसे प्रोटेस्टेंट देश सबसे अधिक गतिशील रूप से विकसित हुए।

एम. वेबर के अनुसार, यूरो-अमेरिकी पूंजीवाद के आर्थिक उत्थान और विकास को प्रोटेस्टेंट नैतिकता की उपस्थिति से समझाया गया था, जिसने श्रम उत्साह और काम के तर्कसंगत संगठन को निर्धारित किया था।

कई समाजशास्त्रियों ने प्रोटेस्टेंट समाजों की आर्थिक सफलता का श्रेय इस तथ्य को दिया है कि कार्य नीति न केवल सामान्य आबादी तक, बल्कि उद्यमी वर्ग सहित विशिष्ट समूहों तक भी फैली हुई है। इन समाजों में भौतिक संपदा की उपलब्धि को परिश्रम और कर्तव्यनिष्ठा की कसौटी माना जाता था।

एम. वेबर के अनुसार, पूंजीवाद के उद्भव की परिस्थितियाँ प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम दोनों में मौजूद थीं, लेकिन प्राचीन समाज में श्रम बहुत प्रतिष्ठित नहीं था और इसे दासों का समूह माना जाता था। एम. वेबर ने "आधुनिक पूंजीवाद" और "पारंपरिक पूंजीवाद" के बीच अंतर किया और इस बात पर जोर दिया कि पारंपरिक समाजों में प्रोटेस्टेंट प्रकार के व्यवहार की अक्सर नैतिक रूप से निंदा की जाती थी।

प्रोटेस्टेंट समाजों की एक विशिष्ट विशेषता वाणिज्य का आचरण न केवल व्यक्तिगत उपभोग बढ़ाने के लिए है, बल्कि एक पुण्य गतिविधि के रूप में भी है। उसी समय, एम. वेबर ने विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट उद्यमियों की तपस्या पर जोर दिया, जिनमें से कई दिखावटी विलासिता और सत्ता के नशे से अलग थे और जो धन को केवल ईश्वर के प्रति अच्छी तरह से निभाए गए कर्तव्य के प्रमाण के रूप में देखते थे।

प्रोटेस्टेंटों के विपरीत, पारंपरिक समाज के पूंजीपतियों ने, अपने स्वयं के श्रम प्रयासों को कम करने की कोशिश की और सबसे सरल प्रकार की आय को प्राथमिकता दी, उदाहरण के लिए, अधिकारियों के साथ एकाधिकार या विशेष संबंध स्थापित करके।

एम. वेबर का मानना ​​है कि प्रोटेस्टेंट कार्य नीति स्वभाव से मनुष्य में अंतर्निहित नहीं है और यह दीर्घकालिक शिक्षा का उत्पाद है। इसे लंबे समय तक तभी कायम रखा जा सकता है जब कर्तव्यनिष्ठ कार्य से नैतिक और भौतिक लाभ मिले।

लैटिन अमेरिका में आधुनिक प्रोटेस्टेंट समुदायों का विश्लेषण करते समय एम. वेबर के दृष्टिकोण को कुछ पुष्टि मिलती है (जहां पिछले 20 वर्षों में लाखों लोग कैथोलिक धर्म से प्रोटेस्टेंटवाद में परिवर्तित हो गए हैं)। अध्ययनों से पता चलता है कि गरीब पृष्ठभूमि के लोग जो अपना धर्म बदलते हैं, उनके जीवन स्तर में कैथोलिकों की तुलना में तेजी से सुधार होता है।

प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने काम को पवित्र किया और आलस्य की निंदा की, जिसका व्यावहारिक परिणाम कई देशों में आवारा लोगों के खिलाफ कठोर कानून था। भगवान की मांग (आह्वान) की प्रतिक्रिया के रूप में पेशे की व्याख्या ने एक विशेषता प्राप्त करना और इसमें निरंतर सुधार को एक नैतिक कर्तव्य बना दिया। गरीबों के लिए दान, जिसे कैथोलिक धर्म में "अच्छे कार्यों" में से एक माना जाता है, प्रोटेस्टेंटवाद द्वारा निंदा की गई थी - दान को मुख्य रूप से एक शिल्प और काम सीखने का अवसर प्रदान करने के रूप में समझा जाता था। मितव्ययिता को एक विशेष गुण माना जाता था - फिजूलखर्ची या लाभहीन निवेश पाप था। प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने जीवन के संपूर्ण तरीके को विनियमित किया: औद्योगिक और सामाजिक (कानून का पालन करने वाले) अनुशासन और काम की गुणवत्ता से संबंधित इसकी आवश्यकताएं; उन्होंने नशे और व्यभिचार की निंदा की, मांग की कि परिवार को मजबूत किया जाए, बच्चों को काम में शामिल किया जाए और बाइबल पढ़ना और समझना सिखाया जाए; एक सच्चे ईसाई को रोजमर्रा की जिंदगी में साफ-सुथरा रहना, काम में साफ-सुथरा और मेहनती रहना और दायित्वों को पूरा करने में ईमानदार रहना अनिवार्य था। साक्षरता ईश्वर को प्रसन्न करती थी, इसलिए कुछ देशों में जिन्होंने प्रोटेस्टेंटवाद को राज्य धर्म के रूप में अपनाया, अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा पर कानून पारित किए गए।

उपरोक्त के समर्थन में, हम प्रोटेस्टेंट नैतिकता की बाइबिल जड़ों को दर्शाने वाली सामग्री का हवाला दे सकते हैं:

· मजदूरी में देरी निषिद्ध है - "तू अपने पड़ोसी को नाराज न करना, न चोरी करना। किसी मजदूर की मजदूरी बिहान तक तेरे पास न रहे" (बाइबिल, लैव्यव्यवस्था 19:13)।

· अधीनस्थों पर वरिष्ठों की बदमाशी और क्रूर प्रभुत्व निषिद्ध है - "उस पर क्रूरता से शासन न करें" (बाइबिल, लैव्यव्यवस्था 25:43)।

प्रोटेस्टेंटों के अनुसार, बाइबिल का भगवान उच्च गुणवत्ता वाली वस्तुओं और सेवाओं और ग्राहकों के साथ ईमानदार व्यवहार को प्रोत्साहित करता है और अमीर बनने के धोखेबाज तरीकों पर रोक लगाता है - "झूठ बोलकर खजाना हासिल करना मौत की तलाश करने वालों के लिए क्षणभंगुर सांस है" (नीतिवचन) 21:6), "अदालत में, माप में, बाट में और नाप में अन्याय न करो: तुम्हारे पास सच्चे तराजू, सच्चे बाट हों" (लैव्यव्यवस्था 19:35-36),

· सप्ताह के 7वें दिन, जिसे आराम का दिन कहा जाता है, को काम पर रोक लगाकर कार्य दिवस और कार्य सप्ताह को सीमित करना। हिब्रू में, आराम शब्द शब्बत की तरह लगता है, जिससे रूसी शब्द शनिवार आता है: "आराम का एक दिन मनाओ, इसे पवित्र रखो, जैसा कि तुम्हारे भगवान ने तुम्हें आदेश दिया है; छह दिन तक काम करना और अपने सभी काम करना, और सातवाँ दिन तेरे परमेश्वर यहोवा के लिये विश्राम (विश्राम) है, इस में न तू, न तेरा बेटा, न तेरी बेटी, न तेरा दास, न तेरी दासी, न तेरा बैल, न तेरा गधा कोई काम करना। , और न तेरे पशुओं में से कोई, और न तेरे परदेशियों में से कोई, ताकि तेरे दास और दासी तेरे समान चैन पा सकें" (व्यवस्थाविवरण 5:12-14),

इस प्रकार, प्रोटेस्टेंट नैतिकता का सैद्धांतिक आधार मनुष्य की प्रोटेस्टेंट समझ है, जो अनुग्रह, पूर्वनियति, कॉलिंग आदि की अवधारणा में ठोस है। उन पर आधारित नैतिकता के सिद्धांत मध्य युग की सामान्य ईसाई नैतिकता के बिल्कुल विपरीत थे। प्रोटेस्टेंटवाद के अनुसार, मोक्ष के लिए चुने जाने के मुख्य लक्षण विश्वास की ताकत, उत्पादकता और व्यावसायिक सफलता हैं। आस्तिक की खुद को और दूसरों को यह साबित करने की इच्छा कि उसे भगवान ने चुना है, उद्यमिता के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन और नए नैतिक मानदंडों और मानदंडों के लिए एक आधार तैयार किया है। (परिशिष्ट संख्या) व्यापार कौशल और धन भगवान को प्रसन्न करने वाले बन गए हैं।

सुधार के परिणाम और परिणाम

सुधार आंदोलन के परिणामों को स्पष्ट रूप से वर्णित नहीं किया जा सकता है।

एक ओर, कैथोलिक दुनिया, जिसने पोप के आध्यात्मिक नेतृत्व में पश्चिमी यूरोप के सभी लोगों को एकजुट किया, का अस्तित्व समाप्त हो गया। एकल कैथोलिक चर्च का स्थान कई राष्ट्रीय चर्चों ने ले लिया, जो अक्सर धर्मनिरपेक्ष शासकों पर निर्भर थे। (परिशिष्ट संख्या) परिणामस्वरूप, लूथरनवाद के समर्थक उत्तरी जर्मनी, डेनमार्क, स्कैंडिनेविया और बाल्टिक राज्यों में बहुसंख्यक आबादी बन गए। स्कॉटलैंड और नीदरलैंड के साथ-साथ स्विट्जरलैंड के कई कैंटनों में प्रोटेस्टेंटों का वर्चस्व था, हालांकि हंगरी, मध्य जर्मनी और फ्रांस में भी इस धर्म के अनुयायी थे। एंग्लिकन चर्च ने खुद को इंग्लैंड में स्थापित किया।

इसके अलावा, सुधार के कारण खूनी नागरिक-धार्मिक युद्ध हुए। प्रोटेस्टेंट दुनिया में बड़े चर्च समुदाय राज्य तंत्र के साथ मजबूत संबंध स्थापित करने में धीमे नहीं थे। ये संबंध उस बिंदु तक पहुंच गए जहां चर्च ने खुद को शासक राजकुमारों के अधीन पाया और नौकरशाही प्रशासन का हिस्सा बन गया। एंग्लिकन चर्च का उदाहरण, जो एक शाही पहल पर उत्पन्न हुआ, इस संबंध में बहुत सांकेतिक है; राजा और रानी आधिकारिक तौर पर इस चर्च के प्रमुख हैं।

चर्च और राज्य के विलय के स्वाभाविक परिणाम के रूप में, कई देश तथाकथित धार्मिक युद्धों में घिर गए, जिसमें धर्म के बैनर तले राजनीतिक और आर्थिक हितों के लिए संघर्ष हुआ। तीस साल के युद्ध, स्विस युद्ध, फ्रांस में नागरिक संघर्ष और जर्मनी में किसान युद्ध के दुखद अनुभवों के लिए जाना जाता है।

दूसरी ओर, राष्ट्रीय चर्चों ने यूरोप के लोगों की राष्ट्रीय चेतना के विकास में योगदान दिया। इसी समय, कई पश्चिमी यूरोपीय देशों के निवासियों के सांस्कृतिक और शैक्षिक स्तर में उल्लेखनीय वृद्धि हुई - बाइबिल का अध्ययन करने की आवश्यकता के कारण प्राथमिक शैक्षणिक संस्थानों (मुख्य रूप से संकीर्ण स्कूलों के रूप में) और उच्च शिक्षा संस्थानों दोनों का विकास हुआ। जिसके परिणामस्वरूप राष्ट्रीय चर्चों के कर्मियों को प्रशिक्षित करने के लिए विश्वविद्यालयों का निर्माण हुआ। कुछ भाषाओं के लिए, लेखन विशेष रूप से विकसित किया गया था ताकि उनमें बाइबल प्रकाशित करने में सक्षम हो सके।

इस व्यापक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन के सबसे महत्वपूर्ण परिणामों में निम्नलिखित शामिल हैं:

· सुधार ने पुराने सामंती आर्थिक संबंधों से नए पूंजीवादी संबंधों में परिवर्तन में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

अर्थव्यवस्था की इच्छा, उद्योग के विकास और महंगे मनोरंजन (साथ ही महंगी धार्मिक सेवाओं) के परित्याग ने पूंजी के संचय में योगदान दिया, जिसे व्यापार और उत्पादन में निवेश किया गया था। परिणामस्वरूप, प्रोटेस्टेंट राज्य आर्थिक विकास में कैथोलिक और रूढ़िवादी राज्यों से आगे निकलने लगे। यहां तक ​​कि प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने भी अर्थव्यवस्था के विकास में योगदान दिया।

· सुधार ने न केवल चर्च में, बल्कि राज्य में भी लोकतंत्र के विकास में योगदान दिया।

आध्यात्मिक समानता की उद्घोषणा ने राजनीतिक समानता के बारे में विचारों के विकास को प्रेरित किया। इस प्रकार, जिन देशों में बहुसंख्यकों का सुधार हुआ, वहां आम लोगों को चर्च पर शासन करने में और नागरिकों को - राज्य पर शासन करने में अधिक अवसर दिए गए।

· सुधार का यूरोपीय लोगों की जन चेतना पर व्यापक प्रभाव पड़ा, जिससे यूरोप को एक नए प्रकार का व्यक्तित्व और मूल्यों की एक नई प्रणाली मिली।

प्रोटेस्टेंटवाद ने लोगों को व्यावहारिक जीवन में धर्म के दबाव से मुक्त कर दिया। धर्म एक व्यक्तिगत मामला बन गया है. धार्मिक चेतना का स्थान धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टिकोण ने ले लिया। किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को ईश्वर के साथ उसके व्यक्तिगत संचार में एक विशेष भूमिका दी जाती है। चर्च की मध्यस्थता से वंचित, एक व्यक्ति को अब अपने कार्यों के लिए ज़िम्मेदार होना पड़ा, यानी। उन पर बहुत बड़ी ज़िम्मेदारी थी।



सुधार के नाम से, मध्ययुगीन जीवन प्रणाली के खिलाफ एक बड़ा विपक्षी आंदोलन जाना जाता है, जिसने नए युग की शुरुआत में पश्चिमी यूरोप को प्रभावित किया और मुख्य रूप से धार्मिक क्षेत्र में आमूल-चूल परिवर्तन की इच्छा व्यक्त की, जिसके परिणामस्वरूप एक नये सिद्धांत का उदय - प्रोटेस्टेंट – इसके दोनों रूपों में: लूटेराण और सुधार . चूँकि मध्ययुगीन कैथोलिक धर्म न केवल एक पंथ था, बल्कि एक संपूर्ण प्रणाली थी जो पश्चिमी यूरोपीय लोगों के ऐतिहासिक जीवन की सभी अभिव्यक्तियों पर हावी थी, सुधार के युग के साथ सार्वजनिक जीवन के अन्य पहलुओं में सुधार के पक्ष में आंदोलन भी हुए: राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, मानसिक. इसलिए, सुधार आंदोलन, जिसने संपूर्ण 16वीं और 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध को अपनाया, एक बहुत ही जटिल घटना थी और सभी देशों के लिए सामान्य कारणों और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक लोगों की विशेष ऐतिहासिक स्थितियों द्वारा निर्धारित की गई थी। ये सभी कारण प्रत्येक देश में विभिन्न प्रकार से संयुक्त थे।

जॉन कैल्विन, कैल्विनवादी सुधार के संस्थापक

सुधार के दौरान उत्पन्न हुई अशांति महाद्वीप में एक धार्मिक और राजनीतिक संघर्ष में समाप्त हुई जिसे तीस साल के युद्ध के रूप में जाना जाता है, जो वेस्टफेलिया की शांति (1648) के साथ समाप्त हुआ। इस दुनिया द्वारा वैध किया गया धार्मिक सुधार अब अपने मूल चरित्र से अलग नहीं रहा। वास्तविकता का सामना करने पर, नई शिक्षा के अनुयायी अधिक से अधिक विरोधाभासों में गिर गए, खुले तौर पर अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के मूल सुधार नारों को तोड़ दिया। धार्मिक सुधार के परिणामों से असंतोष, जो इसके विपरीत में बदल गया, ने सुधार में एक विशेष आंदोलन को जन्म दिया - असंख्य संप्रदायवाद (एनाबैप्टिस्ट, निर्दलीय, समतल करने वालेआदि), मुख्य रूप से धार्मिक आधार पर सामाजिक मुद्दों को हल करने का प्रयास कर रहे हैं।

जर्मन एनाबैप्टिस्ट नेता थॉमस मुन्ज़र

सुधार के युग ने यूरोपीय जीवन के सभी पहलुओं को मध्ययुगीन से अलग एक नई दिशा दी और पश्चिमी सभ्यता की आधुनिक प्रणाली की नींव रखी। सुधार युग के परिणामों का सही मूल्यांकन न केवल इसके प्रारंभिक को ध्यान में रखकर संभव है मौखिक"आज़ादी-प्यार" के नारे, लेकिन उससे स्वीकृत कमियाँ भी अभ्यास परनई प्रोटेस्टेंट सामाजिक-चर्च प्रणाली। सुधार ने पश्चिमी यूरोप की धार्मिक एकता को नष्ट कर दिया, कई नए प्रभावशाली चर्च बनाए और - हमेशा लोगों की भलाई के लिए नहीं - इससे प्रभावित देशों की राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था को बदल दिया। सुधार के दौरान, चर्च की संपत्ति के धर्मनिरपेक्षीकरण के कारण अक्सर शक्तिशाली अभिजात वर्ग ने उनकी चोरी कर ली, जिन्होंने किसानों को पहले से कहीं अधिक गुलाम बना लिया, और इंग्लैंड में उन्होंने अक्सर उन्हें सामूहिक रूप से उनकी भूमि से खदेड़ दिया। बाड़ लगाना . पोप की नष्ट हुई सत्ता का स्थान केल्विनवादी और लूथरन सिद्धांतकारों की जुनूनी आध्यात्मिक असहिष्णुता ने ले लिया। 16वीं-17वीं शताब्दी में और यहां तक ​​कि बाद की शताब्दियों में भी, इसकी संकीर्णता तथाकथित "मध्ययुगीन कट्टरता" से कहीं आगे निकल गई। इस समय के अधिकांश कैथोलिक राज्यों में सुधार के समर्थकों के लिए स्थायी या अस्थायी (अक्सर बहुत व्यापक) सहिष्णुता थी, लेकिन लगभग किसी भी प्रोटेस्टेंट देश में कैथोलिकों के लिए कोई सहिष्णुता नहीं थी। सुधारकों द्वारा कैथोलिक "मूर्तिपूजा" की वस्तुओं के हिंसक विनाश के कारण धार्मिक कला के कई प्रमुख कार्य और सबसे मूल्यवान मठवासी पुस्तकालय नष्ट हो गए। सुधार का युग अर्थव्यवस्था में एक बड़ी क्रांति के साथ आया था। "मनुष्य के लिए उत्पादन" के पुराने ईसाई धार्मिक सिद्धांत को दूसरे, अनिवार्य रूप से नास्तिक - "उत्पादन के लिए मनुष्य" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। व्यक्तित्व ने अपना पूर्व आत्मनिर्भर मूल्य खो दिया है। सुधार युग के नेताओं (विशेष रूप से केल्विनवादियों) ने इसे एक भव्य तंत्र में सिर्फ एक दलदल के रूप में देखा जो इतनी ऊर्जा और बिना रुके संवर्धन के लिए काम करता था कि भौतिक लाभ इसके परिणामस्वरूप होने वाले मानसिक और आध्यात्मिक नुकसान की भरपाई नहीं करते थे।

सुधार के युग के बारे में साहित्य

हेगन. सुधार के युग के दौरान जर्मनी की साहित्यिक और धार्मिक स्थितियाँ

रांके. सुधार के दौरान जर्मनी का इतिहास

एगेलहाफ़. सुधार के दौरान जर्मनी का इतिहास

ह्यूसर. सुधार का इतिहास

वी. मिखाइलोव्स्की। XIII और XIV सदियों में सुधार के अग्रदूतों और पूर्ववर्तियों पर

फिशर. सुधार

सोकोलोव। इंग्लैंड में सुधार

मौरेनब्रेचर. सुधार के दौरान इंग्लैंड

लुचिट्स्की। फ्रांस में सामंती अभिजात वर्ग और केल्विनवादी

एरबकैम। सुधार के दौरान प्रोटेस्टेंट संप्रदायों का इतिहास

सुधार (लैटिन रिफॉर्मेटियो से - परिवर्तन) 16वीं शताब्दी में पश्चिमी और मध्य यूरोप में एक व्यापक सामाजिक आंदोलन है, जिसका उद्देश्य ईसाई सिद्धांत में सुधार करना है। सुधार की आरंभ तिथि - 31 अक्टूबर, 1517तथाकथित के प्रकाशन से जुड़े विटेनबर्ग (सैक्सोनी) में एम. लूथर द्वारा "95 थीसिस"।

सुधार की मुख्य दिशाएँ:

• बर्गर (एम. लूथर, जे. केल्विन, डब्ल्यू. ज़िंगली);
• लोक (टी. मुन्त्ज़र, एनाबैप्टिस्ट);
• राजसी-राजसी।

सुधार वैचारिक रूप से 1524-1526 के किसान युद्धों से जुड़ा था। जर्मनी, नीदरलैंड और अंग्रेजी क्रांति में। सुधार पुनर्जागरण की निरंतरता है, लेकिन कुछ पुनर्जागरण प्रवृत्तियों का खंडन करता है।

प्रोटेस्टेंटवाद के विचारकों ने वास्तव में चर्च के भूमि संपत्ति के अधिकारों को अस्वीकार कर दिया और कैथोलिक पवित्र ग्रंथों पर विवाद किया। प्रोटेस्टेंटवाद में, चर्च संगठन का महत्व न्यूनतम हो गया था। मुक्ति के मामले में मुख्य बात व्यक्तिगत विश्वास के रूप में पहचानी गई, जो ईश्वर के साथ व्यक्ति के व्यक्तिगत संबंध पर आधारित है। मुक्ति योग्य नहीं है, बल्कि भगवान द्वारा मनमाने ढंग से माफ कर दी जाती है। प्रोटेस्टेंट मुक्ति के मामले में प्रार्थना, प्रतीकों की पूजा, संतों की पूजा और चर्च अनुष्ठानों को व्यर्थ मानते हैं। यीशु मसीह के प्रायश्चित बलिदान और पुनरुत्थान में विश्वास करना, उच्च नैतिक आचरण का पालन करना, और पेशेवर और सामाजिक क्षेत्रों में सक्रिय रहना सभी मिलकर मोक्ष का मार्ग बनाते हैं। चुने जाने का प्रमाण, करियर और पारिवारिक जीवन में सफलता। धार्मिक सत्य का स्रोत पवित्र ग्रंथ है। पवित्र पिताओं, धर्मशास्त्रियों और पोप की राय को प्रोटेस्टेंट द्वारा आधिकारिक नहीं माना जाता है। प्रोटेस्टेंटवाद में पादरी एक वैकल्पिक पद है। प्रोटेस्टेंटवाद के विचारकों ने लोगों को सांसारिक वास्तविकताओं की ओर उन्मुख किया: काम, परिवार और आत्म-सुधार। मैक्स वेबर के अनुसार, प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने यूरोपीय लोगों के बीच "पूंजीवाद की भावना" का गठन किया, जो कड़ी मेहनत, मितव्ययिता और पेशेवर अखंडता की विशेषता है।
आरंभिक सुधारक सरकारी मामलों में चर्च के हस्तक्षेप न करने के समर्थक थे। हालाँकि, केल्विनवादी सिद्धांत ने कुछ मामलों में अधिकार के अधीन न होने के लिए वैचारिक आधार प्रदान किया। सुधारक बाइबिल का आधुनिक भाषाओं में अनुवाद करने वाले पहले व्यक्ति थे (इंग्लैंड में वाईक्लिफ, चेक गणराज्य में हस, जर्मनी में लूथर)।

सुधार, जो जर्मनी में शुरू हुआ, तेजी से यूरोपीय देशों में फैल गया। इसके समर्थकों को प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा (लैटिन प्रोटेक्टन्स से - आपत्तिकर्ता, असहमत)।

स्विट्जरलैंड में सुधार

स्विट्जरलैंड में सुधार आंदोलन का केंद्र ज्यूरिख था, जहां लूथर के समर्थक पुजारी उलरिच ज़िंगली (1484 - 1531), जो चर्च के पदानुक्रम, भोग और प्रतीक की पूजा को मान्यता नहीं देते थे, ने अपने उपदेश शुरू किए। कैथोलिकों के साथ झड़पों में उनकी मृत्यु के बाद, सुधार का नेतृत्व फ्रांसीसी जॉन कैल्विन (1509 - 1564) ने किया, जिन्हें उत्पीड़न के कारण फ्रांस छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। सुधार का केंद्र जिनेवा चला गया, जहां केल्विन बस गए। उन्होंने निबंध "क्रिश्चियन पेन में निर्देश" में अपने विचारों को रेखांकित किया, जिसकी मुख्य सामग्री पूर्वनियति का विचार थी। भगवान ने कुछ लोगों को मोक्ष के लिए, दूसरों को विनाश के लिए, कुछ को स्वर्ग के लिए, दूसरों को नरक के लिए पूर्वनिर्धारित किया है। इस बारे में कोई भी जीवित व्यक्ति नहीं जानता, लेकिन सदाचारपूर्ण जीवन जीकर व्यक्ति मोक्ष की आशा कर सकता है। किसी व्यक्ति के चुने जाने का एक निश्चित संकेत सांसारिक मामलों में उसकी सफलता है। सबसे महत्वपूर्ण नियम ईश्वर के उपहार के रूप में संपत्ति का सम्मान था, जिसे बढ़ाया जाना चाहिए। जो परिश्रम और मितव्ययिता नहीं दिखाता वह पाप में गिरता है।

केल्विनवाद बुर्जुआ तबके के लिए आकर्षक साबित हुआ, क्योंकि जीवन में समृद्धि और संवर्धन को ईश्वरीय मामला घोषित कर दिया गया, और मूल और वर्ग विशेषाधिकारों का महत्व खो गया। कैल्विनवाद के रूप में प्रोटेस्टेंटवाद ने स्विट्जरलैंड में अपेक्षाकृत तेजी से खुद को स्थापित किया।

इंग्लैंड में सुधार

इंग्लैंड में सुधार राजा द्वारा रईसों और पूंजीपति वर्ग के समर्थन से किया गया था, जो चर्च की भूमि और संपत्ति पर कब्ज़ा करने की आशा रखते थे। चर्च के सुधार का कारण पोप द्वारा राजा हेनरी अष्टम को उसकी पहली पत्नी, जो कि चार्ल्स पंचम की रिश्तेदार थी, से तलाक की अनुमति देने से इनकार करना था। 1534 में, अंग्रेजी संसद ने रोम के प्रति अवज्ञा की घोषणा की और राजा को रोम का प्रमुख घोषित कर दिया। चर्च। 1536 और 1539 के संसदीय अधिनियमों के आधार पर। सभी मठ बंद कर दिए गए, और उनकी संपत्ति जब्त कर ली गई और बिक्री के लिए रख दी गई। सुधार हिंसक तरीकों का उपयोग करके किया गया था, और नए चर्च के सिद्धांतों को नकारने के लिए मृत्युदंड लगाया गया था। उदाहरण के लिए, राजनेता और वैज्ञानिक थॉमस मोर, जिन्होंने सुधार को स्वीकार नहीं किया, को फाँसी दे दी गई। कैथोलिक धर्म को पुनर्स्थापित करने के प्रयास असफल रहे। एंग्लिकनवाद, प्रोटेस्टेंटवाद में एक उदारवादी आंदोलन जो पवित्र धर्मग्रंथों को आस्था के स्रोत के रूप में मान्यता देता है, ने खुद को इंग्लैंड में स्थापित किया। चर्च राष्ट्रीय बन गया, भोग-विलास समाप्त कर दिए गए, चिह्नों और अवशेषों की पूजा अस्वीकार कर दी गई, छुट्टियों की संख्या कम हो गई और सेवाएं अंग्रेजी में आयोजित की जाने लगीं। पादरी वर्ग को राजा के प्रति अपनी पूर्ण अधीनता और विद्रोह की रोकथाम के विचार को पैरिशियनों के बीच प्रचारित करने के लिए बाध्य किया गया था।

स्कैंडिनेवियाई देशों में सुधार

स्वीडन और डेनमार्क में सुधार को शाही अधिकारियों का समर्थन मिला और यह मुख्य रूप से 16वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में किया गया।

फ़िनलैंड, नॉर्वे और आइसलैंड में, सुधार कठिन था, क्योंकि यह विदेशी शाही शक्ति की मजबूती के साथ जुड़ा हुआ था। यहां सुधार 16वीं शताब्दी के अंत में समाप्त हुआ। "ऊपर"। चर्च का प्रमुख, जिसमें इवेंजेलिकल लूथरन सिद्धांत स्थापित किए गए थे, राजा था।

फ्रांस में सुधार

पहले से ही 20 के दशक में। XVI सदी लूथर के विचार दक्षिण-पश्चिमी फ़्रांस की पूंजीपति और कारीगर आबादी के बीच लोकप्रिय हो गए।

शाही सत्ता ने शुरू में धार्मिक सहिष्णुता का रुख अपनाया, लेकिन जैसे-जैसे सुधार के समर्थकों की गतिविधि बढ़ती गई, उसने दमन का सहारा लिया। "फ़िएरी चैंबर" की स्थापना की गई, जिसने "विधर्मियों" के ख़िलाफ़ लगभग 500 सज़ाएँ पारित कीं। हालाँकि, सुधार का प्रसार जारी रहा; चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण की उम्मीद में, कुलीन वर्ग का एक हिस्सा इसमें शामिल हो गया। लूथरनवाद का स्थान कैल्विनवाद ने लेना शुरू कर दिया, जिसने अत्याचार के विरुद्ध संघर्ष को बाहर नहीं रखा। केल्विनवादियों को हुगुएनॉट्स कहा जाने लगा। 1560 के बाद से, कैथोलिकों और ह्यूजेनॉट्स के बीच खुली झड़पें शुरू हुईं, जो धार्मिक युद्धों में बदल गईं। वे 30 वर्षों तक चले। अंग्रेज, जिन्होंने हुगुएनोट्स की मदद की, और स्पेनवासी, जिन्होंने कैथोलिकों का समर्थन किया, फ्रांस में धार्मिक युद्धों में शामिल हो गए।

1570 में, राजा और सुधार आंदोलन के प्रतिनिधियों के बीच एक शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, जिसके अनुसार कैल्विनवादी पूजा की अनुमति दी गई। हालाँकि, ह्यूजेनॉट्स के खिलाफ एक नया आक्रमण जल्द ही शुरू हो गया। इन युद्धों की सबसे भयानक घटनाओं में से एक सेंट बार्थोलोम्यू की रात थी।

सेंट बार्थोलोम्यू दिवस पर, युद्धरत पक्षों के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए, नवरे के ह्यूजेनोट नेता हेनरी की शादी वालोइस के राजा की बहन मार्गरेट के साथ निर्धारित की गई थी। दक्षिणी क्षेत्रों के हुगुएनोट अभिजात वर्ग को आमंत्रित किया गया था। कैथोलिकों ने इस घटना का उपयोग अपने विरोधियों से निपटने के लिए करने का निर्णय लिया। उन्होंने उन घरों को चिह्नित किया जहां मेहमान ठहरे थे और 23-24 अगस्त, 1572 की रात को नरसंहार किया। कई लोग अपने बिस्तर पर ही मारे गए। हुगुएनोट्स का नरसंहार तीन दिनों तक चला, हत्याएं अन्य शहरों में फैल गईं और कम से कम 30 हजार लोग मारे गए। युद्ध नये जोश के साथ फिर शुरू हुआ।

90 के दशक की शुरुआत में. सैनिकों की डकैतियों और अधिकारियों के करों से थक चुके किसान, "कृंतकों पर!" चिल्लाते हुए आगे बढ़ने लगे। क्रोकन्स के विद्रोह ने 40 हजार किसानों को अपनी चपेट में ले लिया और विद्रोही किसानों को दबाने के लिए हुगुएनोट युद्धों को समाप्त करने के लिए कुलीन वर्ग और पूंजीपति वर्ग के धनी हिस्से को शाही सत्ता के इर्द-गिर्द एकजुट होने के लिए मजबूर किया। नवरे के हेनरी ने युद्धरत पक्षों के बीच सामंजस्य बिठाने के लिए समझौता किया और कैथोलिक धर्म अपना लिया। इसके बाद ही पेरिस के द्वार उनके लिए खुले।

उन्हें इन शब्दों का श्रेय दिया जाता है: "पेरिस एक सामूहिक प्रार्थना के लायक है" (सामूहिक प्रार्थना एक कैथोलिक चर्च सेवा है)। नवरे के हेनरी को फ्रांस का राजा घोषित किया गया और बोरबॉन राजवंश की शुरुआत हुई।

1598 में नैनटेस का आदेश जारी किया गया - धार्मिक सहिष्णुता पर एक कानून। उन्होंने कैथोलिक धर्म को आधिकारिक धर्म घोषित किया, लेकिन ह्यूजेनॉट्स के लिए धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार और कैथोलिकों के समान सार्वजनिक पद संभालने का अधिकार बरकरार रखा। यह यूरोप में विश्वास की स्वतंत्रता पर पहला कानून था। धार्मिक युद्धों ने फ्रांसीसियों को बहुत कष्ट और कठिनाइयाँ दीं, जिससे उन्हें धर्म की परवाह किए बिना सद्भाव से रहना सीखने के लिए मजबूर होना पड़ा।

काउंटर सुधार

सुधार आंदोलनों की सफलताओं ने कैथोलिक चर्च और इसका समर्थन करने वाली सामंती ताकतों को पुनर्गठित होने और सुधार के खिलाफ लड़ने के लिए मजबूर किया। स्पैनिश रईस इग्नाटियस लाइओला द्वारा स्थापित जेसुइट ऑर्डर, उनके हाथों में एक आक्रामक हथियार बन गया। जेसुइट्स की गतिविधियों में मुख्य दिशा समाज के सभी स्तरों और विशेष रूप से शासकों में प्रवेश करना था, जिसका उद्देश्य उनकी इच्छा और आदेशों और कैथोलिक चर्च के लक्ष्यों को अधीन करना, युवाओं को रूढ़िवादी कैथोलिकवाद की भावना में शिक्षित करना था। , पोप की नीतियों को लागू करना और विधर्मियों का मुकाबला करना।

कैथोलिक चर्च की ट्रेंट काउंसिल, जो 1545 से 1563 तक चली, ने प्रोटेस्टेंटों के सभी लेखन और शिक्षाओं को नष्ट कर दिया, एपिस्कोपेट और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों पर पोप की सर्वोच्चता की पुष्टि की, विश्वास के मामलों में उनके अधिकार को मान्यता दी, और सभी प्रयासों को खारिज कर दिया। कैथोलिक चर्च की हठधर्मिता और संगठन में परिवर्तन करना।