学校を教会する。チャーチングとは何ですか？子供には生きた子育ての例が必要です

1.永遠のいのちにおける両親の救いは、子供たちがクリスチャン生活の道を選ぶかどうかに直接依存しますか？

これが100％つながっていると言うこと、つまりそのような格言で言うこと：子供が救われなければ、両親は確かに滅びます-そうすることによって私たちは神の意志を制限するので、それは不可能です私たちの人間のメッセージ。他人の自由のように。肥料に真珠が含まれていることを認める場合、あらゆる種類の否定的な外部条件の下で、純粋で、深く、重要な人が成長します。そして、人間の自由に関する同じ知識に従って、反対のことを認めなければなりません。「遠い国に」行く子供たちを育てることができます。そして、彼らがそのように育てられなかったからではなく、何かが彼らに与えられなかったからではなく、彼に与えられた自由が彼自身の利益のために使われなければ、一人一人が立って倒れるからです。私たちは皆、旧約聖書の祖先の教科書の例を覚えています。そこでは、同じ育ちの子供たちが敬虔で敬虔になり、他の子供たちは罪深く不義になりました。しかし、あなたは自分自身に関して自己正当化のこれらの議論を適用することなく、他人との関係でそれらを覚えておく必要があります。そして、偉大な僧侶ピメンの言葉が「すべてが救われる、私だけが滅びる」という言葉が、すべてのクリスチャンが自分の内面の状態を評価するためのガイドとなるはずです。彼らの育成の何が悪かったのか、外見上、おそらくかなり正しいのかを考える理由は？そして、あなたの息子や娘に泣いて、あなた自身を正当化するために考えないでください：あなたに与えられなかったものは何ですか？お金、教育、家族の暖かさ？あなたは今私に何をしているのですか、それともなぜあなたはこのようにあなたの人生を管理しているのですか？そして、そのような、残念なことに、父親と母親の典型的なため息は、子供たちが彼らの前で責任を負うべきであると彼らの魂に自信を持っています。それどころか、すべての親は最後まで自分の責任の尺度のビジョンを探さなければなりません。繰り返しますが、それは常に絶対的であるとは限らず、常にすべてがそれに還元されるわけではありませんが、そうです。

2.家族に生まれた子供は、彼らが言うように「放蕩」であるように、教会の結婚によって聖化されていませんか？

教会の法律によれば、「放蕩」や「迷子」のようなものはありません。過去数世紀のロシア帝国の法律によると、本当に用語がありました「非嫡出」、しかし、これはもちろん、子供の教会の地位を指しているのではなく、相続の性質と彼の権利を指しているのです。当時、私たちの社会は階級に基づいていたので、非嫡出子、つまり嫡出子から生まれた子供に対するある種の制限が存在していました。しかし、これらの子供たちは皆、バプテスマの聖餐式を通して聖なる教会の垣根に入りました。そして彼らにとって、教会生活に制限はありませんでした。特に私たちの時代では、違った考え方をするのも不思議です。バプテスマのフォントで生まれ変わった教会の他のすべての子供たちと同じように、この言葉の世俗的な意味で非嫡出の「迷子の」子供たちにとって、救いへの道の充実は開かれています。これは子供の罪ではなく、悔い改めなければならない情熱や欲望から震えずに出産の大きな謎に近づいた両親の罪です。何らかの形で、この人生と永遠の人生の両方で責任を負うのは両親です。しかし、子供が彼の将来の人生を通して彼に付随するある種のスタンプを持っていると考える必要はありません。

3.非教会論的、市民的、あるいは未登録の結婚で生まれた子供は、その後の結婚式の後に奉献され、同時に彼の精神状態は変化しますか？

もちろん、合法的な結婚生活で信者に生まれた子供たちは幸せです。それは、母親の胎内から、そして彼が妊娠したときまで、彼らの存在の全道が彼に求められたからです。神の祝福：まだ存在していないこの子供のための結婚式の秘跡のまさに儀式の中にすでにあります。そして、彼の父と母は、主が彼らに子供を与えることを祈りました。そして、まだ子宮の中にいる間、彼は母親の聖体拝領によって聖化され、それから彼はバプテスマを受けました。5歳か7歳ではなく、赤ちゃんが洗礼盤で洗われる必要があったときです。そのような子供が受け取る恵みの贈り物はいくつありますか。しかし、これは、教会以外の結婚で生まれたもう一方が、ある種の忌まわしい、拒絶されているという意味ではありません。彼は単に奪われ、貧しく、正統派の家族で生まれた人々に与えられた神の賜物のこのような完全性をすべて持っているわけではありません。もちろん、これは、そのような人が成長して善良、善良、敬虔になり、信仰を獲得し、自分で普通の家族を作り、救いへの道を見つけることができないという意味ではありません。もちろんできます。しかし、神の恵みによって教会で彼に与えられたものを子供から奪わない方が良いです。主の贈り物を拒否しない方が良いです。彼らは私たちの娯楽のためではなく私たちに与えられたことを思い出してください。と娯楽ですが、それが私たちにとって無限に有用で必要なものとして、必要なものとして。持っていないより持っている方がいい、それだけです。

4.両親の一人が信者でない場合、子供を正教会として育てることができますか？

もちろん難しいことですが、信じる父（信じる母）が忍耐を持ち続ければ、彼の人生が祈り、二番目の配偶者が非難されなければ、それは可能です。

5.配偶者の一人が、これが彼の魂に対する暴力であり、彼が成長したとき、彼は彼自身の選択をするだろうと信じて、子供の教会に断固として反対している場合はどうしますか？

第一に、彼または彼女は、少なくともこの種の議論の背後にあるという事実において、この声明の論理的な不条理を示す必要があります。なぜなら、彼は教会生活に参加していないからです。両親が今彼のために選んでいることでもあります。この場合、父親か母親のどちらかが、彼自身が年齢を信じれば、彼はクリスチャンになり、教会生活を始めると信じています。彼は若い頃、理解できる視点を持たないためにこの説明をすることができないので、彼女から削除されます。この立場は、子供たちは宗教についての見解を正しく形成できないため、学校で宗教についての知識を与えない方がよいと主張する他の公人の立場と似ています。そのような立場の論理的かつ重要な根拠がないことも明らかです。

信じる親はこのような状況でどのように振る舞うべきでしょうか？すべてにもかかわらず、教会生活に息子や娘を巻き込む方法を探すこと-子供の年齢に応じた福音の物語、聖徒の物語、教会とは何かについての物語を通して。頻繁に教会に行く方法はありません;それがうまくいくときにそこにいてください。しかし、この場合も、賢い母親や賢い父親がそれを作ることができるので、年に数回でも、寺院へのまれな旅行が子供にとって本当の休日であることがわかります。そして、おそらく、完全に異常な何かとして神に会うというこの感覚は、彼の生涯にわたって彼によって記憶され、彼をどこにも置き去りにすることはないでしょう。したがって、この状況を恐れる必要はありませんが、すべてをあきらめて盲目的に受け入れることはできません。そして、成長している息子が教会から戻ってきた母親に尋ねたときの振る舞い方：母親、あなたはどこにいましたか？彼女は彼女が市場に出ていたと言うでしょうか？または、娘が尋ねたとき：お母さん、コートレットを食べてミルクを飲んでみませんか。そうすれば、今は四旬節だと言う代わりに、ダイエット中だと答えます。この想像上の寛容と子供への想像上の自由の提供を通して、なんと欺瞞と虚偽の尺度が家族の生活に入るでしょう！そして、彼に対する両親の誠実さでさえ、実際にどれだけ彼から奪われるでしょう。はい、あなたは配偶者の一人に信仰について子供に話すように強制することはできませんが、他の人にそれについて話さないように強制することもできません。

6.あなた自身が遅く教会に来た場合、どのようにして子供が教会員になるのを助けることができますか？

あなたが自分で救いの道を歩むのを助けるために。サロフのセラフィム僧侶の言葉は、救う者の周りに何百人もの人々が救われるということは、家族の状況を含むすべての生活状況に無限に当てはまります。真の義人の隣で、人はすぐに信仰によって燃え上がり、かろうじてくすぶっているスタブよりもキリスト教の喜びの光が何であるかを学びます。

7.子供たちが神の現実を感じるのをどのように助け、神について子供たちと話すのをどのように助けることができますか？

これらの問題における私たちの行動方針は、子育てに関する私たちのすべての行動と一般的に同じでなければなりません。特別な教育課題を設定する必要はなく、配偶者のために特別な方法論の指示を書く必要もありませんし、確かに多くの特別な本を読まないでください。ある意味で、神との交わりの経験は、子供を含む本人によってのみ得られ、代わりに祈ることはなく、福音の言葉を聞いたままで聞くことはできません。何百万人もの正教会のクリスチャンによって2000年の間。

しかし一方で、あなたは小さな人が彼を神に近づけるのを助けることができます。これを行うには、正教会のクリスチャンの隣に住む必要があります。偽造したり、子供たちが私たちを通して誘惑されたり、逆に私たちが人生の主なものであると考えるものに手を伸ばしたりすることを忘れないでください。そして、他のすべては特別です。そしてもちろん、聖人の生活や単に価値のある人々の回想録から、子供時代に長老の助けを借りて誰かが神の現実をどのように感じたかについての多くのエピソードを引用することは可能です。そして、特定の人に関連するこのプライベートな経験は、確かに非常に貴重です。しかし、神の中で子供を育てる上での主なことは、私たち自身がクリスチャンのように生きることです。

8.神の知識と神の知識は別物です。質問や疑問は幼い頃から人を訪ねます。親は子供にどのように対応できますか？そして、この意味で、彼らの宗教的育成には、家庭教育のような概念を含めるべきですか？

もちろん、福音を読むことは正統派の家族の通常の敬虔な生活の一部です。親が自分自身のために、そして自分自身のためにそれを絶えず読んでいるなら、最初に言い直してから子供たちに聖書を読むのも同じように自然なことです。聖人の生活が私たちの歴史的な情報源ではない場合、たとえばV.I. Klyuchevsky、そして実際、魂によって最も要求される読書、そして私たちは彼の現在の年齢状態と適切に知覚する準備に応じて、子供に何を読むべきかを簡単に見つけることができます。大人自身が意識的に神の奉仕に参加しようと努力するならば、彼らは彼らの子供たちに典礼で何が起こっているかについて話します。そして、主の祈り「私たちの父」の言葉を説明し始め、彼らは信条に到達しようとします。彼らはなぜ信じるのか、何を信じるのか、三位一体で神が栄光を与えられるのか、それが一つの神の3つの位位になることができるのかを説明します。主イエスがキリストに苦しめられたのです。そして、年々、会話の後の会話、奉仕の後の礼拝、複雑さのレベル、私たちが教会の信仰と呼ぶものへのアプローチのレベルが増します。私たちがこのように家庭の教養に取り組むならば、自分自身の信仰の獲得は子供にとって自然なプロセスであり、現実の生活であり、投機的な学校ではなく、5、7、または10年で確実に克服されなければなりません。

9.私たちの子供たちが信仰について質問や疑問を持っているとき、私たちはどのように彼らに答えますか？

小さな子供は、原則として、ほとんど疑いがありません。通常、彼らは成長の初期段階で始まり、彼が他の子供たち、不信者、または不屈の精神と交わり、神や教会への信仰について大人から聞いた決まり文句を彼に伝えます。しかし、ここでは、完全な確信と大人の自信を持って、甘美な笑顔とユーモアなしで、これらのペリシテの洗練のすべての弱点を示すような言葉を見つける必要があります。その助けを借りて、多くの人が不可知論者の世界観を正当化します。そして、すべての人はそのような魅力的な疑いから子供を救うことができ、必ずしも教父の働きを深く読む必要はありませんが、単に意識的に信者です。

10.子供が十字架を着用したくない場合は、それをはぎ取りますか？

年齢によります。まず、早すぎて十字架をつけないでください。子供がそれが何であるかをすでに理解しているときに、定期的に子供にそれを着させるのが賢明でしょう。そしてその前に、十字架がベッドの上にぶら下がるか、アイコンの横の赤い隅に横たわって、赤ちゃんがキリストの聖なる謎に参加するために教会に運ばれるとき、またはいくつかの上に赤ちゃん自身を置く方が良いです他の特別な機会。そして、子供が十字架が強度をテストする必要のあるおもちゃではなく、口に押し込む必要のある乳首ではないことを理解し始めたときにのみ、定期的に着用することができます。そしてそれ自体、特に賢明な親がそれに応じて自分自身を導くならば、これは子供の教会において、成長する上で重要なマイルストーンの1つになることができます。たとえば、成人期と責任のいずれかの基準に達した場合にのみ、十字架を着用することが許可されると言ったとしましょう。そうすれば、子供が十字架をつける日は本当に重要になります。

教会以外の家族で育った子供、たとえば名付け親がいる子供について話している場合、それ自体が子供の魂について語っている十字架を着用することを拒否しないのは良いことです。ある程度の気質。教会へ。もし彼が十字架を身につけるために、精神的あるいは肉体的な暴力を使わなければならないなら、もちろん、彼が自由意志でそれに同意する時まで、これは放棄されるべきです。

11.そして、何歳で、すべてがうまくいけば、子供は自分で十字架をつけることができますか？

ほとんどの場合、3〜4年で。より良心的な赤ちゃんにとっては、おそらくそれよりも早い時期ですが、3〜4年から、親がこれを心配する必要がある時が来ると思います。それ以上遅らせる価値はありません。

12.子供を日曜学校に連れて行く必要がありますか？

日曜学校と日曜学校は異なるので、望ましいですが、必須ではありません。あなたが礼拝に行く教会には、良い教師や気配りのある教育者がいないことがわかるかもしれません。僧侶が教育的スキルとさまざまな年齢の方法の知識を持っている必要はまったくありません。彼は5〜6歳の子供とはまったく話すことができず、大人としか話すことができない場合があります。神権それ自体は、特別な教育的成功を保証するものではありません。したがって、この観点からも、子供を日曜学校に通わせる必要はまったくありません。家族では、特にそれが大きい場合、キリスト教教育の基本は、親が常に制御できるとは限らないさまざまなスキルと信心深さを持ったさまざまな子供たちが来る日曜学校のグループレッスンよりも簡単かつ適切に子供に教えることができます。しかし、子供が1人か2人いる家族の場合、信じている仲間とのコミュニケーションは非常に重要です。結局のところ、彼らが年をとるほど、彼らはクリスチャンとして少数派であり、ある意味では「白いカラス」であることをより意識的に理解し、いつの日か彼らは世界とキリストのものであり、それが受け入れられ、感謝の気持ちで受け入れられる必要があるという点まで。したがって、子供にとって前向きな社会化は非常に重要であり、彼は一人ではないという感覚が必要であり、Vasya、Masha、Petya、Kolya、Tamaraは同じチャリスから彼と一緒にいて、彼ら全員が話しているわけではありませんポケモンについて、そして幼稚園や学校で起こることはコミュニケーションの可能なレベルであるだけでなく、苛性ジョーク、嘲笑、強者の権利だけが生命の法則ではありません。子供の頃のこのような前向きな経験は非常に重要であり、可能な限り、子供たちの生活を家族だけに限定するべきではありません。そして、良い日曜学校はこれに大いに役立つことができます。

13.一部の親は、「育成」と「教育」の概念を混同しているため、2番目の概念が最初の概念に置き換えられ、メインの概念になることさえあります。クリスチャンの観点から、両親は何を最も心配すべきですか？

まず第一に、教育であることは明らかです。そして教育は、それが適用されれば神に感謝し、そうでなければ大丈夫です。高等教育の卒業証書を取得するカルトは、実際には教育でさえありませんが、それに続く社会的地位は、今世紀の精神に直接関係しています。社会の特定の階層構造では、より高いステップ（ほとんどの場合、投機的、幻想的）を登る機会は、一流の教育機関から卒業証書を取得することにのみ関連しています。親が自分のために子供たちにまともな教育を与えることを熱望していれば、それはそれほど悪くはないでしょう。しかし、ほとんどの場合、教育は卒業証書を取得するためにのみ受けられます。近年、軍隊を避けるために、ここから大学院に進学したいという人が大勢出てきています。他の場合には、小さな集落から大きな集落に、できれば首都または地域的に重要な都市に移動するために。また、両親が一度に大学を卒業した人も、高等教育を受けずに放置されるのが恥ずかしいからというだけの場合もあります。私はそれが後の人生で絶対に役に立たなかった多くの人々を知っています、そして彼らはこれに完全な無関心を示しました。したがって、私が言えることは1つだけです。クリスチャンの両親にとって、この決まり文句が彼らに勝っていないこと、そしてそうでなければ人生の不便が生じるという理由だけで娘や息子に教育を与えるという目標を設定しないことは良いことです。またはそれがとても受け入れられているので、それはそれを意味し、私たちは必要です。

14.そして、子供たちの宗教教育はどうあるべきですか？

まず、子育ての例です。そのような例はありませんが、他のすべてがあります-子供の聖書、朝と夕方の祈りのスキルを植え付ける試み、教会の礼拝への定期的な出席、日曜学校、さらには正教会の体育館ですが、キリスト教の生活はありませんかつて「静かで敬虔な生活」と呼ばれていた両親は、子供たちを信者や教会員にするものは何もありません。そして、これは正統派の両親が忘れてはならない主なことです。 1988年から15年が経過した今でも、教会以外の人々と同じように、この慣性を維持しています。「」しかし、彼らがそこで彼に良いことを教えることも難しいでしょう：祈って速く、そして家で彼の両親は聖金曜日にチョップを食べてワールドカップを見ます。または、朝に彼らは子供を起こします：典礼に行きなさい、あなたは日曜学校に遅れるでしょう、そして彼ら自身は彼が去った後いっぱいになるためにとどまります。あなたはそのように育てることはできません。

一方で、忘れてはならないことですが、子供は一人で育てられません。そして、両親のキリスト教生活の例の存在は否定しませんが、それどころか、一般的に自然に決定される信仰と信心の初期のスキルを子供たちに植え付けるための彼らの努力、例えば組織的および教育的を意味します家族の生き方。今日、彼ら自身が奪われた教会の子供時代が何であるかを知っている若い親はほとんどいません。そして、それは就寝前の夕方に点灯するランプのようなもので構成されています（そして、年に1回だけでなく、2回だけでなく、母と娘はこれを行うことに慣れています、そして娘はそれからそして何年も後に何を覚えているでしょう年齢彼女は初めてランプを点灯することを許可されました）、イースターケーキを奉献したお祝いのイースターの食事として、断食の日の法定の食事として、子供たちは家族が断食していることを知っていますが、これはある種のハードワークではありません誰にとっても、しかしそれ以外のことはできません-これが人生です。そしてもちろん、子供の年齢にふさわしい断食の要求が一種の教育的課題として彼に課せられたのではなく、家族全員がこのように生きているという理由だけで、もちろん、魂に利益をもたらします。

15.キリスト教教育とはどういう意味ですか？

クリスチャンとしての子供たちの育成は、まず第一に、子供たちの世話をし、永遠の準備をすることです。そして、これがポジティブで正しい世俗的な育成との主な違いです（この場合、悪い育成やその欠如について話すことは意味がありません）。道徳的な考えを持った良い世俗的な育成は、子供たちがこの世界で適切に存在するため、両親、他の人、国家、社会との適切な関係のために準備しますが、永遠のためではありません。そして、クリスチャンにとって、主なことは、神と神の中にいる人々と一緒にいるために、祝福された永遠を失わないように地上の生活を送ることです。したがって、さまざまなメッセージや目標が発生します。したがって、特定の社会的地位と重要な買収の評価と望ましさには違いがあります。結局のところ、クリスチャンにとって良いことは、これまでも、そしてこれからも、世界の愚かさと狂気です。ですから、他の場合、クリスチャンの両親は、罪深い環境で不可欠なローテーションに関連している場合、良心の妥協に関連している場合、社会的地位が高すぎることから、子供を過度に教育されないように保護しようとします。そして、世俗的な社会にとって理解できず、受け入れられない他の多くのことから。そして、この天国を見つめること、天国の無限のこの記憶は、キリスト教教育の主なメッセージであり、その主な特徴です。

16.親は何歳で子供の宗教教育を始めるべきですか？

誕生から。なぜなら、8日目に子供に名前が付けられるからです。 40日目頃、彼はほとんどの場合、バプテスマの秘跡を受け取ります。その後、彼は聖体拝領を受け取り始め、他の教会の秘跡にアクセスできるようになります。ですから、教会での子供の人生は、彼の存在の最初の日から始まります。ちなみに、この意味で、正教会は、子供にバプテスマを授けない大多数のプロテスタントだけでなく、バプテスマを授けるが、クリスマ、または彼らがそれを呼んでいる確認を受け取るカトリック教徒とも異なります。意識した年齢でのみ最初の聖体拝領。したがって、いわば、人間の個性の見方が合理化され、知的意識によってのみ、聖体拝領の優雅な賜物と聖霊の賜物が利用可能になります。正教会は、子供の心によって幼児から隠されている心に理解できないものが、彼に異なって明らかにされることを知っています-それは魂の中で、そしておそらく大人よりもさらに明らかにされます。

したがって、信仰を持った子供の家庭教育もまた、彼の人生の最初から始まります。しかし、教父には教育学的論文はありません。正教会の神学では、家族教育学のような特別な規律はありませんでした。私たちは教会の歴史には見られず、「哲学」で行われているように、両親を信じるためのある種の教育学的アドバイスのように、特別に集められています。教育学は教会の固定された教義ではありませんでした。どうやら、両親のクリスチャン生活が教会の精神と信心深さの精神で子供を自然に育てるという信念は、2000年の間教会の意識の財産でした。そして、これから今日、私たちも先に進まなければなりません。母親、父親のクリスチャン生活-祈り、断食、禁欲、精神的な読書、貧困と慈悲の愛がある、偽りのない、現実の-それは子供を育てるものであり、本ではありません読まれたPestalozziまたはUshinskyの。

17.小さな子供に祈るように教える方法と、彼が心から知っておくべき祈りは何ですか？

一般的に、子供のための特別な祈りのルールはありません。私たちのいつもの朝と夕方の祈りがあります。しかしもちろん、幼児にとって、これは彼らが99パーセント理解できないテキストを校正することを意味するものではありません。まず第一に、それはあなた自身の言葉での祈りかもしれません-お母さんについて、お父さんについて、他の愛する人について、故人について。そして、この祈りは、神との対話の最初の経験として、非常に単純な言葉でなければなりません。「主、母、父、祖父、祖母、私の妹を救い、私を救ってください。そして、喧嘩しないように助けてください、私の気まぐれを許してください。私の病気の祖母を助けてください。守護天使よ、あなたの祈りで私を守ってください。私の名を冠した聖人が私と一緒にいて、あなたから良いことを学ばせてください。」子供自身がそのような祈りを言うことができますが、それが彼の人生に入るには、あらゆる気分と心の枠組みの中で、それに対する力と欲求を見つける親の勤勉さが必要です。

子供が母親の後に意識的に繰り返すことができるとすぐに、「主よ、憐れみを持ってください！」非常に早い段階で主なる神に尋ね、感謝することを学ぶことができます。そして、これらが小さな子供が発する最初のフレーズのいくつかであるならば、神に感謝します！正統派の指を物理的に暗記するためだけに、とりあえず赤ちゃんに指を当てる母親と一緒にアイコンの前で語られる「主」という言葉は、すでに畏敬の念を持って彼の魂に響き渡るでしょう。そしてもちろん、小さな男が1年半、2、3年でこれらの言葉に入れる意味は、80歳の老人のそれとは異なりますが、長老の祈りがそうするという事実ではありません主にもっとはっきりしなさい。ですから、主知主義に陥る必要はありません。彼らは、最初に救い主キリストによって成し遂げられた贖いの偉業を子供に説明し、次になぜ彼が赦しを必要とするのかを説明します。一時的であり、彼がすべてを理解している場合にのみ、彼に次のように言うように教えることができます。主は憐れみを持っています！」そして、「主よ、憐れみを持ってください」とは、あなたは自分の人生をすべて理解する必要があります。

彼らが成長するにつれて、精神的および肉体的に、そしてすべての子供たちでそれはさまざまな方法で起こります、それは学んだ祈りの供給を徐々に増やす必要があります。子供が教会の礼拝に行き、主の祈り「私たちの父」を聞き、それが教会で歌われ、食事の前に毎回家でどのように読まれるのかを聞くと、彼はすぐにそれを思い出します。しかし、親にとっては、この祈りを覚えておくように子供に教えるのではなく、それが何を言っているのかが明確になるように説明することが重要です。他の開会の祈り、例えば「聖母マリア、喜んでください！」また、理解して暗記することもまったく難しくありません。または、アイコンが家の中にある守護天使、またはあなたの聖人への祈り。小さなタネチカが幼児期から話すことを学んだ場合：「聖殉教者タチアナ、私たちのために神に祈ってください！」、それからそれは彼女の人生の残りの間彼女の心に残ります。

4歳か5歳から、あなたはすでに両親と一緒に分解して暗記するためのより長い祈りから始めることができます。そして、私の意見では、最初の祈りから完全なまたは省略された朝と夕方のルールへの移行は、子供自身が大人のように祈りたいときに後で行う方が良いと思います。そして、より単純で幼稚な祈りのセットで彼をより長く保つ方が良いです。お母さんとお父さんが朝と夕方に読んだような祈りを読むのは時期尚早であることがあります。なぜなら、彼は彼らの言うことすべてを理解していないからです。大人の祈りに成長したいという願望は子供の魂に植え付けられなければなりません、そしてその後の完全な祈りのルールは子供にとってある種の負担と義務ではなく、それは毎日満たされなければなりません...

モスクワの古い教会の家族の人々は、幼い頃、困難なスターリン主義者やフルシチョフの時代に、母親や祖母が彼らに「私たちの父」と「聖母マリア、喜んでください。」これらの祈りはほぼ成人期まで唱えられ、その後「信仰の象徴」が追加され、さらにいくつかの祈りが加えられましたが、子供時代に彼が朝晩の規則を完全に読まざるを得なかったということは誰からも聞いたことがありません。子供たちは、自分たちの自由意志で教会の本を読みたいと思ったときに、短い祈りでは不十分であることに気づいたときに、それらを読み始めました。そして、人の人生でもっと重要なことは、魂が求めるので祈ることであり、それがとても習慣的であるからではありません。現在、多くの家族では、親は子供たちにできるだけ早くそしてできるだけ多く祈るように強制しようとしています。そして、残念ながら、子供の祈りへの嫌悪感は驚くほど速い時間に起こります。私は一冊の本で、すでにかなり大きな子供に手紙を書いていた現代の長老の言葉を読まなければなりませんでした。あなたはそれほど多くの祈りを読む必要はなく、私たちの父と聖母マリア、喜ぶ "、そして、あなたは他に何も必要ありません。聖なる、偉大な、そして教会の子供たちは、彼がそれを吸収し、消化することができるような量で受け取るべきです。

小さな子供が大人の朝晩のルール全体を最後まで注意深く聞くことは非常に困難です。これらは、神が選ばれた特別な子供たちであり、幼い頃から長い間、意識的に祈ることができます。考え、祈り、経験豊富な人と相談した後、テキストで単純な祈りからなる、短くて理解しやすい祈りのルールを子供のために作成する方が賢明です。これを彼の最初の祈りのルールとし、子供が成長するにつれて少しずつ、祈りの後に祈りを加えていきます。そして、彼自身が幼稚な切り詰められた形から本当の祈りに移りたいと思う日が来るでしょう。子供は常に大人を模倣したいと思っています。しかし、それは着実で誠実な祈りになるでしょう。そうでなければ、子供は両親を恐れて、祈っているふりをするだけです。

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正統派の教会とは何かを理解するには、川が海に流れ込む様子を想像するだけで十分です。信者は生涯、教会の礼拝と礼拝に溶け込み、神との交わりの深さを学びます。

このプロセスに終わりはありませんが、始まりがあります。それは、新しく改宗した人が正教会の懐に加わるのを助けるキリスト教教育です。

教会の意味は何ですか

「教会」という言葉自体の音はそれ自体を物語っています。これらは正教会のバプテスマを受け入れ、完全なクリスチャン生活を送ることを決心した人々によって行われる行動です。

人々を教会の家族に紹介する前の行為は、キリスト教の生活の基礎の研究であり、正統派の深さの知識への渇望を人の中で目覚めさせるように設計されています。

正教会

休日にのみ教会に出席し、教会から独立して世俗的な生活を送る教区民は、特に教会を必要としています。実際、その結果、人は霊的に変容し、道徳と態度を変え、私たちの救い主イエス・キリストのイメージを真似ようとします。

正統派の人にとって、「教会員になる」とは次のことを意味します。

正統派の体に加わること。
教会生活の精神で満たされること。
教会の人々と精神的および道徳的につながること。
あなたの霊、性向、キリストの戒めとの関係を測ってください。

重要！教会化することは、教会共同体、正教会の独房になることであり、その最も重要な特性は以下の特性です。

神聖さ;
使徒職;
団結;
合議制。

神聖さは真のクリスチャンの主な特徴です。

クリスチャン生活について：

クリスチャンの名誉、道徳的な純粋さ、信心深さ、神への恐れは、教会に通う人のための単なる言葉ではなく、彼の人生の指標です。

クリスチャン生活

使徒職とは、イエスがこの世にもたらされた良いたよりを証することを生涯にわたって意味します。キリストの救いの使命を知らない人々にキリスト教の信仰を持っているならば、すべての真の正教会はある程度使徒です。

団結は、父なる神、息子、聖霊への揺るぎない信仰であり、聖三位一体の誠実さの告白です。

共感は、教会の共同体の全会一致と志を同じくすることで表されます。

神への真の信仰を得る-神の人生の真の深さを知ること、聖霊の息吹を感じること。

物理的なレベルでは感じられません。教会以外の人にとって、教会が霊的に飛び上がるために神の人生に没頭していることを理解することは困難です。このプロセスは、物理的に教会の外に住み、精神的に世界に留まり、霊的に神を理解しようとするという要素に分けることはできません。神の臨在に完全に浸ることだけが教会を保証します。

教会の伝統、法律、規範、断食、祈りの変容で真に満たされ、人を浄化します。キリストの人生の深さと美しさを知っている新しい教会の人々は、神の民と呼ばれる愛の海に注いでいます。

正統派の人々は、自分たちが特定の教会の教区民であるだけでなく、偉大な教会である神とパートナーであることに心のすべての細胞で気づいたとき、深く誇りに思っています。これは教会であり、困難でありながら非常に幸せな生活であり、神の臨在に満ちています。

教会の生活に溶け込むために何をする必要があるか

現代社会では、教会以外の人が「どうやって教会になるのか」という疑問を抱くかもしれません。

正統派の信者は、神の人生を知る秘訣と方法を学ぶのを助ける霊的なメンターの助けを借りて、教会生活に溶け込むのが簡単です。

正教会の信仰の基礎を理解するには、聖書、聖書、伝統、聖人の書簡を定期的に読む必要があります。真のクリスチャンの信仰の功績を学び、神の律法に従って生き、信仰のために死に、正教会の信者は、父、子、聖霊の恵みの知識における彼らの成長のモデルを獲得します。

聖書、聖書

信仰の獲得である正統派は、日曜日と素晴らしい休日に胸の十字架を身に着けて教会に出席するだけでなく、聖三位一体、神の母、そしてすべての聖徒との交わりの更新を渇望することから成ります。
聖霊の恵み、神の秘跡の間に人々を満たす神のエネルギーを知ることによってのみ、人はキリストの第二の戒めを果たす力を獲得します。（ヨハネ13:34）。

重要！霊的なメンターの助けを借りて、新しい教会の人は、ミニストリーの秘密、教会での行動、そして教会生活の秩序を学びます。それは徐々に彼自身の運命の一部になります。

これが教会に通う人が生まれる方法です。

私たちの主イエス・キリストの父である全能の主なる神は、あなたの言葉によってすべての言葉と言葉のない性質を創造し、ヘッジホッグを運ぶ人々からすべてをもたらしました。しもべ（名前）、あなたの聖なる教会に来るすべての罪とすべての汚れから清めなさい、あなたの聖なるミステリーに参加することは非難されないかもしれません。
そして、あなたがあなたを連れてきて官能的な光を彼に示したように、彼女から生まれた子供を祝福し、成長し、聖別し、理性を与え、賢く、賢くしなさい、そしてあなたが決定したハリネズミの間に、知的なものは光に値するでしょう：そしてそれあなたの聖なる群れと接触します...

...自分自身、そして今、赤ちゃんを守ってください、主よ、この子供を両親と受け手と一緒に祝福し、必要なときに、水と誕生の霊で彼をふさわしくしてください：あなたの聖なる羊の群れを連れてきてください、あなたのキリストの名において..。

教会の儀式の終わりに、赤ちゃんはバプテスマを受け、母親は解放されます。

子供のバプテスマのための祈り
神の僕（名前）は、父と子と聖霊の名において、アーメンの教会になります。
まず、「ゲート」。教会への、そして教会への、神の王国の新しい生活への入り口としてのバプテスマ。
また、彼女に動詞である寺院を紹介します。
彼はあなたの家に入り、あなたの聖なる神殿を崇拝します。
入った後：教会の生活そのものが、王国の「喜び、平和、義」としての賛美と礼拝のように見えます。
そして彼は神殿の真ん中に入る、動詞：
あなたは教会の真ん中で歌います。
そして最後に、教会自体が行列として天の王国に登り、神のすべての命の最終的な成就です。
祭壇の扉の前にも紹介...

教会を始める正しい方法は何ですか？アンドレイ・トカチョフ

教会生活の活発な復活を特徴とする過去10年間、ロシア正教会のほとんどの小教区に何らかの形で日曜学校が登場してきました。彼らは、教会の家族だけでなく、両親が教会から遠く離れている子供たちからも、子供たちの教会と宗教教育に多大な貢献をしています。

教会生活の活発な復活を特徴とする過去10年間、ロシア正教会のほとんどの小教区に何らかの形で日曜学校が登場してきました。彼らは、教会の家族だけでなく、両親が教会から遠く離れている子供たちからも、子供たちの教会と宗教教育に多大な貢献をしています。同時に、日曜学校の活動を理解する過程で、それらの多くの仕事には、本質的に組織的および方法論的の両方で多くの問題があることがわかりました。これは、特に、最近のクリスマス教育リーディングで議論されました。日曜学校の効果的な仕事の欠如は、しばしば彼らの生徒の正式な教育と表面的な教会をもたらし、その結果、青年期と成人期に彼らの多くの教会からのその後の離脱をもたらします。したがって、現在、日曜学校の教育活動への方法論的アプローチとその組織構造を改善する課題が急務である。このニュースレターには、教区の宗教教育の課題を探求し、日曜学校のベストプラクティスを共有する資料が含まれています。

現代の教区生活の条件における子供たちの正統な教育と育成

コンスタンティン神父、教会生活における日曜学校の場所はどこですか？

教会生活における日曜学校の場所とその内部構造は、それらの前に設定されている主な任務によって決定されるべきです。これは子供たちの教会と教会の教育です。

もちろん、既存の日曜学校は他の教育的および教育的課題を解決することが多いので、これらの学校の生徒は教会に入るときに、喜ぶことしかできない有用な知識とスキルを習得します。しかし、教会がなければ、神聖な歴史と典礼を心から知ることでさえ、魂の救いには役に立たず、有害でさえあり得ます。したがって、教会と教会教育の任務は主要な任務と見なされるべきであり、残りはすべてそれに関連してのみ考慮されるべきです。

あなたの意見では、日曜学校のカリキュラムはどうあるべきですか？

一見すると、正教会のカテキズム、神聖な歴史、典礼などの教義の主題が日曜学校の基礎となるべきであることは確かなようです。私たちの子供たちが神の戒めを知っていて、聖書の中で自分自身をよく方向づけ、典礼や他の神聖な奉仕や秘跡の意味を理解しているなら、これは彼らを教会の人々にするでしょう。しかし、そうなるでしょうか？

第一に、教会以外の人の神の律法の知識は彼にとって役に立たないかもしれません。結局のところ、彼を愛していない誰かが彼について何かを見つけた場合、それは誰にとっても不快であるのと同じように、誰かが冷たい心で彼について知る必要があることは神にとって喜ばしいことではありません。信仰の基本的な真理は必然的に子供たちに宣べ伝えられなければなりませんが、これは神の律法を教えることと同じではありません。神学は、まず第一に、心ではなく（可能であればこれが望ましいですが）、心で理解されるべきです。しかし、神についての心からの知識、霊的な経験は、教室で、神の恵みの助けを借りて、一般的に人生で得られるほどではありません：家族、教会のコミュニティ、礼拝、個人的な祈り、告白者とのコミュニケーション、そして教室でも。

第二に、教育は、原則として、ある程度の強制なしには不可能ですが、成人の教会の人々（たとえば、神学校の学生）に関しては、「勉強したくない場合は、立ち去ってください」と言うことができます。しかし、日曜学校では、このアプローチは受け入れられません。教義の分野を教えることへの強制は、多くの弟子を教会から遠ざける可能性があります。

最後に、私が率いる日曜学校の経験は、この規律が日曜学校で十分に教えられていなくても、教会に通う若い男性と女性が神の律法の試験の準備をすることは難しくないことを示しています。（法律の優れた教師が不足しているため）。 1994年から1999年まで、私たちの日曜学校の13人の卒業生がモスクワ総主教区のさまざまな大学に入学しました。

上記に照らして、教義の教科を毎週日曜学校で教えることを要求することは危険でさえあるように思われます。望ましいですが、必須ではありません。そして、いずれにせよ、それらがそのコアである必要はありません。

日曜学校の中核は何でしょうか？

神が送るもの。答えは取るに足らないように思えるかもしれませんが、日曜学校の主な仕事は子供たちの教会であるということを忘れないでください。つまり、私たちは子供たちに彼女を通して教会のコミュニティに慣れてもらいたいのです。このためには、日曜学校自体が教区コミュニティの有機的な部分である必要があり、学校の主要な教師はその積極的なメンバーである必要があります。

しかし、コミュニティは人為的に組み立てられているわけではなく、不可能です。専門家、例えば神の律法の教師を招待することは可能であり、時には必要でさえあります。彼は素晴らしい敬虔な人、一流の教師になることができ、修道院長、病棟のスタッフ、教区民との良好な関係を築くことができますが、それだけでは人がコミュニティのメンバーになるには十分ではありません。ここにはある種の謎があります。いずれにせよ、日曜学校の核となるのは、すでに地域社会の一員である人々が実行できる活動だけであることは明らかです。

もちろん、優れた組織力があれば、正統派の教育機関を神の法則やその他の教科の教えと「組み合わせる」ことができます。しかし、それが教会共同体の生きた一部にならないなら、子供たちはそれを通して教会に行く人になることはありません。良い日曜学校が一人の教師、つまり修道院長から始めて、それから彼の霊的な子供たち（彼らが現れるように）と日曜学校で働くように特別に招待された人々が仕事に加わるのは当然です。

最も好ましいコア職業は何ですか？

まず、児童合唱団。比喩的に言えば、その効率は他の職業よりもはるかに高いです。小さな子供たちの合唱団を作るには、リハーサル室が1つと、子供たちを愛する正統派のプロの合唱団が1つあれば十分です。もちろん、音楽的に教育を受けていない子供たちで構成された合唱団は、おそらく一流のコンサートで演奏することはできません。しかし、聖歌隊を通して、子供たちは自然に典礼に引き寄せられます。合唱団自体は統一された事業であり、必要な資金は比較的少なく、休暇の準備と実施を提供します。典礼の最中に児童合唱団が歌うと、子供たちが聖体拝領を受けるのは当然のことです。もちろん、子供たちに彼らの意志に反して聖体拝領を与えたり、聖体拝領を受け入れたくないと叱ったりすることはできません。

第二に、日曜学校の生徒の神聖な奉仕への参加について考えてみましょう。年上の男の子は祭壇で奉仕するかもしれません。もちろん、すべてではありません。誰もが望んでいるわけではなく、誰もがこれを実行できるわけではなく、すべての寺院がすべての人を収容できるわけではありません。私たちの教会では、祭壇の男性は、年齢に関係なく、奉仕の間、敬虔に振る舞い、年長者に厳しく従い、祭壇の掃除に参加することが求められています。

日曜学校があり、その中核は、新殉教者、社会福祉、聖地への巡礼、イコンの絵の指導、さまざまな工芸品に関する資料の収集です。もちろん、神の律法を教えることは、それがうまくいけば、そのような核心になることができます。

生徒の神聖な奉仕への参加というトピックを続けて、あなたの意見では、教会の儀式の教育学的な可能性は何であるかを尋ねたいと思います。

もちろん、式典は自分自身を救うものではないことは誰もが知っています。人の内にあることが重要であり、外部の信心は、それが内部の信心の現れである場合にのみ価値があります。一方、外側が内側に影響を与えることも知られています。人が単純で、神を喜ばせていると思われることを誇りに思っていないとき、アイコンにキスしたり、ろうそくに火をつけたり、お辞儀をしたりすると、魂は体の行動に順応し、身体の行動は精神的な重要性を獲得し、人を助けます祈りに耳を傾ける。

しかし、これに加えて、教会の儀式には教えの可能性もあります。たとえば、アイコンの前でお辞儀をしてキスをすると、人はアイコンが崇拝の対象であることを学び、アイコンに描かれている人を称えることを学びます。子供が僧侶の祝福の手にキスをするとき、彼は説明なしで僧侶が重要な人物であることを学びます。子供たちに教会の儀式を紹介することによって、あなたは微妙にしかし効果的に彼らの心と心に多くのクリスチャンの真理を根付かせることに貢献することができます。

ここで、子供たちへの聖書の体系的な読み方（子供たちの聖書ではありません！）と聖人の生活（日常の話題に関するおとぎ話ではありません！）が子供たちに非常に深い影響を与えていることに注意してください。神のことばは種のように人の心にあり、邪悪な心に拒絶されなければ（心の反応はそれほど重要ではありません）、芽を出して実を結ぶでしょう。外見上、これは知覚できないように見えるかもしれませんが、人の精神的な生活の重要性は、心だけが知覚する真理よりもはるかに重要です。

日曜学校の主な問題の1つは、生徒の教会以外の行動であるとよく耳にします。あなたの意見では、ここでの問題は何ですか、そしてそれを解決する方法は何ですか？

多くの教会の学校に共通するそのような現象の理由は、必ずしも教師の貧弱な仕事と貧弱な家庭教育ではないと思います。もちろん、欠点はありますが、たとえ私たちが神聖で輝かしくても、教会の学校での青年の道徳性の難しさは消えません。どうして？

まず、今日の子供たちはほとんどの時間を教会以外の環境で過ごします。周囲の堕落した世界の影響は深く、最近学校に来た子供たちだけでなく、私たちと一緒に数年過ごした子供たち、さらには教会の家族。

第二に（そしてこれが主なものです）、誘惑する世界とそこで働く悪霊に加えて、人（私たちの弟子のそれぞれについてを含む）についての神の神秘的な摂理もありますが、それは常に私たちと一致するとは限りません一見良い、計画。

そして第三に、人間の自由があります。彼は自分自身のために神の善意を自由に受け入れるか、それを故意に拒絶し、許されているとおりに生きます。

したがって、私たちの教会の学校の子供たちの精神的な運命に対する私たちの責任を放棄することなく、私たちはまだ移行期のほとんどの青年が彼らの行動で教会の教育者を混乱させるという事実を受け入れなければなりません。そして、これを完全に回避する方法ではなく、生徒たちと一緒にどのように行動すべきかという問題が提起されるべきです。 10代の若者の悪い行動を容認することは、私たちの親の十字架です。そして、肉体の両親、そして学校の両親。

子供たちが外部の何にも執着していない教会の学校（たとえば、ある科目で無料で良い教育を受ける機会）では、確かに大きな脱落率があります。そして、中退率が高くない教会学校は、教会の子供たちの教会以外の行動の問題に直面するでしょう。教会の学校の生徒の高い称号にふさわしくない行動をとるすべての人を簡単に追放することができます。しかし、それは彼らが最も必要としているまさにその時に子供たちから精神的なサポートを奪うことを意味するでしょう。

10代の若者は、時には非常に見苦しい行動に直面したときに見えるほど悪くはありません。すべてではありませんが、彼らの行動の多くは、彼らの意志ではなく、あなたが知っているように、通過する年齢、そして世俗的な誘惑によって決定されます。したがって、私たちは道徳的要件の低下を危険な欺瞞と見なして、子供たちから精神的な生活についての真実を隠さず、悪を悪と呼びますが、私たちは子供たちを日曜学校から最後の機会に追い出しません。

子供たちが霊的に有害な趣味を超えて成長するのを助けたいのなら、私たちは子供たちが私たちから彼らの見解や経験を隠さないように、子供たちとそのような接触をするように努めるべきです。私たちが子供たちと高い禁欲的な口調だけでコミュニケーションをとっていれば、信じている子供たちでさえ私たちの影響力から外れるでしょう。

しかし、司祭は子供たちと一緒にそこにいるためにディスコに行くべきですか（そのような実験は知られています）？そうでなければ、子供たちは自分の弱さへの軽蔑を祝福として認識するでしょう、そしてこれらは非常に異なるものです。あなたは男の一人の望ましくない行動について知ることができ、その時までこれに焦点を合わせませんが、それが便利で便利なときは、あなたの本当の態度を示してください。司祭自身が現代の子供たちの通常の娯楽に参加する場合（たとえ良い目的があっても）、彼はどのようにして彼らを最高の子供たちに導くことができますか？

特定の状況でどのように振る舞うのですか？いつ「ナットを締める」必要があり、いつリラックスする必要がありますか？男の子や女の子の前に置くのが難しいとき、そしておそらくクラス全体の前にさえ、「あなたはあなたの行動を変えるか、あなたが去るかのどちらか」という質問、そしてあなたが気づいていないふりをするとき非常に深刻な犯罪ですか？神がこれらの問題を解決するのを助けてくださいますように。

教師はせいぜい生きていて、主の意志、主の楽器、さらには同僚でさえも同意することができますが、救いの方法はなく、そうすることはできません。教える方法、道徳教育の方法はありますが、救いの方法はありません。もちろん、このことから、子供たちと一緒に働く必要がないということにはなりませんが、神様だけに頼る必要があり、子供たちのために神様に祈る必要があります。日曜学校での子供たちとの仕事そのものが、子供たちへの心からの祈りの表向きの現れであるべきです。正確には心。口頭と精神的な祈りはほとんどありません。 10代の若者がキリストの真の道に乗り出し、永遠の命につながることを神に向けられた心からの願いがなければなりません。この欲求は私たちにどれほど強く、それは神に向けられているのでしょうか？これは、すべての教区司祭とすべての教会の教師が直面している質問です。私たちの子供たちは困難で危険な状況にあります。同時に、彼らは精神的に弱いですが、精神的に彼らは完全に決定されていません。彼らは文字通り物乞いをしなければなりません。

O.コンスタンティン、クラスノゴルスクのアサンプション教会での日曜学校の経験について教えてください

現在、クラスノゴルスクのアサンプション教会の日曜学校で200人以上の子供たちが勉強しています。それは2つの部分で構成されています：子供たちが週に1〜2回来るほとんどの日曜学校と特に変わらない通常の日曜学校と、学生が合唱部の量の教育を受ける教会音楽学校です。州立児童音楽学校。

私たちの子供たちとの教区の仕事の概念は次のように要約することができます。神殿の会衆は、教会に通う人々からなる、大きくて友好的な家族です。神殿の領土にいて彼らとコミュニケーションをとっている子供たちは、次第に彼らの一人になり、教会の人々になります。同時に、そのような日曜学校の科目が何であるかはほとんど問題ではありません。子供たちをコミュニケーションに巻き込むことが重要であり、教会になりたい人は教会に参加します。

私たちはたくさんの子供たちを魅了し、彼らとその両親をフリーミュージック教育に興味を持ってもらいました。ここでは詳しく説明しませんが、私が活力と見なしていること、私たちのコンセプトの不十分さ、そして発生した問題の解決をどのように提案するかについてお話します。これを行うために、私たちの教区と学校生活がどのように始まったのか、そしてそれがどのように発展したのかについて少しお話します。

クラスノゴルスクのアサンプション教会で日曜学校が生まれた1991年、私たちの教会のコミュニティは非常に小さく、約10〜20人でした。 1992年に初めてOptinaPustynに行ったときは、全員が25席のPAZikに収まり、1993年には45人が乗車し、1994年以降は1台のバスに収まりません。コミュニティには多くの若い男性と女性がいて、かなりきちんとしていますが、喜びと興味を持って、お互いにコミュニケーションを取り、友達を作り、恋に落ちました。多くの人が教会や教会でもっと時間を過ごしようとしました。可能であれば、彼らは教会で働きに行きました。人々が教会を非常に真剣に受け止めている間、温かい精神的な関係がありました：彼らは祈り、交わりを受け取り、彼らの情熱と戦おうとしました。

私たちの日曜学校が最初に発展したのはそのような雰囲気でした。子供たちは彼女をとても愛していた。修道院長の家族が住んでいた部屋の隣に学校の教室があり、近くには教会の食堂もありました。一般的に、大家族。日曜学校はその有機的な部分でした。日曜学校に慣れた子供たちは、当然教会のコミュニティに慣れ、もちろん大人と一緒に典礼生活を送り始めました。

上記を理解する過程で、日曜学校の概念は一種の家族として生まれました。子供たちが教会の環境にいるだけなら、どんな口実でも子供たちを紹介しなければなりません。もちろん、正統派の人々との魂のコミュニケーション、教会問題への実行可能な参加、神聖な奉仕への参加、キリストの聖なるミステリーの交わりは、子供たちの教会を大いに促進し、貢献します。

このコンセプトの活力は、さまざまな側面で現れました。少なくとも、私たちの日曜学校を卒業した数十人の子供たちのうち、約20人が祭壇の所有者と聖歌隊員になり、1人が叙階され、数人がモスクワ総主教区のさまざまな大学で勉強しています。

バラ色になりすぎないように、残念ながら卒業生の何人かは教会生活に冷たくなり、聖体拝領をやめました。私の知る限り、その理由は、彼らが思春期の肉体的な情熱に圧倒されていたからです。そのうちのいくつかは、最終的には教会に戻ることを願っていますが、おそらくそうではないこともあります。しかし、ここでのポイントは、教育活動の概念ではなく、休息の場ではなく、霊的戦いの分野である私たちの地上の生活の悲劇にあります。

さて、検討中の教会の概念の不十分さについて。それは2年前に私たちに感じられ始め、私たちはそれをより意識するようになりました。

まず、コミュニティの数が増えました。もちろん、これ自体は良いことですが、100人の友好的な会社はありません。そして、ほぼ同じ数の兄弟姉妹がクリスマスまたはイースターのお祝いのテーブルに座り始めました。

第二に、元々のコミュニティを中心とした若者が結婚して結婚し、子供たちが行き交いました。家事で忙しいので、人々は当然教会で過ごす時間が少なくなり、奉仕にのみ来るようになりました。

第三に、最初の3、4年間、教区評議会の議長兼議長として、教会で働きたいと思っていたほとんどすべての人を雇うことができれば、今ではスタッフが満員になり、新しい人を雇う必要はほとんどありません。。一方、神殿の必要性は、適切な資格のスタッフを受け入れることを強制し、それでも強制しますが、必ずしも彼ら自身の種類と精神のスタッフを受け入れる必要はありません。このように、コミュニティの構成は、スタッフの構成とますます同じになりました。そして、教会が開かれてから最初の数年間、日曜学校に来る子供たちが、いわば大家族に同時に来たとしたら、今ではそうではありません。教会のように悪くなったとは言えませんが、以前ほど快適ではなくなっています。

第四に、目立った変化が生徒たちに起こった。日曜学校が設立されてから最初の数年間は、教会との交わりのために子供たちが来たり、両親が子供たちを連れてきたりしました。私たちはすでに子供たちに音楽教育を行っています（欠席を防ぐため）。無料の教育のためだけに私たちの学校に連れてこられたかなりの数の子供たちが現れました。ほとんどの親にとって、生のコミュニケーションはほとんどなく、教会や学校のイベントで彼らを見ることはほとんどありません。もちろん、学校や教会に対する親の態度は、子供の関係に影響を与えます。

私たちのコンセプトは、コミュニティが小さく、完全に教会の人々で構成されており、メンバー間に温かい友好関係がある場合に不可欠であることがわかりました。それなら、子供たちがちょうど来て、それが好きなら、子供たちをどうするかは問題ではありません。私たちは子供たちに歌ったり、合唱パートを読んだり、ピアノを弾いたりするように教えました。その過程で、偶然のように、彼らも教会生活に参加するようになりました。今、私たちは、私たちの長年の学校の概念を「オンザフライ」で改善する必要があると感じ、理解しています。

この点であなたの学校の将来をどのように見ていますか？

現在の状況では、教区コミュニティの数が約100人である場合、その構成と構造が教区職員の構成と構造からかけ離れている場合、コミュニティメンバーの大多数が家族である場合（それほど少なくはありません）未婚の若者ですが、今日は地域の主役ではなく、教会で多くの時間を過ごすことができません（奉仕への参加を除く）。そして、日曜学校は、いわば、子供たちが教会生活に引き込まれる入り口であり続けるべきではありませんが、彼女自身が本格的な典礼生活を送る必要があります。

基本的には旧カリキュラムに従って今年度を修了し、来年度からは全校合唱団が毎週、月に一度礼拝で歌うことを紹介する予定です。」ピアノのレッスンを最小限に抑えます。私たちは歌のレベルを維持し、可能であればそれを増やすように努めますが、これまでの世俗音楽学校の水準を維持することはありません。もちろん、これはすべての親とすべての生徒を喜ばせるわけではありません。誰かが私たちを去りますが、誰か、私は、神が彼らの場所に送ると思います。

日曜学校「命を与える源」のコンセプトについて

ツァリツィノの神の母の命を与える春の教会のアイコンで運営されている日曜学校は、1991年10月に教会の牧師であるGeorgyBreev大司祭の祝福を受けて組織されました。学校の存在の最初の期間では、その活動は、ほとんどの場合、伝統的な性質のものでした。当時、学齢期の子供たち約50人が学校で学び、12人の教師が働いていました。当時、大人は日曜学校で勉強していませんでした。

1995年9月以来、生命を与える源の日曜学校は、教育と教育の仕事を合理化し、家族の日曜学校の概念を発展させるための一種の生きた実験室になりました。

生命を与える源の日曜学校の創造的な活動は、宗教教育とキリスト教教育に関連する多くの典型的な教育学的過ちを理解することから始まりました。学校で教えられた霊的知識は子供たちによってすぐに失われ、教師が子供たちに絶えず指摘する必要性である教会のプロセスは困難で表面的なものであったという事実に教師の注意が向けられました。多くの場合、思春期になると、子供たちは学校と教会の両方に通うことに完全に興味を失いました。

宗教教育とキリスト教教育の過程で、教師は生徒に対して正しい立場をとることができないことが示唆されました。教師、教育者の機能と司祭、牧師の機能の不当な識別があります。司祭は、福音を宣べ伝え、神の戒めを解釈し、救いを求めるように神から力を与えられています。教師の仕事は、霊的な意志の形成ほど救いへの呼びかけではありません。救われたいという願望。このためには、正教会の信仰の本質を、一連の要件や禁止事項としてではなく、満たす精神的価値のシステムとして学生に認識されるように、学生に明らかにする必要があります意味と内容のある生活。

救いの必要性が単に宣言されるか、訴えのように聞こえるとき、教会は人為的に強制され、表面的に達成されます。これは、神と教会を愛するのではなく、正教会の信仰にとって危険な教会の魔法、または義務的な宗教的義務を果たす必要性の感覚を学生に植え付けます。明らかに、どちらの場合も、個人の自由の基盤が損なわれているため、思春期になると、多くの若い男性と女性がそのような呼びかけや要求に公然と抵抗し始めます。

キリスト教教育の過程で犯された2番目の重大な間違いは、教師がしばしば無意識のうちに教えられた霊的訓練の福音の精神を歪めることです。人間の罪のために世界は悪にあるという救い主の主張は、しばしば生徒たちに、自分自身と周りの世界を変える必要性についての結論に導くのではなく、恐ろしく臆病な欲求に導くような方法で提示されます。教会でこの世界の問題から身を隠します。この点で、救い自体は、誘惑や誘惑から神殿の壁の後ろに走って隠れることの必要性として解釈され、隣人に対する積極的なクリスチャンの愛を通して、神の助けを借りて私たちの弱さを克服するための霊的な搾取の必要性として解釈されません。この点で、日曜学校の活動を一種の精神的な温室のように構築することは不可能であることが明らかになります。それは、周囲の邪悪な世界から生徒を保護し、隠すのに役立つだけです。学校は、神の良い摂理と、主が彼に指示するところならどこでも平和、善、愛を肯定するキリストの兵士の聖なる義務を果たす意欲を人に信じて教育し、強化する必要があります。

日曜学校の活動における3番目の間違いは、子供たちの精神的な教育を家族の育成と発達の自然条件から分離すること、そして子供たちと青年が直面する病気の問題から抽象化したいという願望に関連しています国の生活の現段階での家族。家族の本当の差し迫った問題を「急上昇」させ、人間の生活の理想的な絵を見せたいという願望、家族の子供たちの生活の困難で時には悲劇的な状況を掘り下げる準備の欠如は、正統派を「美しいものへの夢」は、客観的な困難な生活に対する冷静で謙虚な態度を生徒から奪います。そのような立場の結果として、教師は強められませんが、逆に、無意識のうちに生徒の精神的な強さを弱め、家庭生活がそれ自体で変わる可能性があるという不当な期待を形成します。さらに、厳しい現実とは一致しない、信者の人生のバラ色の絵を描くことで、教師は、家族での生活が特に難しいと感じる子供たちを精神的に勝ち取ります。不幸な子供の母親と父親を置き換えることができるという幻想は長くは存在しないかもしれませんが、それは両親、子供、そして教師自身にとって非常に有害であることがわかります。家族の生き方は非常に安定したしっかりした心理的形成です。子供の魂への影響と彼の性格の発達の精神的な可能性は非常に大きいので、意識の否定的なステレオタイプの急速な克服についての素朴な仮定はほとんど正当化されません。教師は子供たちの意識を通して家族の生活に無理やり侵入するべきではありません。彼らの仕事は、親がクリスチャンの方法で自分の子供を育て、彼らの問題を掘り下げ、精神的に啓発し、有用な教育技術を提案するのを積極的に助けることです。

日曜学校の問題の4番目の原因は、新生児の熱意の危険性を過小評価し、教育学および心理学の成果を無視することに関連しています。「教会になる」というインスタレーションにすぐに関連する、精神的な知識を提示する宣言的で感情的に高められた方法は、教えることの深い精神的な内容を去勢し、学生に神の言葉を考えて感じる機会を与えません。強迫的で大げさな感情はリスナーを疲れさせ、教師のスピーチを人工的にします。

日曜学校を効果的に運営するためには、上記の難しさや不利な点を考慮した特別なコンセプトを開発する必要があると言われています。この概念は、精神教育とキリスト教教育の主な目標と目的、宗教教育と育成の組織化への基本的な方法論的アプローチ、組織的および教育学的方法と学生との協力方法、仕事の期待される結果を反映する必要があります。

まず、宗教教育の初期段階である日曜学校が果たす具体的な機能を特定する必要があります。日曜学校の生徒のかなりの部分がまだ岐路に立っており、日曜学校の教師がこれを助けてくれることを期待して、正教会の信仰を獲得しようと努力していることを心に留めておく必要があります。学生は家族の中で行われている日常生活の経験を思い起こさせ、現在の状況ではすでに破壊されているか、破壊の危機に瀕していることがよくあります。問題、葛藤、矛盾、恨み、失望-これが精神修養の教えが築かれる背景です。神の法則とカテキズムのレッスンでは、学生は徐々にキリスト教コミュニティの教会生活の特殊性に精通します。それに入るには、忍耐、謙遜、柔和、信仰、希望、愛という根本的に異なる関係の同化が必要です。。救いについての説教は、最初は心によってのみ認識されますが、それでも、個人的な宗教的および神秘的な経験と、家族生活を変えるためのクリスチャンの仕事の実践的な経験によって、合理的に理解され、豊かにされなければなりません。このように、日曜学校には独自の目標と目的があり、世俗的な生活と教会の生活をつなぐ一種の「過渡的な架け橋」の機能を果たしています。この移行は一気に達成することはできず、一定の努力と時間を必要とします。一方で、日曜学校は、人が世界での生活の経験を霊的に理解するのを助けるべきです。他方で、それは彼にこの人生の真の聖化と変容の源である救い主キリストを示し、彼を作るべきです。精神的に近く、望ましいイメージ。日曜学校の活動の主な目標は、崩壊しつつある家族に住む現代人の救いへの意志の形成であると言えます。

日曜学校の活動によって媒介される教会と世界との関係は、世界を拒絶しなかったが、そのために十字架での自発的な死を受け入れた救い主キリストの贖いの使命の福音の精神に対応しなければなりません。神の犠牲的な愛でこの世界の悪意を打ち負かします。キリストの磔刑とは、人類を回心させ、神の中での充実した人生の偉業、そして神と共に、隣人への絶え間ない奉仕の偉業への呼びかけです。これらの考慮事項に導かれて、真の正教会のクリスチャンを教育する日曜学校の創設の基礎は、現代人に理解できる例を使用して明らかにされるべき精神的な搾取と無私無欲の考えに基づくべきであることを理解します。このように、主の十字架の受け入れに基づいて、「教会」の概念の必要な深化とその真の意味への移行があります。

上記は、日曜学校の組織が特別な精神的および文化的環境の創造を前提としていることを示しています。クリスチャンの搾取に対する理解と渇きを育む雰囲気。望ましい精神的な環境は、司祭の説教の適切な方向付けと教師による主題の授業の実施によって形成されます。霊的分野のレッスンで教会の深い意味を明らかにするために、日曜学校の教師は、さまざまな人生の困難や試練を克服するという個人的な霊的経験を持たなければなりません。ロシア正教会の哲学者I.A.の言葉によるとイリン、「キリストは説教されるべきではなく、告白されるべきです。」

日曜学校の生徒は、まず第一に、家族の生活条件についての精神的な理解とクリスチャンの取り決めが必要であることを認識し、日曜学校で教えるために子供だけでなく両親も受け入れることをお勧めします。両親に霊的訓練を教えることは、正教会の教義、神の戒め、そして宇宙の霊的法則の開示だけでなく、人々の実際の生活における神の真理の現れの例も含むべきです。家族関係や子育てに関する日常生活の事例には特に注意を払う必要があります。この場合、両親は正統派の家族の強力な精神的な可能性と家族のお互いの精神的な関与の喜びの気持ちを発見する機会があります。

しかし、人々がクリスチャンベースで構築された家族生活の実践的な経験を得る機会を持つために、日曜学校は彼らがお互いに新しいタイプのコミュニケーションと相互作用を組織するのを助けなければなりません。したがって、日曜学校では、精神的および教育的だけでなく、精神的および実践的な活動も多くの分野で発展し、実際には人々を団結させ、以前に破壊された関係を回復する必要があります。優先分野には、共同の祈りと典礼のコミュニケーション、一般的な家族の余暇（サークルと創造的なスタジオ）、休日の一般的な経験、共同の遠足と巡礼旅行、一般的な家庭の読書、文学詩と音楽の夜の訪問を再現できる分野を含める必要があります、共同作業など。家族関係の規制と正常化に不可欠な要素は、アクセス可能なチャリティーレセプションを提供する正統派の心理学者-コンサルタントの助けになる可能性があります。

一般に、家族の日曜学校で組織された教育プロセスの構造は、3つの同心円の形で表すことができます。中心的なリンクは、親と子の間の典礼コミュニケーション、教会の秘跡への共同参加です。真ん中のリンクは、彼らの平行した精神的な悟り（キリスト教教育）です。外部リンクは実践的なコミュニケーションと相互作用であり、多くの重要な分野でキリスト教に基づいて組織されています。

ライフギビングソースサンデースクールの家族向けのおかげで、その中の生徒（子供と大人）の数は4年間の仕事で450人に達しました。学校には15人を含む40人以上の教師がいます。サークルやクリエイティブスタジオのリーダーであり、子供だけでなく保護者にも参加する機会があります。毎月、日曜学校の生徒は、モスクワの修道院とモスクワ地方の聖地への2〜3回の家族旅行と巡礼旅行をする機会があります。年間を通して、日曜学校は5つの一般的な学校の休日を開催しますが、その中で家族の休日「父の家」は非常に人気があります。

精神的な分野は、経験豊富な教師によって日曜学校で教えられています。そのほとんどは、聖ティホン神学研究所または宗教教育学部のカテキズムコースとモスクワ総主教区のカテキズムコースで受けた精神教育を受けています。学年度中、日曜学校の全生徒の6〜7回が礼拝に出席し、共同で教会の秘跡に参加します。

前述のことは、家族の日曜学校の概念をさらに発展させ、その仕事を組織する際の経験を交換することの妥当性を確信しています。

の。モシュコバ-日曜学校の校長
ツァリツィノの「生命を与える春」、
心理学の博士号

私の知人の一人には、最近大学に入学した大人の息子がいます。子供の頃から、彼は定期的に教会に行き、巡礼旅行に行き、防衛産業複合施設のオリンピックで賞を獲得しました。そして学生になって、彼は完全に信仰から離れました、彼は教会に行きたくありません。では、なぜ信じる親の子供たちは教会を去るのですか？それについて考えています 大司祭ジョージタラバン-ウクライナ正教会のスミー教区の書記、教師、 司祭ヴィタリー・シャトキン-カルガ神学校の教師と ヒエロモンクマカリオス（マルキッシュ）-Ivanovo-Voznesensk主教区のコミュニケーションサービスの責任者。

-では、教会の家族の子供たちが成長して教会を去る理由は何でしょうか。

この質問は、私を含むすべての親に非常に関連しています。私には10代の子供がいます。このトピックについて話し合うときは、できるだけ自分自身に正直になるのがよいでしょう。まず必要なのは 自分自身に答え：「教会にいる」とはどういう意味ですか？この下に、彼ら自身のエゴイズムを正当化し正当化する非常に広範な神話の形成がある場合、 そのような教会性は自己保存の本能の現れです。

私の意見では、主な理由は本当の愛がないことです。愛はあなたの子供だけでなく、人生の道で出会うすべての人々のためでなければなりません。本当に愛がなく、その代わりにそれを成功させる方法についての継続的な指示がある場合、これは終わりの始まりです。小さな子供たちはまだそれに耐えますが、彼らの頭の中で、そのような「愛」から自分自身を解放したいという願望は成熟し、強くなります。そして、20年後の「強化された教会」の結果を見ると、かつて世界観の危機を引き起こした霊的生活の誤った理解に反論する新しい人生経験が必要であることがわかります。

私は現代世界の反教会の影響力を軽視したくありません（「反宗教」ほど「反教会」ではありません）。現代社会は、精神的な価値観の場所がない世界観を形成しています。そしてそれは本当です。スピリチュアルは個人的で親密であると解釈され、外部に現れる権利はありません。さらに、成長している子供はまだしていません 征服する仲間の間で自分の信仰を実践する権利。これは大人にとって良いことです。彼はすでにある種の社会的地位を持っており、結局、社会化の多くの問題はすでに解決されています。そして、子供は信者であり続けながら、クラスメートや友人の環境に同時に適応する必要があります。これは非常に難しいです！そして、最も近い人々がまだ家でそれを理解しておらず、誤った「精神的な完全さ」を求めているなら、結果は明白になるでしょう。

ですから、大人の子供たちが教会を去るなら、これは多くの点で、子供時代に受け継がれたファリサイズムの学校の「メリット」ですが、実際には霊的生活への入会ではありませんでした。

そして、私には複数の理由があるように思われます、それらの多くがあります。まず、両親自身がいつ教会に行き始めたかに大きく依存します。彼らは幼い頃から家族を信じて育ちましたか、それとも成人期にキリストに来ましたか？これらは完全に異なるものです。ある人がすでにクリスチャンの家庭で育った場合、幼い頃から自然にクリスチャンの生き方を採用していました。結局のところ、私たちの信仰は神殿だけでなく現れるべきです。人が毎日、そして毎分、神との信仰と生活を維持するというこの経験を積んだなら、彼はこれを自分の子供たちに伝えることができるでしょう。

ほとんどの場合、彼ら自身が信仰に来た両親の子供たちは、それほど前に教会を去っていないと思います。これは理解できます：1990年代、神殿、キリストへの人々の大衆の到来。今、彼らは子供たちを教会にしようとしています。そして、彼らがそれをどのように行うかは大きな問題です。通常、もちろん、彼らは子供たちを教会に連れて行き、日曜学校に入学させようとします。しかし、実際には、すべてがこれに限定される場合があります。そして、簡単に言えば、子供たちと友達になる必要があります。あなたは常に彼らと密接な個人的なコミュニケーションをとる必要があります。そして、親が子供のための権威であり、大人が彼のための偉大な長老の友人であり指導者であるならば、彼は彼の子供に神と彼の教会への愛を伝えることができるでしょう。

大きな問題は思春期です。 12〜13歳になると、多くの子供たちが教会に行くのをやめることが知られています。原則として、日曜学校には7歳から13歳までの子供たちがいます。 14〜16歳の教区民がいる場合、これは、10代の若者を過渡期に保つことができた日曜学校の成果です。私たちの教会の日曜学校で告白者として働いた経験から、両親が本当に長い間教会に真剣に取り組んできた子供たちがいると断言できます。日曜学校にとどまるのはこれらの子供たちです。どうして？彼らはお母さんとお父さんと一緒に告白するので、彼らと交わり、休日を祝い、巡礼旅行に行きます。彼らにとって、これは自然で普通の生活であり、ある種の驚きではありません。母親が突然子供を教会に連れて行ったのです。

そして第二に、環境は非常に重要です。親は、子供、特に10代の子供を、信じている仲間と、できれば少し年上の真面目で善良な人と一緒に囲むように注意する必要があります。結局のところ、思春期とは何ですか？子供は子供時代から大人になります。そして彼は彼の家族の輪の外で彼自身のために権威を探し始めます。彼にとって、通りの誰か、クラスの誰か、知人、教師が権威になります。そして、ここで賢い親は、子供が権威として信者を獲得し、彼に向かって自分自身を向け、彼から彼の行動をコピーすることを確認する必要があります。つまり、彼は自分の言葉を暗記し、非難を受け入れ、自分の教えを自分にとって重要なものとして記憶に残そうとしました。これを行うには、繰り返しますが、親はあらゆる努力をする必要があります。そして、すべてに対する神の意志はすでにあります。もちろん、教会に通う大人も含め、誰でもどこかに連れて行くことができます。そして、世界を学び、過渡期に夢中になっている子供でさえ、そしてさらにそうです。突然、ティーンエイジャーが彼の権威となる興味深い不信者に出会った場合、子供が教会を去るという大きな危険があります。この年齢の成熟した子供たちの親は権威ではなくなり、彼らの言葉はもはや同じ力を持っていません。

-彼らは、教会を去るには青年期と学生期の2つのピークがあると言います。

スチューデントシップとは、人が人になり、熟して基本的な質問に答えるときです。なぜ彼は生きているのか、人生で何をしたいのか、人生で最も重要なことは何なのかなどです。しかし、原則として、彼はホステルの設定、ある種のストリートライフの設定、単なる非公式の地下環境でこれらの考えに成熟します。そして、これは必ずしも真実の達成に貢献するわけではありません。私自身の経験に基づいて、私は言うことができます：通常、この年齢の若者は、宗教的で神秘的な世界について学びたいという非常に強い願望を持っています。しかし同時に、若い男性や少女は時には重大な罪や大罪に陥ることがあり、それが調和して教会生活に入るのを妨げます。神秘的な何かを探す波の中で、若い魂が霊的で宗教的な世界を知りたいと思ったときに、人が考えているクリスチャンや良い正統派の本に出くわした場合、彼は教会に来る可能性が高いです。。しかし、多くの場合、現代のティーンエイジャーにはなじみがなく理解できない教会の環境が彼を撃退し、彼がすでに教会に通っていた場合、彼はしばしば大罪によって妨げられます。偽りの神秘主義のための淫行や趣味を言いましょう。さらに、特に20歳の若い男性は、現代になりたいと思っています。もちろん、この世界の精神に関係なく、家族の中で彼が彼自身の原則に立つように育てられたなら、彼はこの試練に耐えるでしょう。そうでなければ、現代になりたいという願望が彼を教会から追い出します。ここではすべてが彼にとって異質であり、すべてはある種の古代、古語法に向けられており、祖母がいて、若者はほとんどいません。ここで彼らは時代遅れの考えに従うように呼びかけます、さらにここで、それは単に理解できない言語です。ここでは、いわばすべてが歴史からのものであり、若い男は超近代的なものを必要としています。しかし、「現代性」とは、現在のファッション、時代の精神、情熱の耽溺を意味するのであれば、正統派は決して超現代的ではありません。

-一部の司祭は、教会に通う10代の若者の約75％が教会に行くのをやめると言います。私がこれらのひどい数に気づいたとき：10人のティーンエイジャーのうち、8人が去りました、私はどういうわけか不快に感じました。あなたの意見では、これらの統計は本当ですか？

私はこの比率にもっと注意を払うでしょう-10のうち8。これがそうであるかどうかはわかりません。しかし、このデータが少なくても、心配することがあります。乳児期のゴールデンタイムには、人生の別の段階が進んでいることを子供に説明した人は誰もいなかったようです。何年もの間、子供は定期的に聖体拝領を与えられますが、彼が何に参加しているのかを正確に説明することさえありません（私は今、赤ちゃんについて話していませんが、少なくともそこにいると言うのが非常に適切な3〜4歳の子供について話しますボウルの中の聖なる贈り物であり、聖餐は休日であり、聖体拝領を受けるためにお祝いの服を着て教会に来る人々は待っていて喜んでいます）。典礼の神学は後で来るでしょう（そして、おそらく、子供によって尋ねられた質問への答えの形で）。神殿で起こっていることの重要性と偉大さについて、アクセスしやすい理解（というよりは経験）を与えることが重要です。そうでなければ、子供は理解を得ずに、すべてを母親や祖母、または動揺したくない他の誰かのために実行しなければならない一種の儀式として認識します。そして、儀式の実行では、通常の冷笑主義に陥りやすいことを学んだ小さなトリックも可能です。
永遠の「赤ん坊」の状態で凍りつき、手で神殿まで素直に歩いていると、子供は成長の精神的基盤を受け取りません。

教会に来る大人は、教会だけでなく、家庭、職場、さまざまな規則が適用される環境でクリスチャンになることがどのようなものかを常に知っているとは限りません。そして、子供はどのように感じますか？サンクトペテルブルクの心理学者の誰かがかつて社会的孤児について書いたことがあります。ですから、彼らが教会の環境を離れる場合、ほとんどの場合、これらは孤児（霊的ではなく社会的）になり、主が彼らの心配事を知っていて、彼らに最も近い人々よりも愛していることを聞いたことがない子供たちです。

何をすべきか？答えは最初の質問への答えにあると思います。子供を愛することを学ぶことは、最も重要で最も重要なことです。いずれにせよ、主が私たち一人一人をこの道に明らかにし、導くように、これについてたゆまず祈るべきです。他のすべては詳細です。主な障害は、世俗的な世界観から成長する個人的なエゴイズムです。これは私たちの子供たちを私たち自身とキリストから遠ざける主な敵です。

-現在、若者を維持するために、教会にスポーツセクション、サークル、クラブが作られています。これが役立つと思いますか？

サークルワークに関しては、伝記の黎明期にこれに携わっていました。私の深い確信の中で、これは非常に有望な方向性であると言えます。すでに非常に激しい教育プロセスの外では、子供たちに再び机に座って神の法則を古典的な形で研究するように仕向けることは非常に困難です。主題に深く関わっている専門家の意見は次のとおりです。現代人（子供を含む）のさまざまなタイプの活動に精神的および道徳的本質をカプセル化するような方法を探す必要があります。そして、試みがあります。成功の度合いは、教師の性格がどれほど面白くて全体論的であるか（これは必ずしも司祭であるとは限りません）、そしてこれがどれほど誠実に行われるかによって異なります。子供たちは偶然の間違いを許す準備ができていますが、「番号を提供する」ことは機能しません-誰も行きません。ですから、問題は、誰もがそのような問題の定式化を行うことができるのかということです。そうでない場合は、開始する必要はありません。自分で他の才能を探すことをお勧めします。そして、誰が有能であるか-神は助けてくれます！

必要なのは教区生活です-豊かで用途が広いです。ある種の共通の原因を整理する必要があります。たとえば、地元の池を掃除したり、「掃除」を手配したりできます。エホバの証人とプロテスタントとの論争を組織する。退役軍人を祝福しに行き、彼らのアパートに物事を整えます。孤児院に持っていくことができるいくつかの工芸品を作ります。または、一緒にハイキングに行くこともできます。一般的に、教区生活は活気があり、可能な限り多様でなければなりません。主なことは退屈しないことです。

どんなビジネスも、人の人生に何らかの形で役立つ可能性があります。そこに正統派の世界観の塩を少し加えると、子供が教会にとどまることが許容されます。そして、活気のある若者の雰囲気があり、そこで友達を見つけた場合、その若者を教会の懐に留めておく可能性は非常に高くなります。ちなみに、私自身はティーンエイジャーとして神様に来ました。

そしてさらに。私にとって、指標は、母親なしで子供が自分でサービスに来るときです。明日が試験だからではなく、良心をクリアする必要があることに気づき、ただ祈るようになります。そのような子供はほとんどいませんが、そうする人は決して教会を離れることはありません。そして残りは...子供が親の意志に抵抗できない限り、彼は教会に引きずり込まれます、しかし彼が教会の「義務」を拒否する機会があるとすぐに、彼は言います：「私はしたくない」と、彼は再び教会に現れることはありません。この場合、母親だけで奉仕に来たのなら、教会の子供だったと言えるでしょうか。大きな疑問...

すべてではない若い人を含む人は自律性を持っているので、両親から来ています 自由意志..。そして私たちの国では、これを忘れて、思春期の若者をある種のメカニズムとして、せいぜいペットとして、ある程度の成功を収めて訓練することができると話すのが通例です...これはひどいです、そして見返りは明白です。

「ティーンエイジャー」はまったくいません。個性があり、すべてが異なります。最初の違いは、性別と司祭（教師、警官、犯罪捜査官の両方）の違いです。
証書）は、少女よりも若い男性の方がはるかに多くの「問題」、問題、悲しみがあることを確認します。なぜ別の質問なのか、しかし今のところ、特別な注意と注意を必要とするのは若い男性であり、純粋に男性的な資質が彼らに現れるのはさらにそうです。

したがって、結論：はい、軍事愛国的なクラブ、スポーツクラブ（ボクシングとレスリング、新体操ではありません）、ストリートパトロールグループ、人々の分隊は、教区の若者の仕事の最も有望な形態です。

-多くの司祭は、私たちには教区生活がないと言います。それが、ティーンエイジャーが教会を去る理由です。どうすればコミュニティを再構築できますか？

コミュニティ生活は、司祭が自由な時間をすべて教区民と過ごす準備ができていることから始まります。コミュニティを回復する決意があれば、彼は人々と一緒にお茶を飲むことを申し出たり、今日の福音について話し合ったり、問題を解決したりします。たとえば、祖母のマニのダーチャが燃え尽きた、それを作るのを手伝いましょうなど。つまり、教区共同体の生活は、繰り返しますが、司祭がこれを行う準備ができている場合、いくつかのごく普通の行動から形成されます。原則として、司祭は本当に望んでいません。しかし、別の理由もあります。司祭は通常非常に忙しいのです。司祭は、病院、コサック、神学校、夜学、高校、日曜学校など、5つまたは6つの服従に関与することができます...しかし、人々と一緒に働くことは、いかなる種類の怠慢も容認しません。人が一度にやることがたくさんあるなら、当然、彼は不注意にそれらをします。そして、人々とうまく働くために、あなたは一つのことをする必要があります。理想的には、司祭の職務に礼拝と教区のみが含まれる場合。そうすれば、司祭は彼の教区に多くのエネルギーを与え、人々に霊的な生活について本当に教え、差し迫った問題を解決するのを助けることができます。

-何人かの司祭から、10代の若者が聖書を研究することはあまり面白くないと聞きました。あなたはこのことについてどう思いますか？たとえば、十代の若者たちが司祭と一緒に聖書を研究して分析するためにお茶を飲むように頼まれた場合、彼らは興味がありますか？

僧侶たちが彼らの固定観念が常に適切であるとは限らないことに気づき始めたのは良いことです。結局のところ、教育学の科学があり、その中には多くの分野（一般、年齢、比較教育学、教育の理論と方法論、教育作業の方法論、教育スキルなど）がありますが、残念ながら、神学学校の適切なレベル。ここに僧侶がいて、彼らの遠い学校の過去の思い出を利用しています。しかし、今ではさらに興味深いものになっています。外国での経験が利用できるようになっています。私はかつて外国人教師がどのように授業を教えているかを観察しました。 すべての感覚一般的なポジティブな感情的背景に対して。彼らは教育学に関する私たちの古い教科書に書かれていることを段階的に行ったようです。ですから、お茶を飲むことを考えるのではなく、真剣に座って教育学と心理学を研究する必要があります。

私はお茶を飲むことを、断固として教えたり育てたりする方法だとは思っていません。それは私の個人的な意見です。教育的に組織化されていない娯楽は常に非建設的です。教会の環境では、遅かれ早かれお茶を飲むことは、ヒエラルキーの骨の洗浄、ゴシップや寓話の伝達に変わります。入れない場合 教訓的または教育的なタスクはありませんそうすれば、私たちの罪深いスキルと弱さはすぐにギャップを埋めます。

一杯のお茶を飲みながらの会話が、特定のタスクを設定する十分に準備された教育学的手法である場合。たとえば、僧侶や尊敬されている大人の1人が個人的に食べ物を配達し、どんなに小さなものでも奉仕する準備ができている例を示します。これは深い教育的印象を与えます。主なことは、それが誠実であるべきだということです。そのような雰囲気の中で、救い主が弟子たちの足をどのように洗ったかについて話すのは簡単です。そして、私を信じてください、誰も退屈を覚えていません。

お茶を飲むこと自体は万能薬ではありませんが、巧みな組織があれば、重要なことを学ぶ良い方法になります。またはそうでないかもしれません。

主なことは、あらゆる種類の生活活動において子供と親しくなり、現代世界のあらゆる状況でクリスチャンとして生き残る方法を子供に教えることだと私には思えます。結局のところ、現代の子供たちはお茶を飲むだけではありません。そして、大人の誰かがティーンエイジャーがどのように行動するか、結果なしでは越えられない境界線はどこにあるのか、彼の魂の完全性をどのように創造し維持するのかを理解するのを助ける必要があります。

そんなことだと思います 聖書の研究の形式、お茶会として、青年または大人のどちらにも役立ちません。今日、すべての来訪者に開かれた、聖書を研究するためのはるかに効果的で合理的な方法があります。インターネットはもちろんのこと、豊富な文学、講義や会話の録音も。

しかし、僧侶との定期的なお茶の飲み方、テーブルでの会話は確かに素晴らしいです 教区の仕事の形; それは刺激され、宣伝され、適切に組織化される必要があります。それがどのように正しいかは、対象読者によって異なります。私たちは思春期の若者について話しているので、彼らを思春期の若者にとって面白くて魅力的なものにするよう努めなければなりません。それらを、自分たちが提案した資料のデモンストレーションやディスカッションと組み合わせることができます。
事前にそのうちの1人に、面白くてエキサイティングなことについて話してもらいます。

6か月前、私は13歳から17歳までの日曜学校のグループから始めて、聖書を解体し、真剣に深く解体しました。5回のセッションで、マタイによる福音書の1つの章を検討しました。彼らはそれが好きだった。もちろん、これに正式に取り組み、中学生の子供たちに馴染みのある、魂のない、喜びのない雰囲気を、授業開始前の祈りだけで再現すれば、もちろん、長く耐えることはできません。。そして、それが非公式である場合：疲れている-お茶を飲んだり、面白い映画を見たり、面白い漫画を見たりすると、効果は完全に異なると思います。つまり、すべてがシンプルでフレンドリーでなければなりません。さらに、教師が子供たちの年上の友人でなければならないのは思春期です。もし彼が彼らと正常で友好的な関係を築くことができず、ただ来て、講義を読んで去ったなら、もちろん、これは何の印象も与えません。若者は興味を持っている必要があり、これは教室に暖かくフレンドリーな雰囲気を作り出すことによってのみ行うことができます。 10代の若者が日曜学校に2、3人のボーイフレンドまたはガールフレンドを持っている場合、彼はそこに行きます。彼がそこで何をするかは問題ではありません。絵を描く、福音を学ぶ、歌うことを学ぶなどです。

こんにちは！私は長い間尋ねたかったのです。あなたの大聖堂では、赤ちゃんは洗礼を受ける前に教会に入れられ、祭壇に運ばれます。なぜ？通常、バプテスマの後、教会と祭壇への導入が行われます。

答え

こんにちは！ご質問ありがとうございます！

それは2つに分かれます：

1）バプテスマの前の教会

この命令は私たちの正教会のトレブニクによって提供され、そこでは祈りと奉仕（特定の人の精神的な必要性を指す「宝物」）が人の人生の年代順（人生の最初の日の祈りから）に従って配置されます、ほとんどの人が読んでいない、葬儀への）。

乳児の教会がバプテスマの前に立っているのはそこです。

厳密に言えば、これは生後40日目の儀式であり、赤ちゃんへの祈りだけでなく、寺院への入り口での母親への祈りと聖体拝領を始める機会を提供します。確かに、この期限を守る人はほとんどいません。

この儀式の神学的根拠は、クリスマス後40日目に幼児イエスをエルサレム神殿に連れて来ることと福音主義的に類似しています（ルカ2：22-23）-主の奉献の饗宴の根底にある物語。教会の終わりに、司祭が義人のシメオンの祈りを「さあ、手放す」と言ったのは偶然ではありません。

ほとんどの教会でこれがバプテスマ（より正確にはバプテスマの直後）と組み合わされて行われるという事実は、純粋に実用的な便宜から、「二度歩かないように」という原則に基づいて正当化することができます。

セオドロフスキー大聖堂では、バプテスマの前の教会は一般的に義務的な規範ではありませんが（おそらく一般的に受け入れられている慣習に従って教会を建てる-バプテスマと組み合わせて）、それでも私たちは教会で子供にバプテスマを授けたい親にこのように洗礼をするように説得しようとします-厳粛に、教会の集会の間に、原則として、日曜日の典礼の終わりに。

その中で、 まず、聖書に基づく深い霊的意味（前述のとおり）：子供であるキリストのように、子供は神殿に連れて行かれ、「主の前に提示」し（ルカ2:22）、そのような「提示」の後、バプテスマを授けます。。

第二に、彼らが言うように、これは宣教師の意味を持っており、それは今日特に関連しています：結局のところ、子供たちにバプテスマを授けたい多くの若い親は、教会を典礼の集会としてほとんど考えていません。そしてここでは、赤ちゃんが「主の前に提示される」だけでなく、教会は彼女に不慣れなこれらの人々の前に提示されます。したがって、少なくともしばらくの間、彼らは教会を見せられ、その赤ちゃんはバプテスマによってメンバーになります（教会への入場としてのバプテスマは予備的な会話で議論され、典礼への招待がそこにあります教会のために声が出されます）。

ついに、第3、この感動的な儀式は奉仕を非常に飾り、非常に象徴的に見え、キリストはすべての子供に生まれる可能性があることを思い出させます。そして永遠に福音に封印されました。

2）バプテスマを受けていない人の祭壇への入場

私たちは「大人の罪人」について話しているのではなく、いわば無実の至福の存在である赤ちゃんについて話しているのです。そして、この慣習（バプテスマの前、教会の間に、赤ちゃんを祭壇に連れて行くこと）は、後に廃止されましたが、古代に存在していました。ちなみに男の子だけでなく女の子も連れてきて…

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