聖なる教会では、すべてのクリスチャンはすべてのクリスチャンの兄弟たちと一つの魂の中で生きています。 すべてのクリスチャンは一つの体、教会のメンバーです。 教会、社会、教区は、すべての人の霊的な必要に無関心であってはなりません。 それぞれに 聖餐クリスチャンの上で行われる教会全体は、聖なる奉仕の実行中にいることができるクリスチャンの仲介を通して祈りを込めて参加します。 に 結婚の秘跡また 機能見るのではなく、進行中の参加に参加するために集まります 秘跡の秘跡.
弟子たちを説教に送るとき、イエス・キリストは彼らにこう言われました：
行って、すべての国に教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを施し、私があなたに命じたすべてを守るように彼らに教えてください（マタイ28、19-20）。
聖なる教会が教えているように、ここに主によって確立された秘跡についてあります。 聖餐によってと呼ばれる 神の救いの力である聖霊の恵みが、信仰によって神秘的かつ目に見えない形で、何らかの外部のしるしを通して人に与えられる神聖な行動。
直接 福音書は3つの秘跡に言及しています: バプテスマ、聖体拝領、悔い改め..。 他の秘跡の神聖な起源の兆候は、使徒の書簡、使徒の書簡、およびキリスト教の最初の世紀の教会の使徒の男性と教師の作品（聖ユスティノス、聖リヨンのエイレナイオス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、聖キプリアヌスなど）。
新約聖書では、聖餐（古代ギリシャ語Μυστήριον）という用語は、もともと深く、最も内側の考え、物、または行動を意味し（1コリント13：2、1ティム3：9）、聖餐との関連で使用されていません。 教父は異なる数の聖餐式に名前を付けました、そしてこの数はまたいくつかの神聖な儀式、例えば、トンスラと埋葬を含みました。
歴史的に 神秘的な儀式の違いは、現在受け入れられているものと必ずしも一致していませんでした、そして水の大奉献や教会の奉献などの秘跡の数が含まれています。 特に、 6つの秘跡について教える 5世紀と6世紀の変わり目に、ディオニュソスの名前で署名した作家、いわゆる偽ディオニュシウスアレオパガイトによって録音されました。 教義は、以下の神聖な儀式をリストしている教会階層に関する論文のAreopagiticsコーパスに示されています。
- バプテスマ（第II章）;
- 会衆の聖餐（聖体）（第III章）;
- 世界の奉献（第4章）;
- 儀式（神権の聖餐）（第5章）;
- 僧侶のトンスラ、（ch。VI）;
- 埋葬（第7章）。
Pseudo-Dionysius the Areopagiteは、秘跡の数を示した最初の初期のキリスト教作家であり、彼の前に秘跡の数は初期のキリスト教の作家によって決定されていませんでした。
牧師 工房のテオドル（759–826）9世紀には、6つの秘跡について語っています。
- 悟り（バプテスマ）;
- 集会（聖体）;
- 確認;
- 神権;
- 僧侶のトンスラ;
- 埋葬。
初めて 7つの秘跡について教える教会の教義全体の図式化と形式化の学問的原則の結果として、ローマカトリック西部で12世紀に発生します。 秘跡の七つの折り畳みを立証するために、聖霊の七つの賜物（イザヤ11、2-3）、奇跡的に数千人を養ったパンの七つのパン（マタイ15章）の表示を含む、聖書への多くの言及が含まれていました。 36-38）、7つの金色のランプ、7つの星、7つのアザラシ、7つのトランペット（Rev. 1、12、13、16; 5、1; 8、1、2）など。 バプテスマ、聖体拝領、神権、悔い改め、堅信、結婚、油の祝福の7つの秘跡と、教会の儀式の「秘跡」と「儀式」への分割について語っている最初の既知の情報源は、いわゆるバンベルクのオットー司教（1139年）からポメラニアの住民へ。
正教会の東部では、最も重要な神聖な儀式に関連する7番目の数字は、ビザンチンの僧侶ヨブ（d。1270）の書簡の1つで最初に知られていますが、ローマカトリックのモデルに完全には従いませんでした。 1）バプテスマ、2）油注ぎ、3）命を与えるキリストの体と血の聖なるものの受け入れ、4）神権、5）結婚、6）聖なる図式、7）祝福または悔い改め.
特に14世紀と15世紀には、聖人グレゴリオスパラマス（1296-1359）やテサロニカのシメオン（14世紀末-1429）、ニコラカバシラス（1322 – 1397/1398）などの偉大な正統神学者がいます。 それらのどれも7倍の学問の公式に従わなかった：聖グレゴリーは洗礼と聖体だけに特別な重要性を置いた。 ニコラ・カバシラは、彼女の著書「キリストの中での生活に関する七つの言葉」の中で、バプテスマ、堅信、聖体について述べています。 そして聖シメオンは、7つの有名な聖餐式をリストしており、聖餐式の性格と僧侶のトンスラを指しています。 エフェソスのメトロポリタンジョアサフによって編集された教会の秘跡の別のリストは、15世紀にさかのぼります。ここでは、出家生活、埋葬、神殿の奉献など、10の神権が名付けられています。
一方、ローマカトリック教会は、1545-1563年にトレント公会議で7つの秘跡を正式に承認しました。 正教会の環境における西洋の教えの影響力が強まるにつれて、この公式は、16世紀の終わりから17世紀の初めまでに正教会で徐々に一般的に受け入れられ、パイロットブックに入ります。 ネストリウス派と単性説の間でも7倍の数の秘跡が確立されました。 同時に、出家生活の聖餐についての言及は、18世紀までのギリシャの資料、たとえば、総主教ジェレミア2世（1530-1595）に見られます。
ロシア正教会では7つの秘跡が受け入れられています:
- 洗礼..。 これは神聖な行為であり、キリストを信じる者が、体を水に3回浸し、聖三位一体の名を呼び起こすことによって、父と子と聖霊が原罪から洗い流されます。 、そしてバプテスマの前に彼/彼女自身によって犯されたすべての罪から、聖霊の恵みによって新しい霊的な生活に復活します。
- 油注ぎ..。 堅信の聖餐式では、信者は聖霊の賜物を与えられ、それはこれからクリスチャン生活において彼を強めるでしょう。 当初、キリストの使徒たちは、按手によって神に立ち返った人々の上に降りるように聖霊に呼びかけました。 しかし、すでに私の終わりに、使徒たちは異なる、しばしば遠くの場所で教会に加わったすべての人に手を置く機会がなかったので、聖油は聖油による油注ぎを通して実行され始めました。
- 聖体（聖体）-正教会のクリスチャンがパンとワインを装って、主イエス・キリストの体と血を味わい、これを通して神秘的に主と結びつき、永遠の命の一部となる聖餐式。
- 悔い改め（告白）-信者が司祭の前で神に罪を告白し、主イエス・キリストご自身から罪の赦しを司祭を通して受ける聖餐式。
- 油の奉献（機能）-患者が聖化された油（油）で油を注がれると、神の恵みが肉体的および精神的な病気から癒され、悪意なしに忘れられた罪を赦すために彼に求められる秘跡。
- 結婚-花嫁と花婿の間の相互の忠実さの自由な（司祭と教会の前での）約束で、彼らの夫婦の結合は祝福され、神の恵みは相互の助けと祝福された誕生と子供たちのキリスト教の育成のために要求される聖餐式。
- 神権-正統派キリスト教徒の司教による神聖な程度の叙階。
古儀式派は7つの秘跡を認めますそれは旧ロシア教会の分裂の前に存在していました。 古代教会にはそのような結婚の秘跡がなかったことに注意してください。 アンティオキアの聖殉教者イグナティウス（d。107）は、教会の結婚の祝福について初めて語ります。 古代の教会では、聖餐の形式は結婚する人々の共同の交わりに縮小され、結婚の聖餐の儀式は10世紀に形作られました。
本の章（要約）
「正統派の人のハンドブック。 正教会の秘跡」
（ダニロフスキー伝道者、モスクワ、2007年）
秘跡（ギリシャのミステリー-ミステリー、秘跡）は、聖霊の恵み、または神の救いの力が人に密かに、目に見えない形で与えられる神聖な行為です。
広義の意味で、教会で行われることはすべて秘跡です。「教会のすべては聖なる秘跡です。 すべての秘跡は聖なる秘跡です。 -教会自体の謎のように、最も取るに足らないものでさえ深くて救いです。なぜなら、教会の神聖な人間の有機体の中で最も「取るに足らない」神聖な儀式でさえ、秘密の教会全体と有機的で生きたつながりにあるからです。神-人間の主イエス・キリストご自身」（掌院ジャスティン（ポポビッチ））。
秘跡は私たちの主イエス・キリストご自身によって設立されたので、神の起源です。
聖正教会には、バプテスマ、堅信、悔い改め、聖体拝領、結婚、神権、そして油の祝福という7つの秘跡があります。
福音書には3つの秘跡が直接言及されています（バプテスマ、聖体拝領、悔い改め）。 他の聖餐の神聖な起源についてのしるしは、使徒の書物、使徒の書簡、そしてキリスト教の最初の世紀の教会の使徒たちと教師の作品（聖ユスティノス殉教者）にあります。 、リヨンの聖イレナイオス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、聖キプリアヌスなど）。
それぞれの聖餐式では、信じるクリスチャンに特定の祝福された贈り物が与えられます。
1.バプテスマの秘跡では、人は以前の罪から解放され、聖化される恵みを与えられます。
2.堅信の秘跡では、信者は、聖なるミールで体の部分に油を注いで、恵みを与えられ、彼を霊的な生活の道に置きます。
3.悔い改めの秘跡では、罪を告白する人は、司祭からの許しの目に見える表現で、罪から解放される恵みを受けます。
4.聖餐式（聖体）では、信者はキリストとの結合を通して神格化の恵みを受けます。
5.油の祝福の秘跡では、体に油（油）を塗るとき、患者は神の恵みを与えられ、それが精神的および肉体的な弱さを癒します。
6.結婚の秘跡では、配偶者は、子供たちの誕生とキリスト教の養育と同様に、彼らの結合を聖化する恵みを与えられます（キリストと教会の精神的な結合のイメージで）。
7.神権の秘跡では、ヒエラルキーの叙階（叙階）を通して、正しく選ばれた信者の一人に、秘跡を実行し、キリストの群れを羊飼いにする恵みが与えられます。
正教会の秘跡は次のように分けられます。
1）繰り返し不可能-バプテスマ、堅信、神権;
2）繰り返される-悔い改め、聖体拝領、油の祝福、そして特定の条件下では結婚。
さらに、秘跡はさらに2つのカテゴリーに分けられます。
1）すべてのクリスチャンに義務付けられている-バプテスマ、堅信、悔い改め、聖体拝領、そして油の祝福。
2）すべての人にとってオプション-結婚と神権。
秘跡の実行者。 聖餐の定義そのものから、「神の目に見えない恵み」は主によってのみ与えられることが明らかです。 したがって、すべてについて言えば
秘跡、神が彼らの実行者であることを認識する必要があります。 しかし、正教会の司教と司祭は主の同僚であり、主ご自身が秘跡を実行する権利を与えられた人々です。
バプテスマの秘跡
キリスト教の秘跡の最初のものであり、それはキリストの教会への信者の参入を示し、罪から清められ、霊的で恵みに満ちた人生のために生まれ変わります。
バプテスマの秘跡は、キリストを信じる者が、体を水に3回浸し、最も聖なる三位一体の名前である父と子と聖霊を呼び起こすことによって、そのような神聖な行為です。原罪から、そしてバプテスマの前に彼によって犯されたすべての罪から洗い流され、聖霊の恵みによって新しい霊的生活（霊的に生まれた）に生まれ変わり、教会の会員になります。 祝福されたキリストの王国。
バプテスマの秘跡は、私たちの主イエス・キリストご自身によって確立されました。 彼はヨハネからバプテスマを受けることによって、彼自身の模範によってバプテスマを聖別しました。 そして、復活後、使徒たちに「行って、すべての国に教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」と命じました（マタイ28、19）。
バプテスマは、キリスト教会の会員になりたいと願うすべての人にとって必要です。
「水と御霊から生まれなければ、神の国に入ることはできません」と主ご自身が言われました（ヨハネ3：5）。
信仰と悔い改めはバプテスマを受ける必要があります。
聖餐式の公演の間、司祭はバプテスマを受けた人を東に向けて置き、悪魔を追い払うために祈りを唱えます。
西に目を向けると、カテキュクマンはサタンと彼のすべての作品を放棄します。
断念した後、彼は再び東を向き、聖で語られた神の律法に従って生きるために、キリストと団結したいという願望を三度表明します。 福音書と他の神聖なキリスト教の本、そして信仰の告白（信条）を宣言します。
信条では、洗礼だけが言及されています。なぜなら、それは、いわば、キリスト教会への扉だからです。 バプテスマを受けた人だけが他の儀式を使うことができます。
しかし、信仰の象徴の編集の時点で、論争と疑問がありました。異端者のような一部の人々は、教会に戻ったときに二度とバプテスマを受けるべきではありません。 公会議は、バプテスマは人に一度だけ行うことができることを示しました。 それが、「私は一つのバプテスマを告白する」と言われている理由です。
また、バプテスマは霊的な誕生であり、人が一度生まれれば、人に対するバプテスマの聖餐が一度行われます。 一つの主、一つの信仰、一つのバプテスマ（エペソ4：4）。
次に、司祭は3つの火のともったろうそくで洗礼盤を打ち消し、ろうそくを受取人に渡し、水を祝福します。 水の祝福の後、油は祝福されます。 十字架の印は、神との和解の象徴として、油で水の上に作成されます。 その後、司祭は洗礼を受けた人の額、耳、腕、脚、胸、肩に十字架の印を描き、洗礼盤に3回突っ込みます。
バプテスマのフォントの後、バプテスマを受けた人は白い服を着ます。これは通常、生涯にわたって遺物として保存されています。 バプテスマを受けた人に着られた白い服は、聖なるバプテスマによって受けた罪からの魂の純粋さを表しています。
バプテスマを受けた人に司祭が置いた十字架は、キリストの追随者として、主が信仰、希望、愛を試すために彼を任命するものは何でも、忍耐強く耐えなければならないことを示しています。
フォントの周りに火のともったろうそくを持ったバプテスマを受けた人の3回の周行は、天国での永遠の命のためにキリストとの結合から彼が感じた精神的な喜びのしるしとして行われます。
新しくバプテスマを受けた人の髪を切るということは、バプテスマの時から彼がキリストの奴隷になったということです。 この習慣は、奴隷制のしるしとして奴隷を削減するために古代の習慣から取られています。
大人のように、赤ちゃんは原罪の加害者であり、それから清められる必要があります。
主ご自身がこう言われました。「子供たちをわたしのところに来させ、彼らを禁じないでください。それが神の王国だからです」（ルカによる福音書第18章16節）。
乳児のバプテスマの基礎は、8日齢の乳児に行われた旧約聖書の割礼に取って代わったことです（クリスチャンのバプテスマは手で行われない割礼と呼ばれます（コロサイ2:11））。 そして使徒たちは、間違いなく子供たちを含む家族全員にバプテスマを授けました。
正教会は、両親と受け手の信仰に従って赤ちゃんにバプテスマを施します。 このために、教会の前でバプテスマを受けた人の信仰を保証するために、バプテスマには受け手がいます。 彼らは彼に信仰を教え、彼らのゴッドソンが真のクリスチャンになることを確実にしなければなりません。 それは受け手の神聖な義務であり、この義務を怠ると彼らは重大な罪を犯します。
その優雅な贈り物は他の人の信仰によって与えられます。私たちは福音書で麻痺者を癒すように指示されています。 あなたの罪はあなたに赦されます」（マルコ2、5）。
古代教会の伝統は今日でも正統派に保存されています。 バプテスマは寺院で行われます（特別な場合には、家で儀式を行うことが許可されています）。 大人は信仰の教えを受けた後、バプテスマを受けます（カテチュメン）。 発表は幼児洗礼でも行われ、彼らの信仰の保証人が受け手です。
致命的な危険がある場合、式典は略称に従って行われます。 乳幼児が死亡する危険がある場合は、素人が洗礼を行うことが許可されています。 この場合、「神の僕はアーメン神父、アーメン息子、聖霊アーメンの名によってバプテスマを受けます」という言葉を発して、赤ちゃんを水に3回浸すことで成り立っています。
赤ちゃんの名前は両親を選ぶために残されており、大人は自分でそれを選びます。 そのような権利が司祭に与えられた場合、原則として、バプテスマを受けた人の誕生日の後のお祝いに時間的に最も近い聖人の名前が選ばれます。
確認の秘跡
堅信は、聖霊の賜物が信者に与えられ、霊的なクリスチャン生活の中で彼を強化する秘跡です。 この秘跡はバプテスマの直後に行われます。 クリスマを行う権利は司教と司祭にのみ帰属します。 バプテスマとは別に、それは王国への王の油注ぎの間に、そして正教会の規則に従ってバプテスマを受けたが、クリスマされなかった他の宗教が正教会に加わる場合に行われます。
バプテスマ後の確認は次のように行われます。
バプテスマを受けた人を白いローブに着せた後、司祭は、教会の新しい会員に聖霊の賜物の印を与えるように神に求め、額に平和の十字架の印を付ける祈りを言います。 、目、鼻、耳、胸、腕、脚、次の言葉を発音します。「贈り物の聖霊の印。 「それから、長老と新しくバプテスマを受けた人は、「エリートはキリストにバプテスマを受け、キリストに身を包んだ」という詩を歌いながら、フォントの周りをろうそくを持って3回歩きます。 この儀式は、バプテスマを受けた人がキリストとの永遠の結合に入るのを象徴しています。 これに続いて使徒と福音書が読まれ、その後沐浴が行われます。 司祭は唇をぬるま湯に浸した後、「あなたはバプテスマを受け、悟りを開いた、あなたは油そそがれた...」という言葉で、油そそがれた場所を拭き取ります。
聖人の恵み。 クリスマの聖餐で伝えられた御霊は、クリスチャンに善行とクリスチャンの行いを実行する力を与えます。
使徒パウロは次のように述べています。「キリストにおいてあなたと私を確認し、私たちに油を注ぐのは神であり、私たちを封印し、私たちの心に御霊の誓いを与えたのです」（コリントの信徒への手紙第二1：21-22）。
キリストを信じるすべての人にとって、聖霊の祝福された賜物が必要です
1世紀の終わりに、確認の聖餐は、旧約聖書の教会の例に従って、聖なる没薬による油注ぎを通して実行され始めました。
ホーリーミルラは、香りのよい物質と混合されたいくつかの芳香性液体の特別に準備された組成物であり、ホーリーウィークの木曜日の典礼中に司教によって独占的に奉献されます。ロシアでは、ホーリーミルラはモスクワとキエフで準備されます。 これらの2つの場所から、すべてのロシア正教会に送られます。
この秘跡はクリスチャンに対して繰り返されません。 戴冠したとき、ロシアの皇帝と女王は、この聖餐を繰り返すという意味ではなく、彼らに聖霊の追加の恵みを与えるために、聖なる聖油で油を注がれました。正教会の祖国と正教会。
堅信の秘跡を「すべてのクリスチャンのペンテコステ派（聖霊の子孫）」と呼ぶ人もいます。
この聖餐式では、信者は聖霊の賜物を受け取り、正教会の信仰を堅持し、魂の純粋さを保つ力を彼らに与えます。
苦行の秘跡
悔い改めとは、信者が司祭の前で（口頭で）自分の罪を神に告白し、司祭を通して主イエス・キリストご自身から罪の赦しを受ける秘跡です。
イエス・キリストは聖なる使徒たちに、そして彼らを通して、聖霊とすべての祭司の恵みによって、罪を許す（許す）力を与えました。 あなたが罪を赦す者は赦されます。 あなたが去る者、彼らが残る者」（ヨハネ20：22-23）。
バプテスマのヨハネでさえ、救い主を受け入れる準備をしている人々に、「罪の赦しに対する悔い改めのバプテスマ...そしてヨルダン川ですべての人がバプテスマを受け、罪を告白した」と説教しました（マルコ1：4-5）。
主からこの権威を受けた聖使徒たちは、悔い改めの秘跡を行い、「信じた者の多くが来て、自分の行いを告白し、明らかにした」（使徒19、18）。
ゆるしの秘跡は告白で行われます。 告白で悔い改めたい人が自分の罪を覚えやすくするために、教会は教会によって任命されます。 断食、祈り、そして孤独。 これらの道具は、クリスチャンがすべての自発的および非自発的な罪を心から悔い改めるために考えるのを助けます。
告白（悔い改め）から罪の赦し（許し）を受けるには、すべての隣人との和解、罪についての誠実な悔い改め、司祭の前での口頭での告白、彼らの人生を正すという確固たる意思、主イエス・キリストへの信仰、そして彼の憐れみに希望を。
キリストは、人が彼に慈悲を求めるのを見て、罪の赦しだけでなく、義と聖化を司祭を通して彼に与えます。 罪は完全に消し去られ、消えます。
特別な場合には、罪深い習慣を克服することを目的とした特定の特権と特定の敬虔な行為の遂行を規定して、罪人に罰が課せられます（ギリシャ語は「禁止」です）。
聖人を受け入れる前に告白しなさい。 キリストの体と血の謎は、7歳から正教会の憲章によって課せられます。意識が私たちの中に現れ、それとともに神の前での私たちの行いに対する責任があります。
告白中の十字架と福音は、救い主ご自身の目に見えない存在を意味します。 司祭が悔い改めた人にエピトラキリを置くことは、神の憐れみを悔い改めた人に戻すことです。 彼は教会の恵みの下で受け入れられ、キリストの忠実な子供たちに加わります。
ダビデ王は悔い改めの間に、悔い改めの祈りの歌（詩篇50）を書きました。これは悔い改めの例であり、次の言葉で始まります。あなたの思いやりの中で、私の不義を消し去ってください。 わたしを不義から徹底的に洗い流し、わたしの罪からわたしを清めてください。」
神は悔い改めた罪人が滅びることを許されません。
聖体拝領の聖餐
聖体拝領は、パンとワインを装って信者（正教会のクリスチャン）が主イエス・キリストの体と血を受け取り（味わい）、これを通して神秘的にキリストと結びつき、永遠の命の参加者となる秘跡です。
聖体拝領の聖餐は、最後の晩餐の間に、主イエス・キリストご自身によって、彼の苦しみと死の前夜に設立されました。 彼自身がこの聖餐式を行いました。 ; わたしを偲んでこれをしなさい。」また、杯を取り、感謝をささげて、彼は彼らにそれを与えて言った。 これは新約聖書のわたしの血であり、それはあなたのために、そして多くの人のために罪の赦しのために流されます。 わたしを偲んでこれをしなさい」（マタイ26、26-28;マルコ14、22-24;ルカ22、19-24; 1コリント11：23-25）。
ですから、聖体拝領の聖餐式を確立したイエス・キリストは、弟子たちにそれを常に行うように命じました。
イエス・キリストは人々との会話の中で、次のように述べています。 私の肉を食べ、私の血を飲む者には永遠の命があり、私は彼を最後の日に育てます。 私の肉は本当に食物であり、私の血は本当に飲み物です。 私の肉を食べ、私の血を飲む者は私にとどまり、私は彼の中にいます」（ヨハネ6：53-56）。
キリストの戒めによると、聖餐の聖餐は常にキリストの教会で行われ、世紀の終わりまで、聖霊の力と行動によって、パンとワインが行われる典礼と呼ばれる神聖な奉仕の間に行われます。 、真の体とキリストの真の血に変えられるか、または実体化されます。 各典礼は最後の晩餐の繰り返しです
聖体拝領のためのパンは単独で使用されます。なぜなら、キリストを信じるすべての信者は彼の一つの体を構成し、その頭はキリストご自身であるからです。 「パンは1つあり、多くの私たちは1つの体です。 わたしたちは皆、一つのパンに参加しているからです」と使徒パウロは言います（1コリント10:17）。
キリストの聖なるミステリーを受け入れる時が来たら、クリスチャンは敬意を表して聖杯に近づき、パンとワインを装ってミステリーに真に内在するキリストに一度地球に身をかがめ、手を横に折りたたむ必要があります彼の胸は、贈り物を自由に受け取り、最も聖なる体の粒子と主の最も純粋な血の滴を落とさないように、彼の口を大きく開いてください。
聖なるミステリーを受け入れると、教会は聖餐式に、血と水が流れ出たキリストの肋骨のように、聖杯の端にキスをするように命じます。 これらの秘跡については、聖なる反逆者、または奉献されたプロスフォラの一部が受け取られ、主への感謝の祈りが聞かれるまで、受け取った聖なるミステリーの保護と名誉のために地面に向かってお辞儀をすることはできません。
最初のクリスチャンは毎週日曜日に聖体拝領を受けましたが、今では誰もが聖体拝領を頻繁に受けることができるほど純粋な生活を送っているわけではありません。 しかし、聖なる教会は私たちにすべての断食に参加するように命じています。 [教会の規範によると、聖体拝領に参加せずに正当な理由なしに3つの日曜日を続けて逃した人、すなわち 聖体拝領なしで、それによって教会の外に身を置く（エルビルの規則21、サルディシャンの規則12、トルッロ評議会の規則80）。
クリスチャンは断食によって聖体拝領の聖餐に備える必要があります。断食は断食、祈り、すべての人との和解、そして告白、つまり告白から成ります。 悔い改めの秘跡であなたの良心を浄化します。
ギリシャ語で聖体拝領の聖餐は聖体と呼ばれ、「感謝祭」を意味します。
結婚の秘跡
結婚は、花婿と花嫁の間の相互の忠実さの自由な（司祭と教会の前での）約束で、キリストと教会の精神的な結合と恵みのイメージで、彼らの結婚の結合が祝福される聖餐です。要求され、与えられます
相互の助けと全会一致、そして子供たちの祝福された誕生とクリスチャンの育成のための神。
結婚はまだ楽園にいる間に神ご自身によって確立されました。 アダムとイブの創造後、神は彼らを祝福し、神は彼らに言われた：実り豊かで繁栄し、地球を満たし、それを征服する（創世記1.28）。
イエス・キリストは、カナの婚礼での結婚に出席することで結婚を聖別し、その神聖な儀式を確認しました。最初に（神）を創造した人は、男性と女性を創造しました（創世記1:27）。 そして彼は言った、「それゆえ、人は父と母を離れて妻に裂け、二人は一つの肉となり（創世記2:24）、もはや二人ではなく、一人の肉となる。 ですから、神が結合されたものは、人を引き離さないでください（マタイ19：6）。
聖使徒パウロは次のように述べています。この謎は素晴らしいです。 私はキリストと教会に関連して話します（エペソ5:32）。
イエス・キリストと教会との結合は、教会に対するキリストの愛と、キリストの意志に対する教会の完全な献身に基づいています。 したがって、夫は妻を無私無欲に愛する義務があり、妻は自発的に愛する義務があります。 愛を込めて、あなたの夫に従いなさい。
夫は、キリストが教会を愛し、彼女のためにご自身をお与えになったように、あなたの妻を愛していると使徒パウロは言います...妻を愛する人は自分自身を愛しています（エペソ5、25、28）。 妻は、主に関してあなたの夫に従いなさい。なぜなら、キリストが教会の頭であり、彼が体の救い主であるように、夫は妻の頭であるからです（エペソ5、2223）。
したがって、配偶者（夫と妻）は、生涯を通じて相互の愛と尊敬、相互の献身と忠実さを維持する義務があります。
この聖餐は、神の神殿で必ず行われています。 同時に、新婚夫婦は互いに3回婚約し、相互の永遠の不可解な愛のしるしとして、聖なる十字架と福音（類推によって定められた）に囲まれています。
王冠は、結婚前の正直な人生への報酬として、そして結婚を通じて彼らが新しい子孫の祖先になることのしるしとして、花嫁と花婿に置かれます。古代の名前によれば、未来の世代の王子です。
新婚夫婦には、聖なる教会に祝福された日から、共通の生活、いくつかの欲望、喜び、悲しみがなければならないというしるしとして、赤ブドウのワインが入った普通のボウルが提供されます。 神の言葉の教えによれば、父と母の祝福は家の基礎を確認するので、結婚は、両親の祝福と同様に、新郎新婦の相互の同意によって行われるべきです。
良いクリスチャンの家庭生活は、個人的および公共の利益の源です。
家族はキリスト教会の基盤です。
結婚することはすべての人にとって必要なことではありませんが、自発的に独身のままでいる人は、純粋で非難のない処女生活を送る義務があります。 11-12; 1コリント7、8、9、26、32、34、37、40など）。 この一例は、洗礼者ヨハネ、聖母マリア、その他の聖母です。
夫と妻の間の離婚は救い主の教えによって非難されます。
神権の聖餐
神権は、司教の叙階を通して、選ばれた人（司教、長老、執事）がキリスト教会の神聖な奉仕のために聖霊の恵みを受ける聖餐式です。
この秘跡は、聖職者として選出され、叙階された人にのみ行われます。 神権には、執事、長老（司祭）、司教（司教）の3つの学位があります。
叙階された執事は、秘跡の実行に役立つ恵みを受けます。
司祭に叙階された者（長老）は、秘跡を行うための恵みを受けます。
司教に叙階された者（司教）は、秘跡を行うだけでなく、他の人に秘跡を行うように仕向ける恵みを受けます。
神権の聖餐は神の制度です。 聖使徒パウロは、主イエス・キリストご自身が何人かの使徒を作り、他の使徒を作ったと証言しています
預言者、一部の伝道者、他の羊飼いと教師、聖人の完成、宣教活動、キリストのからだの構築のために（エペソ4：11-12）。
使徒たちは、聖霊の指示に従って、この聖餐式を行い、按手によって執事、長老、司教に昇格しました。
聖使徒たち自身による最初の執事の選出と叙階は、使徒言行録で語られています。彼らは使徒たちの前に置かれ、彼ら（使徒たち）は祈って彼らに手を置いた（使徒言行録6、6） 。
長老たちの叙階について言われています。すべての教会で長老たちのために叙階された彼ら（使徒パウロとバルナバ）は断食をして祈り、彼らが信じていた主に彼らをあきらめました（使徒14:23）。
使徒パウロが司教を務めたテモテへの手紙とテモテへの手紙には、次のように書かれています。 このために、私はあなた（司教タイタス）をクレタ島に残しました。あなたが私があなたに命じたように（タイタス1、5）、あなたが未完成の事業を完了し、すべての都市に長老を置くように。 使徒パウロはテモテに宛てて次のように述べています。按手は急いで誰にも手を差し伸べず、他の人の罪に加担することはありません。 自分を清潔に保ちなさい（1テモ5:22）。 2人か3人の証人以外の方法で長老に対する告発を受け入れないでください（ティム5、19）。
これらの手紙から、使徒たちは司教たちに叙階を通して長老を叙階し、長老、執事、聖職者を裁く権限を与えたことがわかります。
使徒パウロはテモテへの手紙の中で、司祭について次のように書いています。司教は非難されてはなりません...執事も正直でなければなりません（1ティム3、2、8）。
祝福の秘跡
油の祝福は聖餐式であり、患者が聖化された油（油）で油を注がれると、神の恵みが患者に肉体的および精神的な病気から彼を癒すように求められます（最初と最後を除くすべての週の間、四旬斎、そしてそれは罪から魂を浄化したいすべての人にとって必要です。-編）。
連合の聖化の聖餐は、それを実行するために複数の司祭が集まるので、Unctionとも呼ばれますが、必要に応じて、1人の司祭もそれを実行できます。
この聖餐式は使徒たちに由来します。 彼らは説教の間に主イエス・キリストからすべての病気と弱さを癒す権威を受け取り、多くの病気の人々に油を注いで癒しました（マルコ6、13）。
使徒ヤコブはこの聖餐について特に詳しく語っています。あなた方の誰かが病気ですか？彼に教会の長老たちを呼び、彼らに祈らせ、主の名によって彼に油を注いでください。 そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。 そして、もし彼が罪を犯したなら、彼らは彼を赦されます（ヤコブ5：14-15）。
聖なる使徒たちは自分たちのことを何も説教しませんでしたが、主が彼らに命じられ、聖霊によって彼らに霊感を与えられたことだけを教えました。 使徒パウロは次のように述べています。兄弟たち、私が説教した福音は人間ではないことを宣言します。私もそれを受け取り、人からではなく、イエス・キリストの啓示を通して学んだからです（ガラテヤ1：11-12）。 。
赤ちゃんは故意に罪を犯すことはできないので、油の祝福は赤ちゃんには行われません。
正教会では、秘跡は聖霊の賜物が目に見えない方法で伝達される特別な神聖な行動です。 この瞬間、神の恵みは奉仕に参加するすべての人々に降りかかります。 正教会には全部で7つの秘跡があります。
信者のための秘跡は、霊的な再生を象徴しています。 それらのいくつかは、一生に一度、またはめったに十分ではありません。 これはバプテスマ、そして（または油の祝福）です。
すべての信者は悔い改めの儀式などに参加する必要があります。 結婚によって団結したい人は聖餐式を通り抜けます。 神権の儀式を通して、選民は教会での奉仕に聖任されます。
正教会の7つの秘跡は何ですか
それぞれの儀式には独自の特別な力があります。 すべてが神の起源を持っています。 7つの秘跡のいずれにも、特別な礼拝を行うことからなる物理的で目に見える側面と、人間の目から隠された側面があります。
バプテスマと確認-正教会の7つの秘跡の頭文字
バプテスマは、信者によって受け入れられた最初のキリスト教の儀式です。 これは彼の2番目の精神的な誕生です。 それは、バプテスマのヨハネから彼を受け入れたキリストのバプテスマに端を発しています。 福音書は、出生時に人が長子を産むと言っています。 バプテスマを通過した後、人々はサタンの力から出て、キリストと団結します。
儀式の間、人は特定の祈りが読まれる間、3回水のフォントに浸されます。 バプテスマを受ける前に、大人は準備する時間が必要です。聖文を読み、祈り、そして断食します。 小さな子供は受け手からバプテスマを受けます。彼らの仕事は正統派の精神でゴッドソンを強化することです。
バプテスマのフォントの後、バプテスマを受けた人は、クリスマの聖餐式に進みます。 儀式は次のとおりです。特別な香りのよいオイル-ミルラ-が正統派の人の体の部分に適用されます。 それは40以上の成分を含んでいます。 それは司教または司教の手によって作られています。
出産後のように、赤ちゃんは食べたいので、新しくバプテスマを受けた人は霊的な食べ物を切望します。 ミロは新しい人生に力を与えます。
告白と聖体拝領-日常生活のための正教会の秘跡
バプテスマを受けた後、正教会の秘跡にこのように参加する人もいます。 私たちは毎時罪を犯しているので、私たちの魂は清められる必要があります。 主が私たちの罪を赦してくださるには、少なくとも時々行かなければなりません。 悔い改めの過程で、クリスチャンは自分が罪を犯したことを告白し、霊的な父は彼に許しを与えます。
聖餐を毎回速く取ることが望ましい。 主なことは、あなたのすべての罪を認め、あなたの古い人生を清められたいという大きな願望を持つことです。 聖餐の間に、信者はキリストの血の象徴としてのワインと、主の体を象徴する特別に用意されたパンであるプロスフォラを取ります。
聖体は、秘跡とも呼ばれ、キリスト自身が使徒たちに秘跡を実行するように命じたその夜の記憶です。
クリスチャンは典礼の間に参加します。 礼拝する前に告白する必要があります。
結婚式の正統な聖餐
現在、多くの人がパスポートにスタンプを押さずに暮らしています。 言うまでもなく、教会での結婚式の恵みを受け入れなかった人々について。 式典を終えた後、あなたは関係を壊すために人々と神の両方に答えなければなりません。
教会の結婚式は、敬虔な生活のための組合の神の祝福です。 結婚式が祝われると、お互いに忠実な誓いが立てられ、司祭は結婚する人たちに恵みを求めます。
儀式は断食がない特定の日に行われます。
神権の儀式
すべてのクリスチャンにはメンターがいます。 それらのそれぞれは、特定のレベルの神権に属しています。 それらの3つがあります：最高ランク-司教、長老、執事。 選民は、叙階、または叙階の儀式を通して人々と神に仕える機会を得ます。
司教だけが叙階する権利を持っています。 神権の儀式の間、司教は選ばれた人に手を置き、彼の上にある祈りを読みます。
秘跡の秘跡-7つの秘跡の最後
聖餐は、クリスチャンの人生の最も困難な瞬間、つまり人が死の危機に瀕しているときに頼りにされます。 訪問する司祭は、病気の人や弱い人の苦しみを和らげるために、主に憐れみを求めます。 以前、7人の聖職者が集まって機能を果たしました。
バプテスマの秘跡
正教会のカテキズムは、この秘跡の次の定義を与えます：バプテスマ（ギリシャの洗礼-没頭）は、信者が...確認の秘跡
正教会のカテキズムでは、この秘跡の次の定義が与えられています：世界の告白（ギリシャ語、ミロ-香りのよい油）は、信者が...聖体拝領、または聖体
正教会のカテキズムは、この秘跡の次の定義を与えます：聖体拝領は信者が...苦行の秘跡
正教会のカテキズムは、この秘跡の次の定義を与えます：悔い改めは彼が彼の罪を告白する秘跡です...神権の聖餐（叙階）
正教会のカテキズムは、この聖餐式の次の定義を与えます：神権は聖餐式であり...結婚の秘跡（結婚式）
正教会のカテキズムは、この聖餐式の次の定義を与えます：結婚は聖餐式であり...聖化の秘跡（Unction）
正教会のカテキズムでは、この秘跡の次の定義が与えられています：油の聖化は...聖餐 (ギリシャ語..。 ミステリー-ミステリー、聖餐）- 神の目に見えない恵みが目に見えるイメージの下で信者に伝えられる神聖な行動.
「聖餐」という言葉聖書にあります 複数の値.
- 深く、最も内側の考え、物または行動。
- 人類の救いのための神の特免、それは謎として描かれており、誰にも理解できず、天使にも理解できません。
- 神の摂理の特別な行動信者との関係で、そのおかげで 神の目に見えない恵み理解できないほど 目に見える形で彼らに伝えられた.
教会の儀式に適用されるように、聖餐という言葉は、第1、第2、および第3の概念を包含しています。
広い意味で、教会で行われることはすべて秘跡です。「教会のすべては聖なる秘跡です。教会の神-人間の有機体における「取るに足らない」神聖な儀式は有機的で生きています。秘密の教会全体と神の人である主イエス・キリスト自身とのつながり」（掌院ジャスティン（ポポビッチ））。
神父として ジョン・メイエンドルフ：「聖師父学の時代には、教会の行為の特別なカテゴリーとして「秘跡」を指定する特別な用語さえありませんでした：用語 ミステリオン最初は「救いの謎」というより広く一般的な意味で使用され、2番目の補助的な意味でのみ、救いを授ける私的な行動、つまり秘跡を表すために使用されました。私たちの救いの神聖な経済。
しかし、15世紀から正教会の神学校で形になり始めた伝統は、7つの秘跡を多くの祝福された秘跡と区別しています。 バプテスマ、堅信、聖体拝領、悔い改め、神権、結婚、油の祝福 ".
以下は、7つの秘跡すべてに固有のものです。 必要な兆候:
- 神の制度;
- 聖餐式で教えられた目に見えない恵み;
- その任務の可視画像（継承）.
直接 福音書は3つの秘跡に言及しています（バプテスマ、聖体拝領、悔い改め）。 他の聖餐の神聖な起源についてのしるしは、使徒の書物、使徒の書簡、そしてキリスト教の最初の世紀の教会の使徒たちと教師の作品（聖ユスティノス殉教者）にあります。 、リヨンの聖イレナイオス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、聖キプリアヌスなど）。
それぞれの聖餐式では、信じるクリスチャンに特定の祝福された贈り物が与えられます。
- V バプテスマの秘跡 人は彼の以前の罪から彼を解放し、彼を聖化する恵みを与えられます。
- V 確認の秘跡 信者は、体の一部に聖なるミールの油を注いで、恵みを与えられ、彼を霊的な生活の道に置きます。
- V 苦行の秘跡 罪を告白する者は、司祭からの許しの目に見える表現で、罪から解放される恵みを受けます。
- V 聖体拝領（聖体） 信者はキリストとの結合を通して神格化の恵みを受けます。
- V 聖化の秘跡 体に油（油）を塗ると、患者は神の恵みを与えられ、精神的および肉体的な弱さを癒します。
- V 結婚の秘跡 配偶者には、（キリストと教会との霊的な結合のイメージで）彼らの結合を聖化する恵みと、子供たちの誕生とクリスチャンの育成が与えられます。
- V 神権の聖餐 叙階（叙階）の奉献を通して、信者の中から正しく選ばれた者は、秘跡を実行し、キリストの群れを養うための恵みを与えられます。
正教会の秘跡は次のように分けられます。
- 繰り返し不可能-バプテスマ、堅信、神権;
- 繰り返し可能-悔い改め、聖体拝領、油の祝福、そして特定の条件下では結婚。
さらに、秘跡はさらに2つのカテゴリーに分けられます。
- 義務的すべてのクリスチャンのために-バプテスマ、堅信、悔い改め、聖体拝領、そして油の祝福。
- オプションすべての人のために-結婚と神権。
秘跡の実行者。聖餐の定義そのものから、「神の目に見えない恵み」は主によってのみ与えられることが明らかです。 したがって、すべての秘跡について言えば、神が彼らの実行者であることを認識する必要があります。 しかし、主の同僚、主ご自身が聖餐式を行う権利を与えられた人々は、正しく任命された正教会の司教と司祭です。 この根拠は、使徒パウロの書簡にあります。 ですから、誰もが私たちをキリストのしもべであり、神の奥義の管理人であると理解する必要があります。（1コリント4; 1）。
1月7日、ベレフスキーとアレクシンスキーの司教であるグレースセラフィムは、アレクシン市の文化宮殿で行われたキリスト降誕の明るい休日のお祝いに参加しました。 休日はキリスト降誕への讃詞の歌で始まり、その後、彼のグレース・ヴラディカ・セラフィムとアレクシン・フェドロフ・パベル・エヴゲニエヴィッチ市の市政局長がゲストに挨拶しました。 厳粛なイベントには、文化の家の生徒とアレクシン市の聖ニコラス教会での日曜日の教育グループの生徒によるパフォーマンス、そしてクリスマスの奇跡について語る有益なパフォーマンスが含まれていました。 お祝いのプログラムの最後に、Vladykaと休日のゲストと一緒に思い出に残る写真が撮られました。 その後、アレクシンの首席司祭の聖職者が子供たちにクリスマスプレゼントを贈りました。
正統派の人の精神修行の有機的な部分の1つは、聖なる秘跡への参加です。 他の宗教で精神的および宗教的慣習が通常ミステリーまたはより一般的な概念と呼ばれる場合：カルト、儀式、そして正教会では私たちは話している 秘跡-人が聖霊と相互作用する空間。 聖餐によってそのような神聖な行動が呼ばれ、それを通して聖霊の恵み、または神の救いの力が、人にひそかに、目に見えない形で与えられます。 正教会には7つの秘跡があります。 バプテスマ、クリスマ、悔い改め、聖体拝領、結婚、神権、統一..。 キリスト教の秘跡のシステムはすぐには形になりませんでした。 したがって、カトリックの世界では、13世紀にリヨン大聖堂で7つのキリスト教の秘跡が承認されました。 しかし、実際には、それらはキリスト教の普及の最初の世紀から実行されたことを認めなければなりません。
洗礼 . バプテスマの秘跡は、キリストを信じる者が、体を水に3回完全に浸し、最も聖なる三位一体の名前である父と子と聖霊を呼び起こして洗われるような秘跡です。元のダメージ（原罪）から離れて; 私たちが大人について話しているなら、バプテスマの前に彼によって犯されたすべての罪からも。 バプテスマの秘跡はイエス・キリストによって確立されました。 彼はバプテスマのヨハネからバプテスマを受けることによって、彼自身の模範によってバプテスマを聖別しました。 そして、復活後、使徒たちに次のように命じました。 父と子と聖霊の名において彼らにバプテスマを施し、すべての国に教えに行きなさい」（マタイの福音書28:19）。 バプテスマは、キリスト教会の会員になりたいと願うすべての人にとって必要です。 「」 誰かが生まれていない場合水と精神から、神の国に入ることができない「、-主は言われました（ヨハネの福音書3：5）。
バプテスマには、真に生きている人々との交わりと、生と死の間の選択の実施があります。 バプテスマでは、司祭は水を使用します。これには二重の意味があります。一方で、水がないと人は死ぬので、水は生命を象徴します。 しかし、その一方で、水の要素は人間にとって異質であり、彼はその中で死ぬので、水は死の象徴でもあります。 このように、クリスチャンになった人は永遠の命を主張しますが、例えば信仰を放棄するなどの重大な罪は死に至ります。 バプテスマを受けた人にとって、罪はバプテスマを受けていない人よりもはるかに危険です。 バプテスマは一生に一度だけ起こります。
油注ぎ ..。 堅信は、聖霊の名において体の一部に油を注ぐことで、信者が聖霊の賜物を受け取り、それが霊的な生活にそれらを復活させ、強化する秘跡です。 ユダヤ教から取られたこの儀式では、人は聖霊の賜物に参加します。 バプテスマの儀式の実行中に確認は十分に迅速に行われます。 人がフォントを離れるとすぐに、司祭は特別な祈りを読み、十字形の方法で額、目（まぶた）、鼻腔、唇、耳、胸、腕、脚に特別な香りのよい油（没薬、油）を塗ります。 確認は、人が神の奉仕を受け入れ、神のものであることを示します。 傅膏のおかげで、人は自分の中に神の像を取り戻します。それは神のようになるために必要な条件です。 バプテスマを受けた人に与えられた贈り物の実現は、クリスマによって行われます。
油そそがれた後、司祭は洗礼盤を3回歩き回ります。これは、新しく洗礼を受けた神との結合の永遠を象徴しています（円は永遠の象徴です）。
悔い改め ..。 悔い改めとは、信者が司祭の前で（口頭で）自分の罪を神に告白し、主イエス・キリストから罪の赦しを受ける秘跡です。 イエス・キリストは聖なる使徒たちに、そして彼らとすべての祭司を通して、罪を許す（許す）力を与えました。 聖霊を受けなさい。 あなたが罪を赦す者は赦されます。 あなたが去る人、残る人「（ヨハネの福音書20：22-23）。
悔い改めの考えはユダヤ教にまでさかのぼることに注意する必要があります。 ヘブライ語では、悔い改めは次のように発音されます テシュバ..。 この言葉は重要です 戻ると 答え..。 このように、罪によって神から離れた後、悔い改めた人は神に戻り、神の前で自分の行動に責任を負います。 テシュバは罪の意識から成り立っています。 それを修正する決定をする; 謝罪と損害賠償; 善行。 しかし、ユダヤ教では、悔い改めは、人が罪を犯す前の状態への以前の性質への復帰を前提としていましたが、正統派では、悔い改めは、彼自身の性質を克服し、彼自身の性質を超えて、精神的な変化をもたらします。人は自分自身に戻らないでしょう。以前の状態ですが、さらに強い精神だったでしょう。
悔い改めを通して、人は自分の魂を浄化し、変容させます。 罪が特に大きい、または悔い改めが十分に深くないと司祭が感じた場合、彼はその人に課すことができます 苦行（ギリシャ語から。 禁断）-教育的措置のシステム（頻繁な祈りの朗読、断食の増加、聖餐式からの一時的な破門、罪の顕現に寄与する習慣の厳格な禁止...）。 通常、罰は特定の人の告白者である司祭によって課されます。
実際、悔い改めは、過去の経験に関係なく、人が新しい人生を始めることを可能にします。 もちろん、神は間違ったことを容認しません。 しかし、秘跡は魂の罪深い部分を切り落とし、それを人のその後の人生にとって無効または無効にします。 悔い改めた人は自分の罪に気づき、それを放棄し、二度と繰り返さないようにします。 このように、悔い改めた後の悪は、人の外にあり、忘却に陥ります。 悔い改めは正教会だけでなくカトリック教会でも重要な位置を占めています。 したがって、1215年に、ラテラン公会議はカトリック教徒に毎年の秘密の告白を告発し、1551年にトレント公会議は、秘密の告白を教義の階級に引き上げました。
正統派では、この聖餐の複雑さを考えると、悔い改めは細心の注意を払って扱われます。 僧侶が今まで見た中で最大の奇跡について尋ねられると、ほとんどの人は沈黙し、今まで見た中で最大の奇跡は心から悔い改めた罪人であると言う人もいます。 古代ギリシャ語では、単語 悔い改め – mitonoia- 意味 心の変化..。 確かに、人が心から悔い改めることは非常に困難です。何十年にもわたって発展してきた考え方全体を変える必要があるからです。 通常、人々は自分の罪を正当化しようと努めます。彼らは、社会は責任があるか何か他のものであると言います。 さらに多くの場合、彼らは罪の中で善を探します。彼らは、私は善を覚えていると言います、そして今痛いものはしばらくすると楽しい思い出を引き起こすでしょう。 この自己満足は非常に危険です。この場合、罪は人を迫害し、心をかたくなにし、魂を堕落させるための影になります。 悔い改めには、罪には何も良いことはないということを認識することが含まれます。 放蕩罪は、その結果が人間の魂に大きな痕跡を残し、霊的救済の可能性を大幅に減らすため、特に危険です。 それにもかかわらず、子供の誕生とまともな育成は、放蕩を含む人から多くの罪を取り除くと信じられています。 しかし、悔い改めがなければ、当然のことながら、人は何も忘れないので、いくつかの罪の結果を取り除くことは不可能です。 そこで、てんかんの治療法を模索しているカナダの生理学者ペンフィールドが実験を行いました。 彼は大脳皮質に金の電極を移植しました、そして彼がそれらを活性化したとき、その人は彼がかつて見たものの幻想的なイメージを持っていました、そして彼が思ったように、すでに忘れていました。 言い換えれば、見過ごされることはありません。 罪の結果を最小限に抑え、サタンへの奉仕や霊的な死をもたらさないためには、悔い改めの秘跡を行う必要があります。
人は、最初は自分の過ちによって他の人が犯した罪に責任があり、次に自分自身に直接責任があることに注意することが重要です。 たとえば、少女を堕落させた男性（最悪の罪の1つ）は、彼女が堕落したためにその後犯した罪の責任を負います。 原則として、そのような男性の悪徳は、女性自身から責任を取り除くことはありません。 悔い改めを拒否することは、さらに罪を犯す態度を伴う可能性があります。
結婚式。 まず第一に、結婚は人間の存在にとって自然であり、本質的に神聖であることを理解する必要があります。 登記所に登録された結婚（つまり、市民または州の結婚）、異教の儀式に従って締結された結婚、カトリックまたは他のキリスト教の教会での結婚、または他の合法的な結婚は、すべての人にとって大きなお祝いと喜びです。 結婚の秘跡は、人が参加する最初の秘跡です。 ポイントは、配偶者が一つになるということです。 イエス・キリストの誕生のずっと前に、彼らの歴史の初めから人々は合法的な結婚を始め、夫婦の交わりの偉大な聖体拝領を始めました。 結婚式は、男性と女性の結婚生活の奉献の象徴です。結婚式を通して、配偶者に恵みが降り注いでいます。 結婚は、男性と女性の間の神聖さと純粋さ、お互い、社会、そして神との関係の正直さを強調しています。 結婚では、夫と妻は一つであり、彼らはお互いから離れて考えられません。 さらに、結婚では、人間性はその充実に達します。 道徳神学では、「彼の人生の伴侶が彼のようになったときにのみ、男アダムは完全であると見なすことができます」と述べられています。 結婚は処女の神聖さを強調するという事実も考慮に入れる必要があります。処女の遵守は（精神的および肉体的な意味の両方で）健康な家族を作るための最も重要な前提条件です。 Pavel Florenskyは、「貞潔な意識の高さからのみ、結婚の神聖さと堕落との質的な違いを理解することができます...逆に、純粋な結婚だけであり、恵みに満ちた結婚意識だけが私たちにできるのです。処女の重要性を理解してください。」 結婚の非難、それからの人為的な回避は、教会によって罪と見なされます。 離婚はまた、淫行の前に人、特に女性を弱体化させるので、重大な罪と見なされます（マタイの福音書5：31-32）。 離婚は個人ベースで解決することができ、離婚の一般的な理由は、夫の意志に反する人工的な妊娠中絶と姦淫です。 カトリック教会はまた、離婚の理由として配偶者の1人の不妊を認めています。 しかし、正統派では、結婚は家系を延長したいという願望ではなく、愛だけに基づいているため、このアプローチは受け入れられません-最大の人間の感情。 この場合、コリントの信徒への手紙第1章の第13章にある使徒パウロの言葉を注意深く注意深く読む必要があります（これらの言葉を心から知ることをお勧めします）。
神権 ..。 神権とは、正しく選ばれた人（司教、司祭、助祭）が司教の叙階を通して、キリスト教会の神聖な奉仕のために聖霊の恵みを受ける聖餐です。つまり、それは祝福についてです。神と祭司の尊厳を持って人々に仕える人神権の儀式は聖霊に定められています（エペソ4：11-12;使徒6：6;使徒14:23）。 司祭の階級に人を任命する問題は、申請者へのそのような祝福を拒否するかもしれない大司教によって考慮されます。 拒絶の理由は、潜在的な司祭の生活の中で起こったさまざまな罪として役立つ可能性があります。 たとえば、自己保存のためであっても、彼が殺さなければならなかった場合（祖国または彼の隣人を守っている間に殺人が起こった場合は例外です）。 この人または彼の妻が婚前交渉をした場合。 人が彼の信仰の儀式的な側面について不誠実である場合。 神の恵みによって人が祭司になることができるなら、その人は神権の聖餐を受け、その結論としてその言葉が彼の上に発音されます。 アクシオス（ギリシャ語から。 価値がある）。 司祭は秘跡を実行し、それを通して聖霊の行動によって秘跡が実行されます。 聖餐は、司祭の道徳的資質に関係なく実行されます。
油の祝福 （機能）。 この聖餐は病気の人の上で行われます。 彼は自由意志を表明しなければならず、それによって彼はこの聖餐を通過したいという願望を表明します。 すべての病気は彼らの個人と彼らの親戚の両方の罪の結果であることを考慮に入れています。 この聖餐式では、罪が取り除かれるため、癒しの可能性が急激に高まりますが、患者が死んだ場合、彼の魂の救いを期待する理由がさらにあります。
分詞 -これはクリスチャンの聖餐であり、その意味は人が神の人の物質的な実体に加わるということです。 この秘跡は典礼の中心的な部分です（ギリシャ語から）。 レイトス – 公衆- と エルゴン – サービス、つまり、一般的な原因または公共サービス）。 その成就の過程で、肉体、魂、精神の一致の聖化が起こります。 聖餐の前に、断食を1〜3日間観察する必要があります。 また、聖体拝領の前に悔い改めが起こります。なぜなら、悔い改めない罪を魂に抱いて、神の人の参加者になることはできないからです。 この聖餐はまた呼ばれます 聖体（ギリシャ語から。 感謝祭).
聖体拝領の聖餐は、最後の晩餐の間に、イエス・キリストの苦しみと死の前夜に、イエス・キリストによって設立されました。 彼自身がこの聖餐を行いました。 パンを取り、（父なる神は人類へのすべての憐れみを）感謝し、彼はそれを壊して弟子たちに与えました。取る、食べる; これはあなたに与えられた私の体です。私を偲んでこれをしなさい。 また、カップを持って感謝し、彼は彼らにそれを与えて言った：これはあなたのために、そして多くの人のために罪の赦しのために流される新しい契約の私の血です。..。 私を偲んでこれをしなさい「（マタ26、26-28;マルコ14、22-24;ルカ22、19-24; 1コリント11：23-25）。キリストの戒めによれば、聖餐の聖餐は絶えず達成されています。キリストの教会は、世紀の終わりまで典礼と呼ばれる神聖な奉仕で成し遂げられます。その間、パンとワインは、聖霊の力と行動によって、真の体と真の血に変化します。キリスト。
秘跡の実行は、他の形式の儀式のように、人の内面の生活を表現し、客観化するので、すべての真剣に受け止められるべきです。 儀式の実行における不注意は、これを行う人の偽善を証明しています。 一方、喜びや親しみやすさ、悲しみや恨みが表情で表現されるように、精神的な生活は儀式で表現されます。 また、儀式は、精神的および宗教的な生活の正しい組織化に貢献します。