正教会では、秘跡は聖霊の賜物が目に見えない方法で伝達される特別な神聖な行動です。 この瞬間、神の恵みは奉仕に参加するすべての人々に降りかかります。 正教会には全部で7つの秘跡があります。
信者のための秘跡は、霊的な再生を象徴しています。 それらのいくつかは、一生に一度、またはめったに十分ではありません。 これはバプテスマ、そして（または油の祝福）です。
すべての信者は悔い改めの儀式などに参加する必要があります。 結婚によって団結したい人は聖餐式を通り抜けます。 神権の儀式を通して、選民は教会での奉仕に聖任されます。
正教会の7つの秘跡は何ですか
それぞれの儀式には独自の特別な力があります。 すべてが神の起源を持っています。 7つの秘跡のいずれにも、特別な礼拝を行うことからなる物理的で目に見える側面と、人間の目から隠された側面があります。
バプテスマと確認-正教会の7つの秘跡の頭文字
バプテスマは、信者によって受け入れられた最初のキリスト教の儀式です。 これは彼の2番目の精神的な誕生です。 それは、バプテスマのヨハネから彼を受け入れたキリストのバプテスマに端を発しています。 福音書は、出生時に人が長子を産むと言っています。 バプテスマを通過した後、人々はサタンの力から出て、キリストと団結します。
儀式の間、人は特定の祈りが読まれる間、3回水のフォントに浸されます。 バプテスマを受ける前に、大人は準備する時間が必要です。聖文を読み、祈り、そして断食します。 小さな子供は受け手からバプテスマを受けます。彼らの仕事は正統派の精神でゴッドソンを強化することです。
バプテスマのフォントの後、バプテスマを受けた人は、クリスマの聖餐式に進みます。 儀式は次のとおりです。特別な香りのよいオイル（ミルラ）が正統派の人の体の部分に塗布されます。 それは40以上の成分を含んでいます。 それは司教または司教の手によって作られています。
出産後のように、赤ちゃんは食べたいので、新しくバプテスマを受けた人は霊的な食べ物を切望します。 ミロは新しい人生に力を与えます。
告白と聖体拝領-日常生活のための正教会の秘跡
バプテスマを受けた後、正教会の秘跡にこのように参加する人もいます。 私たちは毎時罪を犯しているので、私たちの魂は清められる必要があります。 主が私たちの罪を赦してくださるには、少なくとも時々行かなければなりません。 悔い改めの過程で、クリスチャンは自分が罪を犯したことを告白し、霊的な父は彼に許しを与えます。
聖餐を毎回速く取ることが望ましい。 主なことは、あなたのすべての罪を認め、あなたの古い人生を清められたいという大きな願望を持つことです。 聖餐の間に、信者はキリストの血の象徴としてのワインと、主の体を象徴する特別に用意されたパンであるプロスフォラを取ります。
聖体は、秘跡とも呼ばれ、キリスト自身が使徒たちに秘跡を実行するように命じたその夜の記憶です。
クリスチャンは典礼の間に参加します。 礼拝する前に告白する必要があります。
結婚式の正統な聖餐
現在、多くの人がパスポートにスタンプを押さずに暮らしています。 言うまでもなく、教会での結婚式の恵みを受け入れなかった人々について。 式典を終えた後、あなたは関係を壊すために人々と神の両方に答えなければなりません。
教会の結婚式は、敬虔な生活のための組合の神の祝福です。 結婚式が祝われると、お互いに忠実な誓いが立てられ、司祭は結婚する人たちに恵みを求めます。
儀式は断食がない特定の日に行われます。
神権の儀式
すべてのクリスチャンにはメンターがいます。 それらのそれぞれは、特定のレベルの神権に属しています。 それらの3つがあります：最高ランク-司教、長老、執事。 選民は、叙階、または叙階の儀式を通して人々と神に仕える機会を得ます。
司教だけが叙階する権利を持っています。 神権の儀式の間、司教は選ばれた人に手を置き、彼の上にある祈りを読みます。
秘跡の秘跡-7つの秘跡の最後
聖餐は、クリスチャンの人生の最も困難な瞬間、つまり人が死の危機に瀕しているときに頼りにされます。 訪問する司祭は、病気の人や弱い人の苦しみを和らげるために、主に憐れみを求めます。 以前、7人の聖職者が集まって機能を果たしました。
正教会の秘跡 -正教会の儀式に現れる神聖な儀式。それを通して、目に見えない神の恵みや神の救いの力が信者に伝えられます。
正統派ではそれは受け入れられます 7つの秘跡：バプテスマ、クリスマ、聖体（聖体拝領）、悔い改め、神権の聖餐、結婚の聖餐、そして叔父の油注ぎ。 新約聖書で報告されているように、バプテスマ、悔い改め、聖体はイエス・キリスト自身によって制定されました。 教会の伝統は、他の秘跡の神聖な起源を証明しています。
秘跡は不変であり、教会に存在するものです。 対照的に、秘跡の実行に関連する目に見える秘跡（儀式）は、教会の歴史を通して徐々に形成されました。 秘跡の実行者は神であり、司祭の手によってそれらを実行します。
秘跡は教会を構成します。 秘跡においてのみ、キリスト教共同体は純粋に人間の基準を超えて教会になります。
正教会の7つすべての秘跡
聖餐によってそのような神聖な行動が呼ばれ、それを通して聖霊の恵み、または神の救いの力が、人にひそかに、目に見えない形で与えられます。
聖正教会には7つの秘跡があります。 バプテスマ、堅信、悔い改め、聖体拝領、結婚、神権と 油の祝福.
信条では、洗礼だけが言及されています。なぜなら、それは、いわば、キリスト教会への扉だからです。 バプテスマを受けた人だけが他の儀式を使うことができます。
さらに、信仰の象徴の編集の時に、論争と疑いがありました：異端者のような何人かの人々が彼らが教会に戻ったときに二度とバプテスマを受けるべきではありません。 公会議は、バプテスマは人にのみ行うことができることを示しました 一度..。 それが言われる理由です-「私は告白します ユナイテッド洗礼"。
バプテスマの秘跡
バプテスマの秘跡は、キリストを信じる者が 体を水に3回浸す、最も聖なる三位一体の名前の呼び出しで-父と子と聖霊は、原罪から、そしてバプテスマの前に自分自身によって犯されたすべての罪から洗い流され、聖霊の恵みによって生まれ変わります新しい霊的生活（霊的に生まれた）になり、教会の会員になります。 祝福されたキリストの王国。
バプテスマの秘跡は、私たちの主イエス・キリストご自身によって確立されました。 彼はヨハネからバプテスマを受けることによって、彼自身の模範によってバプテスマを聖別しました。 それから、彼の復活の後、彼は使徒たちに命令を与えました： 父と子と聖霊の名において彼らにバプテスマを施し、すべての国に教えに行きなさい（マタイ28:19）。
バプテスマは、キリスト教会の会員になりたいと願うすべての人にとって必要です。 誰かが水と御霊から生まれない限り、彼は神の王国に入ることができません-主ご自身が言われました（ヨハネ3、5）。
信仰と悔い改めはバプテスマを受ける必要があります。
正教会は、両親と受け手の信仰に従って赤ちゃんにバプテスマを施します。 このために、教会の前でバプテスマを受けた人の信仰を保証するために、バプテスマには受け手がいます。 彼らは彼に信仰を教え、彼らのゴッドソンが真のクリスチャンになることを確実にしなければなりません。 それは受け手の神聖な義務であり、この義務を怠ると彼らは重大な罪を犯します。 そして、恵みの賜物が他の人の信仰によって与えられているという事実から、私たちは福音書の中で麻痺者の癒しのしるしを与えられています。 イエスは（病人を連れてきた）彼らの信仰を見て、麻痺者にこう言います：子供！ あなたの罪はあなたに許されます（マーク2、5）。
宗派は、赤ちゃんにバプテスマを授けることはできないと信じており、正統派が赤ちゃんに対して聖餐式を行ったことを非難しています。 しかし、幼児のバプテスマの基礎は、バプテスマが8日齢の赤ちゃんに行われた旧約聖書の割礼に取って代わったということです（クリスチャンバプテスマは 手で行われていない割礼（列2、11））; そして使徒たちは、間違いなく子供たちを含む家族全員にバプテスマを授けました。 大人のように、赤ちゃんは原罪の加害者であり、それから清められる必要があります。
主ご自身が言った： 子供たちをわたしのところに来させ、彼らを禁じないでください。それは神の王国だからです。（ルカ18:16）。
バプテスマは霊的な誕生であり、人は一度生まれるので、人に対するバプテスマの聖餐は一度行われます。 一つの主、一つの信仰、一つのバプテスマ（エフェソス4：4）。
油注ぎ聖霊の賜物が信者に与えられ、霊的なクリスチャン生活の中で彼を強める秘跡があります。
イエス・キリストご自身が、聖霊の恵みに満ちた賜物について次のように述べています。 聖書に書かれているように、子宮からわたしを信じる者（つまり、内側の中心、心臓から） 生きている水の川が流れます。 彼は、彼を信じた人々が受けなければならなかった御霊についてこれを言いました。なぜなら、イエスはまだ栄光を受けていなかったので、聖霊はまだ彼らの上にいなかったからです。（ジョン7、38-39）。
使徒パウロはこう言います： キリストにおいてあなたと私を確認し、私たちに油を注ぐのは神であり、私たちを封印し、私たちの心に御霊の誓いを与えたのです。（コリントの信徒への手紙第二1：21-22）。
聖霊の祝福された賜物は、キリストを信じるすべての人にとって必要です。 （また、預言者、使徒、王などの一部の人々にのみ伝えられる聖霊の特別な贈り物もあります。）
当初、聖使徒たちは按手によって堅信の聖餐を行いました（使徒8、14-17; 19、2-6）。 そして、1世紀の終わりに、使徒たち自身が按手を通してこの聖餐を行う時間がなかったので、確認の聖餐は旧約聖書教会の例に従って、聖なる聖油による油注ぎを通して行われ始めました。手。
聖なる世界は、香りのよい物質と油の特別に準備され、奉献された組成物です。
ミロは確かに使徒たち自身と彼らの後継者である司教たち（司教たち）によって奉献されました。 そして今、没薬を奉献できるのは司教だけです。 司教によって奉献された聖なる聖油の油注ぎを通して、司教に代わって、長老（司祭）は確認の聖餐を行うことができます。
聖餐式が聖なる没薬で祝われるとき、次の体の部分が信者に十字のように油を注がれます：額、目、耳、口、胸、腕、脚-「封印の聖霊の賜物。アーメン。」
堅信の秘跡を「すべてのクリスチャンのペンテコステ派（聖霊の子孫）」と呼ぶ人もいます。
苦行の秘跡
悔い改めとは、信者が司祭の前で（口頭で）自分の罪を神に告白し、司祭を通して主イエス・キリストご自身から罪の赦しを受ける秘跡です。
イエス・キリストは聖なる使徒たちに、そして彼らとすべての祭司を通して、罪を許す（許す）権威を与えました。 聖霊を受けなさい。 あなたが罪を赦す者は赦されます。 あなたが去る人、残る人（ジョン20、22-23）。
バプテスマのヨハネでさえ、救い主を受け入れる準備をしている人々に説教しました 罪の赦しに対する悔い改めのバプテスマ...そして、ヨルダン川で彼によってすべての人がバプテスマを受け、罪を告白しました（マーク1、4-5）。
主からこの権威を受けた聖使徒たちは、悔い改めの秘跡を行いました。 信じていた人の多くが来て、告白し、自分の行いを開いた（使徒19、18）。
告白（悔い改め）から罪の赦し（許し）を受けるには、すべての隣人との和解、罪についての誠実な悔い改め、司祭の前での口頭での告白、彼らの人生を正すという確固たる意思、主イエス・キリストへの信仰、そして彼の憐れみに希望を。
特別な場合には、罪深い習慣を克服することを目的とした特定の特権と特定の敬虔な行為の遂行を規定して、罪人に罰が課せられます（ギリシャ語は「禁止」です）。
ダビデ王は悔い改めの間に、悔い改めの祈りの歌（詩篇50）を書きました。これは悔い改めの例であり、次の言葉で始まります。わたしの不義を消し去ってください。何度もわたしを洗ってください。わたしの不義からわたしを清め、わたしの罪からわたしを清めてください。」
聖体拝領の聖餐
聖体拝領信者（正教会のクリスチャン）がパンとワインを装って、主イエス・キリストの体と血を受け取り（味わい）、これを通して神秘的にキリストと結びつき、永遠の命の参加者となる聖餐式があります。
聖体拝領の聖餐は、最後の晩餐の間に、主イエス・キリストご自身によって、彼の苦しみと死の前夜に設立されました。 彼自身がこの聖餐式を行いました： パンを取り、感謝します（人類へのすべての慈悲のために父なる神）、 彼はそれを壊して弟子たちに与えました、「取って食べなさい。これはあなたに与えられた私の体です。 私を偲んでこれをしなさい..。 また、カップを持って感謝し、彼は彼らにそれを与えて言った： それからすべてを飲みます。 これは新約聖書のわたしの血であり、それはあなたのために、そして多くの人のために罪の赦しのために流されます。 私を偲んでこれをしなさい（マタイ26：26-28;マルコ14：22-24;ルカ22：19-24; 1コリント11：23-25）。
ですから、聖体拝領の聖餐式を確立したイエス・キリストは、弟子たちにそれを常に行うように命じました。 私を偲んでこれをしなさい.
人々との会話の中で、イエス・キリストは次のように述べました。 人の子の肉を食べず、血を飲まなければ、あなたの中に命はありません。 私の肉を食べ、私の血を飲む者には永遠の命があり、私は彼を最後の日に育てます。 私の肉は本当に食物であり、私の血は本当に飲み物です。 私の肉を食べ、私の血を飲む者は私にとどまり、私は彼の中にいます（ジョン6：53-56）。
キリストの戒めによると、聖餐の聖餐は常にキリストの教会で行われ、世紀の終わりまで、 典礼、その間、パンとワインは、聖霊の力と行動によって、 提案されています、またはキリストの真の体と真の血に変化します。
聖体拝領のためのパンは単独で使用されます。なぜなら、キリストを信じるすべての信者は彼の一つの体を構成し、その頭はキリストご自身であるからです。 1つのパン、そして私たち、多くの人は1つの体です。 私たち全員が一つのパンに参加するからです-使徒パウロは言います（1コリント10:17）。
最初のクリスチャンは毎週日曜日に聖体拝領を受けましたが、今では誰もが聖体拝領を頻繁に受けることができるほど純粋な生活を送っているわけではありません。 しかし、聖なる教会は私たちにすべての断食に参加するように命じています。 [教会の規範によると、聖体拝領に参加せずに正当な理由なしに3つの日曜日を続けて逃した人、すなわち 聖体拝領なしで、それによって教会の外に身を置く（エルビルの規則21、サルディシャンの規則12、トルッロ評議会の規則80）。
クリスチャンは聖体拝領の秘跡に備える必要があります 断食、断食、祈り、皆との和解、そして- 告白、つまり 悔い改めの秘跡であなたの良心を浄化します。
ギリシャ語で聖体拝領の聖餐は呼ばれます 聖体それは感謝祭を意味します。
結婚花婿と花嫁がお互いに忠実であるという自由な（司祭と教会の前での）約束をもって、キリストと教会との霊的結合をイメージして、彼らの夫婦の結合が祝福される聖餐式があります。 、そして神の恵みは、相互の助けと全会一致のために、そして祝福された誕生とクリスチャンの子育てのために要求され、与えられます。
結婚はまだ楽園にいる間に神ご自身によって確立されました。 アダムとイブの作成後、 神は彼らを祝福されました、そして神は彼らに言われました：実り豊かになり、繁栄し、そして地球を補充し、そしてそれを征服しなさい（創世記1.28）。
イエス・キリストは、カナの婚礼での彼の存在によって結婚を神聖化し、その神聖な儀式を確認し、次のように述べました。 作ったのは誰（神） 初めに彼はそれらを男性と女性に作成しました（創世記1:27）。 そして、言いました： ですから、人は父と母を離れて妻に劈開し、二人は一つの肉になります（創世記2:24）、 つまり、彼らはもはや2つではなく、1つの肉体です。 ですから、神が結合したものは、人を分離させないでください（マタイ19：6）。
聖使徒パウロはこう言います： この謎は素晴らしいです。 私はキリストと教会に関連して話します（エフェソス5:32）。
イエス・キリストと教会との結合は、教会に対するキリストの愛と、キリストの意志に対する教会の完全な献身に基づいています。 したがって、夫は妻を無私無欲に愛する義務があり、妻は自発的に愛する義務があります。 愛を込めて、あなたの夫に従いなさい。
夫-使徒パウロは言います、- キリストが教会を愛し、彼女のためにご自身をお与えになったように、あなたの妻を愛してください...妻を愛する人は自分自身を愛しています（エフェ5、25、28）。 妻は、主に関してあなたの夫に従いなさい。なぜなら、キリストが教会の頭であり、彼が体の救い主であるように、夫は妻の頭であるからです。 a（エペソ5、2223）。
したがって、配偶者（夫と妻）は、生涯を通じて相互の愛と尊敬、相互の献身と忠実さを維持する義務があります。
良いクリスチャンの家庭生活は、個人的および公共の利益の源です。
家族はキリスト教会の基盤です。
結婚することはすべての人にとって必要なことではありませんが、自発的に独身のままでいる人は、純粋で非難のない処女生活を送る義務があります。 11-12; 1コリント7、8、9、26、32、34、37、40など）。
神権司教の叙階を通して、選ばれた人（司教、長老、執事）がキリスト教会の神聖な奉仕のために聖霊の恵みを受ける聖餐式があります。
ひたむきな 助祭条例の履行に奉仕するための恵みを受ける。
ひたむきな 司祭に（長老）は秘跡を実行するための恵みを受け取ります。
ひたむきな 司教（司教）は秘跡を実行するだけでなく、他の人に秘跡を実行するように仕向ける恵みを受けます。
正教会には7つの秘跡があります：バプテスマ、堅信、悔い改め、聖体拝領、結婚、神権、油の祝福（機能）。
聖餐によって そのような神聖な行動が呼ばれ、それを通して聖霊の恵み、または神の救いの力が、人にひそかに、目に見えない形で与えられます。
バプテスマの謎
バプテスマの秘跡は、キリストを信じる者が 体を水に3回浸す、最も聖なる三位一体の名前の呼び出しで- 父と息子と 聖霊、洗われた原罪から、そしてバプテスマの前に彼自身によって犯されたすべての罪から、聖霊は優雅に新しい霊的生活（霊的に生まれた）に生まれ変わり、教会、つまり恵みに満ちたキリストの王国の会員になります。 。
バプテスマの秘跡は、私たちの主イエス・キリストご自身によって確立されました。 彼はヨハネからバプテスマを受けることによって、彼自身の模範によってバプテスマを聖別しました。 そして、復活後、使徒たちに次のように命じました。 父と子と聖霊の名において彼らにバプテスマを施し、すべての国に教えに行きなさい「（マット。 28 :19).
バプテスマは、キリスト教会の会員になりたいと願うすべての人にとって必要です。 「誰かが生まれていない場合 水と精神から、神の王国に入ることはできません」と主ご自身が言われました（ヨハネ3:16）。 3 :5).
信仰と悔い改めはバプテスマを受ける必要があります。
正教会は、両親と受け手の信仰に従って赤ちゃんにバプテスマを施します。 このために、教会の前でバプテスマを受けた人の信仰を保証するために、バプテスマを受ける人がいます。 彼が成長するにつれて、彼らは彼に信仰を教え、彼らのゴッドソンが真のクリスチャンになることを確実にしなければなりません。 それは受け手の神聖な義務であり、この義務を怠ると彼らは重大な罪を犯します。 そして、恵みに満ちた賜物が他の人の信仰によって与えられているという事実は、麻痺者を癒すとき、福音書に示されています。 彼らの信仰を見ているイエス（患者を連れてきた人）、 麻痺者に言います：子供、あなたの罪はあなたに許されます"（マーク。 2 :5).
宗派は、赤ちゃんにバプテスマを授けることはできないと信じており、正教会が赤ちゃんに対して聖餐を行ったことを非難しています。 しかし、幼児洗礼の根拠は、8日齢の乳児に行われた旧約聖書の割礼に取って代わったということです（キリスト教の洗礼は「手で行われない割礼」と呼ばれています-（Col。 2 ：11-12）; そして使徒たちは家族全員にバプテスマを授けました。家族全員には間違いなく子供が含まれていました。 大人のように、赤ちゃんは原罪の加害者であり、それから清められる必要があります。
主ご自身がこう言われました。 子供たちをわたしのところに来させ、彼らを禁じないでください。それが神の王国だからです。" （わかった。 18 :16).
バプテスマは霊的な誕生であり、人は一度生まれるので、人に対するバプテスマの聖餐は一度行われます。 「」 一つの主、一つの信仰、一つのバプテスマ"（エフ。 4 :4).
油注ぎの秘跡
堅信は、聖霊の賜物が信者に与えられる秘跡であり、それは霊的なクリスチャン生活において彼を強めます。
イエス・キリストご自身が、聖霊の恵みに満ちた賜物について次のように述べています。 彼はこれを言った 彼を信じた人々が受けなければならなかった霊のなぜなら、イエスはまだ栄光を受けていなかったので、聖霊はまだ彼らの上にいなかったからです」（Jn。 7 :38-39).
使徒パウロは次のように述べています。 油そそがれた私たちには神がいます キャプチャされた私たちと私たちの心の中に御霊の誓約を与えました」（2コリント。 1 :21-22).
優雅に、聖霊の賜物が必要です それぞれにキリストを信じる。 （もう少しありますか 並外れた預言者、使徒、王などの一部の人々にのみ伝えられる聖霊の賜物。
もともと聖。 使徒たちは按手を通して聖餐の聖餐を行いました（使徒たち）。 8 ：14-17; 19、2-6）。 そして、1世紀の終わりに、使徒たち自身が按手を通してこの聖餐を行う時間がなかったので、旧約聖書の教会の例に従って、聖油による油注ぎを通して聖餐の聖餐が行われ始めました。按手。
聖なる世界香料と油の特別に準備され奉献された組成物と呼ばれます。
ミロは確かに使徒たち自身と彼らの後継者である司教たち（司教たち）によって奉献されました。 そして今、聖を奉献するために。 没薬は司教にしかなれません。 聖の奉献された司教たちの油注ぎを通して。 平和は、司教に代わって、クリスマと長老（司祭）の聖餐を行うことができます。
聖なる没薬で聖餐を行うとき、次の体の部分が十字形の方法で信者に油を注がれます：額、目、耳、口、胸、腕、脚-言葉の発音で：「贈り物の封印聖霊の、アーメン。」
クリスチャンの秘跡を「すべてのクリスチャンのペンテコステ（聖霊の子孫）」と呼ぶ人もいます。
悔い改めの秘跡
悔い改めとは、信者が司祭の前で（口頭で）自分の罪を神に告白し、司祭を通して主イエス・キリストご自身から罪の赦しを受ける秘跡です。
イエス・キリストは聖徒たちに与えました 使徒たちに、そしてそれらとすべてを通して 司祭許可する力（許す） 罪：「聖霊を受けなさい。 あなたが罪を赦す者は赦されます。 あなたが去る人、残る人"（ジョン 20 :22-23).
バプテスマのヨハネでさえ、救い主を受け入れる準備をしている人々に、「罪の赦しに対する悔い改めのバプテスマ」と説教しました。 そして、すべてがヨルダン川で彼によってバプテスマを受けました 私の罪を告白する"（マーク。 1 :4-5).
主からこれに対する権威を受けた聖使徒たちは、悔い改めの秘跡を行いました。 告白と 開くあなたの作品」（行為。 19 :18).
告白（悔い改め）から罪の赦し（許し）を受けるには、すべての隣人との和解、罪とその口頭での告白についての誠実な悔い改め、彼らの人生を正すという確固たる意思、主イエス・キリストへの信仰、そして彼への希望が必要です。慈悲。
特別な場合には、罪深い習慣を克服することを目的とした敬虔な行為といくつかの困難からなる「罰」が悔い改めた人に課されます（ギリシャ語は禁止です）。
聖餐の秘跡
聖体拝領は、パンとワインを装って信者（正教会のクリスチャン）が主イエス・キリストの体と血を受け取り（味わい）、これを通して神秘的にキリストと結びつき、永遠の命の参加者となる秘跡です。
聖体拝領の聖餐は、最後の間に私たちの主イエス・キリストご自身によって確立されました 最後の晩餐、彼の苦しみと死の前夜に。 彼自身がこの聖餐式を行いました。 食べてください：これはあなたに与えられた私の体です。私を偲んでこれをしなさい。 また、カップを持って感謝し、彼は彼らにそれを与えて言った： それからすべてを飲みます。 これは、あなたと多くの人が罪の赦しのために流される新約聖書の私の血です。..。 わたしを偲んでこれをしなさい」（マット。 26 ：26-28; マーク。 14 ：22-24; わかった。 22 ：19-24; 1コリント 11 :23-25).
ですから、聖体拝領の秘跡を確立したイエス・キリストは、 命令された生徒は常にそれを行います： 「私を偲んでこれをしてください。」
イエス・キリストは人々との会話の中で、次のように述べています。 私の肉を食べ、私の血を飲む者には永遠の命があり、私は彼を最後の日に育てます。 私の肉は本当に食物であり、私の血は本当に飲み物です。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者はわたしの内にとどまり、わたしは彼の中にいます」（ヨハネによる福音書第3章16節）。 6 :53-56).
キリストの戒めによると、聖体拝領の聖餐は常にキリストの教会で行われ、世紀の終わりまで、 典礼、その間、パンとワインは、聖霊の力と行動によって、 提案されています、または聖変化して、キリストの真の体と真の血に。
キリストを信じるすべての信者が構成するので、聖体拝領のためのパンは単独で使用されます ひとこと彼の体、その頭はキリストご自身です。 「」 1つのパン、そして私たち、多くの人は1つの体です。 私たち全員が一つのパンに参加するからです使徒パウロは言います（1コリント。 10 :17).
最初のクリスチャンは毎週日曜日に聖体拝領を受けましたが、今では誰もが聖体拝領を受けるほど純粋な生活を送っているわけではありません。 しかし、聖。 教会は、聖体拝領を毎回速く、決して年に一度以上受けるように命じています。
聖の秘跡へ。 聖体拝領のクリスチャンは自分で準備する必要があります 断食、断食、祈り、皆との和解、そして- 告白つまり、悔い改めの秘跡で良心を清めることによって。
聖の秘跡。 ギリシャ語の聖体拝領は 聖体それは感謝祭を意味します。
結婚の謎
結婚は、花婿と花嫁がお互いに忠実であるという自由な（司祭と教会の前での）約束をもって、キリストと教会との霊的結合をイメージして、彼らの結婚の結合が祝福される聖餐です。 、そして神の恵みは、相互の助けと全会一致のために、そして祝福された誕生と子供たちのキリスト教教育のために要求され、与えられます。
結婚はまだ楽園にいる間に神ご自身によって確立されました。 アダムとイブの創造後、「 神は彼らを祝福し、神は彼らに言われた、「実り豊かになり、繁栄し、地球を満たし、それを征服する」。「（Gen. 1 :28).
イエス・キリストは、カナの婚宴での彼の存在によって結婚を神聖化し、その神聖な儀式を確認しました。 1 ：27）。 そして彼は言った：それゆえ、人は彼の父と母を離れて彼の妻に劈開し、そして二人は一つの肉になるでしょう（Gen. 2 ：24）、2つではなく、1つの肉になります。 そして、神が団結するように、人を引き離さないでください」（マット。 19 :4-6)
セントポールは次のように述べています。 私はキリストと教会に関連して話します」（エペソ。 5 :31-32).
イエス・キリストと教会との結合は、教会に対するキリストの愛と、キリストの意志に対する教会の完全な献身に基づいています。 したがって、夫は無私無欲に妻を愛する義務があり、妻は自発的に、つまり愛をもって夫に従う義務があります。
「夫」と使徒パウロは言います。「キリストが教会を愛し、彼女のためにご自身をお与えになったように、あなたの妻を愛してください...妻を愛する人は自分自身を愛しています（エペソ。 5 ：25、28）。 妻は、主に関してあなたの夫に従いなさい。なぜなら、キリストが教会の頭であり、彼が体の救い主であるように、夫は妻の頭だからである」（エペソ。 5 :22-23).
したがって、配偶者（夫と妻）は、生涯を通じて相互の愛と尊敬、相互の献身と忠実さを維持する義務があります。
良いクリスチャンの家庭生活は、個人的および公共の利益の源です。
家族はキリスト教会の基盤です。
結婚の秘跡はすべての人に義務ではありませんが、自発的に独身のままでいる人は、神の言葉の教えによれば、結婚よりも高く、結婚よりも高く、純粋で非難のない処女生活を送る義務があります。最大の偉業（マット。 19 ：11-12; 1コリント 7 ：8、9、26、32、34、37、40など）。
神権の聖餐
神権とは、正しく選ばれた人（司教、長老、執事）が、階層の叙階を通して、キリスト教会の神聖な奉仕のために聖霊の恵みを受ける聖餐です。
この秘跡は、聖職者として選出され、叙階された人にのみ行われます。 神権には、執事、長老（司祭）、司教（司教）の3つの学位があります。
で開始 助祭条例の履行に奉仕するための恵みを受ける。
で開始 祭司（長老）は秘跡を実行するための恵みを受け取ります。
で開始 司教（司教）は秘跡を実行するだけでなく、他の人に秘跡を実行するように仕向ける恵みを受けます。
神権の聖餐は神の制度です。 聖使徒パウロは、主イエス・キリストご自身が「何人かの使徒、他の預言者、何人かの伝道者、他の人を作った」と証言しています。 羊飼いと 教師、聖徒の完成のために、奉仕の仕事のために、キリストのからだを築き上げるために」（エペソ。 4 :11-12).
使徒たちは、聖霊の指示に従って、按手を通してこの聖餐を行い、執事、長老、司教に昇格しました。
聖による選挙と叙階について 最初の執事の使徒たちは使徒言行録の中で次のように述べています。「彼らは使徒たちの前に置かれ、彼ら（使徒たち）は祈って彼らに手を置いた」（使徒言行録。 6 :6).
長老たちの叙階については次のように言われています。 14 :23).
使徒パウロが司教を務めたテモテへの手紙とテモテへの手紙は、次のように述べています。 1 ：6）。 「この目的のために、私はあなた（ビショップ・タイタス）をクレタ島に残しました。それで、あなたは私があなたに命じたように、未完成の事業を完了し、すべての都市に長老を置くでしょう」（ティット。 1 ：5）。 使徒パウロはテモテに宛てて、次のように述べています。 自分を清潔に保つ（1ティム。 5 ：22）。 「2人か3人の証人の面前以外の方法で長老に対する告発を受け入れない」（1ティム。 5 :19).
これらの手紙から、使徒たちは司教たちに叙階を通して長老を叙階し、長老、執事、聖職者を裁く権限を与えたことがわかります。
司祭について、使徒パウロはテモテへの手紙の中で次のように書いています。 3 :2, 8).
聖餐の聖餐
油の聖化は、病人が聖化された油（油）で油を注がれるとき、神の恵みが病人に肉体的および精神的な病気から彼を癒すように求められる秘跡です。
祝福の秘跡はまた呼ばれます 機能、何人かの僧侶が集まってそれを行うからですが、必要に応じて1人の僧侶もそれを行うことができます。
この聖餐は使徒たちに由来します。 説教中にすべての病気と弱さを癒す権限を主イエス・キリストから受けた彼らは、「多くの病気の人々に油を注いで癒しました」（マーク。 6 :13).
使徒ヤコブは特にこの聖餐について次のように語っています。 そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。 そして、もし彼が罪を犯したなら、彼らは彼を赦されるでしょう」（ジェームズ。 5 :14-15).
聖徒、使徒たちは自分たちで何も説教しませんでしたが、主が彼らに命じられ、聖霊によって彼らに霊感を与えたことだけを教えました。 使徒パウロは次のように述べています。「兄弟たち、私が説教した福音は人間ではないことを宣言します。私もそれを受け取り、人からではなく、イエス・キリストの啓示を通して学んだからです」（ガル。 1 :11-12).
赤ちゃんは故意に罪を犯すことはできないので、油の祝福は赤ちゃんには行われません。
洗礼。 確認。 聖体拝領（聖体）。 悔い改め（告白）。 教会の結婚。 油の奉献（機能）。 神権。
キリスト教の秘跡
キリスト教の秘跡はカルト行動と呼ばれ、聖職者によれば、「目に見えるイメージの下で、神の目に見えない恵みが信者に伝えられます」。 正教会とカトリック教会は、バプテスマ、聖体拝領、悔い改め（告白）、クリスマ、結婚、油の祝福、神権の7つの秘跡を認めています。
教会の牧師たちは、7つの秘跡すべてが特にキリスト教の現象であり、それらはすべて何らかの形で「神聖な」歴史のさまざまな出来事に関連していると主張しようとしています。 実際、これらの秘跡はすべて、キリスト教のいくつかの特定の特徴を受けたキリスト教以前のカルトからの借用です。 さらに、もともとキリスト教の教会は、洗礼と聖体拝領の2つの秘跡だけを借りてそのカルトに導入しました。 後になってようやく、他の5つの秘跡がキリスト教の儀式の中に現れました。 公式には、7つの秘跡は1279年にリヨンの評議会でカトリック教会によって承認され、しばらくしてそれらは正教会のカルトに設置されました。
洗礼
これは主要な秘跡の1つであり、キリスト教会の懐に人を受け入れることを象徴しています。 聖職者自身がバプテスマを厳粛な行為と呼び、その結果、人は「肉欲的で罪深い人生に死に、霊的で聖なる人生に生まれ変わる」のです。
キリスト教のずっと前に、水による儀式の清めの儀式は多くの異教の宗教に存在しました。それは悪霊、悪魔、すべての悪霊からの浄化を象徴していました。 キリスト教のバプテスマの秘跡が生まれたのは古代の宗教からです。
キリスト教の教義によれば、バプテスマの秘跡では、「原罪は人に許されます」（そして、大人がバプテスマを受けた場合、バプテスマの前に犯された他のすべての罪も許されます）。 したがって、キリスト教における洗礼の内容は大幅に変更されていますが、キリスト教以前のカルトのように、儀式の浄化の意味は完全に保存されています。
バプテスマの儀式は、さまざまなクリスチャンの方向でさまざまな方法で解釈されます。 正教会とカトリック教会では、洗礼は秘跡のカテゴリーに属します。
プロテスタントの教会は、バプテスマを、人が神と交わる聖餐ではなく、鳩の儀式の1つと見なしています。 ほとんどのプロテスタント教会は、人々がバプテスマによって原罪から解放されることを否定しています。 プロテスタントの信奉者たちは、「人が罪の赦しを受けるような儀式は行われなかった」という事実から、「信仰のないバプテスマは役に立たない」という事実から進んでいます。 この儀式の意味のこの理解に従って、バプテスト、セブンスデーアドベンチスト、他のいくつかのプロテスタント教会と宗派の信者は、すでに試用期間を過ぎた大人にバプテスマを授けます。 バプテスマの後、人は宗派の正会員になります。
この儀式が異なる教会で行われるとき、洗礼の儀式そのものに違いがあります。 それで、正教会では、赤ちゃんは3回水に浸され、カトリック教会では、赤ちゃんは水を浴びせられます。 多くのプロテスタント教会では、バプテスマを受けた人に水が噴霧されています。 バプテスト派とセブンスデーアドベンチスト派のバプテスマでは、原則として、自然の水域でバプテスマが行われます。
さまざまなキリスト教の傾向の代表者によるバプテスマの儀式の意味の独特の理解にもかかわらず、さまざまな教会でのこの儀式の実行のいくつかの特徴、どこでもバプテスマは1つの目標を追求します-人に宗教的信仰を紹介することです。
バプテスマは、キリスト教の儀式の連鎖の最初のつながりであり、信者の生涯を巻き込み、信者を宗教的信仰に保ちます。 他の儀式のように、バプテスマの秘跡は、人々の精神的な奴隷化のために教会に役立ち、全能の、すべてを見て、すべてを知っている神の前に、人間の弱さ、無力さ、無意味さの考えを彼らに植え付けます。
もちろん、すべての信者が教会で子供たちにバプテスマを授ける人々の中にいるわけではありません。 影響を受けて、そしてしばしば宗教的な親戚の圧力の下でこれをする人々がいます。 教会の儀式の厳粛さに惹かれる人もいます。 そして、バプテスマがなければ子供には幸福がないという十分な話を聞いて、「万が一に備えて」子供たちにバプテスマを授ける人もいます。
この不必要で有害な習慣を日常生活から追い出すためには、説明作業だけでは不十分です。 これにおける大きな役割は、新しい市民の儀式、特に赤ちゃんに名前を付けることに関連する儀式によって果たされます（国のさまざまな地域で、さまざまな名前が付けられました）。 厳粛で華やかで自然な雰囲気の中で開催される場所では、常に若い親の注目を集めています。 そしてこれは、教会で子供たちにバプテスマを授けたいと思う人がますます少なくなっているという事実につながります。
名前を付けるという市民の儀式は、その過程で人々の超自然的な力への依存についての宗教的な考えが克服され、教会によって彼らに植え付けられた奴隷心理学、人間の唯物論的見解、人生は、断言されています。 この儀式だけの例では、新しい市民の儀式が無神論教育においてどのような役割を果たしているかを見ることができます。
聖体拝領
交わりの聖餐、または聖体（「感謝祭の犠牲」を意味する）は、キリスト教のカルトの重要な場所を占めています。 プロテスタント運動の大多数の支持者は、キリスト教の秘跡を拒否しましたが、それにもかかわらず、最も重要なキリスト教の儀式として洗礼と聖体拝領を儀式に残しています。
キリスト教の教義によると、聖体拝領の儀式は、最後の晩餐でイエス・キリスト自身によって確立されました。すべての信者のために。」 伝えられるところでは、教会は聖体拝領の聖餐を祝います。それは、信者がパンとワインからなるいわゆる聖体拝領に参加し、キリストの体と血を味わったと信じているという事実にあります。 、彼らの神と一緒に参加しました。 しかし、キリスト教教会の他の儀式のように、聖体拝領の起源は古代の異教のカルトにあります。 古代の宗教におけるこの儀式の実行は、人または動物の生命力が何らかの器官または生物の血にあるという素朴な信念に基づいていました。 したがって、原始的な人々の間で、強く、器用で、速い動物の肉を味わったことで、これらの動物が持つ資質を身につけることができるという信念が生まれました。
原始社会では、人々のグループ（氏族）と動物（トーテム主義）の間に超自然的な関係があるという信念がありました。 これらの関連する動物は神聖であると見なされました。 しかし、場合によっては、たとえば、人々の生活の中で特に重要な時期に、神聖な動物が犠牲になり、一族のメンバーが肉を食べ、血を飲み、古代の信念によれば、これらの神聖な動物と交わりました。
古代の宗教で初めて、神々への犠牲、原始的な人々がなだめようとした恐ろしい自然の支配者も現れます。 そしてこの場合、犠牲動物の肉を食べて、私たちの遠い祖先は、彼らが、いわば、神との特別な超自然的なつながりに入ると信じていました。
その後、動物の代わりに、さまざまな種類の象徴的なイメージが神々に犠牲にされました。したがって、エジプト人はパンからセラピス神に焼かれたホストを犠牲にしました。 中国人は紙で写真を作り、それは宗教的な儀式の間に儀式的に焼かれました。
古代ギリシャと古代ローマでは、パンとワインを食べる習慣が最初に導入され、その助けを借りて、天の支配者の神聖な本質に加わることができたと思われます。
初期のクリスチャンの書物はこの聖餐について言及していません。 私たちの時代の最初の世紀の一部のキリスト教神学者は、聖体拝領が多くの異教のカルト、特にペルシャの神ミスラの神秘で行われていることを認めざるを得ませんでした。 したがって、明らかに、キリスト教における聖体拝領の導入は、非常に用心深い多くの教会指導者によって迎えられました。
VII世紀にのみ。 聖体拝領は、すべてのクリスチャンに無条件に受け入れられる聖餐になります。 787年のニカイア公会議は、この聖餐式をキリスト教のカルトに公式に祀っていました。 パンとワインをキリストの体と血に変えるという教義は、ついにトレント公会議で策定されました。
教会は、信者に影響を与える際の聖体拝領の役割を考慮に入れています。 したがって、聖体拝領はキリスト教の礼拝、つまり典礼の中心です。 聖職者は信者に少なくとも年に一度は礼拝に出席し、聖体拝領を受けることを要求しています。 これによって、教会は群れへの絶え間ない影響、人々への絶え間ない影響を確実にすることを目指しています。
悔い改め
正教会とカトリックの告白の信奉者は、定期的に自分の罪を司祭に告白する義務を負っています。これは、「罪の赦し」、イエス・キリストに代わって教会による罪の赦しのための不可欠な条件です。 罪の告白と「許し」の儀式は、悔い改めの秘跡の基礎です。 悔い改めは、信者、彼らの精神的な奴隷制に対するイデオロギー的影響の最も強力な手段です。 この聖職者は、この聖職者を使って、神の前での罪深さ、罪を贖う必要性、それについての考えを常に人々に与えています。 これは、謙遜、忍耐、人生のすべての困難の不平を言うことのない忍耐、苦しみ、教会のすべての処方箋の疑う余地のない成就の助けを借りてのみ達成できること。
罪の告白は原罪からキリスト教にもたらされました。そこでは、すべての人間の罪は悪霊から、悪霊から生じるという信念がありました。 言葉には特別な魔術の力があるので、罪について他の人に話すことによってのみ罪を取り除くことができます。
キリスト教では、悔い改めはその特定の正当化を受け、聖餐の階級に導入されました。 当初、自白は公にされていました。 教会の戒律に違反した信者は、仲間の信者や聖職者の裁きの前に現れ、公に罪を悔い改めました。 公の教会裁判所は、罪人に対する罰を、完全または一時的な破門の形で、断食し、長い間絶えず祈る命令の形で決定しました。
13世紀からのみ。 クリスチャン教会では、「秘密の告白」がついに紹介されました。 信者は自分の罪を彼の「告白者」である一人の司祭に告白します。 同時に、教会は告白の秘密を保証します。
告白を非常に重要視するクリスチャンの聖職者は、告白する罪は人を霊的に清め、人から重い負担を取り除き、将来、信者をあらゆる種類の罪から遠ざけると主張します。 現実には、悔い改めは人々を罪から、罪深いから、クリスチャンの見方では、行為から、犯罪から遠ざけることはありません。 悔い改めた人にどんな罪も許すことができるという既存の許しの原則は、実際、すべての信者に際限なく罪を犯す機会を提供します。 同じ原則が、カトリックで特に大規模になった最も恥知らずな宗教的憶測の教会員の基礎として役立ちました。 11世紀のカトリック聖職者。 「善行」のための「赦免」を導入し、12世紀から始まりました。 お金のために「罪を赦し」始めました。 耽溺-「赦免」についての手紙が生まれました。 教会はこれらの手紙の活発な販売を開始し、特別ないわゆる税金を確立しました。これは、さまざまな種類の罪の一種の価格表です。
悔い改めの秘跡を使用して、教会は文字通り人のすべてのステップ、彼の行動、彼の考えを制御します。 これまたはその信者がどのように生きているかを知っているので、聖職者はいつでも彼の望まない考えや新たな疑問を抑える機会があります。 これは聖職者に彼らの群れに絶え間ないイデオロギーの影響を与える機会を与えます。
告白の秘密が保証されているにもかかわらず、教会は、良心のきらめきなしに、支配階級の利益のために、これらの保証に違反して、苦行の秘跡を使用しました。 これは、「大きな悪を防ぐために」告白の秘密に違反する可能性を認めた一部の神学者の作品にも理論的根拠を見出しました。
それで、1722年にピーターIが法令を発行したことが知られています。それによれば、すべての聖職者は、反抗的な感情の告白で明らかにした各事件について当局に通知する義務がありました。主権者と彼の姓の名誉または健康。陛下」。 そして聖職者はこの主権者の指示をすぐに果たしました。 教会は、ツァリスト秘密警察の支部の1つの役割を果たし続けました。
カトリック教会や正教会だけでなく、プロテスタント運動においても悔い改めが非常に重要視されています。 しかし、原則として、プロテスタントは悔い改めを聖餐とは見なしません。 多くのプロテスタントの教会や宗派では、長老の前に信者による罪の強制的な告白はありません。 しかし、プロテスタント組織の指導者たちの数多くの指示の中で、信者は自分の罪を絶えず悔い改め、霊的な牧師に自分の罪を報告する義務を負っています。 したがって、形が変更された悔い改めは、プロテスタントにおいてその意味を保持します。
油注ぎ
正教会での洗礼の後、クリスマが行われます。 正教会の出版物では、その意味は次のように説明されています。「バプテスマで受けた霊的な純粋さを保つために、霊的な生活で成長し強化するために、神からの特別な助けが必要です。 この秘跡は、人体が特別な芳香油（ミルラ）で塗られているという事実にあり、その助けを借りて神の恵みが伝えられていると思われます。 聖霊を人に送るための祈りを読む前に、僧侶は額、目、鼻孔、耳、胸、腕、足を横に塗ります。同時に、彼は次の言葉を繰り返します。聖霊の印章。」 聖餐式の儀式は、古代の宗教からキリスト教にもたらされた、キリスト教の真の起源について雄弁に語っています。 私たちの遠い祖先は、脂肪やさまざまな油性物質で自分自身をこすり、これが彼らに力を与え、悪霊などの動物から彼らを守ることができると信じていました。 たとえば、東アフリカでは、一部の部族の戦士がライオンの脂肪で体をこすり、ライオンのように勇敢になりました。
その後、これらの儀式は異なる意味を獲得しました。 油による油注ぎは、祭司の奉献に使われ始めました。 同時に、このようにして人々は、いわば特別な「恵み」の担い手になると主張されました。 古代エジプトでは、僧侶の印心時の油注ぎの儀式が使われていました。 ユダヤ人の大祭司として叙階されたとき、彼らは彼の頭に油を注いだ。 油注ぎのキリスト教の儀式が始まるのは、これらの古代の儀式からです。
新約聖書には、傅膏についての言葉はありません。 しかし、キリスト教の教会員は彼を他の秘跡と一緒に彼らのカルトに紹介しました。 バプテスマのように、クリスマは無知な信者に宗教的儀式の特別な力のアイデアを植え付けるのに役立ちます。それはおそらく人に「聖霊の賜物」を与え、精神的に彼を強化し、彼を神に結び付けます。
結婚
クリスチャン教会は、信者の最初の一歩から死の時まで、信者の生涯を征服しようと努めています。 人々の生活の中で多かれ少なかれ重要な出来事は、教会の儀式に従って、聖職者の参加を得て、彼らの唇に神の名前を付けて、必然的に祝われなければなりません。
当然のことながら、結婚などの人々の生活の中で重要な出来事は、宗教的な儀式にも関連していることが判明しました。 クリスチャン教会の7つの秘跡の中には、結婚の秘跡がありました。 それは、XIV世紀にのみ、他よりも遅くキリスト教で確立されました。 教会の結婚は、唯一の有効な結婚形態であると宣言されました。 教会によって聖化されなかった世俗的な結婚は認められませんでした。
婚姻の秘跡を行うことによって、キリスト教のカルトの牧師たちは、新婚夫婦がイエス・キリストの名において一緒に暮らすように忠告されている教会の結婚だけが幸せで何年も続くことができると忠実に確信していますが、これはそうではありません。 友好的な家族の基本は、相互の愛、利益の共同体、夫と妻の平等であることが知られています。 教会はこれを重要視していません。 宗教的道徳は、女性が権利を奪われ、抑圧された搾取的な社会で形成されました。 そして、宗教は家族の中で女性の従属的な地位を聖別しました。
キリスト教の結婚の利益についての教会員のすべての主張には、人々を教会に引き付けるという1つの目標があります。 何世紀にもわたって発展した厳粛さ、素晴らしさ、儀式を備えたキリスト教の儀式は、結婚などの重要な出来事を祝うために可能な限り厳粛に求める人々を引き付けることがあります。 そして教会は、その一部として、人々に大きな感情的な影響を与える儀式の外見の美しさを維持するために可能な限りのことをします。
結婚式中の教会全体の雰囲気は、イベントに特別な意味を与えます。 僧侶たちはお祭りの衣装で若者に挨拶します。 詩篇の言葉が聞かれ、その名において結婚が聖化されている神を賛美します。 司祭が花嫁と花婿のための祝福、将来の家族のための平和と調和を神に求める祈りが読まれます。 結婚する人の頭には王冠が置かれます。 彼らは一杯からワインを飲むように提供されています。 それから彼らは演台の周りを一周します。 そして再び、神に祈りが捧げられます。神は、新しく創造された家族の幸福だけに依存していると思われます。
結婚する人が教会にいる間、最初から最後まで、彼らの幸福は主に全能者に依存しているという考えに触発されます。新しい家族が生まれ、教会はそれがクリスチャンであることを世話します若い配偶者が教会の忠実な子供であるように、家族、キリスト教の教会がキリスト教徒と反対者との結婚を神聖化することを拒否し、キリスト教の宗教を公言する人々の結婚組合だけを認めているのは偶然ではありません。 聖職者によると、それは強い家族の主要な基盤であるという共通の信仰です。
人々の結婚組合を聖化することで、キリスト教会は、いわば、その保護の下で新しい家族を連れて行きます。 この後援の意味は、新しく作られた家族が聖職者の用心深い管理下にあるという事実に要約されます。 教会は、彼女の処方箋によって、結婚した人々の生涯を文字通り規制しています。 ここ数十年で、結婚の際に宗教儀式を行う人の数は大幅に減少していると言わなければなりません。 教会で結婚する人の割合は今では非常に少ないです。 ここでは、新しい民事婚式の日常生活への広範な紹介が大きな役割を果たしました。 都市、町、村では、この儀式は特別に指定された施設、結婚の家と宮殿、文化の家で行われます。 市民、労働退役軍人、高貴な人々の代表が出席します。 そして、これはそれに一般的なお祝いの性格を与えます。 新しい家族の誕生は、新婚夫婦だけでなく、彼らが働いたり勉強したりするチームにとっても、周りのすべての人にとってもイベントになります。 そして、厳粛な儀式は、生涯結婚した人々の記憶に保存されています。
もちろん、新しい市民の結婚式は、必ずしも厳粛で祝祭的に行われるわけではありません。 彼は時々発明、即興を欠いています。 時々それはまだ正式です。 しかし、この式典の実施にはすでに経験が蓄積されていると言う権利があります。これは、国のすべての地域の模範となることができます。 そのような経験は、レニングラードとタリン、ジトミルとトランスカルパチア地域、モルダヴィアSSRと他の場所に存在します。 それは、新しい儀式の承認に大きな注意を払う、その普及の問題にすぎません。
石油の聖化（機能）
キリスト教のカルトにおける重要な役割は、カトリック教会と正教会によって7つの秘跡の1つとして分類されている聖化（unction）によって果たされています。 それは病気の人の上で行われ、彼に木製の油、おそらく「神聖な」油を塗ることから成ります。 聖職者によると、「神の恵み」は油の祝福の間に人に降りてきます。 さらに、正教会は、油の祝福の助けを借りて、「人間の弱さ」が癒されると教えています。 一方、カトリック教徒は、聖餐式を死にゆく人々への一種の祝福と見なしています。
「人間の弱さ」と言えば、教会員は「肉体的」だけでなく「精神的」な病気も意味します。 この聖餐式を定義して、彼らはその中で「病人は、神聖な油で体に油を注ぐことによって、肉体的および精神的な病気、つまり罪から彼を癒す聖霊の恵みを受ける」と宣言しています。
油の祝福には、聖職者が神に病人の回復を送るように求める祈りが伴います。 次に、使徒の7つの書簡が読まれ、病人に関する7つの書簡（請願）が発音されます。 司祭は、奉献された油で病者に7回の油注ぎを行います。 これはすべて、祝福の秘跡と古代の魔術の儀式との関係を説得力を持って示しています。古代の魔術の儀式では、魔法の力は数字に起因していました。 油の祝福の秘跡は、他のキリスト教の儀式と同様に、古代の宗教に起源があります。 古代のカルトからこの聖餐を借りて、キリスト教会はそれに特別な意味を与えました。 蜘蛛の巣のように、信者の誕生から死までの教会の儀式が絡み合っています。 人に何が起こっても、すべての場合において、彼は助けを求めて教会に向かわなければなりません。 そこでのみ、聖職者が教えます。 人々は助けを見つけることができますが、真の幸福への道は宗教的な信仰にのみあります。 そのような考えを説教することによって、聖職者は人々に教化する際に教会によって使用される印象的で感情的な儀式の助けを求めています。
神権
クリスチャン教会は、神権の儀式に特別な意味を与えています。 それは精神的な尊厳への印心で実行されます。 カルトの大臣によると、この儀式の間に、それを実行する司教は奇跡的に特別な種類の恵みを開始するために移ります。そして、それはその瞬間から新しい聖職者が彼の生涯を持ちます。
他のキリスト教の儀式のように、神権は古代の異教のカルトに根ざしています。 これは、印心の重要な儀式の1つである叙階を行うときに特に明白です。 按手の儀式には長い歴史があります。 それはすべての古代の宗教に存在していました。遠い昔、人々は手を魔術に授け、手を上げることによって人は天国の力に影響を与えることができると信じていたからです。 印心者にかけられた呪文についても同じことが言えます。 古代では、私たちの遠い祖先は魔法の力を言葉に帰していました。 神権の儀式の間に呪文を唱える習慣が私たちの時代にまでさかのぼるのは、それらの遠い時代からです。
クリスチャン教会はこの聖餐をすぐに紹介しませんでした。 それは教会の形成の過程でキリスト教のカルトの中でその場所を見つけ、聖職者の役割を強化しました-教会に奉仕することに専念した特別なクラスです。 当初、初期のキリスト教共同体の司教、つまり監督者には、共同体を率いる権利がありませんでした。 彼らは物件を監督し、サービスの間秩序を保ち、地方自治体と連絡を取り合った。 その後、教会とその組織が強化され、彼らは地域社会で支配的な地位を占めるようになりました。 聖職者は平信徒から隔離されています。 キリスト教の神学者によると、教会には「信者の奉献、人間の霊的完全性への昇格、そして神との最も近い結合」に必要な「豊かな恵み」があります。 これらの神から与えられた手段を合理的に使用するために、「教会の公益のために、特別な種類の活動が確立されました-牧師または神権と呼ばれる「奉仕」。そして神自身による責任ある奉仕とそのための特別な恵みを受ける「これは、クリスチャン教会の牧師たちが神権の聖餐の必要性を正当化する方法です。
クリスチャンの教えによれば、神権には3つの学位があります。司教、長老、または司祭、そして執事の学位です。 最高の神権の程度はビショップの程度です。 教会は司教たちを使徒たちの後継者と見なし、彼らを「神権の最高の恵みの担い手」と呼んでいます。 ビショップから「神権のすべての学位は継承と重要性の両方を受け取ります」。
神権の二度目の長老たちは「司教から彼らの優雅な権威を借りる」。 彼らは神権への叙階の力を授けられていません。
教会のヒエラルキーの最下位レベルを構成する執事の義務は、「言葉の奉仕において、秘跡において、特に秘跡において、政府において、そして一般的に教会問題において」司教と長老を助けることです。
神権を非常に重要視して、教会はこの儀式を大きな感情的な影響を与える厳粛な行為に変えることを確実にしました。 教会にはお祭りの雰囲気が漂っています。 監督制への叙階は典礼の開始前に行われます。 開始者は、教会評議会の規則を守り、キリストの使徒たちの道をたどり、最高権威に従い、無私無欲に教会に仕えることを誓います。 彼は手でひざまずき、王位に向かいます。 出席している司教たちは彼の頭に手を置いた。 これに続いて祈りがあり、その後、イニシエーターは司教の衣服を着ます。
この儀式全体は、司祭が印心後、神と教会のすべての会員との間の仲介者となる特別な人々であることを信者に納得させるはずです。 これが神権の儀式の主な意味です。
キリスト教の秘跡。 七つの秘跡：バプテスマ、堅信、聖体の秘跡、苦行の秘跡、神権の秘跡、結婚の秘跡、油の祝福。
キリスト教の秘跡
秘跡は儀式や儀式と呼ばれるものと混同されるべきではありません。 式典は、私たちの信仰を表す畏敬の念の表れです。
聖餐はそのような神聖な行為であり、その間に教会は聖霊を呼び起こし、その恵みは信者たちに降りかかります。 教会には7つの秘跡があります：洗礼、堅信、聖体拝領（聖体）。 悔い改め（告白）、結婚（結婚式）、油の祝福（機能）、神権（叙階）。
教会の生涯において、主な場所はキリストの体と血の秘跡であり、それは実際には神秘と呼ばれています。 聖餐自体は聖体とも呼ばれます。 「感謝祭」は教会の主な事業です。 したがって、教会の主な神聖な奉仕は、聖体礼儀、つまり聖体の聖餐の儀式です。 さらに、神権の聖餐は教会の生活において非常に重要です-教会に必要な構造を与える叙階（叙階）を通して階層レベルで教会に奉仕するために選ばれた人々の奉献。 神権の3つの程度は、聖餐式に対する態度が異なります。執事は、聖餐式を実行せずに聖餐式で祝います。 司祭は司教に従属している間に秘跡を実行します。 ビショップは秘跡を実行するだけでなく、叙階を通して他の人にそれらを実行するための恵みの賜物を教えます。 最後に、教会の構成を補充するバプテスマの秘跡は特に重要です。 個々の信者が恵みを受けることを目的とした残りの儀式は、人生の充実と教会の神聖さのために必要です。 それぞれの聖餐式では、この特定の聖餐式に固有の、信じるクリスチャンに特定の恵みの賜物が与えられます。 バプテスマ、神権、聖職者などの多くの儀式は独特です。
狭義の秘跡は「いわば、残りの典礼階級と祈りの長い丘の鎖の高さ」であるため、秘跡の隠された生活の充実を最も明白に表現しているにすぎません。教会、なぜ彼らの分類と計算は正教会によって絶対化されないのですか。 歴史的に、神秘的な儀式の違いは、現在受け入れられているものに必ずしも対応しているわけではなく、次のような秘跡の数が含まれていました。
1.出家生活
2.埋葬
3.神殿の奉献
7つの秘跡
1.バプテスマでは、人は不思議なことに霊的な生活に生まれます。
2.確認では、彼は霊的に復活し（霊的な成長を促進し）そして強める恵みを受けます。
3.聖体拝領（人）は霊的に養います。
4.悔い改めでは、彼は霊的な病気、つまり罪から癒されます。
5.神権において、彼は教えと秘跡を通して他の人を霊的に再生し教育するための恵みを受けます。
6.結婚において、彼は結婚、自然分娩および子供の育成を聖化する恵みを受けます。
7.油の祝福では、彼は霊的な（病気）からの癒しを通して体の病気から癒されます。
教会の儀式の概念
信条はバプテスマについて語っています。「信仰はバプテスマと他の秘跡によって封印されているからです...」
信仰の象徴はバプテスマについてのみ語っており、4世紀に正教会に来る異端者と分裂主義者に再バプテスマを施す必要性について論争があったという理由で、他の秘跡については言及していません。 教会は、たとえ教会から離れた共同体であっても、バプテスマが行われた場合、カトリック教会の規則に従って、そのような二度目のバプテスマを授けないことを決定しました。
1.バプテスマ
「バプテスマとは、父なる神と御子と聖霊の呼びかけによって体が水に三度浸されると、信者が肉欲的で罪深い命のために死に、聖霊から生まれ変わる秘跡です。霊と霊的で明るい人生へ。」
「……水と御霊から生まれなければ、神の国に入ることはできません」（ヨハネ3、5）。 バプテスマの秘跡は、主イエス・キリストご自身によって確立されました。主イエス・キリストは、ヨハネからバプテスマを受けて、彼の模範によってバプテスマを聖別しました。 最後に、復活後、使徒たちに厳粛な命令を下しました。「さあ、すべての国に教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」（マタイ28、19）。
バプテスマの完璧な公式は次のとおりです。
「父の名において。 アーメン。 そして息子。 アーメン。 そして聖霊。 アーメン"。
悔い改めと信仰はバプテスマを受けるための前提条件です。
「ペテロは彼らに言った：悔い改めなさい、そしてあなた方一人一人に罪の赦しのためにイエス・キリストの名によってバプテスマを授けさせなさい...」（使徒行伝第2章38節）
「信じてバプテスマを受けた人はだれでも救われる…」（マルコ16:16）
バプテスマの聖餐は、人の人生で一度だけ行われ、「バプテスマは霊的な誕生であり、人は一度生まれるので、一度バプテスマを受ける」ので、いかなる状況でも繰り返されません。
2.確認
「確認は秘跡であり、聖霊の名において、世界に奉献された体の部分に油を注ぐことで、信者はその霊の雌豚の賜物を与えられます。生活。"
もともと使徒たちは按手によってこの儀式を行いました（使徒8：14-17）。
その後、彼らは没薬による油注ぎを使い始めました。これは旧約聖書の時代に使われた油注ぎによって例証されるかもしれません（例30、25;列王第一1:39）。
堅信の秘跡の内なる行動は、聖書に次のように記述されています。
「あなたは聖なる者からの油注ぎを持っており、あなたはすべてを知っています...あなたが彼から受けた油注ぎはあなたの中に残ります、そしてあなたはあなたに教えるために誰かを必要としません。 しかし、この油注ぎ自体があなたにすべてを教え、それが真実であり偽であるように、それがあなたに教えたものはあなたにとどまります」（1ヨハネ2、20、27）。 「キリストにおいてあなたと私を確認し、私たちに油を注ぐのは神であり、私たちを封印し、私たちの心に御霊の誓いを与えたのです」（コリントの信徒への手紙第二1：21-22）。
堅信の秘跡の完璧な公式は次の言葉です。「聖霊の賜物の封印。 アーメン。"
聖なる没薬は、特別な命令に従って準備され、最高司祭、通常は独立正教会の霊長類によって、使徒の後継者として司教評議会の参加を得て奉献された香りのよい物質です。聖霊の賜物を与えるための手。」
体の各部分に油を注ぐことには特定の意味があります。 だから油注ぎ
a）はさみは「心や思考の聖化」を意味します
b）ペルセウス-「心と欲望の奉献」
c）目、耳、唇-「感覚の聖化」
d）手と足-「クリスチャンの行為とすべての行為の聖化」。
実際には、バプテスマと堅信は二重の聖餐です。 聖なるバプテスマでは、人はキリストの中で、そしてキリストに従って新しい命を受け取ります。そして、聖なるクリスマでは、聖霊の恵みに満ちた力と賜物、そして価値のあるものとしての聖霊ご自身が与えられます。キリストにおける神聖な人間の生活の通過。 傅膏では、人としての人は、神の油そそがれた者、イエス・キリストのイメージと似姿で聖霊によって油そそがれます。
3.聖体の秘跡
3.1。 聖体の聖餐の概念
聖体は秘跡であり、
a）パンとワインは、聖霊によって真の体と主イエス・キリストの真の血に変えられます。
6）信者は、キリストとの最も近い結合のために、そして永遠のいのちに彼らに参加します。
聖体の聖餐の儀式は聖体礼儀であり、それは単一の不可分な聖餐です。 聖体の正典は典礼の儀式において特に重要であり、その中でエピクレーシスは中心的な場所を占めています-教会、すなわち聖体の集会、そして提供された贈り物への聖霊の召喚です。
3.2。 聖体の聖餐の確立
聖体の秘跡は、最後の晩餐で主イエス・キリストによって設立されました。
「そして彼らが食べていたとき、イエスはパンを取り、それを祝福して、それを壊し、弟子たちにそれを配って言った、「取って、食べなさい。これは私の体です。 そして、カップを取り、感謝をささげて、彼はそれを彼らに与えて言った。 これは、罪の赦しのために多くの人に流される新しい契約の私の血です」（マタイ26：26-28）。 聖なる福音伝道者ルカは、福音伝道者マタイの物語を補完します。 主は弟子たちに聖なるパンを教えている間、「わたしを偲んでこれをしなさい」と言われました（ルカ22、19）。
3.3。 聖体の聖餐式でのパンとワインの製造
ラテン語とは異なり、正教会の神学は、この聖餐の本質を合理的に説明することが可能であるとは考えていません。 Stsで起こっている変化を説明するラテン語の神学的思考。 聖体の聖餐の賜物によって、彼は「聖変化」（ラテン語の聖変化）という用語を使用します。これは文字通り「本質の変化」を意味します。
「パンとワインの祝福によって、パンの本質は完全にキリストの肉の本質に変わり、ワインの本質は彼の血の本質に変わります。」 同時に、パンとワインの感覚特性は見た目だけは変わらず、外部のランダムな兆候（事故）としてのみ残ります。
正教会の神学者も「聖変化」という用語を使用しましたが、正教会はこの言葉は「パンとワインが主の体と血に変わるイメージを説明するものではありません。これは神以外の誰にも理解できないからです。 しかし、それだけが、真に、真に、そして本質的にパンが主の最も真の体であり、ワインがまさに主の血であることが示されています。」
Stsの場合。 聖体の教義における父親の中で、合理的な計画は異質であり、彼らは学問的な定義を通して最大のキリスト教の聖餐の本質を表現しようとはしませんでした。 ほとんどのSts。 父は、聖霊の働きによる神の御子の位位における彼らの認識についてのように、聖なる賜物の変容について教えました。その結果、聖体のパンとワインは、神の言葉と同じ関係で届けられます。彼の栄光に満ちた人類として、キリストの神性と彼の人類と不可分にそして混合せずに団結しました。
同時に、教父は、パンとワインの本質が聖体の聖体に保存されていると信じていました。キリストのように、神の充満が少なくとも損なうことはないのと同じように、パンとワインは自然の性質を変えません。人類の充実と真実から。 「以前のように、パンが聖化されるとき、私たちはそれをパンと呼びますが、神の恵みが司祭の仲介によってそれを聖化するとき、それはすでにパンという名前から解放されていますが、それは体の体の名前に値するようになりました主よ、パンの性質はそこに残っていますが。」
この謎を私たちのStsの認識に近づけるため。 父親は画像を使って試しました。 そのため、彼らの多くは真っ赤なサーベルのイメージを使用していました。鉄は、加熱すると火と一体になり、鉄で燃やして火で切ることができます。 しかし、火も鉄も本来の性質を失うことはありません。 少なくとも10世紀まで、東でも西でも、誰も聖体の見方の幻想的な性質について教えていませんでした。
ラテン語の聖変化の教義は、聖体の秘跡の信者による認識を歪め、教会の秘跡を一種の超自然的な、本質的に魔法のような行動に変えます。 西洋のスコラ学者とは異なり、Sts。 父は、聖体の賜物と救い主の栄光に満ちた人間性を2つの外部の実体として決して対比しませんでした。その一致は、合理的に立証されなければなりません。 教父は、Stsの参加において、自然ではなく、位位のレベルで彼らの団結を見ました。 みことばの位位における単一の存在の道へのキリストの賜物と人間性。
聖の奇跡。 贈り物は、聖母マリアへの聖霊の降臨のようなものです。 言い換えれば、聖体の聖餐では、人と物（パンとワイン）の性質そのものは変わりませんが、それらの性質の存在の仕方は変わります。
3.4。 神秘の交わりの必要性と救い
Stsに参加するための救いの必要性。 主イエス・キリストご自身が謎について語っています。
「しかし、イエスは彼らに言われた、本当に、本当に、私はあなたに言います、あなたが人の子の肉を食べて彼の血を飲まない限り、あなたはあなたの中に命がありません。 私の肉を歩き、私の血を飲む者には永遠の命があり、私は彼を最後の日に育てます...」（ヨハネ6：53-54）
Stsの聖体拝領の節約の果実または行動。 本質の秘密
a）主との最も近い連合（ヨハネ6、55〜56）。
b）霊的生活の成長と真の生活の獲得（ヨハネ6、57）。
c）将来の復活と永遠の命の誓い（ヨハネ6、58）。
しかし、これらの聖体拝領の行動は、尊厳を持って聖体拝領を受け始めた人々にのみ適用されます。 聖体拝領は、聖体拝領を受けるに値しない人々に、より大きな非難をもたらします。
4.悔い改めの秘跡
「悔い改めとは、自分の罪を告白する秘跡であり、司祭からの許しの目に見える表現で、イエス・キリストご自身によって目に見えない形で罪から解放されます。」
悔い改めの秘跡は、間違いなく主イエス・キリストご自身によって確立されています。 救い主は使徒たちに次のように言ったとき、罪を赦す力を与えると約束しました。 そして、あなたが地上で許すものは何でも、それは天国で許されるでしょう」（マタイ18:18）。
復活後、主は本当に彼らにこの力を与えられました。「聖霊を受けなさい。あなたが罪を赦す者には、彼らは赦されます。 あなたが去る者、彼らが残る者」（ヨハネ20：22-23）。
悔い改めの秘跡を始める人は、次のことをする必要があります。
a）キリストへの信仰、「...彼を信じる者は皆、彼の名によって罪によって赦しを受ける」-（使徒、ユウ43）。
b）「神のための悲しみは、救いに対する不変の悔い改めを生み出す」ので、罪を後悔します（2コリント7、10）。
c）「悪しき者が彼の不義から立ち返り、正義と義を行い始めた後、彼はそのために生きる」（エゼク33、19）ので、彼の人生を正す意図。
断食と祈りは悔い改めのための補助的で準備的な道具です。
5.神権の儀式
「神権は、聖霊が秘跡を管理し、キリストの群れを養うために、階層による叙階を通して正しく選ばれたものを命じる秘跡です。」
昇天の少し前に、主は弟子たちにこう言われました。 そして見よ、私は時代の終わりまでずっとあなたと一緒にいる」（マット28、19-20）。
このように、司祭の働きには、教えること（「教える」）、神聖な儀式（「バプテスマ」）、そして政府の働き（「彼らに彼らを守るように教える」）が含まれます。
この教育、儀式、政府の3つの省は、まとめて羊飼いと呼ばれています。 司祭は「教会の羊飼い」に供給されます（使徒20:28）。
教会における神権の制度は人間の発明ではなく、神の制度です。 主ご自身が「ある者を使徒として、他の者を羊飼いと教師として、聖徒を完成させ、宣教の働きのために任命しました...」（エペソ4：11-12）。
祭司への選挙も人間の問題ではありませんが、上から選ばれたことを前提としています。「あなたはわたしを選ばなかったが、わたしはあなたを選び、あなたを速くした...」（ヨハネ15、16）。
「そして、誰もこの名誉を受け入れませんが、アーロンのように、彼は神から召されています」（エペソ5：4）。
叙階、つまり人を階層的なレベルに引き上げることは、プロテスタントが信じているように、素人と聖職者の間に根本的な違いはないと信じている、宣教奉仕に置かれた目に見える兆候であるだけではありません。
聖書は、神権の聖餐式において、聖職者と平信徒を区別する特別な恵みの賜物が教えられていることに疑いの余地はありません。
Ap。 パウロは弟子のテモテに次のように書いています。 「……わたしの叙階を通してあなたの内にある神の賜物を温めるようにあなたに思い出させます」（テモテへの手紙第二1、6）。
正教会には、司教、長老、執事の3つの必要な神権の学位があります。
「執事は秘跡で奉仕します。 長老は司教に応じて秘跡を行います。 司教は秘跡を実行するだけでなく、それらを実行するための恵みに満ちた贈り物を命じることによって他の人に教える力も持っています。」
さらに、司教だけが寺院、アンティミンス、聖を奉献する権利を持っています。 世界。
教会の有機体が正常に機能するためには、3つの階層的な学位すべてが必要です。 古くから、これは教会の生活に必要な条件と考えられてきました。 シュムチ。 神の担い手であるイグナティウスは次のように書いています。 」。
6.結婚の秘跡
結婚は聖餐式であり、司祭と教会の前で、花婿と花嫁による相互の結婚の忠実さを自由に約束し、キリストと教会の精神的な結合をイメージして、結婚の一致が祝福されます。祝福された誕生と子供たちのクリスチャンの育成のために、純粋な全会一致の恵みが彼らに求められています。
結婚が確かに聖餐であるという事実は、聖によって証明されています。 パウロ：「……男は父と母を離れて妻に劈開し、ふたりは一つの肉体となるでしょう。 この謎は素晴らしいです... "（エペソ5：31-32）
キリスト教の理解では、結婚は特定の目標、例えば人類の存続を達成するための手段ではなく、それ自体が目的です。
キリスト教における結婚にも特別な宗教的側面があります。 創造主の意志によって、人間の本性は2つの性別、2つの半分に分けられ、どちらも個々に完全性の完全性を持っていません。 結婚では、配偶者はお互いに性別に固有の性質と資質でお互いを豊かにし、したがって結婚組合の両当事者は「一つの肉」になります（創世記2:24;マット19、5-6）。単一の精神的身体的存在は、完璧を達成します。
クリスチャンの家族は「小さな教会」と呼ばれ、これは単なる比喩ではなく、物事の本質の表現です。結婚には、教会と同じタイプの人間の団結、「大きな家族」があります。 -最も聖なる三位一体の人々のイメージでの愛の団結..。
人の人生の主な目標は、神の呼びかけを聞いてそれに答えることです。 しかし、この呼びかけに答えるためには、人は自己否定の行為をし、自分の利己心を拒絶し、他人のために生きることを学ばなければなりません。 この目標は、配偶者が「愛と自己提供として人生を実現できるように」罪深さと自然の限界を克服するクリスチャンの結婚によって果たされます。
したがって、クリスチャンの結婚は人を神から遠ざけるのではなく、神に近づけます。 キリスト教における結婚は、神の王国への配偶者の共同の道として見られています。
しかし、結婚を高く評価するキリスト教は、同時に人を結婚の必要性から解放します。
キリスト教には、神の王国への代替の道もあります-処女は、結婚である愛の自然な自己否定の拒絶であり、服従と禁欲主義によるより過激な道の選択です。人に宛てられた神の呼びかけは、彼の唯一の存在の源になります。
「誰かがそれを純粋に保つことができれば、処女は結婚よりも優れています。」
しかし、処女の道は誰もがアクセスできるわけではありません。特別な選択が必要だからです。
「...すべての人がこの言葉を含むことができるわけではありませんが、それが与えられた人は...含むことができる人、彼に含ませてください」（マタイ19：11-12）。
同時に、キリスト教における処女と結婚は道徳的に反対されていません。 処女は結婚よりも高いです。結婚自体に罪深いものが含まれているからではなく、人間の生活の現在の状況において、処女の道は神に完全に降伏する絶好の機会を開くからです。主を喜ばせるために; しかし、既婚男性は世俗的なこと、妻を喜ばせる方法を気にかけています」（1コリント7：32-33）。
教会の規範（ガングレ評議会の規範1、4、13、IV世紀）は、結婚を嫌う人々に関して厳格な禁止を前提としています。つまり、彼らは英雄的な行為のためではなく、結婚を価値のないものと見なしているため、結婚生活を拒否します。クリスチャンの。 キリスト教では、処女と結婚の両方が同じ目標につながる2つの道として等しく認識され尊敬されています。
7.石油の聖化
「油の祝福は秘跡であり、体が油で油を注がれると、神の恵みが病人に呼ばれ、精神的および肉体的な弱さを癒します。」
この聖餐は、イエス・キリストから権威を受けた使徒たちに由来します。
「彼らは多くの病人に油を注いで癒しました」（マルコ6、13）。
Ap。 ジェームズは、この聖餐式がすでに使徒継承の時代に教会で行われたと証言しています。 彼に教会の長老たちを呼び求めさせ、彼らに彼の上に祈らせ、主の名によって彼に油を注いでください。 そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。 そして、もし彼が罪を犯したなら、彼らは彼を赦されるでしょう」（ヤコブ5：14-15）。
油の祝福の秘跡では、病人は忘れられた罪の赦しも受けます。 これは「悔い改めの秘跡における罪の赦しの補充です。すべての罪を解決するための悔い改め自体の不十分さのためではなく、病人の弱さのために、この救いの薬を完全に使用するための補充です。救い。」