मार्क्सवाद कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंजल्स और उनके अनुयायियों द्वारा स्थापित किया गया है, विशेष रूप से वी। आई। लेनिन, दार्शनिक, आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विचारों की एक प्रणाली, समेत:

दार्शनिक भौतिकवाद और डायलेक्टिक;

इतिहास की भौतिकवादी समझ (सार्वजनिक संरचनाओं का सिद्धांत);

पूंजीवादी समाज (अधिशेष मूल्य, आदि के सिद्धांत) के आंदोलन के आर्थिक कानूनों का औचित्य;

कक्षाओं और वर्ग संघर्ष की सिद्धांत;

सर्वहारा क्रांति का सिद्धांत और कम्युनिस्ट समाज में संक्रमण।

द्विभाषी भौतिकवादवाद

मार्क्सवाद भौतिकवाद की स्थिति पर खड़ा है, यानी, प्राथमिकता, प्राथमिक, और चेतना, सोचने, सोचने पर विचार करता है। चेतना - अत्यधिक संगठित पदार्थ की संपत्ति वास्तविकता को प्रतिबिंबित करती है, इसलिए यह एक संपत्ति के रूप में स्वयं ही नहीं है, एक मामला नहीं है और अंतर्निहित सामग्री प्रक्रियाओं में से किसी एक को कम नहीं करता है (कंपनी की व्यावहारिक गतिविधियां, उच्चतम तंत्रिका गतिविधि, दूसरी सिग्नल सिस्टम) ।

चेतना न केवल दुनिया को दर्शाती है, बल्कि इसे भी बदलती है, क्योंकि, मानव गतिविधि द्वारा उत्पन्न होने के कारण, इसका उलटा निर्णायक प्रभाव पड़ता है।

मार्क्सवादी भौतिकवाद का स्रोत Feuerbach की भौतिकवाद था, हालांकि, Domarksov भौतिकवाद की एक तरफा विपत्ति मार्क्सवाद में खत्म हो गया था, में निष्कर्ष निकाला गया:

निरंतरता, विकास की गलतफहमी, विकास;

चिंतन, अभ्यास की भूमिका को गलत समझना, वस्तु के विषय में परिवर्तन और खुद;

सामाजिक संबंधों के एक सेट के रूप में किसी व्यक्ति के सार की नियॉन समझ।

डायलेक्टिक मार्क्स और एंजल्स द्वारा हेगेल में लिया गया था (जिन्होंने इसे उद्देश्य आदर्शवाद के दृष्टिकोण से विकसित किया), लेकिन भौतिक आधार पर इसे फिर से डिजाइन किया गया था और हेगल्स की कई विशेषताओं और श्रेणियों को खो दिया गया है। जैसा कि एंजल्स ने लिखा, "... गीगेलियन डायलेक्टिक बंद कर दिया गया, और यह कहना बेहतर है - फिर से अपने पैरों पर डाल दें, क्योंकि इससे पहले कि वह अपने सिर पर खड़ी थी।"

डायलेक्टिक भौतिकवाद प्रकृति को एक पूर्णांक के रूप में मानता है जिसमें ऑब्जेक्ट्स और फेनोमेना एक दूसरे से जुड़े हुए और परस्पर निर्भर हैं। प्रकृति में सबकुछ चल रहा है और बदल रहा है: कुछ प्रकट होता है और हर समय विकसित होता है, साथ ही कुछ मर जाता है और गायब हो जाता है।

मार्क्सवाद में, बोलीभाषा प्रकृति, समाज, मानव सोच के गठन और विकास के सबसे आम पैटर्न हैं:

1. एकता और विरोधों का संघर्ष. यह कानून विकास के स्रोत को खोलता है। विकास आंतरिक विरोधाभासों के कारण होता है, जो अनिवार्य रूप से सभी वस्तुओं और प्रकृति की घटनाओं में निहित होते हैं: सबकुछ का अपना सकारात्मक और नकारात्मक, गायब और विकास, विरोधाभासी, पारस्परिक रूप से अनन्य और साथ ही पार्टियों और रुझानों और आंतरिक संघर्ष के बीच में अंतरकार होता है उन्हें विकास का सार है।

2. गुणवत्ता में मात्रात्मक परिवर्तनों का संक्रमण। यह कानून विकास तंत्र दिखाता है। प्रकृति का विकास एक प्रक्रिया है जिसमें, छोटे, अस्पष्ट और क्रमिक मात्रात्मक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, अचानक एक नई गुणवत्ता (उच्च गुणवत्ता वाली कूद), क्रमिकता में एक ब्रेक में कूदता है।

3. इनकार अस्वीकार। यह कानून विकास की दिशा दिखाता है। विकास के प्रत्येक नए चरण को पूर्ण चरण की अस्वीकृति की विशेषता है, लेकिन इस तरह से इनकार (डायलेक्टिक इनकार, वापस लेने, जो पिछले चरण के लक्षणों को बरकरार रखता है, कनेक्शन, इसके साथ एकता को बरकरार रखता है।

बदले में, नया चरण भी इनकार करने के अधीन है, और इस प्रकार विकास कैसे पहले से ही पारित किया गया है, लेकिन अन्यथा, उच्च आधार पर। विकास एक सीधी रेखा में नहीं है, न कि एक सर्कल में, बल्कि आरोही सर्पिल के अनुसार।

इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद)

"यदि भौतिकवाद आम तौर पर चेतना को होने से समझाता है, और वापस नहीं, तो मानवता के सार्वजनिक जीवन पर लागू होता है, भौतिकवाद ने सार्वजनिक अस्तित्व से सार्वजनिक चेतना की व्याख्या की मांग की।"

मार्क्सवाद एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति और सामाजिक श्रम गतिविधि के विषय के रूप में एक व्यक्ति का इलाज करता है। मनुष्य सभी सार्वजनिक संबंधों की एक कुलता है।

मनुष्य में एक आदमी की तरह बंदर के परिवर्तन के लिए निर्धारित स्थिति से, मार्क्सवाद श्रम को मानता है। जानवर अपने अस्तित्व की स्थितियों में स्वदेशी परिवर्तन नहीं कर सकते हैं, वे पर्यावरण के अनुकूल हैं, जो उनके जीवन की छवि को निर्धारित करता है। व्यक्ति बस इन शर्तों के अनुकूल नहीं होता है, और संयुक्त कार्य में एकजुट होता है, उन्हें लगातार विकासशील जरूरतों के अनुसार बदल देता है, सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति की दुनिया बनाता है। संस्कृति एक व्यक्ति के साथ एक ही हद तक चल रही है कि व्यक्ति स्वयं संस्कृति द्वारा बनाई गई है।

ऐतिहासिक रूप से कानून, नैतिकता, जीवन, सोच के नियम, आदि के नियमों का स्थापित, किसी व्यक्ति के व्यवहार और दिमाग का निर्माण, एक अलग जीवनशैली, संस्कृति और मनोविज्ञान का एक अलग व्यक्ति से एक प्रतिनिधि बनाओ। एक व्यक्ति एक अलग नहीं है, यह व्यापक रूप से संपर्क में शामिल है, समाज के साथ संचार कर रहा है, भले ही उसके साथ अकेले हों।

व्यक्ति के बारे में जागरूकता हमेशा अन्य लोगों के साथ अपने रिश्ते के माध्यम से की जाती है। प्रत्येक अलग व्यक्ति एक अद्वितीय व्यक्तित्व होता है, और साथ ही वह किसी प्रकार की जेनेरिक इकाई को ले जाता है।

मार्क्सवाद के उद्भव से पहले, आदर्शवाद समाज पर विचारों में प्रचलित था। यहां तक \u200b\u200bकि मार्क्स से पहले भौतिकवादियों को सार्वजनिक जीवन की समझ में भौतिकवादी नहीं थे।

ऐतिहासिक भौतिकवाद के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत निम्नानुसार हैं:

समाज के प्राथमिक जीवन की मान्यता - सार्वजनिक चेतना और सार्वजनिक जीवन में उत्तरार्द्ध की सक्रिय भूमिका के संबंध में सार्वजनिक अस्तित्व;

सामाजिक संबंधों के पूरे सेट से आवंटन - समाज की आर्थिक संरचना के रूप में उत्पादन संबंध, जो अंततः निर्धारित किया जाता है, लोगों के बीच अन्य सभी संबंध उनके विश्लेषण के लिए उद्देश्य आधार प्रदान करते हैं;

समाज के लिए ऐतिहासिक दृष्टिकोण, यानी, इतिहास में विकास की मान्यता और इसे आंदोलन की स्वाभाविक रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया और सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन के रूप में समझना;

यह विचार कि कहानी उन लोगों द्वारा की जाती है जो जनता की चिंता करते हैं, और उनकी गतिविधियों के उद्देश्यों के आधार और नींव और स्रोत को उनके जीवन के सामाजिक उत्पादन की भौतिक उत्पादन की शर्तों में मांगा जाना चाहिए।

मार्क्स को उत्पादन संबंधों (भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के संबंध में लोगों के संबंध) के विकास और उत्पादक बलों की प्रकृति (उत्पादन के साधनों के संयोजन और उत्पादन में नियोजित लोगों) के अनुपालन के कानून द्वारा तैयार किया गया था।

"आपके जीवन के सामाजिक उत्पादन में, लोग कुछ निश्चित रूप से प्रवेश करते हैं, उनकी इच्छाओं से संबंधों के आधार पर नहीं - उत्पादन संबंध जो उनकी भौतिक उत्पादक ताकतों के विकास के एक निश्चित स्तर से मेल खाते हैं। इन उत्पादन संबंधों का संयोजन समाज की आर्थिक संरचना है, वास्तविक आधार जिस पर कानूनी और राजनीतिक अधिरचना टावर और जो सार्वजनिक चेतना के कुछ रूपों से मेल खाता है।

भौतिक जीवन के निर्माण की विधि जीवन की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को निर्धारित करती है। लोगों की चेतना उनके अस्तित्व को परिभाषित नहीं करती है, लेकिन इसके विपरीत, उनकी जनता अपनी चेतना निर्धारित करती है। "

उत्पादक बलों उत्पादन संबंध निर्धारित करते हैं। उत्पादन संबंधों का अनुपालन उत्पादक बलों के सामान्य कामकाज और विकास के लिए उत्पादक बलों का स्तर आवश्यक है।

हालांकि, इन उत्पादन संबंधों के ढांचे में विकास, उनके विकास के प्रसिद्ध चरण में उत्पादक बलों विरोधाभास में उनके साथ आते हैं। "उत्पादक ताकतों के विकास के रूपों में से, ये संबंध उनके झुकाव में बदल जाते हैं। फिर सामाजिक क्रांति का युग आता है। आर्थिक आधार में बदलाव के साथ, सभी विशाल ऐड-इन में एक कूप कम या ज्यादा जल्दी है। "

हालांकि, ऐतिहासिक भौतिकवाद अर्थव्यवस्था में अर्थव्यवस्था को इतिहास में एकमात्र सक्रिय बल के रूप में नहीं मानता है। ऐतिहासिक भौतिकवाद को विभिन्न सार्वजनिक घटनाओं की सापेक्ष आजादी को ध्यान में रखना आवश्यक है। सामग्री से आध्यात्मिक जीवन की निर्भरता, आधार से अधिरचना, उत्पादन विधि पर संपूर्ण सामाजिक प्रणाली एक तरफा नहीं है।

ऐतिहासिक भौतिकवाद समाज के विकास में व्यक्तिपरक कारक, विचारों की भारी भूमिका को उचित ठहराता है। कहानी विभिन्न सार्वजनिक घटनाओं, सामाजिक बलों की जटिल बातचीत का परिणाम है। लेकिन भौतिक उत्पादन की विधि हमेशा सार्वजनिक जीवन के सभी पार्टियों की बातचीत का आधार है, और आखिरकार, समाज की प्रकृति और ऐतिहासिक प्रक्रिया की सामान्य दिशा निर्धारित करता है।

ऐतिहासिक भौतिकता की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणी सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा है - मानव समाज के विकास में एक ऐतिहासिक रूप से निश्चित चरण, केवल इसके लिए अंतर्निहित उत्पादन की विधि और सामाजिक और राजनीतिक संबंधों, कानूनी मानदंडों की इस विधि के कारण विशेषता है और संस्थान, साथ ही विचारधारा।

यह अवधारणा आपको सामान्य रूप से आवंटित करने की अनुमति देती है, जो विभिन्न देशों के आदेशों में है जो ऐतिहासिक विकास के समान स्तर पर हैं, और इस तरह ऐतिहासिक अध्ययन में दोहराने योग्यता के लिए एक सामान्य वैज्ञानिक मानदंड लागू करते हैं, के उद्देश्य कानूनों के ज्ञान से संपर्क करें कंपनी का विकास।

प्रत्येक सामाजिक और आर्थिक गठन एक "सामाजिक जीव" का एक प्रकार है, जिसकी विशिष्टता निर्धारित की जाती है, मुख्य रूप से, भौतिक उत्पादन संबंध जो गठन के आधार का गठन करते हैं।

आधार रूपों के रूप में यह सामाजिक जीव के "आर्थिक कंकाल" के लिए था, और इसका "मांस और रक्त" इस आधार के आधार पर अधिरचना का गठन करता है (वैचारिक, राजनीतिक, नैतिक, कानूनी, यानी माध्यमिक, संबंधों का संग्रह; संबंधित संगठनों और संस्थान - राज्य, अदालत, चर्च, आदि; व्यापक सार्वजनिक मनोविज्ञान और इस समाज की विचारधारा की मात्रा में विभिन्न भावनाओं, मनोदशा, विचार, विचार, सिद्धांत,।

पर्याप्त निश्चितता और पूर्णता के साथ आधार और अधिरचना प्रत्येक गठन की विशिष्टता, अन्य संरचनाओं से गुणात्मक अंतर की विशेषता है।

मार्क्सवाद निम्नलिखित सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को आवंटित करता है:

प्राचीन,

दास-स्वामित्व वाला

सामंती

पूंजीवादी

कम्युनिस्ट।

आदिम मुक्त गठन के बाद, व्यक्तियों के आर्थिक हितों के विपरीत, सामाजिक असमानता श्रम विभाग के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो रही थी और निजी स्वामित्व के उद्भव, स्व सहजता की स्थितियों में विकसित समाज। यह अपने इतिहास की विरोधी अवधि में प्रवेश किया। लोगों को उत्पादन विकसित करने की आवश्यकता के कारण लोगों को कुछ काम करने वाले उपकरणों और विभिन्न प्रकार की तेजी से विभेदित गतिविधियों के पीछे तय करना शुरू किया गया।

श्रम का एक विभाजन इसके काम के अपेक्षाकृत संकीर्ण क्षेत्र को छोड़कर, अन्य सभी गतिविधियों के व्यक्ति के अलगाव की ओर जाता है। लोगों की भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के साथ-साथ सामाजिक संबंधों द्वारा निर्मित, उनके नियंत्रण में से बाहर निकलें और उन्हें हावी होने लगते हैं।

प्राचीन सांप्रदायिक (भविष्य कम्युनिस्ट को खत्म करने) के बाद सभी सामाजिक संरचनाएं कक्षाओं के संचालन और प्रतिद्वंद्विता पर आधारित हैं।

लेनिन की परिभाषा के अनुसार, कक्षाएं "लोगों के बड़े समूह हैं जो सामाजिक कार्यवाही की ऐतिहासिक रूप से परिभाषित प्रणाली में उनके स्थान पर भिन्न होती हैं, उनके रिश्ते (ज्यादातर रूप से निहित और कानूनों में सजाए गए) के अनुसार, जनता में उनकी भूमिका के अनुसार, जनता में उनकी भूमिका श्रम का संगठन, और इसके परिणामस्वरूप सार्वजनिक संपत्ति के हिस्से को प्राप्त करने और आकार के तरीकों के अनुसार, जो उनके पास है।

कक्षाएं, ये लोगों के ऐसे समूह हैं, जिनमें से कोई एक निश्चित अर्थव्यवस्था अर्थव्यवस्था में उनके स्थान के अंतर के लिए धन्यवाद, दूसरे के काम को असाइन कर सकता है। "

मार्क्स के अनुसार, किसी भी वैचारिक क्षेत्र में प्रत्येक ऐतिहासिक संघर्ष में सार्वजनिक कक्षाओं के संघर्ष की कम या ज्यादा स्पष्ट अभिव्यक्ति है।

संघर्ष का स्रोत कक्षाओं का विरोधाभास है। इस विरोधाभास की प्रकृति के आधार पर, विरोधी (अपरिवर्तनीय) और गैर-विरोधी कक्षाएं प्रतिष्ठित हैं। विरोधी, सबसे पहले, किसी व्यक्ति द्वारा मानव शोषण के आधार पर सभी संरचनाओं के मुख्य वर्गों के बीच संबंध: दास - दास मालिक, किसान, सामंतियों, सर्वव्यापी - बुर्जुआ।

विरोधी संरचनाओं के एक दूसरे को बदलने के प्रमुख वर्गों के बीच संबंध हो सकता है (उदाहरण के लिए, सामंती और बुर्जुआ के बीच), अगर उनके स्वदेशी हित असंगत हैं। एक गठन से दूसरे में संक्रमण एक सामाजिक क्रांति के माध्यम से किया जाता है, जो हमेशा परिणाम और कक्षाओं के संघर्ष का उच्च अभिव्यक्ति होता है।

राजनीतिक अर्थव्यवस्था

मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था का अध्ययन करने का विषय ऐतिहासिक रूप से उत्पादन के एक दूसरे के सार्वजनिक तरीकों, या उत्पादन संबंधों की एक प्रणाली के विकास और अनुपालनशील है।

मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था की विधि उत्पादन विधि के उद्देश्य बोलीभाषाओं (विकास, विकास और मृत्यु के सामान्य कानून) के प्रतिबिंब के रूप में एक द्विभाषी विधि है।

मार्क्सवादी राजनीतिक अर्थव्यवस्था का स्रोत आदम स्मिथ और डेविड रिकार्डो की राजनीतिक अर्थव्यवस्था, विशेष रूप से, उनके द्वारा विकसित लागत का श्रम सिद्धांत था।

राजनीतिक अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में मार्क्स और एंजल्स के अध्ययन का मुख्य विषय उत्पादन की पूंजीवादी विधि थी (हालांकि इसके अध्ययन की प्रक्रिया में, मार्क्स और एंजल्स ने उत्पादन की घोषणा के तरीकों की राजनीतिक अर्थव्यवस्था की शुरुआत को चिह्नित किया)।

पूंजीवादी उत्पादन विधि की खोज करने वाली मुख्य कठिनाई "पूंजी" के। मार्क्स है।

पूंजीवाद

पूंजीवाद एक सामाजिक-आर्थिक गठन है जो पूंजी द्वारा मजदूरी के उत्पादन और शोषण के माध्यम से निजी स्वामित्व के आधार पर है।

पूंजीवाद के मुख्य संकेत: कमोडिटी-मौद्रिक संबंधों और उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व का वर्चस्व, श्रम के एक विकसित सार्वजनिक विभाजन की उपलब्धता, उत्पादन के उत्पादन में वृद्धि, माल में श्रम का परिवर्तन, ऑपरेशन किराए पर काम के पूंजीपतियों का।

पूंजीवादी उत्पादन का उद्देश्य किराए पर काम सर्जरी के काम में काम का असाइनमेंट है।

समाज के ऐतिहासिक विकास में एक नियमित चरण के रूप में, पूंजीवाद ने एक समय में एक प्रगतिशील भूमिका निभाई। उन्होंने व्यक्तिगत निर्भरता के आधार पर लोगों के बीच पितृसत्तात्मक और सामंती संबंधों को नष्ट कर दिया, और उन्हें नकद संबंधों के साथ बदल दिया। पूंजीवाद ने प्रमुख शहरों को बनाया, तेजी से शहरी आबादी को गांव की कीमत पर बढ़ा दिया, सामंती विखंडन को नष्ट कर दिया, जिससे बुर्जुआ राष्ट्रों और केंद्रीकृत राज्यों के गठन के कारण, सामाजिक श्रम के प्रदर्शन को उच्च स्तर पर बढ़ा दिया।

पूंजीवाद का मुख्य विरोधाभास उत्पादन के सामाजिक चरित्र और इसके परिणामों को असाइन करने के निजी पूंजीवादी रूप के बीच एक विरोधाभास है। यह विरोधाभास उत्पादन, बेरोजगारी, आर्थिक संकट, पूंजीवादी समाज के मुख्य वर्गों - सर्वहारा और बुर्जुआ के बीच एक असुरक्षित संघर्ष उत्पन्न करता है - और पूंजीवादी प्रणाली के ऐतिहासिक विनाश का कारण बनता है, जो सार्वजनिक संपत्ति के आधार पर एक नई इमारत के लिए उद्देश्य की आवश्यकता है।

वैज्ञानिक साम्यवाद

वैज्ञानिक साम्यवाद (या वैज्ञानिक समाजवाद) मार्क्सवाद के तीन घटकों में से एक है, जो पूंजीवाद के उन्मूलन और कम्युनिस्ट समाज के निर्माण के उद्देश्य से एक सामाजिक आंदोलन का अध्ययन करता है।

वैज्ञानिक साम्यवाद विज्ञान के आधार पर एक वास्तविक इंगित करता है। मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण के परिसमापन और एक नए की शुरूआत का मार्ग, कंपनी के संगठन की पूंजीवाद के विरोधाभासों को जानना नहीं, जो यूटोपिक समाजवाद के प्रतिनिधियों ने सपना देखा (ओवेन, सेंट- साइमन, फूरियर)।

मार्क्सवाद के एक अभिन्न अंग के रूप में, वैज्ञानिक साम्यवाद दो अन्य घटकों के निष्कर्षों पर निर्भर करता है - मार्क्सवादी दर्शन और राजनीतिक अर्थव्यवस्था। वैज्ञानिक साम्यवाद के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण वर्ग संघर्ष और अधिशेष मूल्य के सिद्धांत का सिद्धांत है।

"... समाजवादी मार्क्स में पूंजीवादी समाज के परिवर्तन की अनिवार्यता पूरी तरह से और विशेष रूप से आधुनिक समाज के आंदोलन के आर्थिक कानून से खारिज कर देगी। श्रम का संचार, हजारों रूपों में अधिक से अधिक तेज़ी से आगे बढ़ रहा है ... - यहां समाजवाद के अपरिहार्य आक्रामक का मुख्य भौतिक आधार है।

बौद्धिक और नैतिक इंजन, इस परिवर्तन का भौतिक निष्पादक पूंजीवाद के लिए सर्वहारा है। बुर्जुआ के खिलाफ उनकी लड़ाई, विभिन्न प्रकार के रूपों में प्रकट हुई, अनिवार्य रूप से सर्वहारा (सर्वहारा की तानाशाही ") द्वारा राजनीतिक शक्ति को जीतने की दिशा में एक राजनीतिक संघर्ष बन जाती है।

उत्पादन का सामाजिककरण समाज की संपत्ति के उत्पादन के साधनों के संक्रमण का कारण बन सकता है ...

श्रम उत्पादकता में भारी वृद्धि, कार्य दिवस की कमी, अवशेषों को प्रतिस्थापित करने, सामूहिक श्रम-सुधार श्रम द्वारा छोटे, आदिम, खंडित उत्पादन के खंडहर इस तरह के एक संक्रमण के प्रत्यक्ष परिणाम हैं। "

वर्ग संघर्ष

मार्क्सवाद विरोधी वर्गों में विभाजित समाज के विकास की चालक शक्ति द्वारा वर्ग संघर्ष को मानता है।

"... कोई भी ऐतिहासिक संघर्ष - चाहे वह राजनीतिक, धार्मिक, दार्शनिक या किसी अन्य वैचारिक क्षेत्र में प्रतिबद्ध है - वास्तविकता में सार्वजनिक कक्षाओं के संघर्ष की केवल या कम स्पष्ट अभिव्यक्ति है, और इन वर्गों के अस्तित्व और साथ ही बदले में उनके बीच उनकी टक्कर उनकी आर्थिक स्थिति, प्रकृति और उत्पादन की विधि और उनके द्वारा निर्धारित विनिमय के विकास की डिग्री के कारण है। "

पूंजीवाद ने कक्षा विरोधाभासों को सरल और उजागर किया, एक दूसरे के दो बड़े वर्गों का विरोध - बुर्जुआ और सर्वहारा। सर्वहारा दमनकारी वर्गों में से पहला है जिसका वर्ग संघर्ष वास्तव में अंतरराष्ट्रीय चरित्र और विश्वव्यापी दायरा लेता है।

सर्वहारा के वर्ग संघर्ष के मुख्य रूप आर्थिक, राजनीतिक और विचारधारात्मक हैं।

आर्थिक संघर्ष श्रमिकों के पेशेवर हितों (वेतन को बढ़ाने, कार्य दिवस की कमी, कामकाजी परिस्थितियों में सुधार, आदि) के लिए संघर्ष है। यह श्रमिकों की रहने की स्थितियों पर उद्यमियों के आक्रामक का प्रतिकार करता है, व्यापक लक्ष्यों के लिए संघर्ष के लिए श्रमिकों को तैयार करता है, जो उनकी क्रांतिकारी शिक्षा और संगठन में योगदान देता है।

राजनीतिक संघर्ष सर्वहारा के वर्ग संघर्ष का उच्चतम रूप है। इस फॉर्म की विशेषताओं में सबसे पहले, इस तथ्य में, इसका मतलब सर्वहारा के स्वदेशी हितों के लिए संघर्ष है। दूसरा, राजनीतिक संघर्ष एक सामान्य संघर्ष है; इसका मतलब है कि अपने मालिक के खिलाफ व्यक्तिगत उद्यमों के श्रमिकों का संघर्ष नहीं है, बल्कि पूंजीपतियों के वर्ग के खिलाफ सर्वहाराओं की पूरी कक्षा। तीसरा, राजनीतिक संघर्ष में एक पार्टी है - सर्वहारा के वर्ग संगठन का उच्चतम रूप। सर्वहारा के राजनीतिक संघर्ष में सबसे महत्वपूर्ण बात उनकी शक्ति की स्थापना और मजबूती के लिए संघर्ष है।

इस लक्ष्य की उपलब्धि एक विचारधारात्मक वर्ग संघर्ष के बिना असंभव है, जिसमें से सबसे पहले, सबसे पहले, बुर्जुआ विचारधारा के प्रभाव के कारण सर्वहारा मुक्त करना है। विचारधारात्मक संघर्ष को सर्वहारा के द्रव्यमान में समाजवादी विचारधारा बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो कि सहजता के प्रति सहज वर्ग संघर्ष को बदलने के लिए आवश्यक है।

समाजवादी क्रांति और कम्युनिस्ट समाज में संक्रमण

एक गठन से दूसरे में संक्रमण सामाजिक क्रांति के माध्यम से किया जाता है, जो सभी विविधता के साथ, इसके रूपों के परिणाम और कक्षाओं के संघर्ष की उच्चतम अभिव्यक्ति होती है।

सामाजिक क्रांति - यह समाज के जीवन में एक कट्टरपंथी कूप है, जिसका अर्थ है एक नई, प्रगतिशील प्रणाली की निलंबित और अनुमोदन को उखाड़ फेंका। सामाजिक क्रांति विकास की प्रक्रिया को पूरा करती है, धीरे-धीरे पुराने समाज की पुरानी समाज की गहराई में पक रही है या एक नई सामाजिक प्रणाली की पूर्वापेक्षाएँ; नई उत्पादक बलों और पुराने उत्पादन संबंधों के बीच विरोधाभास की अनुमति देता है, अतिसंवेदनशील औद्योगिक संबंधों को तोड़ता है और अपने राजनीतिक अधिरचना को विकसित करता है, उत्पादक ताकतों के एक और विकास को खोलता है। पुराने उत्पादन संबंध उनके वाहक - प्रमुख वर्गों द्वारा समर्थित हैं जो सत्ता के बात की गई राज्यों की रक्षा करते हैं।

इसलिए, सार्वजनिक विकास के तरीके को साफ़ करने के लिए, उन्नत कक्षाओं को मौजूदा राज्य प्रणाली का पर्दाफाश करना चाहिए।

लेनिन ने क्रांतिकारी स्थिति को उद्देश्य और व्यक्तिपरक स्थितियों की एक कुलता के रूप में परिभाषित किया, जो क्रांति की पूर्व संध्या पर समाज में विकसित होता है:

"शीर्ष का संकट", यानी प्रमुख वर्गों के लिए एक निरंतर रूप में अपने प्रभुत्व को संरक्षित करने के लिए असंभवता, वह स्थिति जहां शीर्ष नहीं हो सकते हैं, और बोतलें बुढ़ापे में नहीं रहना चाहती हैं;

पीड़ित कक्षाओं की सामान्य जरूरतों और आपदाओं के ऊपर तेज उत्तेजना;

जनता की गतिविधि में महत्वपूर्ण वृद्धि, स्वतंत्र क्रांतिकारी रचनात्मकता के लिए उनकी तत्परता।

क्रांतिकारी स्थिति का गहरा आधार उत्पादक बलों और उत्पादन संबंधों के बीच एक संघर्ष है, लेकिन यह सीधे कक्षाओं के संबंधों से पालन करता है।

क्रांतिकारी स्थिति का समय, इसके आकार और विकास की गति सामाजिक-राजनीतिक संबंधों की पूरी प्रणाली पर निर्भर करती है: राज्य मशीन की स्थिति से, क्रांतिकारी वर्ग की ताकत पर मुख्यधारा वर्ग की स्थिति की ताकत , उनके राजनीतिक अनुभव द्वारा जमा आबादी की अन्य परतों के साथ इसके संबंध।

यदि एक या किसी अन्य कारणों के लिए प्रगतिशील वर्ग सक्रिय और संगठित कार्यों के लिए तैयार नहीं हैं, तो क्रांतिकारी स्थिति के विकास में गिरावट आती है, भारी क्रांतिकारी उत्तेजना बाहर हो जाती है, प्रमुख वर्ग अपने हाथों में अधिकारियों को पकड़ने के साधन चाहता है।

समाजवादी क्रांति यह उच्चतम प्रकार की सामाजिक क्रांति है और मूल रूप से पिछले युगों के सभी क्रांति से अलग है, क्योंकि यह लोगों के जीवन में सबसे गहरा परिवर्तन पैदा करता है। पूर्व क्रांति केवल दूसरे के संचालन के एक रूप को बदल दिया; समाजवादी क्रांति शोषणकारी वर्गों को समाप्त करती है और मनुष्य के मानव शोषण को खत्म करती है।

समाजवादी क्रांति उत्पादन की एक नई विधि के तैयार रूपों की अनुपस्थिति में शुरू होती है और इसलिए रचनात्मक है। सर्वहारा द्वारा बिजली का कब्जा केवल क्रांतिकारी परिवर्तन की शुरुआत है। एक नए समाज के निर्माण में स्वदेशी सामाजिक रूपांतरणों की एक पूरी ऐतिहासिक अवधि शामिल है, जो मार्क्स पूंजीवाद से साम्यवाद (पहले चरण में, जिसे अब समाजवाद कहा जाता है) के रूप में निर्धारित किया गया है। संक्रमण अवधि पूंजीवाद से साम्यवाद से गुणात्मक छलांग है।

राजनीतिक क्षेत्र में संक्रमण अवधि में एक नया समाज बनाने का साधन सर्वहारा की तानाशाही है।

सर्वहारा के तानाशाही का ऐतिहासिक रूप से पहला रूप पेरिस कम्यून था, जिसने मार्क्सवाद को सबसे मूल्यवान अनुभव के लिए समृद्ध किया, जिससे मार्क्स भविष्य के समाजवादी समाज के राज्य रूप के बारे में समाप्त हो गया।

सर्वहारा का तानाशाही - पूंजीवादी प्रणाली के उन्मूलन और बुर्जुआ राज्य मशीन के विनाश के परिणामस्वरूप स्थापित सर्वहारा की राज्य शक्ति। सर्वहारा शोषक के प्रतिरोध को दबाने के लिए अपनी शक्ति का उपयोग करता है, क्रांति की जीत को मजबूत करता है, बुर्जुआ के अधिकारियों को बहाल करने के प्रयासों को रोकने, अंतरराष्ट्रीय प्रतिक्रिया के आक्रामक कार्यों के खिलाफ रक्षा।

हालांकि, सर्वहारा की तानाशाही का अर्थ न केवल हिंसा और मुख्य रूप से हिंसा नहीं है। इसका मुख्य कार्य रचनात्मक, रचनात्मक है। तानाशाही श्रमिकों के व्यापक लोगों के अपने पक्ष में विजय के लिए एक सर्वहारा के रूप में कार्य करता है और जीवन के सभी क्षेत्रों में क्रांतिकारी परिवर्तनों के लिए उन्हें समाजवादी निर्माण में शामिल करता है: अर्थशास्त्र, संस्कृति, सभी को, काम करने वाले लोगों की कम्युनिस्ट शिक्षा के लिए और एक नए, वर्गीकृत समाज का निर्माण।

अर्थव्यवस्था में, संक्रमणकालीन अवधि उत्पादन, योजना और कमोडिटी-मनी रिलेशंस के साधनों के सार्वजनिक और निजी स्वामित्व के अनुरूप होती है, जिसमें पहले की क्रमिक कमी होती है और पहले की वृद्धि होती है।

समाजवाद और साम्यवाद

सोशलिज्म कम्युनिस्ट सामाजिक-आर्थिक गठन के पहले, निम्न चरण को कॉल करने के लिए परंपरागत है।

संपूर्ण रूप से कम्युनिस्ट सामाजिक-आर्थिक गठन (और इसके परिणामस्वरूप, समाजवाद, इसके निचले चरण के रूप में), उत्पादन के साधनों, कमोडिटी और धन संबंधों और कक्षाओं की कमी, अर्थव्यवस्था के योजनाबद्ध प्रबंधन की कमी के लिए सार्वजनिक संपत्ति द्वारा विशेषता है। साम्यवाद "उत्पादन के सामान्य साधनों द्वारा काम कर रहे मुक्त लोगों का संघ है और व्यवस्थित रूप से एक सार्वजनिक श्रम के रूप में अपने व्यक्तिगत कार्यबल को बोल रहा है।"

प्रमुख वर्ग की हिंसा के तंत्र के रूप में राज्य, संक्रमण अवधि में मौजूद है, सर्वहारा की तानाशाही के रूप में, कक्षाओं के गायब होने के साथ, छोड़े जाने चाहिए।

"पहला कार्य जिसके साथ राज्य वास्तव में पूरे समाज के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करता है, वह पूरे समाज के पक्ष में उत्पादन के साधन का उन्मूलन है - एक ही समय में, राज्य के रूप में इसका अंतिम स्वतंत्र कार्य करेगा।

सार्वजनिक संबंधों में राज्य शक्ति का हस्तक्षेप एक ही क्षेत्र में एक और अत्यधिक के लिए बन जाएगा और बंद हो जाएगा। लोगों के प्रबंधन को चीजों के नियंत्रण से प्रतिस्थापित किया जाएगा और उत्पादन प्रक्रिया को विनियमित किया जाएगा।

राज्य को "रद्द नहीं किया जाएगा", यह खारिज कर देगा। "

हालांकि, कम्युनिस्ट गठन का सबसे कम चरण समाजवाद है - यह पूंजीवादी समाज की गहराई से भी आता है, और इसलिए कार्य वितरण को बनाए रखता है।

"... हर व्यक्तिगत निर्माता समाज से वापस सभी कटौती के लिए उतना ही हो जाता है जितना वह उसे देता है। उसने समाज को क्या दिया वह व्यक्तिगत श्रम हिस्सा है। उदाहरण के लिए, एक सामाजिक कार्य घंटे व्यक्तिगत कामकाजी घंटों की मात्रा है; प्रत्येक व्यक्तिगत निर्माता के व्यक्तिगत कामकाजी घंटे उनके लिए एक सार्वजनिक कार्य दिवस का हिस्सा हैं, इसमें उनके हिस्से में।

उन्हें समाज से रसीद प्राप्त होती है कि उन्होंने श्रम के मामले को बचाया (सार्वजनिक धन के पक्ष में अपना काम कम से कम), और इस रसीद पर, उन्हें सार्वजनिक शेयरों से ऐसी कई खपत वस्तुओं को प्राप्त होता है, जो ज्यादा श्रम के रूप में खर्च होता है। एक ही फॉर्म में उन्होंने समाज को एक ही रूप में दिया, वह एक अलग रूप में वापस आ जाता है। "

"कम्युनिस्ट समाज के उच्चतम चरण में, दास व्यक्ति के बाद श्रम के विभाजन के अधीनता गायब हो जाएंगे; जब इसके साथ मानसिक और शारीरिक श्रम के विपरीत गायब हो जाते हैं; जब श्रम केवल जीवन का साधन बनता है, और जीवन की पहली आवश्यकता होगी; जब, व्यक्तियों के व्यापक विकास के साथ, उत्पादक ताकतों और सार्वजनिक संपत्ति के सभी स्रोतों को पूर्ण प्रवाह के साथ बाहर निकाला जाएगा, केवल बाद ही बुर्जुआ कानून के संकीर्ण क्षितिज को पूरी तरह से खत्म करना संभव होगा, और समाज सक्षम हो जाएगा अपने बैनर पर लिखने के लिए: हर कोई क्षमताओं के अनुसार, सभी को जरूरतों के अनुसार! "।

श्रम विभाग के लिए मानव सबमिशन केवल दो अनिवार्य स्थितियों के तहत गायब हो सकता है:

जब उत्पादन के साधन सार्वजनिक संपत्ति में निजी से आगे बढ़ते हैं और समाज के मौलिक विकास के अंत में;

जब उत्पादक बलों ने विकास के स्तर को हासिल किया, तो लोग सख्ती से परिभाषित उपकरणों के लिए जंजीर होना बंद कर देंगे और गतिविधियां उत्पादन के प्रत्यक्ष एजेंट बन जाएंगी।

दो स्वदेशी परिवर्तन इस से जुड़े हुए हैं: सबसे पहले, श्रम बंद करने वाले लोगों को अलग करना, श्रम पूरी तरह से सार्वजनिक हो जाता है; दूसरा, श्रम वास्तव में रचनात्मक हो जाता है, विज्ञान के तकनीकी उपयोग में बदल जाता है, जब विषय सीधे उत्पादन प्रक्रिया के आगे प्रदर्शन करता है, मास्टरिंग, इसे प्रबंधित करता है और इसे नियंत्रित करता है। प्रकृति के उचित होने के रूप में किसी व्यक्ति की वास्तविक स्वतंत्रता, व्यापक विकास और आत्म-पुष्टि प्राप्त करने के लिए ये दो अनिवार्य स्थितियां हैं।

किसी व्यक्ति की मार्क्सवादी समझ इस तथ्य से आता है कि एक व्यक्ति केवल एक स्वतंत्र समाज में मुक्त हो सकता है, जहां वह न केवल सार्वजनिक लक्ष्यों को लागू करने का साधन है, बल्कि मुख्य रूप से अपने अंत में कार्य करता है। मार्क्सवाद कम्युनिस्ट समाज में ऐसे समाज के आदर्श को देखता है, क्योंकि केवल यह एक व्यक्ति प्राप्त करेगा जो उन्हें पूरी तरह से अपनी व्यक्तित्व की पहचान करने का मौका देता है।

मार्क्स ने संकेत दिया कि विषय की आत्म-प्रभावशीलता के साथ उत्पादक काम एक साथ हो जाना चाहिए। बेशक, श्रम प्रक्रियाओं की विशेषज्ञता अनिवार्य रूप से प्रकृति में लोगों के विस्तार के साथ जारी रहती है। उदाहरण के लिए, एक जीवविज्ञानी हमेशा भूवैज्ञानिक से गतिविधि की प्रकृति और प्रकृति में भिन्न होगा। हालांकि, उनमें से दोनों समाज के अन्य सभी सदस्यों की तरह, स्वतंत्र रूप से निर्वाचित रचनात्मक श्रम में लगे होंगे। सभी लोग सहयोग करेंगे, एक दूसरे को पूरक करेंगे और विषयों के रूप में बोलेंगे, उचित रूप से प्रकृति और समाज की ताकतों का प्रबंधन करेंगे, यानी, वास्तविक रचनाकारों के साथ।

कार्य दिवस में कमी और खाली समय में जबरदस्त वृद्धि लोगों को पेशेवर रचनात्मक श्रम के साथ लगातार पसंदीदा गतिविधियों में संलग्न होने में सक्षम बनाती है: कला, विज्ञान, खेल, आदि। इसलिए पूरी तरह से एक तरफा, श्रम के विभाजन के कारण, सभी लोगों के व्यापक और मुक्त विकास द्वारा सुनिश्चित किया जाता है।

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विषय के लिए: दर्शनशास्त्र

इस विषय पर: मार्क्सवादी दर्शन

प्रदर्शन किया:

Sapozhnikova टा

कलाचिंस्क 2008।

परिचय

मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव के लिए ऐतिहासिक स्थितियां

मार्क्सवादी दर्शन के सैद्धांतिक स्रोत

मार्क्सवादी दर्शन का सिद्धांत

मार्क्सवादी दर्शन में अभ्यास

भौतिकवादी द्विपक्षीय

ऐतिहासिक भौतिकवाद

साहित्य

परिचय

दर्शनशास्त्र का पूरा इतिहास दर्शनशास्त्र के दो पक्षों के संघर्ष का इतिहास है - एक तरफ भौतिकवाद और दूसरी तरफ आदर्शवाद। यह संघर्ष प्रासंगिक और समझा जाता है।

XIX शताब्दी के मध्य तक सामाजिक और ऐतिहासिक प्रथाओं, विज्ञान और दर्शन के विकास की अपनी गहरी दार्शनिक समझ की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि, इस अवधि में, भौतिकवादी दर्शन की ऐसी दिशाएं सकारात्मकवाद और मार्क्सवादी दर्शन के रूप में दिखाई देती हैं, जो खुद को वास्तविकता का शोध करने, अपने कानूनों का पता लगाने, समझने और समाज के जीवन को समझाने के कार्यों को निर्धारित करती हैं।

मेरे काम में, मैं उभरने के कारणों पर विचार करता हूं, और मार्क्सवादी दर्शन की मूलभूत अवधारणाओं, जो क्रांतिकारी विचारकों कार्लोम मार्क्स और फ्रेडरिक एंजल्स द्वारा बनाई गई थी।

1. मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव के लिए ऐतिहासिक स्थितियां

XIX शताब्दी के मध्य तक, बुर्जुआ क्रांतियां लगभग पहले से ही पीछे थीं। सर्वहारा का गठन किया गया था, जिनकी शर्तें गंभीर थीं या असहनीय थीं। क्लास क्लैश तेजी से तेज हो रहे हैं। अधिक से अधिक विद्रोह हुए (ल्यों, जर्मनी में बुनाई, इंग्लैंड में आंदोलनों को व्यापक रूप से तैनात किया गया)। लेकिन फिलहाल श्रमिकों का प्रदर्शन प्रकृति में सहज थे, वे व्यवस्थित नहीं थे।

गरीब और समृद्ध, श्रम और पूंजी के बीच विरोधाभास ने यूटोपियन समाजवाद (एस फूरियर, ए सेंट-साइमन, आर ओवेन) के समर्थकों के एंजिक विरोध प्रदर्शन किए, जो सामाजिक न्याय का सपना देखते हैं। लेकिन उन्होंने वास्तविक ताकत नहीं देखी जो इस तरह के सामाजिक परिवर्तनों को पूरा करेगी।

सर्वहारा खुद को मुक्त कर सकती है, केवल संचालन की आर्थिक स्थितियों को नष्ट कर सकती है, लेकिन इसके लिए मजदूर वर्ग के संगठन की आवश्यकता होती है। मार्क्स और एंजल्स ने मजदूर वर्ग के विश्व के मुक्ति मिशन और पूंजीवाद से समाजवाद तक संक्रमण की अनिवार्यता के बारे में निष्कर्ष निकाला। केवल सर्वहारा पुरानी दुनिया को नष्ट कर सकती है और एक नया समाज बना सकती है। यह निष्कर्ष केवल समाज के विकास के कानूनों के पूर्ण वैज्ञानिक अध्ययन के आधार पर किया जा सकता है, और एक नए विश्वव्यापी और पद्धति के विकास को मान लिया जा सकता है। इस कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगल्स के आधार पर उनके दर्शन का निर्माण होता है, जिसे "नया दर्शन" कहा जाता है, "नया भौतिकवाद" समाजवाद का एक वैज्ञानिक सिद्धांत है।

2. मार्क्सवादी दर्शन के सैद्धांतिक स्रोत

मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्तों में से एक आधुनिक उपलब्धियां और खोज बन गई है। यह सापेक्षता के आइंस्टीन सिद्धांत का निर्माण, रासायनिक तत्वों और कई अन्य खोजों की एक menteleeev आवधिक प्रणाली का निर्माण है।

लेकिन दार्शनिक, जब उनकी शिक्षाओं को विकसित करते हैं, न केवल प्राकृतिक विज्ञान प्राप्त करने के लिए, बल्कि सभी के ऊपर, सामाजिक विज्ञान प्राप्त करने के लिए भरोसा करते थे। मार्क्सवादी दर्शन के सैद्धांतिक स्रोत जर्मन शास्त्रीय दर्शन, अंग्रेजी शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था और फ्रेंच यूटोपियन समाजवाद हैं।

डायलेक्टिकल भौतिकवाद का दर्शन इतिहास की भौतिकवादी समझ के रूप में कार्ल मार्क्स की ऐसी खोज के बिना उत्पन्न नहीं हो सका। ऐतिहासिक विकास की समझ एक सामाजिक-दार्शनिक अवधारणा है जो प्राकृतिक और सामाजिक, व्यक्तिगत और सामाजिक, उद्देश्य और व्यक्तिपरक, सामग्री और आध्यात्मिक की कार्बनिक एकता को प्रकट करती है। यह भौतिकवाद को "वापस" में पूरा करता है, और आपको किसी व्यक्ति और उसके सभी आजीविकाओं पर विचार करने के लिए नए पदों से गुणात्मक रूप से अनुमति देता है।

मार्क्स और एंजल्स के दार्शनिक विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभावशाली तत्काल पूर्ववर्ती हेगेल और फेर्बैक थे। उनका काम मार्क्सवादी दर्शन के रचनाकारों के लिए मौलिक था। वे खुद को हेगेल के शिष्यों के साथ मानते हैं, लेकिन पहले चरणों से वे हेगेल के विचार तैयार करेंगे और उन्हें अपने तरीके से उपयोग करेंगे।

3. मार्क्सवादी दर्शन का सिद्धांत

सोवियत दार्शनिक साहित्य में, विचार को मजबूत किया गया था कि मार्क्स और एंजल्स का दर्शन द्विभाषी और ऐतिहासिक भौतिकवाद है।

कई सालों से, डायलेक्टिकल और ऐतिहासिक भौतिकवाद के अनुपात की समझ पर चर्चाएं हुईं। इन विवादों के बारे में, मार्क्सवादी दर्शनशास्त्र के कई विरोधियों ने "शैक्षिक चर्चा" के रूप में जवाब दिया। जे बेल, एक आधुनिक अमेरिकी समाजशास्त्री, ने सोवियत मार्क्सवादियों को के। मार्क्स के वास्तविक विचारों की अज्ञानता में अपमानित किया, जो उन्हें जी वी। Plekhanov के लोकप्रिय विचारों के साथ उनकी पहचान में।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि के। मार्क्स और एफ एंजल्स ने अपने दर्शन को ऐतिहासिक और द्विपक्षीय भौतिकवाद के रूप में नहीं माना, लेकिन ऐतिहासिक भौतिकवाद के बारे में उनके दर्शन के हिस्से के रूप में बात की - द्विभाषी भौतिकवाद। यही है, उन्होंने "ऐतिहासिक प्रक्रिया के सिद्धांत" के बारे में बात की, ऐतिहासिक भौतिकवाद के रूप में, डायलेक्टिकल भौतिकवाद के एक अभिन्न अंग के रूप में।

मार्क्सवादी दर्शन के प्राकृतिक वैज्ञानिक प्रकृति में, प्रकृति की एक द्विभाषी और भौतिकवादी समझ में गंभीर महत्व था, जिसमें उत्कृष्ट प्राकृतिक विज्ञान खोजों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मार्क्सवादी दर्शन प्रकृति, ज्ञान और समाज की सकारात्मक व्याख्याओं को स्वीकार नहीं करता है। यह इस तथ्य से साबित हुआ है कि मार्क्सवादी दार्शनिकों ने सकारात्मकता की निंदा की, कामकाजी आंदोलन में लोकप्रिय, येवगेनी डुरिंग, जिन्होंने खुद को एक सामाजिक सुधारक के साथ घोषित किया और कार्ल मार्क्स की आलोचना के साथ बात की। प्रतिक्रिया में, के। मार्क्स के सुझाव पर फ्रेडरिक एंजेल्स ने दार्शनिक दृश्यों की आलोचना के साथ लेखों की एक श्रृंखला लिखी, जिन्होंने एकत्रित किया और 1878 में "एंटी ड्यूहरिंग" पुस्तक बनाई। इस काम में, एंजल्स इस पर विशेष ध्यान देते हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान को विकसित करने के तरीके के आधार पर, विज्ञान विकसित करना कैसे होना चाहिए। यह संलग्न है कि औपचारिक तर्क के लिए द्विभाषी के दृष्टिकोण पर द्विपक्षीय तर्क के सार के बारे में मार्क्सवादी दर्शन के प्रावधान, इसकी मुख्य समस्याएं तैयार की गई हैं।

एक संशोधित फॉर्म में हेगेल के द्विभाषी विकास भौतिकवादी द्विभाषीणों के गठन के दार्शनिक स्रोत के रूप में कार्यरत हैं। हेगेल के भौतिकवादी विचारों की अपनी आलोचना में, मार्क्सवादी दर्शनशास्त्र के संस्थापक मुख्य रूप से फेर्बैच के भौतिकवाद पर आधारित होते हैं, जो पूरे भौतिकवादी परंपरा का हिस्सा है। डायलेक्टिक भौतिकवाद जागरूक और प्राकृतिक वास्तविकता के नए प्रतिबिंब के आधार पर दूसरे की मौलिक रचनात्मक प्रसंस्करण का परिणाम है।

उत्कृष्ट अंग्रेजी अर्थशास्त्री (ए स्मिथ, डी रिकार्डो) के विचार, जिसने बुर्जुआ समाज की आर्थिक शारीरिक रचना और मूल्य के श्रम सिद्धांत का निर्माण किया, ने मार्क्स और एंजेल्स - ऐतिहासिक भौतिकवाद के लिए एक वैज्ञानिक सामाजिक दर्शन के निर्माण में योगदान दिया।

Feyerbach के दर्शन की आलोचना करने की प्रक्रिया में, मार्क्सवादियों ने ऐतिहासिक प्रक्रिया की भौतिक समझ की अवधारणा का खुलासा किया। यह समझ प्रत्यक्ष जीवन के भौतिक उत्पादन पर आधारित है, सामाजिक उत्पादन की वास्तविक प्रक्रिया पर विचार करें। और इस विधि से जुड़े उत्पादन की इस विधि को भी समझने के लिए और इसके द्वारा उत्पन्न संचार फॉर्म, जो कि पूरी कहानी के आधार के रूप में विकास के विभिन्न स्तरों पर नागरिक समाज है। फिर सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र में नागरिक समाज की गतिविधियों को प्रतिबिंबित करना आवश्यक है, साथ ही साथ धर्म, दर्शन और नैतिकता सहित उनके कारण विभिन्न सैद्धांतिक विचारों और चेतना के रूपों को समझाएं। इस आधार पर उनकी घटना की प्रक्रिया का पता लगाना और उनका पता लगाना महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसे पूरी तरह से समाज के विकास की प्रक्रिया द्वारा समझाया जा सकता है, और इसलिए इसकी विभिन्न पार्टियों के बीच बातचीत।

यह भौतिकवादी बोलीभाषाओं की मदद से किया जा सकता है। Engels के अनुसार भौतिकवादी द्विभाषी बाहरी दुनिया और मानव सोच दोनों के आंदोलन के सामान्य कानूनों का विज्ञान है, जो कि अन्य विज्ञानों पर एक दर्शन नहीं है।

भौतिकवादी डायलेक्टिक समाज के उद्देश्य कानूनों की मान्यता पर आधारित है, लेकिन लोगों की ये कानून और गतिविधियां समाज में दो टैबलेट और स्वतंत्र यातायात कारक नहीं हैं, लेकिन एक प्रक्रिया, क्योंकि सामाजिक संबंध मौजूद हैं और लोगों की गतिविधियों में खुद को प्रकट करते हैं: जन, कक्षाएं, पार्टियां, व्यक्तियों।

मार्क्सवादियों के अनुसार, दर्शन का मूल यह है कि न केवल दुनिया को एक अलग तरीके से समझाने के लिए, बल्कि इसे बदलने की कोशिश करने के लिए भी। यह बताता है कि आदर्शवाद के परिणामस्वरूप, किसी भी दार्शनिक प्रणाली ने विज्ञान को सार्वजनिक जीवन के क्रांतिकारी परिवर्तन के कानून का खुलासा नहीं किया है। सिद्धांत को अभ्यास से लाकर, मार्क्सवादी दर्शन ने दुनिया के क्रांतिकारी परिवर्तन के हितों को कम कर दिया। के। मार्क्स और एफ एंजल्स ने जनता के दर्शन का निर्माण किया, जिसमें उन्होंने इतिहास में लोगों की निर्णायक भूमिका की पुष्टि की।

4. मार्क्सवादी दर्शन में अभ्यास करें

यहां तक \u200b\u200bकि अपने पहले वैज्ञानिक कार्य में - डॉक्टरेट डिसेंसेशन "डेमोक्राइम्स के प्राकृतिक दर्शन और महाकाव्य के प्राकृतिक दर्शन के बीच मतभेद", युवा कार्ल मार्क्स मानव आत्म-चेतना की समस्या में रूचि रखते हैं। यह मानव विचार के इतिहास में पहली बार कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक इंजन था, उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि चेतना बिल्कुल स्वतंत्र ताकत नहीं है, लेकिन भौतिक जीवन प्रक्रिया में अपनी नींव है। वे इंगित करते हैं कि चेतना में गतिविधि और प्रभावशीलता है। मार्क्सवादी दर्शन भौतिकवाद

मानव समाज और मानव इतिहास में अभ्यास की वास्तविक भूमिका, उन्होंने फेयरबैक भौतिकवाद और सभी पूर्ववर्ती भौतिकवाद में मुख्य कमियों पर काबू पाने में उचित ठहराया। कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक इंजन ने अपने शास्त्रीय रूप में आध्यात्मिक रूप से लड़ाई में एक द्विभाषी विकसित किया, जिसके लिए "चीजें और उनके मानसिक प्रतिबिंब, अवधारणाएं, व्यक्तिगत, अपरिवर्तित, जमे हुए, समय के सार के लिए इन वस्तुओं को एक के बाद एक और एक के बाद अध्ययन किया जाना चाहिए स्वतंत्र रूप से अन्य "। के। मार्क्स और एफ। Engels। लेखन, वॉल्यूम 20, पृष्ठ 21 मार्क्स ने सैद्धांतिक विचारों के लिए एक बड़ा महत्व दिया, न केवल दर्शन के व्याख्यात्मक कार्य, बल्कि एक रूपांतरण समारोह। इसके अलावा, उन्होंने इस सुविधा को इस तथ्य से बांध दिया कि सिद्धांत अभ्यास के रूप में कार्य करता है, और अभ्यास सिद्धांत को निर्धारित करता है।

मार्क्स और एंजल्स के अभ्यास को समझना विभिन्न दृष्टिकोण थे: अभ्यास विषय गतिविधि है; अभ्यास प्रकृति और समाज के परिवर्तन के उद्देश्य से लोगों की गतिविधियां हैं; अभ्यास लोगों की सामाजिक और ऐतिहासिक गतिविधियाँ हैं; अभ्यास लोगों की महत्वपूर्ण गतिविधि की विशेषता है।

आज, अभ्यास को निर्धारित करते समय, किसी विषय की अवधारणा और किसी वस्तु का तेजी से उपयोग किया जाता है जिसके लिए मार्क्स ने अपने "फेयरबाक के अनुपस्थिति" से अपील की थी। उन्होंने लिखा कि सभी पिछले भौतिकवादों का मुख्य नुकसान - Feyerbakhovsky सहित - यह है कि विषय, प्रभावशीलता, कामुकता केवल एक वस्तु के रूप में, या चिंतन के रूप में, और मानव कामुक गतिविधि, अभ्यास, विषय के रूप में नहीं है । मार्क्स के, एंजल्स एफ सुइट: 2 एड। टी 3 एस। 36-37

मार्क्स मानव बलों के आवेदन के विषय के रूप में एक वस्तु की परिभाषा देता है, जिस विषय के तहत न केवल एक अलग व्यक्ति है, बल्कि मानव समुदाय (कक्षाएं, राष्ट्र, लोग, राज्य, आदि) सामग्री और उत्पादन गतिविधियों ( "प्रकृति प्रसंस्करण") और सामाजिक रूप से परिवर्तित गतिविधियां ("पीपुल्स प्रोसेसिंग") मार्क्स पर बुनियादी प्रकार के चिकित्सक हैं।

मानव जाति की आवश्यक ताकतों की मौलिकता उन्हें निर्धारित करना है। मार्क्स ने उद्योग के अभ्यास और इतिहास और उद्योग के विषय के उत्पन्न होने पर विशेष ध्यान दिया, जो "मानव सार की खुलासा पुस्तक" है। अभ्यास मार्क्स का नतीजा सामग्री और अन्य सार्वजनिक संबंधों में परिवर्तन को समझता है। यह अपने काम "पूंजी" में परिलक्षित होता है।

ज्ञान की प्रक्रिया (आधार, ज्ञान और सत्य के उद्देश्य का उद्देश्य) के विश्लेषण में मार्क्सवादी दर्शन द्वारा पेश की गई श्रेणी "अभ्यास", न केवल अज्ञेयवाद को दूर करने की अनुमति दी, बल्कि भौतिकवादी समझ की पूरी अवधारणा को भी एक साथ बांध दिया इतिहास के साथ इतिहास, उनके गहरे विकास में योगदान।

ओन्टोलॉजी की समस्याओं पर विचार करने के लिए, "प्रैक्टिस" श्रेणी नींव थी। चेतना के सार का प्रकटीकरण मुख्य रूप से लोगों के भौतिक जीवन और उनके सार्वजनिक अस्तित्व की सभी स्थितियों के प्रतिबिंब का संकेत है। लक्ष्य की फॉर्मूलेशन और उपलब्धि के लिए भौतिक स्थितियों के साथ, इसके कार्यान्वयन के लिए आवश्यक धन की उपस्थिति मनुष्य के कर्मियों द्वारा जुड़ा हुआ है। एक लक्ष्य विकसित करने की प्रक्रिया आगामी व्यावहारिक गतिविधि की छवि के रूप में उद्देश्य दुनिया को प्रतिबिंबित करने की प्रक्रिया है। मार्क्सवादियों के मुताबिक, लक्ष्य वस्तुओं के निर्माण के अधीन एकदम सही छवि है, इन वस्तुओं से पहले एक छवि उत्पन्न की जाएगी।

मार्क्सवादी सभी घटनाओं और प्रक्रियाओं पर विचार करते हैं, जबकि वर्तमान में व्यावहारिक और सैद्धांतिक, उद्देश्यपूर्ण और व्यक्तिपरक क्षणों की जटिल बातचीत में, वर्तमान या पिछली मानव गतिविधि के परिणामस्वरूप, अपने सामाजिक विषय के साथ बातचीत करते हुए, यह दर्शाता है कि व्यावहारिक सभी सामाजिक जीवन है।

मार्क्सवादी दर्शन इस तरह के विचारों की एक प्रणाली है, जो मानव जाति के अभ्यास पर निर्भर करती है, जिसने मार्क्सवाद को केवल एक प्रेमी और "संस्कृति की आत्मा" के रूप में दर्शनशास्त्र से संपर्क करने की अनुमति दी, इसे मानव दिमाग के गुणों के रूप में समझा, लेकिन देखें प्रकृति, समाज और मानव सोच के कानूनों के रूप में इन सिद्धांतों की जांच करने के लिए यह एक बहुत ही अमूर्त रूप में अभी भी अरिस्टोटल द्वारा तैयार किया गया था - "अस्तित्व और ज्ञान के सबसे सामान्य सिद्धांतों के बारे में एक शिक्षण होना"।

मार्क्सवाद के दर्शन ने वैज्ञानिक ज्ञान की पूरी प्रणाली और वास्तविकता के व्यावहारिक परिवर्तन में दार्शनिक विचार की सामग्री और सामाजिक भूमिका में गुणात्मक परिवर्तन किया है। के। मार्क्स और एफ एंजल्स क्रांतिकारी अभ्यास के साथ एक नोड क्रांतिकारी सिद्धांत से बंधे थे।

5. भौतिकवादी द्विभाषी

मार्क्स और एंजल्स आदर्शवादी बोलीभाषाओं को पहचान नहीं पाए, उनकी राय में "अपने सिर पर खड़े", जो हेगेलियन डायलेक्टिक था। लेकिन फिर भी, उन्होंने बार-बार अपने लेखन में डायलेक्टिक की प्रतिबद्धता पर जोर दिया, लेकिन केवल उनके द्वारा विकसित किए गए - डायलेक्टिक का ऐतिहासिक रूप - भौतिकवादी बोलीभाषाएं।

मार्क्स की राय में हेगेल का द्विपक्षीय आत्मा का द्विभाषी है, सोच, "विचारों के तरीके", जो व्यक्ति की आवश्यक ताकतों की समझ में योगदान नहीं देता है। हेगेल के लिए, विषय एक वैध व्यक्ति नहीं है, बल्कि मनुष्य का अमूर्तता, उसकी आत्म-जागरूकता। मानव आवश्यक ताकत आत्मा, एक सोच, तार्किक भावना के असली रूप की खुफिया जानकारी है। इस प्रकार, हेगेल सभी विषय मूल्यों को मानव गतिविधि के रूप में नहीं मानता है, बल्कि विचार बनाने के परिणामस्वरूप। भौतिकवादी बोलीभाषियों की मदद से, घटना के सार को प्रकट करना संभव है, जो आदर्शवादी द्विभाषी बनाने की अनुमति नहीं देता है। यहां मान्य घटनाओं, विषयों, वैध चेतना के स्रोतों से अपील करना महत्वपूर्ण है।

के। मार्क्स और एफ। एंजल्स न केवल सराहना की, बल्कि व्यापक रूप से विरोधाभासों के सिद्धांत सहित विरोधाभासों को हटाने के बारे में हेगेल द्वारा विकसित शिक्षणों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जो एक वास्तविक आंदोलन के रूप में भिन्नता और सकारात्मक क्षणों को अवशोषित करता है, जो भौतिकता बोली रोगों के बारे में, घटना, केबल, साथ ही साथ मौका और आवश्यकता, एकल, विशेष और सार्वजनिक, सार और विशिष्ट, ऐतिहासिक और तार्किक के द्विपक्षीय के बारे में।

मार्क्सवादी दर्शन उद्देश्य और व्यक्तिपरक दोनों बोलीभाषाओं के संबंधों को मानता है, प्रकृति, समाज और ज्ञान की बोलीभाषा के रूप में, मानव चेतना द्वारा उद्देश्य बोलीभाषियों के प्रतिबिंब के रूप में, द्विभाषी सिद्धांतों का सिद्धांत।

मार्क्सवादी दर्शन में द्विभाषी के लिए दो दृष्टिकोण हैं। पहला दृष्टिकोण सिद्धांत और दूसरे दृष्टिकोण के रूप में द्विभाषी के लिए एक दृष्टिकोण है - पूंजीवादी समाज और मानव इतिहास के नियमों के संज्ञान के लिए एक पद्धति के रूप में। यहां, घटनाओं में परिवर्तन, उनके विकास, एक रूप से दूसरे रूप में संक्रमण, पैटर्न, कानून, खोज, विशिष्ट स्थितियों द्वारा निर्धारित उनकी विशिष्टता को देखते हुए।

विरोधाभासों के माध्यम से घटनाओं के विकास को ध्यान में रखते हुए, के। मार्क्स आर्थिक और अन्य कानूनों की खोज की भौतिकता को समझने के लिए आता है। तो कंक्रीट श्रम के सार और एकता के काम को ध्यान में रखते हुए मार्क्स माल की लागत निर्धारित करने में सक्षम था।

मार्क्सवादी दर्शन की व्याख्या, मुख्य द्विभाषी सिद्धांतों - विकास, संचार, निर्धारक इत्यादि की श्रेणियों और कानूनों की व्याख्या करता है।

मार्क्सवादी दर्शन में, ज्ञान की प्रक्रिया की प्रक्रिया मुख्य रूप से सामाजिक और ऐतिहासिक अभ्यास के विकास से होती है, जो ज्ञान, ज्ञान के उद्देश्य और सत्य के मानदंड के आधार के रूप में कार्य करती है। यह ज्ञान के पूर्ण और रिश्तेदार, उद्देश्य और व्यक्तिपरक, कामुक और तर्कसंगत क्षणों के द्विभाषी के माध्यम से संज्ञान की प्रक्रिया को भी मानता है।

के। मार्क्स ने सामाजिक घटनाओं के ज्ञान के विनिर्देशों पर ध्यान दिया, द्विभाषी विधियों के ज्ञान में उनकी भूमिका - विशिष्ट एक और सार से एक विशिष्ट तक चढ़ने की विधि, साथ ही ऐतिहासिक की एकता की विधि और तार्किक।

भौतिकवादी द्विभाषी सार और कंक्रीट की जांच दो अलग-अलग अवधारणाओं के रूप में नहीं है, बल्कि एक दूसरे के साथ दो बार जुड़ा हुआ है और एक ही अवधारणा। एक ही अवधारणा सार और ठोस हो सकती है। एक अवधारणा के संबंध में, यह ठोस हो सकता है, क्योंकि इसकी सामग्री बड़ी संख्या में परिभाषाओं से भरा है, और परिभाषाओं द्वारा समृद्ध किसी अन्य सामग्री के संबंध में - सार। अवधारणाओं के गठन की प्रक्रिया कामुक ज्ञान की विशिष्टता से शुरू होती है, जिसे फैलाने, अराजक ठोसता कहा जा सकता है। जीवन की इस सुरक्षा, कामुक चिंतन को कभी-कभी गलती से अवधारणा कहा जाता है।

इस प्रारंभिक conceretency से, सार तत्वों की पहचान करने के लिए, सार तत्वों की संपत्तियों, सार व्यक्त करने के लिए एक संक्रमण है। नतीजतन, व्यक्तिगत, सरल अमूर्तता से, हम एक नए विशिष्ट में बदल जाते हैं, जो विभिन्न अमूर्त परिभाषाओं का एक पैटर्न है।

प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सबसे सामान्य कानूनों के विज्ञान के रूप में भौतिकवादी द्विभाषी ज्ञान और तर्क का सिद्धांत है। इसमें सोचने के कानून अपनी सामग्री में होने के कानूनों के साथ मेल खाते हैं, क्योंकि पहले दूसरे के प्रतिबिंब हैं। भौतिकवादी डायलेक्टिक जब सोच और उसके कानूनों का अध्ययन करते समय अपना कार्य भी उनमें परिलक्षित उद्देश्य कानूनों का पता लगाने के लिए रखता है। इसका उद्देश्य उद्देश्य वास्तविकता की वैज्ञानिक समझ देना है, इसके विकास के नियमों को प्रकट करना है। वास्तविकता की यह वैज्ञानिक समझ ज्ञान की विकासशील प्रक्रिया के परिणामों के सामान्यीकरण के रूप में संभव है। वास्तविकता के व्यक्तिगत पहलुओं के आंदोलन के कानूनों को प्रकट करने वाले सभी विज्ञानों के अनुभव के अध्ययन से, लोगों के सभी विविध प्रथाओं को प्रकृति के विकास के सबसे आम कानूनों द्वारा समझा नहीं जा सकता है। समाज और सोच।

भौतिकवादी द्विभाषी व्यक्तिपरक गतिविधियों के रूप में सोचते हैं। यह चीजों और प्रक्रियाओं के आंदोलन के नियमों को प्रकट करता है, इस विषय की उद्देश्य प्रकृति का पता लगाने के लिए सोच की गति का तरीका बन जाता है। डायलेक्टिक उद्देश्य कानूनों पर सोच की प्रक्रिया भेजता है ताकि इसकी सामग्री में विचार उद्देश्य वास्तविकता के साथ हुआ, यानी, उद्देश्यपूर्ण सत्य का नेतृत्व किया।

भौतिकवादी द्विभाषी शुद्ध ओन्टोलॉजी के अस्तित्व के मुद्दे को राहत देता है जैसे कि केवल होने के नियमों का अध्ययन किया जाएगा।

विस्तृत कानून और विकास के रूपों को जानबूझकर इस्तेमाल किए गए सिद्धांतों और सैद्धांतिक सोच की समस्याओं में बदल दिया जाता है, और इस प्रकार उद्देश्य व्यक्तिपरक, मानव ज्ञान की गतिविधि का रूप होता है।

भौतिकवादी बोलीभाषिकी का विषय उद्देश्य दुनिया के सबसे सामान्य कानून हैं, लेकिन समान कानून उद्देश्य दुनिया के विचार को समझने के कानून और रूप बन जाते हैं, उनका उपयोग किसी व्यक्ति द्वारा अधिक ज्ञान और वास्तविकता के व्यावहारिक पुनर्गठन के लिए किया जाता है। इसलिए, विज्ञान के रूप में भौतिकवादी बोलीभाषाओं का कार्य शामिल है: उद्देश्य दुनिया के विकास के लिए सबसे आम कानूनों का पता लगाना; उन्हें सोचने के नियमों के रूप में प्रकटीकरण, ज्ञान के आंदोलन में अपने कार्यों को स्पष्ट करना।

के। मार्क्स और एफ एंजल्स शांति और मानव चेतना के विकास के सबसे सामान्य कानूनों पर विज्ञान के रूप में भौतिकवादी बोलीभाषाएं बनाते हैं। वह "मार्क्सवाद की आत्मा" बन गई, क्योंकि यह न केवल मार्क्सवादी सिद्धांत के सभी घटकों के विकास के लिए योगदान दिया, बल्कि व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के लिए पद्धतिगत आधार भी दिखाई दिया।

6. ऐतिहासिक भौतिकवाद

दर्शन का मुख्य मुद्दा ऐतिहासिक प्रक्रिया की समझ है। मार्क्सवादी दर्शन में, इस प्रश्न का उत्तर ऐतिहासिक भौतिकवाद की मदद से दिया गया है।

मार्क्सवादी दर्शन का तर्क है कि लोग स्वयं इतिहास के निर्माता हैं, लेकिन वे इसे मध्यस्थता पर नहीं बनाते हैं, लेकिन उद्देश्य के आधार पर, पिछले पीढ़ियों से विरासत में मिली सामग्री की स्थिति, उद्देश्य कानूनों के अनुसार। लोगों की उत्पत्ति उनकी चेतना को परिभाषित करती है, यानी, चेतना जनता को दर्शाती है।

लेकिन ये दो अवधारणाएं समान नहीं हैं। सार्वजनिक और सार्वजनिक चेतना समान नहीं है, साथ ही सामान्य रूप से और ज्ञान के द्वारा लगाया जा रहा है। इस तथ्य से कि लोग एक जागरूक प्राणी के रूप में संचार करने में आते हैं, यह किसी भी तरह से नहीं चलता है कि सार्वजनिक चेतना जनता के अर्थ में समान थी। संचार में प्रवेश करते हुए, लोगों को पता नहीं है कि सामाजिक संबंध क्या हैं, वे किस कानून विकसित करते हैं।

मुद्दा यह नहीं है कि लोग स्पष्ट रूप से इसे जागरूक नहीं करना चाहते हैं, लेकिन इस तथ्य में कि वे निष्पक्ष रूप से नहीं कर सकते हैं। ऐसा नहीं हो सकता क्योंकि सार्वजनिक चेतना सार्वजनिक अस्तित्व में होने वाले सभी परिवर्तनों की राशि को कवर करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि यह इस सार्वजनिक अस्तित्व का प्रतिबिंब है। ये परिवर्तन सार्वजनिक चेतना से गुजरते नहीं हैं, जिनमें से घटनाओं की आवश्यक श्रृंखला विकसित हो रही है, विकास की एक श्रृंखला, सार्वजनिक चेतना से स्वतंत्र, पूरी तरह से उन्हें कवर नहीं किया गया है। के। मार्क्स की शिक्षा यह है कि सार्वजनिक चेतना में सार्वजनिक रूप से प्रतिबिंबित होता है, और यह प्रतिबिंब प्रतिबिंबित की एक वफादार अनुमानित प्रति हो सकता है।

यह प्रावधान ऐतिहासिक भौतिकवाद के पूरे सिद्धांत में प्रारंभिक है के। मार्क्स और एफ एंजल्स, जो दार्शनिक भौतिकवाद की प्रारंभिक स्थिति से जुड़ा हुआ है। यहां, दार्शनिक भौतिकवाद में, ऐतिहासिक भौतिकवाद जनता को मानव जाति की सार्वजनिक चेतना से स्वतंत्र होने की पहचान करता है।

मार्क्स और एंजल्स, दार्शनिकों के साथ एक लड़ाई आयोजित करते हुए, जो "शीर्ष पर नीचे और आदर्शवादी आदर्शवादी थे," शीर्ष पर भौतिकवाद दर्शन के पूरा होने पर मुख्य ध्यान आकर्षित करते थे, जो कि इतिहास की भौतिकवादी समझ पर है। अपने काम में ऐतिहासिक भौतिकवाद के बारे में बात करते हुए, उन्होंने "ऐतिहासिक" शब्द पर मुख्य ध्यान दिया।

ऐतिहासिक भौतिकवाद जीवन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, और जीवन के साथ आसान नहीं है, और समाज के क्रांतिकारी जीवन के साथ। "इस कनेक्शन के बिना, ऐतिहासिक भौतिकवाद के सही प्रावधान उनकी स्पष्टता और निश्चितता खो देते हैं, बलों और जीवन शक्ति को उनके जीवन शक्ति से वंचित कर दिया गया है, हठधर्मिता और सांप्रदायिकता का शिकार बन गया है, अपघटन और अक्सर सभी मार्क्सवादी में दूसरों में" विघटन "से मिलना है वक्तव्य, "- VI लेनिन। इसके अलावा वे अपनी सच्चाई, सभी वैज्ञानिक सिद्धांत की मूल गुणवत्ता खो देते हैं।

मार्क्सवादी दर्शन में, प्रकृति और समाज के विकास के स्वाभाविक रूप से ऐतिहासिक कानूनों की एकता को मंजूरी दे दी गई है। लेकिन साथ ही, उनके बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। यह कानून घटनाओं के बीच संबंधों में टिकाऊ, मजबूत, बल्कि प्रकृति में, समाज के विपरीत, यह अंधा, प्राकृतिक बलों की बातचीत के रूप में कार्य करता है। समाज में, यह लक्षित लोगों की गतिविधियों की प्रक्रिया में उत्पन्न होता है और संचालित होता है।

नतीजतन, मार्क्सवादियों के अनुसार, समाज सामग्री दुनिया के विकास में एक नया और उच्चतम स्तर है। भौतिक दुनिया के विशेष और उच्चतम स्तर होने के नाते, समाज एक आत्म-विनियमन प्रणाली है, जिसमें विकास का अपना आंतरिक स्रोत और प्रकृति पर सक्रिय और जागरूक प्रभाव (समाज पर प्रकृति के प्राकृतिक प्रभाव के विपरीत) है।

मार्क्सवादी दर्शन की एक बड़ी उपलब्धि के। मार्क्स द्वारा विकसित सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं का विचार था। सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा मार्क्सवादी दर्शन द्वारा विकसित ऐतिहासिक भौतिकवाद की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। इस अवधारणा का आधार जीवन के लिए धन का उत्पादन करने की विधि है, साथ ही साथ लोगों के बीच संबंध, जो इस विधि के प्रभाव में होता है, और इस से उत्पन्न संबंधों की प्रणाली है। साथ ही, समाज का आधार बनता है, जो राजनीतिक और कानूनी रूपों और सार्वजनिक विचारों के प्रसिद्ध धाराओं से जुड़ा हुआ है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं पर मार्क्स का विचार, उनके द्वारा वैज्ञानिक परिकल्पना के रूप में नामित, ने समाज के विकास के ज्ञान के लिए नए अवसर खोले हैं। प्रारंभिक और निर्धारण के रूप में सभी सामाजिक संबंधों से उत्पादन संबंधों को हाइलाइट करना, के। मार्क्स को ऐतिहासिक और सामाजिक समस्याओं के सख्त वैज्ञानिक विश्लेषण के लिए एक उद्देश्य मानदंड मिला। उन्होंने राजनीतिक और कानूनी रूपों के उद्भव का विश्लेषण किया, जो उन विचारों से बहुत गहरा था कि उन्होंने आधुनिक समय पर प्रभुत्व रख दिया, इसे मनुष्य के सार्वजनिक विचारों की उत्पत्ति के लिए फैलाया, "के पाठ्यक्रम की निर्भरता के बारे में निष्कर्ष निकाला विचार "" चीजों के स्ट्रोक "से।

मार्क्सवादी दर्शन द्वारा पेश की गई भौतिक संबंधों का विश्लेषण ने सामाजिक घटनाओं के विकास की दोहराव और शुद्धता को प्रकट करना और विभिन्न देशों के आदेशों को सार्वजनिक गठन की एक बुनियादी अवधारणा में सारांशित किया। लेकिन साथ ही, के। मार्क्स और एफ एंजल्स ने किसी भी देश या देशों के समूहों की विशिष्ट ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्याख्या की क्योंकि उनके विवादास्पद विकास में खोज एक नहीं है, लेकिन अक्सर दो या दो से अधिक अवसर हैं।

मार्क्सवादियों की व्याख्या में, सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं - आदिम मुक्त, दास, सामंती, पूंजीवादी और कम्युनिस्ट - मानवता के प्रगतिशील विकास में ऐतिहासिक युग हैं।

ऐतिहासिक घटनाओं की सबसे बड़ी विविधता के साथ, सामाजिक-आर्थिक गठन की अवधारणा ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता और अखंडता को दर्शाती है, जिसमें एक विशिष्ट इतिहास, ऐतिहासिक प्रक्रिया की बोलीभाषाओं के ज्ञान के लिए भारी महत्व है।

अतीत के विचारकों को अक्सर एक पूर्ण शिक्षण तैयार करने की मांग की गई, जो सभी सवालों के जवाब देना चाहिए। लेकिन यह विरोधाभासी जीवन - लगातार तरल पदार्थ और परिवर्तनीय।

न केवल वास्तविकता के संबंध में मार्क्सवादी दर्शन, बल्कि अपने संबंध में भी, यह सभी पूर्ववर्ती दार्शनिक प्रणालियों से मूल रूप से अलग है। यह केवल महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि महत्वपूर्ण भी है। मार्क्सवादी दर्शन के बुनियादी सिद्धांत विज्ञान की नई उपलब्धियों, नए अनुभव पर सामाजिक विकास के अभ्यास पर आधारित हैं।

आधुनिक दुनिया में, और विशेष रूप से रूस में, कई मार्क्सवादी दर्शन। लेकिन मानव जाति के इतिहास में ऐसे कई लोग नहीं हैं जिनके पास न केवल आध्यात्मिक संस्कृति के विकास पर बल्कि मानवता के भाग्य पर भी इतना जबरदस्त प्रभाव पड़ा।

दर्शन का मूल यह है कि न केवल दुनिया की व्याख्या करने के विभिन्न तरीकों से, बल्कि इसे बदलने की कोशिश भी करें। के। मार्क्स के अनुसार, भौतिकता के लिए आध्यात्मिकता की इच्छा बेहतर के लिए दुनिया को बदल देगा।

दर्शन के। मार्क्स और एफ एंजल्स ने पहले समाज के क्रांतिकारी विकास का विचार बनाया, इस तथ्य के बारे में कि अलग-अलग व्यक्तियों को अपने विकास को प्रभावित नहीं किया जाता है, बल्कि पूरी तरह से लोग।

साहित्य

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मार्क्सवादी दर्शन की उत्पत्ति 40 के दशक की पहली छमाही में हुई थी। सर्वहारा वर्ग के दो मौलिक पिता के प्रयासों के लिए धन्यवाद - कार्लो मार्क्स (1818- 1883) और फ्रेडरिक एंजेल्सु (1820 - 18 9 5)। मार्क्सवाद के सिद्धांत में राजनीतिक अर्थव्यवस्था, साथ ही सामाजिक रूप से राजनीतिक मुद्दों (वैज्ञानिक साम्यवाद) शामिल हैं।

मार्क्सवाद की उपस्थिति हेगेल के आदर्शवादी दर्शन की आलोचना, फेरबैच के आध्यात्मिक भौतिकवाद की आलोचना द्वारा उचित थी। मार्क्सवाद का दर्शन विश्व दार्शनिकों और वैज्ञानिकों द्वारा इस तरह के कार्यों पर आधारित था, क्योंकि अंग्रेजी राजनीतिक अर्थव्यवस्था एडम स्मिथ, फ्रांसीसी समाजवाद-यूटोपिज्म सेंट-साइमन, फूरियर, ओवेन, जर्मन कैंडी, फिच, शेलिंग की पूरी दिशा। मार्क्स और एंजल्स प्रारंभ में लेनगेलियन थे, इसलिए मार्क्सवाद का दर्शन हेगेलियन फ्लक्स के बाएं रूप के रूप में दिखाई दिया।

एक दार्शनिक प्रवाह के रूप में मार्क्सवाद, पदार्थ की प्राथमिकता की स्थिति का बचाव करता है। चेतना माध्यमिक है और वास्तविकता को बढ़ाने के लिए अत्यधिक संगठित मामले का रूप और क्षमता है, और चूंकि यह मानव गतिविधि से निकटता से जुड़ा हुआ है, इसलिए यह पदार्थ का प्रत्यक्ष विकार नहीं हो सकता है, क्योंकि इसका लक्ष्य परिवर्तन करना है।

द्विभाषी भौतिकवाद की अवधारणा, जो मार्क्सवाद कुंजी में कार्य करती है, पूरी तरह से प्रकृति प्रदर्शित करती है, जहां वस्तुओं और घटनाओं को एक दूसरे के साथ अलग किया जाता है। हमारे आस-पास की दुनिया निरर्थक और बदल रही है - सबकुछ बहता है और चलता है, कुछ दिखाई देता है और कुछ गायब हो जाता है, लेकिन इन घटनाओं को जुड़े हुए हैं। विरोधियों की संघर्ष और एकता एक कानून है जो विकास के स्रोत को प्रदर्शित करता है। प्रकृति के सभी घटनाओं और वस्तुओं के पास उनके सार में विपरीत आधार है और केवल उनके शाश्वत संघर्ष के कारण जीवन का एक ऐसा संस्कार है क्योंकि विकास के रूप में विकास, आंदोलन आगे है। कानून जो पूरी तरह से विकास के तंत्र को प्रदर्शित करता है वह उच्च गुणवत्ता में मात्रात्मक परिवर्तनों का संक्रमण है। प्रकृति में जमा होने वाले क्रमिक मात्रात्मक परिवर्तन एक तेज उच्च गुणवत्ता वाले रस्सी में जा रहे हैं। द्विभाषी भौतिकवाद का तीसरा कानून इनकार अस्वीकार है। अपने सार में प्रत्येक नए चरण पहले से पारित चरण से इनकार करते हैं। इस प्रकार, हम विकास की दिशा में दिखाई देते हैं। पहली बार, एक अपलिंक प्रणाली का प्रस्ताव था, एक सर्पिल विकास मॉडल। प्रत्येक पिछले चरण को याद करता है और उसके रिजर्व में पिछले एक की गुणवत्ता है, लेकिन एक नए दौर में जाकर कुछ नया, समान नहीं है, पहले प्राप्त किए गए पहले से नकारें।

ऐतिहासिक भौतिकवाद - मार्क्सवादी शुरुआत पर इतिहास की व्याख्या - इन तीन कानूनों के सार को पूरी तरह से प्रदर्शित करता है। सबसे पहले, कहानी में एक चक्र प्रक्रिया है, साथ ही एक व्यक्ति सामाजिक गतिविधियों के सबवेंटस के रूप में कार्य करता है। श्रम एक व्यक्ति बनाता है। वह विकास के एक नए चरण में जाने में मदद करता है, एक नया उच्च गुणवत्ता वाला चरण, लेकिन साथ ही व्यक्ति को स्वयं को सार से देता है। हम सामाजिक समूहों के लिए अन्य लोगों के लिए थोड़ा जिम्मेदार हैं, और इस प्रकार एक व्यक्ति के काम के रूप में खुद को एक व्यक्ति के रूप में महसूस करते हैं। एक श्रम व्यक्ति का अलगाव इस तथ्य के परिणामस्वरूप होता है कि वह (मनुष्य) उस सामान पर शासन नहीं करता है जो इसके रोजगार के परिणामस्वरूप हैं। बुर्जुआ पूरी तरह से मजदूर वर्ग को गुलाम बना दिया, इसलिए, अलगाव में होने के नाते, एक आदमी बहिर्वास महसूस करता है। इस अलगाव को नष्ट करने के लिए, एक व्यक्ति को अपने काम के परिणामों के लिए काम करने की आवश्यकता होती है और इससे आनंद मिलता है। इस प्रकार, सर्वहारा (कार्यकर्ता) वर्ग की चैंपियनशिप की घोषणा करते हुए, मार्क्स और एंजल्स एक कम्युनिस्ट समाज के विचारों को व्यक्त करते हैं, जहां माल का उपभोग करने की आवश्यकता गायब हो जाएगी, और उनकी उपस्थिति और वितरण एक प्राकृतिक वस्तु विनिमय होगा, इसलिए श्रम नहीं होगा व्यक्ति पर खरीदा, और उसका गुणात्मक विशेषता बनाने का कारक होगा।

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शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

उच्च पेशेवर शिक्षा के राज्य शैक्षणिक संस्थान

उरल स्टेट यूनिवर्सिटी

परीक्षा

अनुशासन दर्शन पर

मार्क्सवादी दर्शन

Ekaterinburg 2010

मार्क्सवादी दर्शन

शास्त्रीय मार्क्सवादी दर्शन 21 वीं शताब्दी में जर्मनी में जर्मनी में इस प्रक्रिया की वैचारिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य आंदोलन की लहर पर आयोजित की गई। इसके संस्थापक मार्क्स और एंजल्स थे, और सैद्धांतिक स्रोत - 18 वीं शताब्दी की फ्रेंच भौतिकवाद और जर्मन शास्त्रीय दर्शन। मार्क्सवादी दर्शन की विशिष्टता में पृथ्वी की समस्या के लिए इसकी प्रारंभिक रिवर्सिबिलिटी शामिल थी, यानी सार्वजनिक जीवन के सामयिक मुद्दों के लिए - अर्थशास्त्र, सामाजिक संबंध, राजनीतिक जीवन।

मार्क्सवाद दर्शन में ऐतिहासिक और द्विभाषी भौतिकवाद है। भौतिकवाद प्रकृति, समाज और मनुष्य के अध्ययन के लिए लागू किया गया था। मार्क्सवादी दर्शन द्विभाषी में निहित है, दार्शनिक सोच और विकास के सिद्धांत की एक विधि के रूप में। इस दर्शन के लिए, एक अभिविन्यास को दुनिया में एक व्यावहारिक परिवर्तन की विशेषता है जिसमें श्रम का एक आदमी है।

मार्क्सवाद के दर्शन को डायलेक्टिकल और ऐतिहासिक भौतिकवाद कहा जाता है। उनके संस्थापक कार्ल मार्क्स (1818-1883) और फ्रेडरिक एंजल्स (1820-18 9 5) थे। मार्क्सवाद दर्शन जर्मनी में 1840 के दशक में पैदा हुआ, और इसकी उपस्थिति कई परिस्थितियों के कारण थी:

1. औद्योगिक क्रांति की शुरुआत, यूरोप में पूंजीवादी उत्पादन विधि और क्रांतिकारी घटनाओं के गठन से तेज हो गई, जो कि दर्शन से पहले समाज के विकास के कानूनों के अध्ययन में कई कार्य उपलब्ध कराए गए हैं।

2. XIX शताब्दी के पहले भाग के प्राकृतिक विज्ञान में उपलब्धियों की दार्शनिक समझ की आवश्यकता थी, जिन्होंने दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर को बदल दिया: सबसे पहले, यह जीवित जीवों की सेलुलर संरचना की खोज है, संरक्षण का कानून और ऊर्जा का रूपांतरण, डार्विन की विकासवादी शिक्षण, जिन्होंने प्रकृति को समझने में संचार और विकास के विचार को मंजूरी दी।

3. सैद्धांतिक पूर्वापेक्षाएँ थीं जो दार्शनिक ज्ञान के विकास में और कदम उठाने की अनुमति देती थीं। इसमें अग्रणी भूमिका जर्मन क्लासिकल दर्शन द्वारा खेला गया था - डायलेक्टिक विधि और फेर्बैक की भौतिकवाद के बारे में गीगेल शिक्षण।

मार्क्स और एंजल्स का दार्शनिक विकास आदर्शवाद से भौतिकवाद में संक्रमण में व्यक्त किया गया था और उनके आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विचारों को पुनर्विचार करने का आधार दिखाई दिया था। मराक्स और एंजल्स की दार्शनिक पदों के गठन पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव ए। स्मिता और डी। रिकार्डो और फ्रेंच यूटोपिक समाजवाद (ए डी सेन साइमन और श्री फूरियर) में अंग्रेजी राजनीतिक अर्थव्यवस्था द्वारा प्रदान किया गया था।

1844-1848 - मार्क्स और एंजल्स के जीवन में एक बहुत ही जिम्मेदार अवधि। जब हेगेल की दार्शनिक विरासत और फेरबैक को संशोधित करने की प्रक्रिया में नए विश्वदृश्य की दार्शनिक नींव के उनके परिचित और विकास हो रहे हैं।

नए दर्शन के मुख्य प्रावधान थे:

प्रकृति और समाज के ज्ञान की द्विभाषी विधि के साथ भौतिकवाद के सिद्धांत का कार्बनिक संयोजन, जिसने द्विभाषी और ऐतिहासिक भौतिकवाद के विकास में एक अभिव्यक्ति पाया है। हेगेल, मार्क्स और एंजल्स द्वारा विकसित डायलेक्टिकल विधि का उपयोग करके इसे उद्देश्य वास्तविकता के विश्लेषण पर लागू किया गया था, बहस करते हुए कि व्यक्तिपरक द्विभाषी (सोच का द्विभाषी) उद्देश्य द्विदेय लोगों के लोगों के दिमाग में प्रतिबिंब से ज्यादा कुछ नहीं है, जो विकास है और प्रकृति और समाज के कनेक्शन स्वयं।

मार्क्सवाद की केंद्रीय श्रेणी "अभ्यास" बन गई है, जो एक उद्देश्य वाली दुनिया को बदलने के लिए लोगों की एक लक्षित सामाजिक-ऐतिहासिक सामग्री गतिविधि के रूप में समझा जाता है। इस प्रकार, दुनिया के मानव संबंधों (प्रकृति और समाज के परिवर्तन) की सक्रिय सक्रिय प्रकृति पर जोर दिया। अभ्यास को सत्य के ज्ञान, स्रोत और उद्देश्य और सच्चाई के उद्देश्य के उद्देश्य के रूप में भी माना जाता था।

मार्क्सवाद में पूरी तरह से अभिनव समाज को एक जटिल संगठित प्रणाली के रूप में विचार किया गया था जिसमें अग्रणी भूमिका सामग्री द्वारा खेला गया था, जो समाज के सामाजिक श्रेणी के विभाजन उत्पन्न करने वाले लोगों की आर्थिक गतिविधियों पर आधारित है। जनता और सार्वजनिक चेतना की प्राथमिकता पर थीसिस समाज के संबंध में दर्शन के मुख्य मुद्दे को हल करने का एक तरीका था। इसने सोशल आदर्शवाद की एक तरफा को दूर करना संभव बना दिया जो XIX शताब्दी के मध्य तक दार्शनिक विचार के इतिहास में प्रचलित था।

इतिहास को समझने के लिए दुनिया को समझाने में भौतिकवादी सिद्धांत का प्रसार समाज के विकास के स्रोत के रूप में आंतरिक सामाजिक विरोधाभासों को देखना संभव बना देता है। ऐतिहासिक प्रक्रिया सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं और भौतिक उत्पादन के अंतर्निहित तरीकों के प्रगतिशील परिवर्तन के रूप में दिखाई दी।

मार्क्सवादी दर्शन का मानववादी अभिविन्यास सामाजिक बहिष्कार से किसी व्यक्ति को मुक्त करने के तरीकों की तलाश से संबंधित है। यह विचार है कि मार्क्स और एंजल्स के सभी संयुक्त सबसे शुरुआती कार्यों को फेरबैक के मानव विज्ञान भौतिकवाद के पुनर्विचार के साथ प्रभावित किया जाता है।

सामान्य विचारधारात्मक पौधों ने मार्क्सवाद के प्रत्येक संस्थापकों के दार्शनिक विचारों की विशेषताओं को बाहर नहीं किया। इसलिए, एंजल्स ने प्रकृति के दर्शनशास्त्र की समस्याओं का अध्ययन करने पर ध्यान केंद्रित किया, "प्रकृति की बोलीभाषाओं" और "विरोधी डुहरिंग" के कार्यों में वह दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर बनाने में प्राकृतिक विज्ञान की उपलब्धियों का एक दार्शनिक विश्लेषण प्रदान करता है। पदार्थ के आंदोलन के रूपों और मानवोजेनेसिस और समाजोजेनिस की प्रक्रिया के अध्ययन के सिद्धांतों ने आधुनिक विज्ञान के लिए अपना अर्थ खो दिया नहीं था।

मार्क्स के दार्शनिक विचार अनिवार्य रूप से एंथ्रोपोकेंट्रिक हैं, क्योंकि यह रुचि रखते हैं, सबसे पहले, मानव सार की समस्याएं और समाज में इसके अस्तित्व की स्थिति। यह इस शुरुआती काम "1844 की आर्थिक-दार्शनिक पांडुलिपियों" के लिए समर्पित है, जिसे पहली बार 1 9 32 में प्रकाशित किया गया था, जिसमें वह समाज में किसी व्यक्ति के अलगाव के लिए स्थितियों की पड़ताल करता है। सामाजिक बहिष्कार के केंद्र में, मार्क्स के अनुसार, निजी संपत्ति के उद्भव से जुड़े अर्थशास्त्र के क्षेत्र में एक व्यक्ति का अलगाव होता है, जो श्रम प्रक्रिया और उसके उत्पादों के एक व्यक्ति के अलगाव की ओर जाता है, जैसा कि सामाजिक संबंधों के टूटने के लिए, संचार के क्षेत्र में अलगाव के रूप में। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया उनके द्वारा सामाजिक बहिष्कार और समाज में मानव स्वतंत्रता की बढ़ती डिग्री के चरणबद्ध हटाने के रूप में माना जाता है। सामाजिक विकास के आदर्श के रूप में साम्यवाद को अलगाव के उन्मूलन और मुक्त और सामंजस्यपूर्ण मानव विकास के लिए स्थितियों का निर्माण करना चाहिए। वास्तव में, अपने जीवन "पूंजी" के मुख्य श्रम का निर्माण बुर्जुआ आर्थिक प्रणाली के विकास के रुझानों के विश्लेषण के कारण जरूरी नहीं था, बल्कि शर्मनाक परिणामों से किसी व्यक्ति की मुक्ति के लिए वास्तविक परिस्थितियों की खोज भी नहीं थी मजबूर श्रम की। इस प्रकार, फेयरबैक के सार मानवता के विपरीत, मार्क्स का मानवता वास्तविकता के गहरे विश्लेषण पर निर्भर करती है।

Rousseau द्वारा निर्धारित किसी व्यक्ति के अलगाव की समस्या के मार्क्सवादी समाधान, इस विचार पर निर्भर करता है कि पूंजीवादी समाज एक अमानवीय वातावरण है जो सामाजिक असमानताओं को उत्पन्न करता है। मार्क्सवाद, पूरी ऐतिहासिक प्रक्रिया को दो प्रमुख युग में बांटा गया था:

1. प्रागैतिहासिक (आदिम, दास स्वामित्व वाले, सामंती और बुर्जो गठन)। इन समाजों में, एक व्यक्ति मुक्त नहीं होता है, क्योंकि यह समुदाय या राज्य के अधिकारियों, बाजार के तत्व इत्यादि से निराश था। प्रागैतिहासिक को बदलने के लिए एक वास्तविक कहानी होनी चाहिए, जो लोगों को सचेत करने के लिए सचेत होगा। समाजवादी क्रांति का विचार वास्तविक स्वतंत्रता के राज्य में गैर-मुक्त राज्य से समाज के संक्रमण के लिए एक कट्टरपंथी तरीके का विचार है। मार्क्सवाद में, क्रांति को समाज की आर्थिक नींव में बदलाव के रूप में माना जाता है, जिससे निजी संपत्ति को किसी व्यक्ति द्वारा मानव शोषण के स्रोत के रूप में पार किया जाता है। इस कश्मीर को सर्वहारा को खराब वर्ग के रूप में पूरा करना होगा, और क्रांति स्वयं ऐतिहासिक प्रक्रिया का इंजन बन जाएगी। मार्क्सवादियों के मुताबिक, साम्यवाद मानव जाति के इतिहास में एक नया युग बन जाएगा, सामाजिक और प्राकृतिक दुनिया पर मनुष्य के पूर्ण नियंत्रण का युग। साम्यवाद का गठन एक लंबी प्रक्रिया है, सार्वजनिक संबंधों की पूरी प्रणाली में गहरे परिवर्तनों की अवधि, लोगों की जीवनशैली में बदलाव। नतीजतन, वैश्विक स्तर पर मुफ्त श्रमिकों की एसोसिएशन स्थापित किया जाएगा।

"घोषणापत्र कम्युनिस्ट पार्टी" मार्क्सवाद का पहला कार्यक्रम कार्य है। "राजधानी" मार्क्सवाद का मुख्य काम है जिसमें मार्क्स ने आधुनिक पूंजीवादी समाज की आर्थिक संरचना का खुलासा किया। प्रकृति की बोलीभाषाओं "में, इंजनों ने मार्क्सवादी सिद्धांत, इसकी गुणों, रूपों और अस्तित्व के तरीकों का विकास किया।

मार्क्सवाद में तीन भाग होते हैं: भौतिकवादी दर्शन, राजनीतिक अर्थव्यवस्था, वैज्ञानिक समाजवाद का सिद्धांत। पश्चिमी यूरोप में - मोहर, लाफर्ग, कौतस्की, आदि उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद, मार्क्सवाद एक अंतरराष्ट्रीय घटना बन गया है। रूस में, मार्क्सवादी सिद्धांत ने 1 9 80 की 1 9 वीं शताब्दी में plekhanov और उनके सहयोगियों के लिए धन्यवाद शुरू किया। लेनिनवाद कुछ यूरोपीय देशों में सर्वहारा क्रांति की तैयारी और व्यावहारिक कार्यान्वयन के लिए मार्क्सवाद है।

लेनिन के विचार "दार्शनिक टेट्राडी", "राज्य और क्रांति", "भौतिकवाद और अभ्यर्थवाद" में निर्धारित किए जाते हैं। लेनिन के विचार बहुत कट्टरपंथी थे। मार्क्सवादी सिद्धांत में, उन्होंने देखा, सबसे पहले, एक उपकरण समारोह जो राजनीतिक संघर्ष के अभ्यास की सेवा करेगा।

मार्क्सवाद की प्रणाली में मुख्य दुनिया को बुद्धिमानी से और काफी व्यवस्थित करने की इच्छा में समाज के सक्रिय परिवर्तन की भावना है।

मार्क्स और एंजल्स की शिक्षाओं का भाग्य बहुत नाटकीय है, क्योंकि एक सामाजिक-राजनीतिक और दार्शनिक प्रवाह के रूप में मार्क्सवाद के आगे के विकास के साथ अनगिनत मिथ्या और एक तरफा व्याख्याएं हुईं। इस संबंध में, विभिन्न वर्षों के संदर्भ में मार्क्सवाद के विभिन्न संस्करणों और विभिन्न देशों में उनकी शिक्षाओं की राष्ट्रीय धारणा की विशिष्टताओं के बारे में बात करना संभव है। तो, रूस के संबंध में, हम लेनिंस्की, प्लेखनोव, स्टालिनिस्ट और मार्क्सवाद के अन्य संस्करणों के बारे में बात कर सकते हैं।

मार्क्सवाद के संस्थापक के। मार्क्स (1818 - 1883) और एफ एंजल्स (1820 - 18 9 5) थे। उनके दर्शन को कई कार्यों में स्थापित किया गया है। विशेष रूप से, के। मार्क्स और एफ। Engels "जर्मन विचारधारा", "घोषणापत्र कम्युनिस्ट पार्टी"; के। मार्क्स "1848 से 1850 तक फ्रांस में वर्ग संघर्ष", "अठारह लुई लुई बोनापार्ट," राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना करने "," प्रस्तावना "," पूंजी "। टी। 1 "," गॉथिक कार्यक्रम की आलोचना "; एफ। एंजल्स" प्रकृति की बोलीभाषा "," एंटी-डुहरिंग "," कार्ल मार्क्स "," एक परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य "," लुडविग फेर्बैक और शास्त्रीय जर्मन दर्शन का अंत। "

मार्क्सवाद का दर्शन उठ गया 40 के दशक में। XIX शताब्दी इसके सैद्धांतिक स्रोत देर से XVIII के शुरुआती दार्शनिक, आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत थे - XIX सदियों। और, विशेष रूप से, इस तरह के विचारकों के चेहरे में हेगेल और फेर्बैक, शास्त्रीय बुर्जुआ राजनीतिक अर्थव्यवस्था (ए स्मिथ, डी रिकार्डो), यूटोपियन समाजवादियों (सेंट-साइमन, फूरियर, ओवेन) और कामों का काम युग बहाली के फ्रेंच इतिहासकारों (थिएरी, गीज़ो, मिंग) के। मार्क्सवादी दर्शनशास्त्र के उद्भव ने प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में बड़ी उपलब्धियों को बढ़ावा दिया: ऊर्जा के संरक्षण और परिवर्तन का कानून, सेल की खोज, डार्विन एट अल के विकासवादी सिद्धांत और उनके दार्शनिक सामान्यीकरण का कानून। जैसा कि आप देख सकते हैं, मार्क्स और एंजल्स अपनी रचनात्मक गतिविधि में अपने समय के सबसे महत्वपूर्ण विचारों पर निर्भर थे, जिसे उन्होंने गंभीर रूप से पुन: काम किया, अपने पूर्ववर्तियों से सभी सबसे मूल्यवान सीखना।

फाउंडेशन, मार्क्सवाद के दर्शन का सैद्धांतिक आधार द्विभाषी भौतिकवाद हैEngels के अनुसार, आंदोलन के सबसे सामान्य कानूनों और प्रकृति, समाज और सोच के विकास पर विज्ञान। मार्क्सवाद के दर्शनशास्त्र की भौतिकवादी प्रकृति इस तथ्य में प्रकट होती है कि यह इस मामले को मौजूदा दुनिया का एकमात्र आधार मानता है; चेतना को एक उच्च संगठित रूप की संपत्ति के रूप में माना जाता है, मानव मस्तिष्क का विशिष्ट कार्य, जिसमें एक निष्पक्ष दुनिया को प्रतिबिंबित करने की क्षमता होती है। मार्क्सवाद का द्विपक्षीय सार निरंतर गति और विकास में दुनिया की सार्वभौमिक इंटरकनेक्शन और दुनिया की घटनाओं की मान्यता द्वारा निर्धारित किया जाता है।

मार्क्सवादी दर्शन का एक अभिन्न अंग ऐतिहासिक भौतिकवाद है, जो मानव समाज के विकास के सबसे आम कानूनों का अध्ययन करता है। सभी पिछली शिक्षाओं से मार्क्सवाद के दर्शन में मुख्य अंतर सामाजिक विकास के इतिहास को समझने के लिए भौतिकवाद को प्रसारित करना है, ज्ञान में मानवीय अभ्यास की भूमिका निभाने में, एकता और भौतिकवाद और बोलीभाषिकी के पारस्परिक प्रभाव।

और अब डायलेक्टिकल भौतिकवाद के सबसे विस्तृत सार पर विचार करें। डायलेक्टिक भौतिकवाद विवेक और ज्ञान के सार्वभौमिक रूपों को व्यक्त करने वाले सबसे सामान्य रूप में चेतना और पदार्थ, सोच और होने, कानूनों, श्रेणियों के अनुपात का अध्ययन करता है।

डायलेक्टिक भौतिकवाद का मानना \u200b\u200bहै कि मामला प्राथमिक है, और चेतना माध्यमिक है।

मार्क्सवादी सिद्धांत का मौलिक सिद्धांत संज्ञान सोच के संबंध में भौतिक वास्तविकता की प्राथमिकता के मुद्दे के लिए एक द्विभाषी और भौतिकवादी समाधान है, मानव अभ्यास के ज्ञान की प्रक्रिया के आधार को पहचानता है, जो एक व्यक्ति की आसपास की वास्तविकता के साथ एक व्यक्ति की बातचीत है जो ठोस ऐतिहासिक स्थितियों में और पर है एक ही समय सत्य के मानदंड या मानव गतिविधि की मिथ्यात्व के रूप में सेवा।

के। मार्क्स और एफ एंजल्स के विचारों के मुताबिक, मनुष्य और प्रकृति एक दूसरे के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं और साथ ही साथ दो अलग-अलग गुणवत्ता वाली सामग्री प्रणाली का गठन किया गया है। सभी संभावित तरीकों से प्रभाव, और सबसे पहले, प्रकृति की घटनाओं पर श्रम उपकरण, एक व्यक्ति प्रकृति को परिवर्तित करता है और साथ ही परिवर्तन, खुद को विकसित करता है। यह अभ्यास नामक लोगों की ऐसी विषय सामग्री गतिविधि है। अभ्यास, व्यापक अर्थ में समझा, एक स्ट्रिपिंग अवधारणा के रूप में कार्य करता है, सबसे पहले ज्ञान के सिद्धांत में।

के। मार्क्स और एफ एंजल्स के विचारों के मुताबिक दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका विकास और श्रेणियों के सार्वभौमिक द्विपक्षीय कानूनों से संबंधित है।

एफ। ईंगल्स का मानना \u200b\u200bथा कि सार्वभौमिक कानूनों का ज्ञान प्रकृति, समाज और सोच के ज्ञान में निर्णायक है, लेकिन उनके अभिव्यक्ति के विशिष्ट रूप केवल निजी कानूनों के आधार और ज्ञान के आधार पर अध्ययन करना संभव है, अर्थात, केवल निश्चित के लिए कानून विशेषता है मानव गतिविधि के विशिष्ट क्षेत्र।

ज्ञान के मार्क्सवादी सिद्धांत में महत्वपूर्ण श्रेणियों से संबंधित है। आम तौर पर, वे होने और ज्ञान के सार्वभौमिक रूपों को प्रतिबिंबित करते हैं।

ऐतिहासिक भौतिकवाद के मुख्य विचारों को तैयार किया गया था के। मार्क्स और एफ एंजल्स पहले से ही अपने पहले काम में, जैसे "1884 की आर्थिक-दार्शनिक पांडुलिपियों", "पवित्र परिवार", "जर्मन विचारधारा" और विशेष रूप से "दर्शनशास्त्र की गरीबी" और "घोषणापत्र कम्युनिस्ट पार्टी" के कार्यों में। इस शिक्षण के संस्थापकों द्वारा बाद के कार्यों में इस सिद्धांत को और विकास और गहराई से प्राप्त किया गया।

ऐतिहासिक भौतिकवाद का विषय अपने सभी विविधता और जटिलता में सार्वजनिक जीवन बोलता है। इसमें, मार्क्स और एंजल्स के विचारों के मुताबिक, सामाजिक कानूनों में एक सार्वभौमिक प्रकृति है। इनमें शामिल हैं: सार्वजनिक चेतना के संबंध में जनता की निर्णायक भूमिका का कानून; आर्थिक संबंधों के सापेक्ष उत्पादक बलों की भूमिका निर्धारित करना; ऐड-इन के संबंध में आर्थिक आधार की निर्णायक भूमिका, और समाज को अलग करने का कानून कक्षाओं और वर्ग संघर्ष में भी शामिल है, केवल कई सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के लिए विशेषता है।

ऐतिहासिक भौतिकवाद की विशिष्टता यह है कि सामाजिक विकास प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के रूप में विचार कर रहा है, यानी, वही कानूनी और उद्देश्य है, साथ ही प्राकृतिक घटनाएं, न केवल लोगों से स्वतंत्र, बल्कि उनकी इच्छा और चेतना बनाती हैं।

इसके बाद, ऐतिहासिक भौतिकवाद के मौलिक विचारों पर विचार करें। मानव समाज का अध्ययन करते समय, मार्क्सवाद के संस्थापक इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि भौतिक उत्पादन सार्वजनिक जीवन का मौलिक आधार है। अस्तित्व में, समाज को कुछ उत्पादन करना चाहिए।

के। मार्क्स और एफ Engels के अनुसार, सामग्री उत्पादन जीवन के लिए आवश्यक अस्तित्व के साधन प्राप्त करने के लिए प्रकृति में लोगों के प्रभाव के अलावा कुछ भी नहीं है, विशेष रूप से, भोजन, आवास, कपड़े इत्यादि। सबसे महत्वपूर्ण बात यह प्रक्रिया श्रम लोगों की गतिविधियाँ है।

भौतिक उत्पादन में एक महत्वपूर्ण भूमिका मार्क्सवादी दर्शन के संस्थापकों को समाज की उत्पादक ताकतों और उनके बीच संबंधों और उनके बीच संबंधों द्वारा छुट्टी दी जाती है। उत्पादक बलों के तहत उन लोगों के साथ हैं जिनके साथ समाज प्रकृति को प्रभावित करता है और इसे अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करता है।

मार्केक्स और एंजल्स के मुताबिक, भौतिक उत्पादन में मुख्य भूमिका सार्वजनिक उत्पादक बलों से संबंधित है, जिसके तहत समाज द्वारा बनाए गए उत्पादन के साधन और सभी के ऊपर, श्रम के उपकरण, साथ ही साथ जो लोग सामग्री बनाने के लिए उनका उपयोग करते हैं लाभ।

सामग्री उत्पादन में महत्वपूर्ण है उत्पादन संबंध हैं। इस तथ्य के कारण कि उत्पादन हमेशा सार्वजनिक रहा है, लोगों, भौतिक मूल्यों को बनाने के लिए, एक दूसरे को कुछ संबंधों में शामिल करने के लिए मजबूर किया जाता है - आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक, आदि। इसके अलावा, सामग्री उत्पादन प्रक्रिया में बनाए गए सामान साझा किए जाते हैं, हैं लोगों के बीच वितरित। ये रिश्ते और अन्य संबंध, जो होते हैं, मार्क्सवाद उत्पादन संबंधों में कहते हैं।

उत्पादन संबंधों में मौलिक भूमिका उत्पादन की निश्चित संपत्तियों के लिए संपत्ति बजाना, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि यह सार्वजनिक है या व्यक्तियों से संबंधित है। यह संपत्ति का मालिक है, मार्क्सवाद का मानना \u200b\u200bहै कि उत्पादन संबंधों की गुणवत्ता निर्भर करती है। मार्क्स और एंजल्स के मुताबिक, सार्वजनिक संपत्ति सभी के हित है, निजी संपत्ति का उपयोग काम करने वाले लोगों के संचालन के माध्यम से व्यक्तियों को समृद्ध करने के लिए किया जाता है।

किसी व्यक्ति द्वारा मानव शोषण को खत्म करने के लिए, उत्पादक बलों के विकास के लिए सर्वोत्तम स्थितियां बनाने के लिए, मार्क्सवाद उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व को खत्म करने के लिए आवश्यक मानता है, इसे सार्वजनिक रूप से बदल देता है।

मार्क्सवादी दर्शन के संस्थापकों के विचारों के मुताबिक, उत्पादक बलों और उत्पादन संबंधों की बातचीत को उत्पादक बलों के विकास के विकास और स्तर के साथ उत्पादन संबंधों के अनुपालन के कानून के अनुसार किया जाता है। इसका मतलब उत्पादक बलों से उत्पादन संबंधों की निर्भरता है। उत्पादक बलों में कट्टरपंथी परिवर्तनों को उत्पादन संबंधों में परिवर्तन की आवश्यकता होती है। बदले में, औद्योगिक संबंध उत्पादक ताकतों के विकास को योगदान या रोक सकते हैं।

ऐतिहासिक भौतिकवाद के आवश्यक घटकों में से एक सामाजिक-आर्थिक गठन का सिद्धांत है। गहरी पुरातनता से XIX शताब्दी तक मानव जाति के अस्तित्व के इतिहास का विश्लेषण करते हुए, मार्क्सवाद के संस्थापकों ने कई अवधि आवंटित किए जिनमें बहुत से सामान्य हैं और साथ ही एक दूसरे से अलग हैं। ऐतिहासिक भौतिकवाद पांच प्रमुख सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को आवंटित करता है जो स्वामित्व और उत्पादन संबंधों के रूप में भिन्न होते हैं: आदिम, सामंती, सामंती, और कम्युनिस्ट, सामंती, पूंजीवादी और कम्युनिस्ट।

सामाजिक-आर्थिक गठन का विश्लेषण करते समय, सामग्री और वैचारिक संबंधों के रूप में ऐसी अवधारणाओं के उपयोग के साथ, मार्क्सवाद भी "आधार" और "ऐड-इन" की अवधारणाओं का भी उपयोग करता है। ये अवधारणाएं एक दूसरे के साथ सहसंबंधित और निकटता से जुड़े हुए हैं। आधार के तहत, समाज की आर्थिक संरचना का मतलब है, इस समाज के उत्पादन संबंधों का एक सेट है। यह कहा जा सकता है कि आधार भौतिक उत्पादक बलों और उत्पादन संबंधों का एक रूप है, जिसका उद्देश्य सार्वजनिक घटनाओं के आर्थिक आधार के रूप में उत्पादन संबंधों की सामाजिक प्रकृति को व्यक्त करने का इरादा है।

अधिरचना मौजूदा आर्थिक आधार से उत्पन्न सार्वजनिक विचारों, संस्थानों और संबंधों का संयोजन है। कंपनी के ऐतिहासिक विकास के रूप में, व्यसन गतिविधि बढ़ जाती है, और न केवल इसके आधार के कामकाज पर बल्कि इसके परिवर्तन के लिए महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ सकता है।

मार्क्सवाद के अनुसार मानव सभ्यता का प्रगतिशील विकास सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं के परिवर्तन के लिए धन्यवाद दिया जाता है। इतिहास की निरंतरता उत्पादक बलों द्वारा निर्धारित की जाती है जो लगातार बेहतर और विकसित की जा रही हैं। उत्पादन संबंधों के लिए, रुकावट उनके विकास की विशेषता है। उत्पादन संबंधों को पूरा और थका हुआ उनके संसाधन मरने या खत्म करने के लिए, और उनके स्थान पर अधिक आधुनिक और कुशल उत्पादन संबंध हैं।

मार्क्सवाद के सामाजिक दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान समाज की सामाजिक संरचना, कक्षाओं की उत्पत्ति, वर्ग संघर्ष और सामाजिक क्रांति के अध्ययन के लिए दिया गया है।

विचारों के अलावा, ऐतिहासिक भौतिकवाद, के। मार्क्स और एफ एंजल्स मानव जाति के इतिहास, समाज के इतिहास में जनता की भूमिका और समाज के इतिहास में व्यक्तित्व, साथ ही नैतिकता की समस्याओं में विज्ञान के मुद्दों पर ध्यान देते हैं और सौंदर्यशास्त्र।