なぜ中世の哲学者は宗教思想家だったのですか？中世哲学の最も著名な代表者

祝福されたアウグスティヌス（聖アウグスティヌス）（354-430）。

動作します。「学者に対して」-懐疑論に向けられた論争の論文。「至福の人生について」-幸福が神の知識の程度に依存していることについての本。「モノローグ」は、超自然的な真実の認識方法に関する作品です。献身の後、ミラノからアフリカへ向かう途中で、彼は「魂の大きさについて」という論文を書きました-魂と体の関係について。アウグスティヌスの作品のほとんどはすでにアフリカで書かれています。最大のものは次のとおりです。400で書かれた「告白」は、個人的な半日-半祈りの形でアウグスティヌスの見解を示しました。神学的見解の体系的な提示であった論文「三位一体について」（400-410）。「神の国について」（413-426）-彼の歴史的見解を含むアウグスティヌスの主要な作品、そして最後に「訂正」-彼の死の直前に書かれた作品で、アウグスティヌスは彼の主要なアイデアを収集し、教会の精神でそれらを修正しました。

ビュー。アウグスティヌスの存在の教義は新プラトニズムに近い。アウグスティヌスによれば、存在する限り、そして存在するという理由だけで、存在するすべてのものは良いものです。神は存在の源であり、純粋な形であり、最高の美しさであり、善の源です。世界の存在を維持することは、再び神によってその絶え間ない創造です。アウグスティヌスの世界観は深く神中心的です-神は反省の開始点と終了点です。神の問題と彼の世界との関係は、アウグスティヌスの中心です。神についてのアウグスティヌスの反省は、彼を永遠と時間の問題に導きました。オーガスティンによれば、時間は一種の延長です。彼はこのように永遠について考えています：思考の世界-神の考え、すべては一度限りです-静的な永遠は神から切り離せません。魂はその決定において重要ではなく、不滅であり、自由です。主観的に、人は自由に行動しますが、彼がすることはすべて神によって彼を通して行われます。人は感覚の助けを借りてのみ世界の知識にアクセスできます。同時に、彼は1）研究中の物をすべての物から選び出し、2）そのすべての側面と特性を学び、3）彼の感情に基づいてその有用性を判断します。人類は、戦争、征服、暴力によってのみ支えられている盗賊キャンプと同様に、地球の王国に住んでいます。人々は天国のために努力すべきです義にかなった生活..。地上の教会は、これら2つの王国の間の仲介者です。

トマスアクィナス（1225-1274）。

動作します。最も有名な作品は「神学の総和」、「異邦人に対する総和」です。

ビュー。主な目標は、常識の形でキリスト教の教義の基本的な教義を理解することです。故アリストテレスに依存して、彼はすべての存在は単一の、別々のものの存在だけであることができると主張しました。トーマスの基本的な概念は、現実と可能性の概念です。すべてのものは「形」と「物質」の組み合わせです。この場合、「物質」は形をとる能力であり、「形」はすでに形を成している物質に対する「現実」です。物質は形とは別に存在することはできませんが、形は物質とは別に存在することができます。つまり、最高の形、つまり神から独立して存在できる物質はなく、神自身が純粋に理想的な存在です。神が創造されたすべてのものにおいて、本質は存在とは異なります。存在は本質よりも高いです。

神の存在の証拠を提供します。

1.動くものはすべて、他の何かによって動かされます。原動力は神と呼ばれるものです。

2.賢明なものの世界のすべてには原因があります。神が第一の原因です。

3.偶発的なものには、何か他のものが必要です。神は最初の必需品です。

4.世界には完璧のすべての段階があります。神は完璧です。

5.世界のすべてが意図的に振る舞います。神はすべての最初の目標であり、最初のリーダーです。

人間の意志は知識のためだけに努力します。人間の心はすでに知識を持っています。人の選択の自由は、心の判断に基づいています。人間の活動の目標は認知です。幸福の達成は心の活動の結果です。

人間社会の存在の目的は、個人による道徳の目標を促進することです。主権者の力は、より高い精神的な力に従属していなければなりません。天国の頭にはキリストがあり、地上には教皇がいます。

アンセルムス（1033-1109）

動作します。「モノローグ」と「推論への追加」は、神学の基本的な問題、神の存在と性質を扱います。「文法についての対話」と「真実について」は論理的な内容の小さな作品です。これらは、アンセルムスが修道院長だった最初の時代の作品です。第二期には、司教として、彼は特別な神学的および宗教的作品のみを書きました。その中には、「なぜ神は人であるか」として知られる贖罪に関する論文があります。

ビュー。信仰と理由：「クリスチャンは、信仰への理解を通してではなく、信仰を通して理解するようにならなければなりません。」

神と世界の合理性。彼は、神が存在するだけでなく、世界が何もないところから創造されたこと、魂が不滅で自由であること、信仰、三位一体、化身、贖いの「謎」を実証しようとしたことを証明しようとしました。。信仰の真理をそのように理解する機会を彼に与えた根拠は、神と世界の合理性の考えでした。

神の存在の証拠。

1.何かに関連して、比較的同等の特性を持つものがある場合、この他のものも存在する必要があります。多かれ少なかれ良い相対的な商品があり、絶対的に良いものの存在を正当化します。そして絶対的な善は神です。同様に、それぞれの相対的な値は、絶対的に素晴らしいもの、または神についてのものを示しています。親戚の存在は、絶対的な存在、つまり神の存在を実証します。

2.現実の現実の世界では、神が存在すると考える理由があります。私たちが最も完璧なエッセンスの概念を理解すれば、それは私たちの思考の中に存在するでしょう。しかし、それは私たちの思考の中にのみ存在するのでしょうか、それとも現実に存在するのでしょうか。最も完璧なエッセンスが現実に存在する場合、それは私たちの思考に存在する最も完璧なエッセンス、すなわち特徴としてそれが奪われるという特徴を持っています実在この機能を備えた他の何よりも完璧だからです。したがって、最も完璧なエッセンスは、それが思考の中にのみ存在する場合、それが何か矛盾するものになるため、最も完璧ではありません。したがって、最も完璧な本質は思考だけに存在することはできず、現実に存在しなければなりません。これは神の概念に基づいています。

アンセルムスの意味。アンセルムスは、「理解を求める信仰」の原則に従って中世哲学の方法を策定しました。中世の形而上学を構築し始めました。この形而上学はエリウゲナと同じように神中心的でしたが、彼女とは完全に異なっていました。彼女の中の神は世界と同一ではありませんでしたが、その3つの原因、モデル、創造者、そして目的でした。この形而上学は二元論的でしたが、プロティノスの精神ではなく、オーガスティンの精神でした。

ピエール・アベラール（1075-1142）

動作します。彼は1118年に、1121年に非難された「統一と神の三位一体について」という作品と「弁証法」の最初のバージョンで執筆活動を開始しました。神学のうち、1141年に非難された主要な神学研究は、神学入門として知られている単一の断片だけが生き残っています。どうやらそれは新版完全に生き残った5冊の本の初期の「キリスト教神学」。作品「汝自身を知れ」には倫理が含まれ、「私の災害の物語」-アベラールの自伝（これは中世から生き残った科学者の唯一の自伝です）。両方最後の作品 1133年から1136年の間に書かれました。神学的問題に関する意見の集まりである「はい」と「いいえ」は、学問的推論の使用の典型的な例です。何世紀にもわたって発見された「ポーフィリーの辞書」と「偉大なポーフィリーの辞書」は、彼の亡くなった「弁証法」の一部でした。

ビュー。哲学史における状況。弁証法は、理性が秘跡にさえ浸透し、照らし出すので、信仰の真理を理解することを可能にします。優れた方言学者として、アベラールは神学的方法を実証するために方法論的問題を非常に重要視しました。

普遍性を見てください。当時の用語で一般的なのは、物理的な記号または指定だけでなく、記号の意味です。厳密に言えば、普遍性は表現の対象である必要があります。それらはどのオブジェクトにも直接対応していませんが、ステートメントの主題であるオブジェクトに間接的に対応しており、述語として機能します。主語と述語として機能する概念の違いは、普遍性の議論にアベラールによって導入された新しい動機でした。

一般的な概念は生来のものではなく、習得されたものです。それらは、心の一連の論理的操作が基礎となる基盤です。認知のプロセスは常に感覚から始まりますが、感情と想像力によって与えられるもののイメージは、概念的な認知の材料にすぎません。心は、抽象化によって、それらから特別な要素を選択し、一般的な表現を作成します。

John Dune Scotus（c。1265-1308）。

動作します。「オックスフォード作曲」、「パリ作曲」。

ビュー。理性に対する信仰の優位性。トーマスは神が持っている特徴について議論し、スコトゥスはこの証拠が不十分であると考えました。神が理性であり意志であるという事実、その永遠、無限、全能、全能、真実、正義、憐れみ、摂理は神の特徴です-これはすべて信じられなければなりませんが、これを証明することはできません。魂の不滅、神による魂の創造を証明して、創造された人々の活動への神の参加を示すことも不可能です。牛はこれらの真理を疑うことはありませんでしたが、理性や科学ではなく、啓示と信仰の真理であると考えました。

抽象化に対する直感の利点。プライマリーは、外部の知覚の行為とともに、心の行為を考慮し、それ自体に対処し、同等の尺度で内部の経験に向けました。直観は個人と実存の知識を与えますが、存在は有限のものの本質に属していないので、それは偶然です。一方、抽象的な知識は、既存のものとそれらの個々の特性を無視して、代わりにそれらの一般的で本質的な特徴を認識します。

一般に対する単数の優位性。彼にとって、特異点は二次的なものではなく、存在の主要な特徴でした。

思考に対する意志の優位性。トーマスは理由が意志を支配すると主張し、スコトゥスはこれに反論した。意志は本質的に自由であり、自走式であるため、誰も意志の行動を事前に決定することはできません。心は意志を制御することはできませんが、意志は逆に心を制御することができます。それは行動を開始する前に心を制御します、まず第一に、意志は認知に活動と自由の瞬間を導入します。

オッカムのウィリアム（1300年から1349年頃）。

活発な政治家・広報担当者として、オッカムは、彼らの管轄区域の厳密な境界設定のために、州に対する教会の支配と断固として戦いました。彼は実際に改革への道を開いた。オッカムによれば、普遍は意識の外に存在することはできません。この場合、それらは特異なものになり、一般的なエンティティとしての性質と矛盾します。重要な役割を果たしたのは、彼が開発した「オッカムの剃刀」または「倹約の原理」と呼ばれる学問的リアリズムの批判であり、「実体は必要以上に増やされるべきではない」という言葉で表現された。オッカムは、直観的な知識と抽象的な知識を区別しながら、すべての知識の主題は単一の個人であると主張しました。彼は論理の発展に多大な貢献をしました。

中世哲学は封建制の時代に属しています。中世哲学は神学のしもべです。その主な機能は、神の存在を証明し、聖書を解釈し、教会の教義を説明することです。

その過程で、論理が発達し、人格の概念（本質と位位の違い）が発達し、将軍または個人の優先順位についての論争が激しさを増しました。

その発展において、中世哲学は3つの段階を経て、それに応じて方向性を示しました。

1.お詫び。聖書のテキストに基づいた全体論的な世界観を人々に構築する可能性の実証が行われました。この段階の中世哲学の主な代表者：聖オリゲネスとテルトゥリアヌス。

2.聖師父学。キリスト教の教義の更新の期間、社会秩序の確立、そして社会のための教会の役割の定義。この段階での中世哲学は、アウグスティヌス・アウレリウスとジョン・クリソストムによって表されています。クリスチャン教会の教父たちは、聖書を絶対的な真理であると考えており、神は理解可能で賢明な知覚の領域の外にあると主張しています。つまり、神を言葉で定義することは不可能です。知る唯一の方法は信仰によるものです。すべてのトラブルと悪、人々自身の間違った選択。

3.スコラ学。主な宗教的教義の解釈と実証。当時、中世哲学はトマス・アクィナスとアンセルムス・オブ・カンタベリーによって代表されていました。彼らは、私たちの世界についての絶対にすべての知識が聖書とアリストテレスの作品に見られると信じていました。それらは解釈によってどこから取られなければなりません。

基本原則

1.神の完全な崇拝と教会の意志の疑う余地のない成就-これが主なものです一般的な特性中世の哲学。

2.神は、7日間で何もないところから世界を創造されました。したがって、彼らが持っているすべてのもの、人々は彼に借りがあります。歴史は神の計画の成就として解釈されます。全能者は人類を地上の神の国の到来に向けて導きます。

3.聖書は最も古く、最も真実の本です。神の剣..。彼の証は信仰の対象であり、あらゆる理論と哲学の唯一の評価尺度です。

5.新約聖書と旧約聖書を解釈する芸術。聖書は真理の唯一の試練です。それは存在の法則の完全なセットです。聖書はすべての哲学理論の始まりと終わりです。それは反省の基礎です：言葉と意味、一般的な内容、アイデアが分析されます。

6.教えと啓発：救い、つまり神に対する育成、教育、進歩に対する一般的な態度。フォーム-論文、教師とリスニング学生の間の対話。主な特質：百科事典の質、聖書に関する高度な知識、およびアリストテレスの形式論理学の基礎を完全に習得すること。

7.楽観主義は共通の精神のようなものです。神は理解できませんが、神の指示は信仰を通して理解することができます。自分自身の救い、復活、そして永遠の命の可能性、最後の勝利（宇宙のはかり）キリスト教の真実。聖人と世俗の共生。キリスト教哲学は、次の形式の知識を使用します：照明、直感的な知識、知性、そして神の啓示。

信仰と理性の問題

中世の哲学は、キリスト教の信仰（1〜2世紀）が地中海全体に広まったことに関連した古代の遺産に基づいて始まりました。狭義の中世哲学は、西欧の人々の精神生活に権力が完全に確立された時代にまでさかのぼる教義として理解されています。キリスト教会..。中世ヨーロッパ文化における哲学の位置は、神学の教えにおける信仰と理性の関係によって決定されました。この反対の理解は、哲学の地位と役割を評価する上で3つの主要な立場の形成につながりました。最初に、矛盾する人間の理性と宗教的信仰の絶対的な非互換性が主張され、その論文は特徴的でした：「私はそれがばかげていると信じています」（テルトゥリアヌス）。

第二に、キリスト教の教義が確立された期間中、哲学と宗教を調和的に組み合わせ、それを聖書の権威に従属させ、それを宗教の擁護に置く試みがなされました。論文：「私は理解するために信じている」（アウグスティヌス、エリウゲナのジョン・スコトゥス、カンタベリーのアンセルムス）は哲学を「神学のしもべ」の立場に置いた。第三に、哲学を宗教や教会の支配から独立した人間の知識の領域として提示する試みがなされました。「信じるために理解する」（ピエール・アベラール）という論文によると、それは宗教法を実証し、それらを哲学的概念の言語に翻訳し、論理的分析にかけるように設計されています。もちろん、教会は積極的にこの立場を追求しました。したがって、哲学の役割は、最終的には、宗教的イデオロギーの体系化と保護に還元され、説明されました聖典真の聖書解釈のための規則を開発します。

中世の神学哲学（スコラ学）には、唯名論と現実主義という2つの反対の方向があります。

実在論は神学的哲学の方向性であり、その信奉者は物事自体が真に存在する（すなわち、本物の存在）とは考えていませんでしたが、彼らの一般的な概念-普遍的（意味の点で、実在論はプラトンの「純粋なアイデア」の教義に近いです）その具体化は本物です）。

極端な現実主義者は、普遍は物事とは独立して、物事の前に存在すると信じていました。穏健派は彼らが本物だと思ったが、彼らは単一のものであった。

教会にとって最も実行可能で便利なのは、アルベルトゥス・マグヌスと彼の弟子であるトマス・アクィナスのリアリズムでした。後者は、普遍性が存在すると主張しました：1）神の心の中の彼らの考えとしての個々のものまで。 2）物事自体の中で-本質として; 3）事後-人間の心の中でそれらについての概念として。人間の心は、物事の本質、つまり一般的な概念を理解することができます。なぜなら、それらは神の心の中に存在するからです。認識において、現実主義者は意志よりも理性を置きます。唯名論者の場合、その逆が当てはまります。

本質的に極端なリアリズムは、理想的な世界におけるアイデアの独立した存在についてのプラトンの教えにまでさかのぼります。適度な現実主義者は、アリストテレスの視点に近く、一般的なもの（つまり、形式）は、単数形、つまり別々のものと密接に関連しています。

写実主義の著名な代表者は、アンセルムスのカンタベリー、ギヨームのシャンポーでした。

唯名論（ポテップ中尉から-名前）は神学的哲学の方向性であり、その信奉者は具体的なものだけを本物と見なし、一般的な概念（普遍）は物の名前として認識されていました。（意味の点では、唯名論は、「純粋なアイデア」を拒否し、「個人」、つまり定義可能な物質的なものを現実のものと見なしたアリストテレスの教えに近いです。）唯名論者によると、普遍は前ではなく後、そして物事に存在します感覚的な経験によって認識されます。唯名論者（「名前」、「称号」）は、普遍性は物事やその名前についての概念として人の心の中にのみ存在すると仮定しました。オッカムによれば、神でさえ最初に彼の意志の行為によって物を創造し、それから初めてアイデアがこれらの物についての表現または概念として彼の心に現れます。実際には、孤立したものを除いて、何も存在しません。その最も純粋な形では、この視点は、プラトンと議論して、アイデアは人間の心にのみ存在すると主張したキピック・アプティスフェップとストア派にまでさかのぼります。候補者は、ピエール・アベラール、ロッセリン、ウィリアム・オッカム、オトレクールのニコラスでした。

概念論は、極端な現実主義と極端な唯名論の中間の位置を占めていました。それは中程度の唯名論と見なすことができます。概念論者（ピエール・アベラール、デューン・スコトゥス）は、存在論的な意味で客観的に普遍性は存在せず、人間の心に存在すると考えましたが、同時に、物事自体に存在する共通の何かがそれらに対応しています。

質問：

中世：時代の本質。中世哲学の起源。

テオセントリズム。世界の中世の写真。

中世の人類学的概念。

中世の哲学：スコラ学、唯名論、現実主義。

中世の神義論。

中世の哲学の評価。

基本概念：スコラ学、聖師父学、神義論、摂理主義、弁証学、普遍主義、唯名論、リアリズム、多神教、一神教、創造主義、スコラ学、一元論。

1.中世哲学は封建制の時代（V-XV世紀）の哲学です。哲学の歴史では、この期間は否定的なものとして評価されています。10世紀の暗闇、「長くて暗い中世」です。歴史的記憶は中世を不当に扱ってきました。とても長い期間で、暗かっただけでなく、注目と継続に値するものでした。しかし、辞書や百科事典では、前の段階（古代）とその後の段階（ルネサンス）は、人間の知性と哲学的思考の全盛期として、そして中世は精神性の形成の中断として特徴づけられました。そしてつい最近、文化の発展におけるこの困難で独特な現象に対する態度が修正され始めました。

歴史的時代の分析は弁証法的にアプローチされるべきです：批判と模倣に値する高低を見るのです。この期間は、他の期間と同様に、矛盾が特徴ですが、ここでのみ、最も目に見える形で現れます。一方では、国家、言語、国家の形成、進歩への貢献のプロセスがあり、他方では、宗教は、哲学的思考の発達を含む生活のすべての領域に影響を及ぼし、それを退行につながった教義の枠組み。哲学がその名前を受け取ったのは偶然ではありません スコラ学（ギリシャ語。学校-学校）、それは現実から切り離され、神学の奉仕に置かれたので。神学は思考を束縛し、そしてまた学校教育、ここで訓練は凍った教義を暗記することに減らされました。

この期間は突然現れませんでした。ダイナミクスを理解するには、現在が過去からどのように生まれ、未来が現在からどのように生まれるかを知ることが重要です。中世の文化と哲学の形成は、すでに1〜4世紀に始まりました。キリスト教の啓示と古代哲学の2つの伝統の統合として。キリスト教は古代の神々に取って代わり、異教の神々（「異教」の宗教は「与えられた」人々の創造性の産物でした。つまり、彼らは1つの「言語」の宗教でした）、言い換えれば、多神教（多神教）は一神教（一神教）に置き換えられました。これは、世界の新たな絵の基礎と、時代に対応する世界観を決定します。キリスト教では、世界観の普遍主義が確認されています。キリスト教の普及と世界の宗教への転換のためには、教義の実証が必要であり、それはその理想的なバージョンの古代ギリシャ哲学と完全に一致していました（したがって、ピタゴラス、プラトン、アリストテレスの概念への魅力）。

しかし、キリスト教はまた、古代には知られていなかった新しい考えを導入します：存在するすべての創造主としての一人の神の認識、彼の前のすべての人々の平等、地上世界の有限性、そして天国の永遠。古代ギリシャ哲学の思想と時代の精神に対応するキリスト教の教義の共生は 聖師父学（緯度。 パター-父）-キリスト教の最初の世紀の教父の作品。哲学に目を向けて教義を合理化する必要性を主張する人もいれば、逆に哲学者を「異端者の家長」と呼び、哲学は信仰によって生み出される美しいものすべてを破壊すると信じている人もいます。

したがって、カルタゴ出身のキリスト教神学者であるテルトゥリアヌス（II-III世紀）は、弁証学の中で次のように述べています。福音の後で研究する必要はありません。」彼はキリスト教に公然と反対し、人間の理性を明らかにします。それは恥ずべきことなので、私たちはそれを恥じません。神の息子は死んでいます-それはばかげているので、私たちはこれを完全に信じています。そして、埋められたものが復活しました。それは不可能だから本当だ」と語った。このようにして、論文が宣言され、神学者にとって不変になりました。「それはばかげているからだと私は信じています」。最高の指標としての不条理の宣言は、何世紀にもわたって受け入れられてきました。しかし、中世後期には、別の見方が確立されています。理性の真実を捨てることは不便です。それらが信仰の真理を証明する限り、それらは必要です。その結果、理性への信仰は（その能力を制限しているとはいえ）中世においてさえも強めざるを得ませんでした。この時代に、彼らは神学的思考の発展に大きな影響を与えた独自の作品を作成します。アウグスティヌスの祝福、カンタベリーのアンセルムス、トマス・アクィナス、そして自由思想の代表者-英国の哲学者ロジャー・ベーコン、ダン・スコトゥス、ウィリアム・オッカム。アラブの哲学者-イブン・スィーナ（アヴィセンナ）、イブン・ラッシュド（アヴェロエス）。

2.中世の哲学を人格ではなく（ここの個々のシステムは古代哲学ほど独創的で重要ではないため）考えるのがより適切であると考えるが、概念的には、その主な特徴、問題、および解決方法を選び出しましょう彼ら。

この哲学は神中心的な性質のものであり、それに従って世界の絵が形成されました。彼の世界の理解において、中世の人間は、神中心主義の主要な仮説から進んでいます：存在するすべての源は神です。それはまた、世界と彼自身に関する人間の知識の基礎にありました。神への信仰がなければ、人は人生を想像することも、世界を説明することも、そこをナビゲートすることもできませんでした。神への信仰は最高の真理として機能し、その周りに他のすべてのアイデアがグループ化され、すべての価値観が相関していました。この信念が理論を決定しました 創造論（緯度。 クレアト-創造）-単一の創造的な行為における世界の創造、生きている無生物の自然。

古代と中世の思想家の宇宙の解釈の主な違いに注意しましょう。古代の哲学者は、二元論の観点からこの問題に取り組みました。彼らは、能動的と受動的の2つの原則を見ました。アリストテレスとプラトンはどちらも、この理解を哲学的システムに正確に反映しています。アリストテレスの場合、物質は受動的であり、形態は能動的であり、プラトンの場合、物事は受動的であり、アイデアは能動的です。世界は反対で構成されていると見なされていました。中世では、それは肯定されています 一元論原則（ギリシャ語から。モノ-1つだけ）-1つの始まりの基礎としての認識。二元論は一元論に取って代わられます。

中世のすべての神学的概念は、神であると宣言されている単一の絶対原理から進んでいます。したがって、彼らが神の存在のさまざまな証拠を開発するのは偶然ではありません：合理的、直感的、道徳的、神秘的。神の存在の最も重要な「証明」の1つは存在論的です。それはIV世紀に提唱されました。アウグスティヌスは、11世紀にカンタベリーのアンセルムスによって祝福され開発されました。その意味は次のとおりです。人間は、完全な存在として神にのみ固有の特別な資質を神に授けます。そのような考えは自発的には起こり得ませんでした。それは、そのような存在の実際の存在によって決定されなければなりません。それは彼についてのそのような考えを人に入れました。その結果、そのような説明を伴う神の存在は証明されませんが、神の考えから推測されます。それが存在すると考えずに、完全なものを考えることはできません。正気の人に対するそのような議論の矛盾は明らかです。結局のところ、思考は真と偽の両方である可能性があります。したがって、思考から神の存在を推測することは違法です。

思考から現実への移行は、トマス・アクィナス（XIII世紀）によって策定された、神の存在の合理的な証明の概念でした。信頼できる情報源として、彼は世界の存在の事実そのものを提唱しています。神学者「SummaTheology」の主な作品には、彼によって開発された証拠のシステムが含まれています。

最初に：原動機の認識。動くものはすべて、動きの源を持っている必要があります。したがって、元の情報源である神もあります。

第二に：根本的な原因の認識。世界のすべてに理由がありますが、行動の原因の連鎖は無限ではありません。主な原因、つまり神も存在しなければなりません。

第三に：絶対的な必要性の認識。世界のすべてはランダムですが、ランダム性は必要性に依存します。それは、神である外部の原因を通して現れます。

第四：絶対的な完璧さの認識。世界にはさまざまな完成度があるので、最高の完成度である神の存在を想定するのは論理的です。

第五：世界的な便宜の認識。世界のすべてが調和し、合理的で便利です。この調和は、基盤がなければ、源がなければ生じ得ません。世界を命じるそのような超知的な原理は神です。後者の証明は目的論とも呼ばれます。

間違いなく、上記の証拠は、運動と因果関係の源の形而上学的な理解（それらは物質の外部のものと見なされます）、物質界での発達と相互作用の否定（物質は受動的）、必要性のある神、そして概念の置き換え：内部の動きの源は外部の源、自然の原因-超自然的、便宜-目的論に置き換えられます。

3.中世のオントロジーは、古代のものと同様に、2層になっています。パルメニデスにとって、存在は本物であり、本物ではありません。プラトンにとって、物事やアイデアの世界です。中世の神学者の間で-地上と異世界の世界、そしてこれらの世界は不平等です（天の昇格のために地上のすべてが軽視されています）。オントロジーの原則は人類学に投影されます。人には2つの物質が定義されています。それは、キリスト教の意識が別の精神を加える身体と魂です。したがって、クリスチャンの教義によれば、精神、魂、体は人の中で団結しています。しかし、霊は人間のものではなく、神によって彼に与えられたものです。精神は神への参加です。したがって、人間は特別な種類の物質であり、その中に神の本質が具体化されています。人間の中世の概念は、化身と復活という2つの教義に基づいています。

人は人神です。しかし、中世は古代から人間の考えと「合理的な動物」としての考えを引き出しています。したがって、問題を提起するのは自然なことです。人には、動物と神のどちらが多いのでしょうか。そして、中世の思想家たちは、問題の解決策を、人間の動物の原理を抑制し、自制の手段として肉を死に至らしめる必要性の面に移しました。禁欲主義は道徳の最高基準に引き上げられ、古代が適切に人間であると宣言したそれらの資質-合理性、尊厳、自制心-はその重要性を失いました。古代の、そして特にストア派の哲学が運命に反抗し、勇気を持ち、高貴な目標を達成するために努力する理想として宣言された場合、中世の理想は禁欲主義者であり、すべての地上の商品と喜びを拒否します。

中世にまでさかのぼる聖人のカルトは、今日までキリスト教に保存されています。地上のすべてのものの放棄は、魂の高潔さの最高の現れであり、自分自身の神の原則を理解するための基礎であり、復活への道を開く真の精神性の形成のための肥沃な基盤であると考えられています。

したがって、基本的なソリューション哲学的問題オントロジーと人類学は、中世に神学の主流で行われた。哲学的問題の分析は、本質的に宗教的問題の分析に還元されました。哲学は実際の事実を参照する必要はありませんでした。宗教的教義に反論する自然科学の概念は異端であると宣言されました。スコラスティックオークは強かった。哲学は「神学のしもべ」になります。この役割は、トマス・アクィナスによって理論的に実証されています。一方では、彼は自然から来る自然科学の真実を認識しました。一方、神から来る啓示の真理があります。そして哲学は、彼の論理によれば、それらの間の仲介者、接続リンクでなければなりません。彼は、理性の助けを借りて、啓示の最高の真理に立ち上がることができると確信していました。しかし、理性の真理が信仰の真理と矛盾する場合、それらは破棄されるべきです。この結論は「抱擁による絞殺」に他なりません。

4.しかし、中世の時代が人間の思考の衰退であると考えるべきではありません。哲学的問題の定式化は、知性を向上させるのに十分重要でした。そして、神学的問題の枠組みの中でさえ、論理は完成されました。たとえば、ロゴスに関する質問は、現実の世界（聖書によれば、神は御言葉で宇宙を創造されました）。そして、ロゴス、ワードとは何ですか？ -これはすでに哲学的な問題です。これは、一般のカテゴリと単数のカテゴリ間の関係に影響します。この点に関する議論は、神のロゴの本質についてだけでなく、この普遍的なものと特定のものとの関係についても行われました。このようにして、唯名論と実在論の間の闘争の線が形作られました。現実主義者は、唯一の現実を一般的な概念、つまり神から来る普遍性であると考えました。彼らはさまざまなことを説明し、すべてを生み出します。将軍は本物に先行します。具体的なものは、本当に本物の淡いコピーにすぎません。リアリズムは間違いなくプラトニズムの考えを多くの方法で繰り返します。しかし、プラトンに固有の概念の弁証法は、宗教的真理を理解することではなく、真の美、善、善を定義することを目的としていました。一方、現実主義者は、客観的に理想的な線を公然と追求します。

唯名論者は反対の立場をとった。彼らは、普遍性は一般的な概念であると信じていました-名前、ヌーメノン（lat。 だれも-物事の名前、名前）。本当の現実は物そのものです。一方では、唯名論は間違いなく、存在の優位性と意識の二次的性質の唯物論的解釈と関連していた。アイデアは現実のものから生じ、神からは生じないという唯名論の線の一貫した実施は、宗教と教会の支配の時代に進歩的でした。一方、現実主義者がアイデアの世界と比較して現実の世界は不完全であると言ったとき、彼らはそのような世界を創造した神の全能性に疑問を呈しました。言い換えれば、神は完全なものを創造することはできません。したがって、現実主義者の考えはしばしば異端であると宣言されました。

5.議論を行っている中世のスコラ学者は、解決できない矛盾に出くわしました。この点で興味深いのは、「全能の神は彼が持ち上げることができないような石を作ることができるか」という質問の形で彼らによって表現された「神の全能のパラドックス」です。 -神が全能であるならば、彼はそのような石を作らなければなりません、しかしそれから彼はそれを上げなければなりません...

祝福されたアウグスティヌス（5世紀）の作品は、神の正当化と神の摂理の正当化に捧げられています。彼の概念の出発点は「聖書」から借りています：人を創造したので、神は彼に自由意志を授けました。したがって、人は正しい道から逸脱し、霊への従順から抜け出し、何かの基盤を選ぶことができます。神は人々の不完全な行動だけでなく、世界の不完全さに対する責任からも解放されます。神は世界を合理的で調和のとれたものにしたと神学者は言いますが、同じ自由意志のために悪が人間によってもたらされます。この結論は根底にあります 神義論（ギリシャ語。 テオス-神と堤防-法、正義）-神を正当化するという概念。アウグスティヌスによれば、悪を受け入れなければ、意志は本当に自由になることができます。これは、それが神に向けられている場合にのみ可能です。意志はその無料提出でのみ無料であることが判明しました神の恵み..。一方では、これはもはや自由ではありませんが、他方では、神の事前決定の原則は、自由意志の原則と明らかに矛盾しています。それは賢明ではありません。

アウグスティヌス魂と体の祝福された二元論は社会生活に投影されます。アウグスティヌスによれば、人々は人間の原則に従って生きることと神の意志に従って生きることの2種類に分けられます。したがって、国家には「世俗都市」と「神の都市」の2種類があります。一つ目は闇と罪の王国であり、二つ目は明るくて良い王国です。人類の使命は、「神の都市」をモデルにした地上の都市を建設することです。世界歴史神の結果として彼によって解釈された摂理（緯度。 プロビデンシア-摂理）。彼の作品「神の都について」では、彼は歴史の宗教哲学を示しています。しかし、ここでも、神の事前決定と人間の自由意志の問題を解決することにおける哲学的意味を見ることができます。それは哲学のさらなる発展の過程で自由と必要性の問題をもたらすでしょう。人間の行動と社会的発展の事前決定がないという考えは、プロビデンシャル主義の考えに対する対蹠として生まれました。したがって、中世の主要な概念を分析するときは、謝罪（ギリシャ語。謝罪-擁護）教父の立場だけでなく、垣間見る彼らが宣言する教義を超えた生きた思考。そして神学者の作品では、歴史の特定の期間が分析され、本当の事実そして歴史上の人物、形式論理学は研ぎ澄まされており、その反対は弁証法的論理学になるでしょう。

6.中世の弁証法は、論理的思考の基礎的な学校であるだけでなく、自然科学の発展においても重要な役割を果たしました。自然を理解しようとすると、中世の思想家はその中に特定の順序、高い完璧さを見ました。それは目標設定力のアイデアを生み出しました。創作者の手によって書かれた本としての自然のイメージは、その後の時代にも残りますが、別の側面が支配的になります。それは、自然法則に従って発展する自然のイメージです。

科学と宗教、信仰と知識、理性と啓示の間の対立も中世の特徴でした。自然科学の思想は、中東諸国で非常に実り多いものになりました。それで、X-XI世紀のタジクの科学者-実験者イブン-シーナ（アビセンナ）。 12世紀のアラブの哲学者イブン・ルシュド（アヴェロエス）。動く物質の客観的な存在とその認識の可能性を実証し、神秘主義と迷信に反対し、実用的な方向性を持つそのような科学だけの重要性を主張しました。アヴィセンナは、論理的思考と経験、哲学、私立科学の統一の原則を擁護しました。アヴェロエスは前任者に同意し、科学の解放を提唱した。彼は二重の真理の理論を定式化しました。それによれば、科学と宗教の両方の真理は異なる研究分野を持っているので、存在する権利があります。中世にとって、これはかなり大胆な考えです。科学は宗教から独立していると宣言されました。彼は、神が世界の上に立つという考えを拒否しませんが、神によって創造された物質の考えを拒否し、彼らの「永続性」、相互浸透を確認します。

これらの思想家のメリットは、人類の精神的な生活の継続性を証明する人間の知性、「普遍的な理由」の高い評価です。

理性に訴えたいという願望、知識は、後期唯名論者のロジャー・ベーコンとダン・スコトゥス（XIII-XIV世紀）の特徴でした。 D.スコットは思考を物質の特性と見なし、マルクスの言葉で「神学自体が唯物論を説く」ことを強制した。ベーコンは、教会が人の自由な思考を妨げていると信じ、「神に有利に」真実を放棄することを余儀なくされ、数学、物理学、倫理における信頼性の確固たる基盤を見つけようとしました。「知識は力である」という口実を持っているのは彼であり、知識は経験に基づくべきであるとも信じていました。この見解は、ウィリアム・オッカム（XIV世紀）によって共有され、根本的な経験論のアイデアを宣言し、科学的知識の単純さの原則を定式化しました。

このように、すでに中世では、理性の全能性への信念、スコラ学の束縛からの自由を得る必要性が成熟し、科学の発展の見通しが開かれ、それは来るべきルネッサンスで現実になりました。

中世の哲学の特徴と時代区分。中世哲学の前提条件。聖師父学。アウグスティヌスの哲学。スコラ学。トマス・アクィナスの哲学的および神学的アイデア。

中世の哲学は古代哲学の後継者ですが、それは多くの点でそれとは異なり、独自の原則を開発し、 哲学の特定の方法。

中世の哲学は、ヨーロッパ文明の発展のこの時代（V-XV世紀）の多くの傑出した精神の創造性の結果です。その中には、アウグスティヌス・アウレリウス（354-130）、エリウゲナ（810-877）、アンセルム（1033-1109）、ピエール・アベラール（1079-1142）、ロジャー・ベーコン（1214-1292）、トマス・アクィナス（1225-1274）、ダンズがいます。スコット（1266-1308）、オッカムのウィリアム（1285-1349）、および東部の代表者：アルファラビ（870-950）、イブンシーナ、またはアビセンナ（980-1037）、イブンラッシュド、またはアヴェロエス（ 1126-1198））、ヨーロッパの中世哲学の発展への影響は非常に重要でした。多くの作品に注意してください古代の哲学者アラビア語からの翻訳のおかげでヨーロッパの文化で有名になりました。

中世の哲学のルーツは古代哲学にあります。テオセントリックの基盤を築いたのは古代の思想家たちでした。テオセントリズムは、神がすべての存在、善、美の源であり、人間の最高の運命は神に仕えることであると主張する教えです。中世哲学の思想はキリスト教に基づいて形成されたので、 キリスト教のイデオロギーの問題は、哲学の問題の変化に影響を与えました。逆の声明も真実です。キリスト教は、その発展の最初の段階で、古代の哲学の必要性を感じましたが、それは私たちの時代の初めに古代の世界観と激しく競争していました。

したがって、キリスト教哲学は2世紀から始まります。から生まれた 2つの歴史的前提-主に倫理的な性質と古代哲学のキリスト教の考え。基本的な概念が借用され、宗教の必要性に適合したのは古代の哲学からであり、それに基づいて神の科学、つまり神学が作成されました。

中世のキリスト教哲学は過ぎ去った 2

開発の段階。

最初の段階-聖師父学、キリスト教の父親の活動の段階 （パドレ-父）IIからVI世紀まで。広告聖師父学の時代に、キリスト教の基礎が築かれました-その基本的な教義。聖師父学はまた活動によって特徴付けられます 謝罪者、キリスト教徒を迫害したローマ国家からのキリスト教の擁護者。この段階の最も重要な成果は、アウグスティヌスの哲学的および神学的システムでした。

アウグスティヌス（354-430）。アウグスティヌスは、さまざまな教会の立場で霊的な人の機能を果たすことに加えて、非常に多作な宗教作家でした。彼の最も有名な作品は "告白"と "神の街"。キリスト教神学とキリスト教哲学のさらなる発展に対するこれらの作品の影響は過大評価することはできません。アウグスティヌスの哲学と神学の教えの主な規定は次のとおりです。

1.世界は、神の心にあった考えのイメージの何もないところから神によって創造されました。この声明には、アウグスティヌスと一般的なキリスト教の最も重要な教えが含まれています- 創造論（ラテン語から creatio ex nihilo-何もないところからの創造）。これはキリスト教の主要な考えの1つです。神による世界の創造は、彼の全能性のために起こりました。

これは、神が自由意志を持っていることを意味します。なぜなら、世界は神の設計の行為によって何もないところから神によって創造されたからです。したがって、神は心を持っています。

2.神は絶対的なものから世界を創造されました。同時に、アウグスティヌスは、神が一度に、一瞬で世界を創造したと主張しました。したがって、聖書で語られている世界の創造の6日間は寓話に過ぎず、人々は神の創造行為の偉大さをよりよく理解することができます。最初に、神は何もないところから形のない物質を創造し、次に彼の永遠で完璧な考えのモデルに従ってすべての物質的なものを創造しました。
3.アウグスティヌスは、現実の世界、不完全で一時的な一時的なものの世界を、より高い存在の永遠の不変の世界に反対します。現実の世界におけるすべてのものの存在は、神の心にある考えの多かれ少なかれ完全なコピーです。
4.オーガスティンは、いわゆる「クリスチャンの楽観主義」の創造者です。存在するものはすべて神によって創造されているので、すべてが良い限りにおいて。そして、世界に悪が存在する理由は何ですか？悪は善の欠如です。空腹が食物の欠如であるように、裸は衣服の欠如であり、暗闇は光の欠如であり、病気は健康の欠如であり、悪は善の欠如です。したがって、結論：私たちの世界は最高であり、この世界のすべては神の善の行動の結果であり、神は絶対的な善です。悪の源は世にあるのではなく、人間にあります。悪は人間が犯した罪の結果です。
5.アウグスティヌスの知識理論は、プラトンの認識論と非常によく似ています。彼は感覚的知識は認知には不十分であると考えました。それはある程度の知識を得ることができますが、それは外界についてのみであり、人は内界を分析して認識するよう努めるべきです。理性は思考の動きであり、そのおかげで私たちは私たちが知っていることを区別し、互いに接続することができます。人々が神と魂の知識についてこのガイドに従うことはめったにありません。感覚認知に関連する事柄を深く掘り下げた人は、自分自身を深く掘り下げることは困難です。アウグスティヌスによれば、哲学は神と魂の科学です。人は神を知るよう努めるべきであり、他には何もありません。
6.人間の教義において、アウグスティヌスは肉体と魂の二元論の概念を発展させます。彼は人間を魂と体の間のつながりとして定義しました。魂は体を使用します。それは体よりも高く、より完璧です。彼女は永遠で、重要ではなく、不滅であり、体を支配しています。魂だけが神を認識することができ、体と感覚は認識を妨げます。魂は神によって彼自身のイメージで創造されています。神は人を肉体的で物質的な創造物として扱われません。人は自分の体ではなく、自分の魂で聞きます。神は人間のその部分に語りかけます。それは彼の中で最高であり、神自身だけであるよりも優れています。
7.社会についての彼の見解において、アウグスティヌスは人が住む二つの世界の存在の概念を発展させました。本の中で 「神の都について」彼は人の人生は地上の世界-これはほんの一瞬であり、これは人生であり、その目的は、神の都である彼の真の祖国での永遠の、至福の、のんきな人生のために人を準備することです。
8.アウグスティヌスの倫理的教えでは、人間の自由意志は否定されています。すべては神によって提供され、人間の意志は何も変えることができません。罪を犯しているだけでなく、運命に不満を持っている人もいません。これはすべて上から事前に決められているからです。この世界ですべてが神によって事前に決定され、存在するすべてが神の先見の明の結果であるという教えは、と呼ばれています 摂理主義。

アウグスティヌス・アウレリウスは、キリスト教の思想家と神学の父の中で、プラトンの哲学を宗教の必要性に適応させ、統合された哲学的および神学的システムを作成した最初の人物でした。このシステムは、トマス・アクィナスによって作成された新しい哲学的および神学的システムが出現する前の13世紀まで、キリスト教と教会の基本でした。

第二段階はスコラ学です（9世紀から15世紀後半）。この時代の哲学は、ソルボンヌ大学、オックスフォード大学、イタリアの大学など、さまざまな学校（したがって舞台の名前）で発展しました。中世の大学は、7つのリベラルな科学と神学の研究に基づいて教育を行っていました。この時期の哲学は神学に関連して奉仕の役割を果たし、親切でした 「神学のしもべ。」中世の大学での研究に必須であった科学は次のとおりでした。人間性-文法、修辞学、弁証法。自然と数学-算術、幾何学、天文学、音楽。これらのリベラルな科学がコンテンツを構成しました下位レベルトレーニング、そして彼らの仕事は学生を準備することでした最高レベル教育-神学の教育。

同時に、神学の研究の準備における主導的な役割は、論争と議論の芸術としてのこの科学の古代ギリシャの理解における弁証法によって占められていました。 哲学の内容も神学の必要性に従属していた。それは信じられていた 哲学の挑戦宗教の真理の合理的な解釈がなければなりません。スコラ哲学は、神の存在の証拠（議論）と、宗教と教会の敵に対する議論を探すことを余儀なくされました。このために、特別な学問的方法論が開発されました。その目的は、人々が宗教の真理を理解し、それらについての疑いを避けるのを助けることです。

スコラ学の特徴現実からの孤立、孤立、独断、宗教的思想への完全な服従でした。スコラ学に特有の存在は存在でした 2 主な方向性：唯名論と実在論、その間に数世紀の間、いわゆるの本質についての論争がありました ユニバーサル- 一般的な概念..。「家」や「人」などの一般的な概念が二次的であるか、一次的であるか、つまり独立して存在するかについての論争でした。

唯名論-これは学問哲学の教えであり、それによれば、個々のものだけが独立した、現実の存在を持っています。そして、普遍は単なる名前です（lat。 ポッタ-名前）類似したアイテムのグループを示します。普遍性は二次的であり、それらは人間の意識の抽象的な活動の結果です。

リアリズム-これは学問哲学の教えであり、特定のオブジェクトに関連する普遍（一般的な概念）が一次的であり、それらは独立した存在を持ち、単一のものは二次的であり、一時的であり、普遍は永遠です。スコラ学の最も著名な代表者はトマス・アクィナスです。

トマス・アクィナス（1224-1274）。管理カトリック教会彼の中で、アリストテレスの教えを宗教の必要性に適応させ、それに基づいて新しい神学を発展させることができる非常に有能な人物を何とか考えました。トマス・アクィナスはこの課題を実現することに成功しました。彼はアリストテレスの教えに基づいて中世の神学を改革しました。彼の2つの主な百科事典作品は 「神学の総和"、これはカトリックキリスト教神学の教義を発展させ、そして 「哲学の総和、または異邦人に対する和」、主にアラブ哲学に反対する方向に向けられた。

トマス・アクィナスの哲学的および神学的教育の主な論文。

1.アクィナスは、神がすべてのものの出現と存在の原因であると信じていました。神は永遠であり、完全な精神的存在であり、モデルとしてのアイデアの形で存在することのすべての充実感を含み、それに従って彼は何もないところから自然を創造しました。
2.トマス・アクィナスは、宗教の必要性のために、物質、物質、および形態に関するアリストテレスの教えを使用し、適応させます。物質と形態の問題を解決する際に、彼はアリストテレスの教えに固執し、この教えを唯物論の要素から解放しました。フォームが第一で、クリエイティブです創造性、そして物質は二次的であり、それは潜在的に可能性のあるものが存在する唯一の基質です。フォームは、彼らが実際に何であるかを作ります。
3.世界は多様な存在の秩序ある階層です。このヒエラルキーの調和の源は神であり、彼だけが自給自足の存在です。彼は自分自身で存在し、自分自身の原因であるからです。神は永遠の存在であり、変わらず、重要ではありません。既存の階層の基盤には、純粋な形のない物質、つまり空気、水、火などの基本的な要素があります。次に、無生物がやって来ます。植物、動物、人間、天使はさらに高く、階層の最上位には、純粋な形、またはすべての形の形、つまり神があります。その結果、この階層では、物質的な要素が徐々に減少し、精神的な（形式的な）要素が増加します。
4.人類学において、トマス・アクィナスは、人間は肉体と魂の統一であり、それは肉体の形であると主張しました。人間の教義における二元論の支持者であるアウグスティヌスが肉体と魂に反対する場合、トマス・アクィナスは彼らの不溶性の統一について話します。アウグスティヌスによれば、魂は死後に体を離れます、トマス・アクィナスは、人間の魂は3つの部分で構成されていると主張します：生命（植物）、官能的および感情（魂の動物部分）および合理的（魂を考える）。すべての破壊は物質からの形の分離であるため、魂は破壊されませんが、魂は純粋な形であり、体の死後も魂は存在し続けることができます。それぞれの魂は人間と同時に神によって創造され、人間の前には存在しません。
5.知識の理論では、トマス・アクィナスは、感覚と心の両方が認知に参加し、感覚によって理解されるものを処理するという事実から進んでいます。感情は、人が外界と接触することに外部から責任があります。感覚段階の後、合理的な認知が始まります。
6.トマス・アクィナスの倫理は、神によって創造されたすべてのものが善であると主張しています。存在は（神によって創造された）存在しているので悪とは呼ばれず、悪は善の欠如であるため悪です。ですから、人は美徳を欠いている場合、悪と呼ばれます。
7.トマス・アクィナスの教えにおける重要な場所は、信仰と理性の調和に関する彼の科学によって占められています。彼はIbnRushd（Averroes）によって開発された二重の真実のアイデアを完成させ、それを神学のニーズに近づけました。トマス・アクィナスは、理性は神の存在を合理的に証明し、信仰の真理に対する異議を拒否することができると主張しました。この問題に関する彼の推論は次のとおりです。キリスト教と信仰の教義は哲学の結論と矛盾しませんが、それらは哲学的議論に従わず、哲学の基礎ではありません。

最適な態度神学と哲学の間-調和。しかし、それらの間に矛盾が生じた場合、結論は1つしかありません。それは、理由が間違っているということです。 信仰の真理は理性の真理よりも高いです。

科学の仕事は世界の法則を説明することです。トマスアクィナスは、人が客観的で真の知識を達成することを可能にします。しかし、客観的で真の知識を得ることができる認知でさえ、すべてを網羅することはできません。そのような領域があります-心が浸透することができない最も本質的なキリスト教の真理の領域です。これらの真実は理性を超えていますが、それと矛盾しないでください。それは神から来ているので、唯一の真実があり得ます。

哲学や他の科学は、理性の観点から宗教的真理を解釈し、信仰に対する誤った議論に反論するという点で、信仰、神学に役立つはずです。したがって、哲学は神学（神学）のしもべの役割を果たす必要があります。

8.トマス・アクィナスが述べたように、「神は存在する」という表現は、すべての人にとって明白ではないので、この声明を証明する必要があります。 V 「神学の総和」トマスアクィナスはそのような証明を5つ与えます（時々呼ばれる 神の存在についての議論、そして時々「神への5つの道」として解釈されます）。

V 最初の証明で、トマス・アクィナスは世界で起こっている変化を指摘し、動くものはすべて他の何かによって動く状態にされると主張し、始まりのない原因の無限の連鎖は存在できないので、存在動かせない原因または神の認識されるべきです。

2番目の証拠は、世界で起こっている変化の特定の原因に注目し、トマス・アクィナスは、他の原因がそれ自体の原因になることはできないので、神である原因がなければならないと主張します。

第三の証明は、あるものが生じたり消えたりするという事実に基づいています。つまり、それらは必要ではなく偶然であり、このことから、ランダムなものの源として必要なものがあると仮定する必要があります。そして、この必要性は神です。

V 4番目の証明で、トマス・アクィナスは、いくつかのものが他のものよりも完璧で優れていると認識していることを指摘し、さまざまな程度の完璧さの存在が、最高で最も完璧な存在の存在のアイデアを発展させることを可能にすることを主張します、これは不完全なものの存在（存在）の条件であり、この存在そのものが純粋な完全性です-神。

5番目の証拠は、すべての有機体が何らかの目的のために役立つという事実から来ています。つまり、そのような知的な存在がなければならず、そのおかげですべてのものに目標があります。つまり、神です。

もちろん、現代人にとって、これらの証明のいくつかは素朴で物議を醸すように見えますが、それらが13世紀に策定されたことを覚えておく必要があります。そして、例えば、世界の有限性と無限性の当時の考えは現在のものと比較することはできません、したがって、例えば、無限の世界の有限の原因について話すことはあまり論理的ではありません。

前のトマス・アクィナス今日キリスト教の最も影響力のある神学者および哲学者の1人と見なされています。

中世哲学を評価する際には、2つの相互に排他的な立場があります。最初の、批判的なものは、神学に従属する立場である生命からの孤立を強調しています。主にで表される別の位置宗教哲学それどころか、西ヨーロッパは肯定的な評価哲学的思考の発達のこの時代。いつものように、真実は中庸です。中世は哲学の発展の歴史の中で空の時代ではありません。対立、論争、矛盾は多くの価値をもたらし、哲学の発展を刺激しました。特別な意味この期間中、それは普遍性への批判、一般的な概念の独立した存在、そして排他的に単一のものの客観的な存在の主張を伴う唯名論を持っています。

哲学と哲学的思考の発達は遠い過去に根ざしています。エポック、見解、哲学者、規則と秩序、人々は変化しました。社会の理解において、宗教と哲学は別々に立っていますが、これらの概念が互いに対立する時代はありませんでした。彼らは並行して発展し、互いに絡み合い、逸脱しました。別の時間..。中世の時代は、哲学が可能な限り宗教に近づいた時代であり、これらの2つの概念は互いに識別されただけでなく、補足されていました。

中世哲学：特徴と特徴

中世哲学は、世界観のガイドライン、哲学者に変化があった時代です。規範、世界の理想、そして世界における人間の役割は変化しています。この時代の時代区分にはさまざまなオプションがあります。で最も確立され受け入れられた期間現代世界-II-XIV世紀。それはキリスト教と交差しているので、それを聖書が現れた時代の始まりと考えるのは論理的です。原始的な創造とその発展の3つの段階の間に人間の本性を研究する古代の哲学とは異なり、中世の哲学は神学、つまり神の教義と関連しています。中世哲学の次の特徴は区別されます：

テオセントリズムは、存在するすべてのものが世界中の人として提示されている神であると決定する現実です。
中世の哲学的思考は宗教的性格を獲得し、教会と関連しています。
超自然的な始まりについての考察は、人の世界観を変えます。歴史の再評価が始まり、目標と人生の意味の探求が始まります。
ふりかえりの考え方-「古い、現在、より多くの現在、より真実」。
伝統主義-中世哲学の重点は革新の否定にあり、その使用は誇りと罪と見なされていました。価値は創造性と個人主義ではなく、伝統へのコミットメントでした。
権威は聖書への言及です。
解説。中世のコメンテーターのジャンルは他のジャンルよりも優勢でした。
哲学的知識の源（聖書）-分析や批評には役立たず、その解釈のみが許可されます。
独裁主義は中世の哲学に内在しています。したがって、哲学は教え、説教の性格を帯びています。

テオセントリズムに加えて、次の特徴は中世哲学の特徴です。

一神教-神はただ一人であるだけでなく、存在するすべてのものとは異なります。
創造論は、何もないところからの神による創造としての世界の理解です。
プロビデンシャル主義とは、歴史を通して、神の計画、つまり世界と人間の救いを継続的に実施することです。
エシャトロジズムは、歴史的プロセスの終わりの教義であり、罪のない、神聖さ、愛の中で神に例えられる特別な存在としての人間の提示です。

中世哲学の発展

中世の哲学には懐疑論がなく、前の時代には古代がありませんでした。世界はもはや理解可能で理解しやすいようには見えませんでした、その知識は信仰を通して起こりました。中世哲学の発展には3つの段階があります。

聖師父学は、教父によって残された文学です。これらは、特定の教育機関を持つ精神的なメンターと見なされていました。時が経つにつれて、この概念はその意味を拡大し、生命の尊厳、古代、教義の正統性、教会の公式の受け入れという4つの主要な特徴から構成され始めました。キリスト教の教義の基礎は聖師父学に置かれました。真の哲学は神学と同一視されました。社会における役割に応じて、聖師父学は、言語学的基準に従って、ギリシャ語とラテン語、または東部と西部に、謝罪と体系に分けられます。重要な問題聖師父学は、信仰と知識、宗教と哲学の間の関係の問題でした。宗教は信仰に基づいており、哲学は知識に基づいています。これはキリスト教の支配の時代だったので、宗教の優位性は議論の余地がありませんでしたが、哲学をどうするかという結論に達する必要がありました：それを宗教の支持として残し、さらにそれを緊密に織り込むスレッド、または宗教と信仰を害する敬虔な職業としてそれを拒否します。
スコラ学は神学への最大の服従であり、独断的な前提と合理的な方法の組み合わせであり、形式的な論理的問題への関心です。スコラ学の目標は、普通の人々..。初期のスコラ学は知識への関心を復活させました。初期のスコラ学の発展における主な問題は、信仰と知識の関係、普遍論の問題、アリストテレスの論理と他の形式の知識の和解、神秘主義と宗教的経験の和解でした。スコラ学の全盛期は、大学の出現とアリストテレスの作品の普及の時期でした。後期スコラ学は中世哲学の衰退の時期です。古い学校のシステムは批判の対象であり、新しいアイデアは導入されていません。
神秘主義は、人間と神との結合の宗教的実践の理解です。神秘的な教えは、不合理で直感的な特徴、しばしば意図的なパラドックスで満たされています。

中世哲学時代の世界観

キリスト教は中世の精神生活の基盤であったため、この時期の生活そのものが獲得されました特定の特性..。生活中世の男罪を贖う方法、神と人との間の調和を回復する機会として認識されています。これは、イエスが贖い始めたアダムとイブの罪によるものです。人は神のようであり、イエスは人と贖罪を分かち合います。

「人」の概念そのものが「魂」と「体」に分けられます。神が人に魂を吹き込まれたので、「魂」は人自身であり、「体」は卑劣で罪深いです。この世の人は罪を贖い、最後の審判で正当化され、暗黙のうちに教会に従わなければなりません。

中世の人の世界の絵は、聖書の画像と解釈で構成されていました。

美しい体と筋肉の姿が賞賛された古代の時代と比較して、人の外見に対する態度は変化しました。中世の間人間の美しさ-これは体に対する精神の勝利です。

世界の説明は、魂と体、天と地、神と自然の2つの極への分割に基づいています。

人間の活動はすべて、宗教的信念に沿って評価されました。宗教的教義と矛盾するものはすべて、法律のレベルで禁止されていました。結論や意見はすべて聖書の検閲の対象となりました。

中世の世界観のこのような特徴は、科学がただ静止しているだけでなく、後退したという事実につながりました。革新やアイデアは抑制されました。科学の発展を制限し、抑制することはすぐに永続的になりました。

中世の哲学の問題

中世哲学の時間枠は、その古代の継続によって決定されますが、これは新しいシステム神、世界、そして人間の理解。中世の哲学の主なアイデアは、テオセントリズムです。中世哲学の時代に考慮された主な問題は次のとおりです。

自然に対する態度。神は自然と奇跡の創造の対象となるすべてのものの上に立っているので、自然はもはや独立したものとは見なされません。自然に関する古代の知識は過去のものであり、今では人間の魂である神の研究と知識に注目が集まっています。自然を理解するこの状況は、中世後期、しかしそれでも、自然は象徴的なイメージとしてのみ認識されます。平和は善のためだけでなく、教えるためにも人に与えられます。
人は神のイメージと似姿です。「人間」の概念の定義は常に多様であり、中世も例外ではありませんでした。主な定義は、人間は神のイメージと似姿であるということでした。プラトンとアリストテレスは、人間は知的な動物であるという結論に達しました。この解釈に関連して、合理的な原則または動物という疑問が生じました。人のどのような特性が不可欠であり、何が二次的ですか？同様に、人間の聖書的理解のように、それはまた疑問を投げかけました-もし人間が神のようであるならば、神のどのような性質が彼に帰することができますか？結局のところ、人間は全能ではなく、無限でもありません。
魂と体の問題。キリスト教の教義は、神は人間の罪を贖い、世界を救うために人間に転生したと言っています。キリスト教以前の教えは、神性と人間性の違いと非互換性を考慮していました。
自己認識の問題（心と意志）。神は人に自由意志を与えました。中世哲学の時代には、理性が基礎の基礎であった古代とは対照的に、意志が前面に出されます。意志と神は人が悪ではなく善を行うのを助けます。この期間中の人のステータスは定義されていません。彼は古代の宇宙中心主義から引き裂かれ、彼の上に置かれました、しかし、彼の罪深い性質のために、彼は神の意志に依存しているので、彼は根拠があり、自給自足ではありません。
歴史と記憶。歴史の神聖さ。人類の歴史への関心が高まり、それが記憶の分析につながりました。これは、歴史的知識の基礎を形成する人類学的能力です。宇宙の生命と天体の動きのプリズムの下で、時間はもはや見られません。時間は人間の魂そのものの財産です。人間の魂の構造は、時間の可能性の条件を作り出します-期待、未来への努力、注意、現在への愛着、過去に向けられた記憶。
ユニバーサルは一般的なものであり、特定の主題ではありません。問題は、普遍がそれ自体で存在するのか、それとも具体的なものにのみ生じるのかということでした。これは、（重要性、現実の研究）と唯名論（名前の研究）の間の論争を引き起こしました。

中世の哲学の代表者

中世の哲学は、祝福されたと呼ばれるアウグスティヌスの教えにその鮮やかな表現を見出しました。オーガスティンはから来ています北アフリカ、彼の父は無神論者であり、彼の母は信じるクリスチャンです。彼の母親のおかげで、オーガスティンは子供の頃からキリスト教の知識を吸収しました。振り返り、真理の探求は聖アウグスティヌスの教えの主な特徴です。哲学者は彼の以前の見解を放棄する傾向がありました。彼自身の過ちや妄想を認めることが彼の卓越性への道です。最も有名な作品哲学者：「告白」、「神の都について」、「三位一体について」。

トマス・アクィナス-哲学者、神学者、ドミニカ人の僧侶、スコラ学の体系化者、そしてアリストテレスの教え。了解しました良い教育哲学者の家族によって反対された神学の分野で。それにもかかわらず、哲学者としての彼の形成を通して、彼は目標を次々と達成し、彼が望むものを手に入れました。トマス・アクィナスは、彼の教えの中で、教会の教義とアリストテレスの知識を組み合わせることができたという事実で知られています。彼は信仰と知識の間に明確な線を引き、法の階層を作り、神の法を先頭に置いた。注目の作品：「哲学の総和」、「神学の総和」、「主権の支配について」。

Al-Farbi-以前の情報があります哲学の教え、Al-Farbiが裁判官を務めました。彼は彼の時代の巨大な文学作品を研究して、彼が興味を持ったアリストテレスの彼の教えの哲学を促しました。東洋文化の原住民であるアルファルビは、思考、自己認識、熟考に多くの時間を費やしました。彼はまた、数学、文献学、自然科学、天文学の分野でも有名でした。彼自身の後、彼は彼の教えを続ける巨大な文学遺産と学生を残しました。

その時代の哲学の基礎となった中世の最も明るく有名な哲学者は次のとおりでした。

アルベルトゥス・マグヌス、その作品のおかげで、社会はアリストテレス主義のアイデアと方法を採用しました。
実践的なトピックを研究し解釈したテルトゥリアヌス：異教に対するキリスト教徒の態度、キリスト教の道徳。
教会と世俗的な生活に影響を与えたダンズスコット。
すべての人に「神の火花」があると主張するマイスター・エックハルト。

中世哲学-宗教意識の支配、哲学による信仰の奉仕の期間。この時期は世界にユニークな内容と形式を与えました霊界..。哲学は大学や学問分野の形成に影響を与えてきました。

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