तत्वों के बारे में ब्लॉग के चक्र को जारी रखते हुए, आग के तत्व के बाद, मैं पानी की ओर मुड़ता हूं। आज मैं इस तत्व, इसकी आत्माओं और भी बहुत कुछ के बारे में बात करूंगा।

पश्चिमी परंपरा की विशेषता तत्वों के चक्र में, अग्नि (दक्षिण - दोपहर) के बाद, जल तत्व (पश्चिम - सूर्यास्त) का अनुसरण करता है।

जल तत्व के गुण निष्क्रिय, स्त्री, ग्रहणशील, सहायक, अवचेतन, रचनात्मक, तरल और उत्पादक हैं। सांसारिक भौतिक अर्थों में, पानी ऑक्सीजन और हाइड्रोजन अणुओं का एक तरल मिश्रण है। गूढ़ अर्थ में, जल की अवधारणा सभी तरल पदार्थों को संदर्भित करती है। इसके अलावा, आदिम जल, सभी पदार्थों के मूलरूप के रूप में, ठोस बनने और आकार लेने से पहले सभी ठोस पिंड होते हैं। आधुनिक मनोविज्ञान में एक व्यक्ति के तथाकथित "मोबाइल शरीर" का अनुवाद व्यक्ति में अचेतन या स्त्रीत्व के प्रतीक के रूप में किया जाता है। पानी को मातृत्व के प्रतीक के रूप में देखा जाता है, महान माता, साथ ही साथ ज्ञान के महान, समझ से बाहर और रहस्यमय स्रोत, जो अवचेतन के अंदर स्थित है। संक्षेप में, जल संभावनाओं के अनंत क्षेत्र का प्रतीक है जो सभी रूपों और सभी प्राणियों से पहले है। जल सृजन असीम और अमर है। पानी में विसर्जन एक ऐसी स्थिति में लौटने का संकेत देता है जहां फॉर्म अभी तक प्रकट नहीं हुआ है। अग्नि तत्व की तरह जल भी परिवर्तन और उत्थान से संबंधित विचारों का प्रतीक है।

जल तत्व में प्रेम और गहरी भावनाओं के उच्चतम रूप शामिल हैं - करुणा, विश्वास, निष्ठा, भक्ति। पानी के साथ संबद्ध: दोस्ती, सहयोग, अंतरंगता, दिखावा, संकुचित वार्ता, सौंदर्य, विश्राम, स्वास्थ्य, ध्यान, आध्यात्मिकता, घाव, बहाली, बचपन और शैशव, घर, ग्रहणशीलता, परिवार, तैराकी, गोताखोरी, मछली पकड़ने, पूर्वजों के आधार पर सभी गठबंधन , दवा, अस्पताल, करुणा, डॉक्टर, नानी, अंतर्दृष्टि।

अनडाइन्स- जल तत्व की आत्माएं। इस प्रकार के निराकार आत्मा गीले या तरल ईथर से बने होते हैं। उनके कंपन का स्तर जल तत्व के करीब है। इसलिए, अंडराइन प्रकृति में जल प्रवाह को नियंत्रित और प्रबंधित करने में सक्षम हैं। वे पौधों, जानवरों और मनुष्यों में महत्वपूर्ण तरल पदार्थों को भी प्रभावित करते हैं। मिथक अंडराइन को पानी की अप्सराएं, पानी के कल्पित बौने, जलपरी और नेरिड्स के रूप में वर्णित करते हैं। परंपरा के अनुसार, वे ऊर्जावान, सुंदर और आम तौर पर लोगों के सहायक होते हैं। वाटर स्पिरिट किंग को Nyx कहा जाता है।

यह जल तत्व से जुड़े प्राणियों का पदनाम है। वे वहां पाए जा सकते हैं जहां पानी का प्राकृतिक स्रोत है। ग्रह के सभी जल में, वर्षा, नदी, समुद्र, आदि, अंडाणु अपनी हिंसक गतिविधि दिखाते हैं। वे नश्वर हैं, लेकिन मनुष्यों और अन्य आत्माओं से अधिक समय तक जीवित रहते हैं। Undines मानव सूक्ष्म शरीर को बनाए रखने और प्रकृति के प्रति हमारी ग्रहणशीलता को उत्तेजित करने में व्यस्त हैं। वे उदात्त मानसिक के साथ-साथ भावनात्मक भावनाओं को भी प्रभावित करते हैं। वे सृजन, जन्म और अंतर्ज्ञान की ऊर्जा से जुड़े हैं। हम में से प्रत्येक में, शरीर के तरल पदार्थ - रक्त, लसीका, आदि का समर्थन करते हैं। जब हम अपने शरीर को नुकसान पहुंचाते हैं, तो हम उन्हें नुकसान पहुंचाते हैं, जिनकी स्थिति हमें यह सब सहने के लिए मजबूर करती है। उनका अपना विकास व्यक्ति पर निर्भर करता है। जैसे हम बढ़ते हैं, वैसे ही वे भी करते हैं। रक्त के रोग उन्हें संक्रमित करते हैं, और आंतरिक स्राव के अंगों को प्रभावित करने वाले कई आधुनिक रोग, जैसे कि एड्स, अपनी इच्छा की परवाह किए बिना, मानव कर्म और बीमारी के परिणामों के साथ अंडाइन को जोड़ते हैं। जल जीवन का स्रोत है, और ये जीव अपने भीतर उस स्रोत को खोजने में एक आवश्यक भूमिका निभाते हैं। सहानुभूति, उपचार और सफाई के उपहार की खोज में उनका बहुत कुछ है। अंडाइन आमतौर पर मादा होते हैं, हालांकि वे मर्मेन भी हो सकते हैं। वे हमें बाहरी और आंतरिक दोनों तरह की अपनी सुंदरता की खोज करने में मदद करते हैं, और यह समझने के लिए कि सच्ची सुंदरता हम क्या करते हैं, न कि हम कैसे दिखते हैं। अनडाइन्स हमारे अंदर मजबूत भावनाओं और रचनात्मक संभावनाओं को भी जगाते हैं। वे हमें जीवन के अनुभव को आत्मसात करने में मदद करते हैं ताकि हम इसका पूरा उपयोग कर सकें। वे हमें जीवन की परिपूर्णता को महसूस करने और रचनात्मक सृजन के विभिन्न क्षेत्रों में अधिकतम आनंद प्राप्त करने में मदद करते हैं, चाहे वह सेक्स हो, कला हो या हमें सौंपे गए कर्तव्यों का निस्वार्थ कार्यान्वयन। अंडाइन अक्सर हमारे सपनों के माध्यम से हमारे साथ काम करते हैं। जब हम पानी और कामुक छवियों का सपना देखते हैं, तो ऐसे सपने अक्सर अनिच्छा की गतिविधि को दर्शाते हैं, रचनात्मकता की इच्छा हमारे भीतर जागृत करने के उनके प्रयासों को दर्शाते हैं। उनके साथ सहयोग करते हुए, हम अपने सूक्ष्म शरीर को मजबूत करते हैं, धारणा की संभावनाओं का विस्तार करते हैं।

स्लाव ने स्पष्ट रूप से जलपरियों (मावका या नवकास) को पानी से जोड़ा। नवकी, नवी - स्लाव के अंडरवर्ल्ड नवी के साथ सीधा संबंध है।

वे केवल शाम को सतह पर तैरते हैं, और दिन में सोते हैं। वे सुंदर गीतों से यात्रियों को लुभाते हैं, और फिर उन्हें पूल में खींच लेते हैं। मत्स्यांगनाओं पर एक बड़ी छुट्टी - कुपाला। कुपाला की रात, मत्स्यांगना नृत्य करते हैं, मस्ती करते हैं, कुपाला और कोस्त्रोमा के साथ नृत्य करते हैं, जो नदी में डूब गए थे। मत्स्यांगनाओं का निवास जलाशयों, नदियों, झीलों की निकटता से जुड़ा हुआ है, जिन्हें अंडरवर्ल्ड का रास्ता माना जाता था। इस जलमार्ग के साथ, मत्स्यांगना भूमि पर चली गईं और वहां पहले से ही रहती थीं। इसके अलावा, स्लाव मान्यताओं के अनुसार, इन मत्स्यांगनाओं की पूंछ नहीं थी। वे अक्सर प्राचीन मिथकों के सायरन से भ्रमित होते थे, लेकिन वे न केवल पानी में रह सकते हैं, बल्कि पेड़ों और पहाड़ों पर भी रह सकते हैं। वे भगवान यारिला और उनके पिता - वेलेस की आज्ञा मानते हैं। एक मत्स्यांगना सबसे अधिक बार एक डूबी हुई लड़की होती है, जिसने बड़े प्यार से खुद को पानी में फेंक दिया, और वहाँ वह एक मत्स्यांगना में बदल गई ... स्लाव पौराणिक कथाओं में, मत्स्यांगना आमतौर पर हानिकारक जीव होते हैं, जिसमें मृत लड़कियां बदल जाती हैं, ज्यादातर महिलाएं डूब जाती हैं , बपतिस्मा-रहित बच्चे (cf. मावकी)। उन्हें लंबे समय तक बहने वाले हरे बालों वाली सुंदर लड़कियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है (cf। दक्षिण स्लाव पिचफोर्क, पश्चिमी यूरोपीय अंडाइन), कम बार - बदसूरत झबरा महिलाओं (उत्तरी रूसियों के बीच) के रूप में। त्रिमूर्ति के बाद रूसी सप्ताह में, वे पानी से बाहर आते हैं, खेतों में दौड़ते हैं, पेड़ों में झूलते हैं, वे जिन्हें मिलते हैं उन्हें गुदगुदी कर सकते हैं या उन्हें पानी में खींच सकते हैं। गुरुवार को विशेष रूप से खतरनाक - मत्स्यांगना महान दिन हैं। इसलिए, मत्स्यांगना सप्ताह के दौरान तैरना असंभव था, और गांव छोड़कर, वे अपने साथ कीड़ा जड़ी ले गए, जिससे मत्स्यांगनाओं को डर लगता है। मत्स्यांगनाओं के अनुरोध पर उन्हें कपड़े देने के लिए, महिलाओं ने धागे, तौलिये, पेड़ों पर धागे, लड़कियों को माल्यार्पण किया। पूरे ट्रिनिटी सप्ताह के दौरान उन्होंने मत्स्यांगना गीत गाए, रविवार (मत्स्यांगना मंत्र) को उन्होंने बाहर निकाल दिया, मत्स्यांगनाओं को "एस्कॉर्ट" किया। मत्स्यांगना को आमतौर पर एक लड़की द्वारा चित्रित किया जाता था जो अपने बालों को नीचे कर देती थी, एक माल्यार्पण करती थी और उसे गाने के साथ राई में ले जाती थी। उसे राई में धकेलते हुए, लोग चिल्लाते हुए भाग गए, और "मत्स्यांगना" ने पकड़ लिया। अक्सर मत्स्यांगनाओं को एक भरवां जानवर (कभी-कभी एक कपड़े पहने राई शेफ) के रूप में चित्रित किया जाता था, वे इसे खेत में ले जाते थे और इसे सीमा पर छोड़ देते थे या इसे अलग कर देते थे और इसे पूरे क्षेत्र में बिखेर देते थे। चर्च के अंतिम संस्कार सेवा की नकल के साथ, एक पुतले के डूबने के ज्ञात मामले हैं। इस संस्करण में, मत्स्यांगना को देखने का संस्कार स्पष्ट रूप से "कोस्त्रोमा अंतिम संस्कार" से प्रभावित था। दक्षिणी रूसी और वोल्गा क्षेत्रों में, "एक मत्स्यांगना ड्राइविंग" का अनुष्ठान जाना जाता है। एक मत्स्यांगना की छवि पानी और वनस्पति के साथ एक साथ जुड़ी हुई है, पानी की आत्माओं की विशेषताओं को जोड़ती है (कभी-कभी एक जलपरी को एक जल आत्मा के रेटिन्यू में दर्शाया गया था) और कार्निवल पात्रों को उर्वरता का प्रतीक, जैसे कोस्त्रोमा, यारिला, आदि। जिनकी मृत्यु ने फसल की गारंटी दी। इसलिए, मरमेड का मृतकों की दुनिया के साथ संबंध भी संभव है: जाहिर है, ईसाई धर्म के प्रभाव में, mermaids को केवल हानिकारक "बंधक" मृतकों के साथ पहचाना जाने लगा, जिनकी अप्राकृतिक मृत्यु हुई थी।

इसी तरह के चरित्र कई अन्य देशों में पाए जाते हैं। आयरिश पौराणिक कथाओं के मत्स्यांगना को खूबसूरती से चित्रित (और वर्णित) - द फिडेल, ब्रिटिश कलाकार ब्रायन फ्राउड।

एकांत झीलों के किनारे, फिदेल आधी रात को भटकता है, प्रेमी को खोजने के लिए उत्सुक होता है। उसका गीत उदास और मोहक है, इच्छा पर भारी है। उसके चुंबन ठंडे हैं, उसके हाथ आपको पकड़ते हैं, आपको नीचे खींचते हैं और आपको ठंडे पानी की गहराई में खींचते हैं। हो सकता है कि आप हमेशा उसके साथ रहकर खुश हों, लेकिन वह चली जाती है। वह वापस किनारे पर चली जाती है और तुम भूल जाते हो। फिदेल फिर से एक नए प्रेमी की तलाश में गाता है, और आप अपने मुंह में अनदेखी आंखों और समुद्री शैवाल के साथ ठंडे पानी में पड़े रहते हैं।

पिछली बार की तरह, मैं आपके ध्यान में जल ध्यान की ओर लाया हूँ।

ध्यान करने का सबसे अच्छा तरीका है कि आप किसी झील, नदी या समुद्र के किनारे पर एक शांत जगह खोजें जहाँ आप अपनी स्थिति बना सकें ताकि आपकी उंगलियां पानी में डूब सकें। यदि आप डरते नहीं हैं, तो आप सीधे पानी में या नाव में हो सकते हैं। मुख्य बात यह है कि आप शांत और आत्मविश्वास महसूस करते हैं। जो लोग शहर में रहते हैं वे इस ध्यान के लिए पानी के एक बड़े बर्तन का उपयोग कर सकते हैं। आराम करो और पानी में देखो। इसे अपने हाथों से स्पर्श करें। समान रूप से, धीरे-धीरे सांस लें। अपनी नाक से सांस लें और पानी की गंध महसूस करें, इसे आपको भरने दें, आपको अंदर से हवा से स्पर्श करें और अपने मुंह से साँस छोड़ते हुए छोड़ दें। त्वचा पर पानी के स्पर्श को महसूस करें, अपने हाथों को आगे की ओर फैलाएं और फैलाएं। ध्यान लगाओ और विचारों को अपनी हथेलियों से बूंदों की तरह बहने दो। अब तुम पानी हो, अपने प्रवाह को महसूस करो, जिस तरह से तुम नीचे को छूते हो, रेतीले किनारे, कीचड़ भरे तल को। पत्थरों की गड़गड़ाहट सुनें क्योंकि वे आपकी ताकत को रास्ता देते हैं और गड़गड़ाहट के रूप में वे झरने के साथ ले जाते हैं। अब आपके पास मूल गति है, मूल शक्ति है। इसे महसूस करें। पानी को अपने दिमाग में भरने दें और आपका मार्गदर्शन करें। यह आपको दुखों, परेशानियों से मुक्त करे, आपकी आत्मा, मन, शरीर को धोए। जब आपको लगे कि आप ऐसा कर सकते हैं, तो अपनी जागरूकता को अपने शरीर में वापस लाएं, अपने हाथों को पानी की सतह से हटा दें और कुछ गहरी सांसें लें। एक मुट्ठी पानी लें, अपना चेहरा धो लें, इसे अपने बालों में गिरने दें। पानी का धन्यवाद करो, उसे अलविदा कहो और उठो। यदि आप घर के अंदर ध्यान कर रहे हैं, तो बर्तन से पानी जमीन (बगीचे, फूलों की क्यारी, आदि) पर डालें।

प्राचीन काल से ही लोगों ने पानी को रहस्य और रहस्यवाद से जोड़ा है। भविष्य का पता लगाने के लिए द्रष्टाओं ने पानी की सतह को देखा। पानी एक ऐसा तत्व है जो ज्ञान, ज्ञान और संवाद करने की क्षमता देता है। पानी के गुण और व्यवहार को अभी तक पूरी तरह से समझा नहीं जा सका है। पानी, जैसा कि आप जानते हैं, जानकारी को याद रखता है, जो अनुष्ठानों में उपयोगी नहीं हो सकता है। उदाहरण के लिए, आप पानी के लिए बस कुछ कोमल और स्नेही शब्द कह सकते हैं और उसे पी सकते हैं। आप देखेंगे, मूड उठेगा, और आत्मा आसान हो जाएगी। सामान्य तौर पर, पानी को संबोधित अनुष्ठानों का उद्देश्य चीजों के सार को भेदना, कुछ गुप्त सीखना, प्रश्नों के उत्तर प्राप्त करना और भविष्य देखना है। इसके अलावा, पानी का उपयोग अक्सर प्रेम जादू में किया जाता है (पानी पर विभिन्न बदनामी, औषधि बनाना)।

पानी की एक स्मृति होती है और जब आप बदनाम करते हैं तो यह इसकी संरचना को बदल देता है। तो बोलने के लिए, "कार्यक्रम में प्रवेश करें" और उसके प्रिय को पीओ, या उसमें बैठो। और आपको परिणाम मिलता है। जापानी शोधकर्ता मासारू इमोटो ने यह दिखाने का एक तरीका खोजा कि जब हम एक शक्तिशाली इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप और उसमें बने कैमरे का उपयोग करके एक्सपोजर के तुरंत बाद प्राप्त अपने जमे हुए क्रिस्टल को फोटोग्राफ करके अपने इरादे-मनोदशा को प्रसारित करते हैं तो पानी कैसे बदलता है। नीचे कुछ तस्वीरें हैं।

पहला है प्रेम की ऊर्जा, दूसरा है शब्द "तुमने मुझे मिल गया।"

आप जो कुछ भी करते हैं, पानी और उसकी आत्माओं का जिक्र करते समय, कुछ नियमों का पालन करने का प्रयास करें:

शुरुआत के लिए, आराम करो। पानी को उपद्रव और तनाव पसंद नहीं है। आप क्रिया शुरू करने से पहले थोड़ा ध्यान कर सकते हैं, या बस कुछ गहरी साँसें ले सकते हैं।

तालाब के पास बाहर अनुष्ठान करना सबसे अच्छा है। हालांकि, यह अक्सर संभव नहीं होता है, इसलिए आप अनुष्ठान स्थल पर बस एक कटोरी पानी रख सकते हैं।

"जल" अनुष्ठान करने का सबसे उपयुक्त समय रात है। सब कुछ गुप्त की तरह, पानी को अंधेरा और गोधूलि पसंद है। यदि आप दिन के दौरान अनुष्ठान करना चाहते हैं, तो बरसात का दिन चुनें। यदि यह काम नहीं करता है, तो देर दोपहर में कार्रवाई करें।

पानी को मौन पसंद है। यह प्राकृतिक मौन भी हो सकता है (बाहरी शोर के बिना प्राकृतिक प्राकृतिक ध्वनियाँ)। इसलिए, अनुष्ठान मौन में या शांत, धीमे संगीत के साथ करें। - जल का आह्वान करते समय यदि संभव हो तो पश्चिम की ओर दृष्टि करें।

और अंत में जल को अर्पण करें। यदि आप प्रकृति में हैं, तो आप ताजे फूलों की एक माला को तालाब में गिरा सकते हैं, उसमें शराब या अपना खून गिरा सकते हैं। यदि आप घर पर हैं, तो आप ऐसा ही कर सकते हैं (जब तक कि आप पुष्पांजलि को फूलों के गुलदस्ते से बदल नहीं देते)।

मैं लियोनार्ड ऑर के अनुसार भौतिक शरीर (प्रत्येक तत्व के संबंध में) को शुद्ध करने के तरीकों को प्रकाशित करना जारी रखता हूं।

जल तत्व से सफाई :

स्नान में प्राणायाम का अभ्यास करें।

दिन में दो बार स्नान करें।

साफ पानी ही पिएं।

अपने ऊर्जा शरीर को शुद्ध करने का विज्ञान सीखें।

शांति और विश्राम प्राप्त करें।

पश्चिमी सभ्यता के लगभग हर निवासी (रूस के निवासियों सहित) के घर में शौचालय और गर्म पानी है; और यह जनता के लिए भौतिक अमरता का द्वार खोलता है। अधिकांश आधुनिक लोगों के लिए, अमर योगी की तरह दिन में दो बार स्नान करना मुश्किल नहीं है। मेरा मानना ​​है कि गर्म स्नान करने का अवसर मानवता को आधुनिक सभ्यता का सर्वोच्च उपहार है। मुझे यकीन है कि पिछले सौ वर्षों में मानव जीवन प्रत्याशा दोगुनी हो गई है, मुख्यतः क्योंकि पाइप के पानी ने जल शोधन को इतना सुखद अनुभव बना दिया है। गर्म पानी चक्रों को खोलने और साफ करने में मदद करता है। ठंडा पानी साफ करता है और चक्रों को अपने आप बंद कर देता है। लेकिन विज्ञान और प्रौद्योगिकी के इस उपहार से हमें कोई फायदा नहीं होगा अगर हम इसका इस्तेमाल होशपूर्वक नहीं करते हैं। जल शोधन के अर्थ को पूरी तरह से समझने के लिए जरूरी है कि दोनों नहाएं और पानी में पूरी तरह से डूब जाएं। यदि आप इन्हें स्नान में करते हैं तो श्वास संबंधी व्यायामों का प्रभाव बढ़ जाता है। महासागर, नदियाँ, झीलें और विशेष रूप से गर्म झरने प्रकृति के अनमोल उपहार हैं। ठंडे पानी में सांस लेने की तुलना में गर्म पानी में सांस लेने के व्यायाम करने से बिल्कुल अलग प्रभाव पड़ता है। गर्म पानी में साँस लेने का एक साधारण व्यायाम, यदि प्रतिदिन किया जाए, तो आध्यात्मिक सफाई का एक शक्तिशाली कार्य हो सकता है। सबसे अधिक लाभ पाने के लिए, ध्यान के दौरान और उसके पहले और बाद में स्नान, समुद्र या नदी में विसर्जन का अभ्यास करें। जब आप पानी में प्रवेश करते हैं और बाहर निकलते हैं तो अपने विचारों और शरीर से अवगत होने से आप यह देख सकते हैं कि स्नान आपकी भावनात्मक और मानसिक स्थिति को कैसे बदलता है। जब आप गर्म स्नान में लेटते हैं तो सोचना ध्यान का सबसे अच्छा रूप है जिसे मैं जानता हूं। प्रतिदिन स्नान करने से आपके ऊर्जा शरीर की सफाई होती है, जो आपके भौतिक शरीर का आधार है। आज अमर होने के लिए आपको सबसे पहले पानी में अच्छी तरह से भिगोना सीखना होगा।

जल तत्व के बारे में बोलते हुए, मैं स्लाव परंपरा का भी उल्लेख करूंगा।

इस बार मैं पानी का स्लाव (वेंडियन) रन भी दूंगा।

लेलिया(ए। प्लाटोव के कार्यों के आधार पर)

कीवर्ड: प्यार; पानी; आकर्षण; लेलिया

इस रूण की देवी - लेलिया - को स्लाव द्वारा महान माता की बेटी के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। उसका नाम प्राचीन जड़ों की एक विस्तृत श्रृंखला से जुड़ा है, जैसे लाला ("बच्चा, लड़की"), संजोना, और इसी तरह, संस्कृत लीला तक - "खेल"। दोनों युवा देवी लेल्या, यारोविट की बहन, और उसका रूण पानी के तत्व से जुड़े हैं, और अधिक विशेष रूप से, जीवित, बहते पानी के झरनों और धाराओं में बहते हुए। नॉर्डिक परंपरा में, यह शक्ति की देवी है, जो पानी की धारा के रूप में नेतृत्व करती है। अलग-अलग नामों के तहत, हम उसे राजा आर्थर की कहानियों में समुद्र (नदी) मेडेन के बारे में यूरोपीय कहानियों में मिलते हैं, जहां वह स्लाविक और कई अन्य अनुष्ठान मिथकों में पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती और उसके लिए सड़क के अभिभावक के रूप में कार्य करती है। जादू में, लेली का भाग अंतर्ज्ञान, ज्ञान-आउट-ऑफ-दिमाग, बल-खोज में अग्रणी बल, साथ ही वसंत जागरण और उर्वरता, फूल और आनंद का भाग है। जर्मनिक रनिक श्रृंखला में, यह रूण रूण लागुज़ से मेल खाता है और, भाग में, वुनो।

अंत में, मैं आपको पानी की स्लाव देवी - दाना के बारे में बताऊंगा।

दाना - जल की देवी

दाना, प्राचीन स्लाव देवताओं के वर्णन में, एक निष्पक्ष-सामना वाली लड़की द्वारा दर्शाया गया है, वह एक नदी की तरह है जिसमें एक हंसमुख गीत बड़बड़ाता है। वह एक थके हुए यात्री को एक पेय दे सकती है, एक योद्धा के घावों को धो सकती है, या आकाश में उठकर, जमीन पर बरसती बारिश की तरह गिर सकती है। दाना को एक दयालु और उज्ज्वल देवी के रूप में सम्मानित किया गया था जो सभी जीवित चीजों को जीवन देती है। सादृश्य से, उसके नाम से नीपर (डानाप्रिस), डेन्यूब, डिविना, डेनिस्टर, डोनेट्स जैसी नदियों का नाम आता है। दाना नाम यौगिक है, यह YES (जल) और NA (नेन्या) से आया है, अर्थात "जल ही माता है"। दाना का मूल रूप से नाम दिवा था, यानी ब्रह्मांडीय जल, यवी में - लोगों की दुनिया, यह सभी सांसारिक नदियों और जलाशयों में प्रकट होता है और इसका एक स्त्री सिद्धांत है। दाना प्रकाश और अग्नि के साथ हमारी दुनिया में आता है, वह एक युवा लाडा है। वह स्वास्थ्य और शारीरिक सुंदरता का प्रतीक है। स्लाव परंपराओं के अनुसार, देवताओं ने लोगों को शरीर और आत्मा को पानी से शुद्ध और रोशन करने के लिए वसीयत की, क्योंकि स्रोत के पानी, बर्फीले, इसकी ठंड में आग की गर्मी होती है, जैसे चूल्हा की आग में ठंडक होती है और पानी की ताजगी। यह उसका है, दाना, सूर्य - दज़दबोग उसे वोडोक्रेस से मुक्त करने के लिए सर्दियों के लिए कैद किया गया था, क्योंकि वह वसंत की आंधी की मालकिन है। धरती को धोने और भरपूर फसल लेने के लिए, आपको देवी के जीवित जल की आवश्यकता है - दाना।

दाना दज़दबोग की पत्नी हैं और उनके विपरीत, वे दोनों ग्रेट मदर लाडा की संतान हैं। स्लाव पौराणिक कथाओं में पानी बहु-प्रकट है और वर्ष के दौरान चार राज्यों में आता है, साथ ही साथ सूर्य की स्थिति - दज़दबोग। पूरी स्लाव दुनिया इवान कुपाला के दिन दाना और दज़दबोग की शादी मनाती है। दाना का वृक्ष लिंडन है, और पूजा का दिन 6 जनवरी और वर्ष के प्रत्येक शुक्रवार को होता है। आपको देवी के रिबन और लकड़ी की छवियों से सजाते हुए, उपचार के झरनों के पास देवी की महिमा करने की आवश्यकता है। स्लाव हमेशा जहाजों और कुओं के पास जहाजों को रखते थे ताकि एक थका हुआ यात्री नशे में हो सके। देवी का जल न केवल शरीर को पवित्र और शुद्ध करता है, बल्कि परिवार के सदाबहार वृक्ष को भी धोता है।

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स्लाव लोगों को इतिहास में अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनके अपने नाम के तहत, उनका पहली बार लिखित स्रोतों में केवल 6 वीं शताब्दी से उल्लेख किया गया था। पहली बार हम 525 के आसपास स्यूडो-सीज़रियस में ऑक्सबनवोस के रूप में स्लाव के नाम से मिलते हैं। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर में फैले क्षेत्र को स्लाव की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन इसकी सीमाओं की एक करीबी परिभाषा के साथ, वैज्ञानिक आपस में काफी भिन्न हैं।
स्लाव की उत्पत्ति और निपटान की समस्या अभी भी बहस का विषय है, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों द्वारा किए गए कई अध्ययनों से पूर्वी स्लाव लोगों के प्रारंभिक इतिहास की एक सामान्य तस्वीर तैयार करना संभव हो गया है।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पूर्वी यूरोप के सामान्य क्षेत्र में, इलमेन झील से लेकर काला सागर की सीढ़ियाँ और पूर्वी कार्पेथियन से वोल्गा तक, पूर्वी स्लाव जनजातियाँ विकसित हुईं। इतिहासकारों में ऐसी लगभग 15 जनजातियाँ हैं। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह था और फिर अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया।

द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, 8वीं-9वीं शताब्दी में पूर्वी स्लावों के बसने का एक नक्शा। इस तरह दिखता था: स्लोवेनियाई (इलिंस्की स्लाव) झील इलमेन्स्कॉय और वोल्खवा के तट पर रहते थे; पोलोचन के साथ क्रिविची - पश्चिमी डिविना, वोल्गा और नीपर की ऊपरी पहुंच में; ड्रेगोविची - पिपरियात और बेरेज़िना के बीच; व्यातिची - ओका और मॉस्को नदी पर; रेडिमिची - सोझ और देसना पर; नोर्थरर्स - देसना, सेमास, सुला और उत्तरी डोनेट पर; Drevlyans - पिपरियात और मध्य नीपर में; समाशोधन - नीपर के मध्य मार्ग के साथ; बुज़ान, वोलिनियन, ड्यूलब्स - वोलिन में, बग के साथ; tiverci, सड़कें - बहुत दक्षिण में, काला सागर और डेन्यूब द्वारा। पूर्वी स्लाव के समूह में शामिल हैं: रूसी, यूक्रेनियन और बेलारूसियन।

स्लाव मवेशियों और सूअरों के साथ-साथ घोड़ों को भी शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव ने कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने बीज के अंकुरण से लेकर कटाई तक वसंत-गर्मियों के कृषि मौसम के दिनों को मनाया, और चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थना के दिनों पर प्रकाश डाला। बारिश की निर्दिष्ट चार अवधियों को कीव क्षेत्र के लिए और 19 वीं शताब्दी के अंत के कृषि संबंधी मैनुअल में इष्टतम माना जाता था, जिसने संकेत दिया था कि स्लाव की चौथी शताब्दी थी। विश्वसनीय कृषि तकनीकी अवलोकन।

पगानों ने एक व्यक्ति के जीवन को विशुद्ध रूप से भौतिक पक्ष से देखा: शारीरिक शक्ति के प्रभुत्व के तहत, एक कमजोर व्यक्ति सबसे दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी था, और फिर से ऐसे व्यक्ति के जीवन को करुणा का पराक्रम माना जाता था। पूर्वी स्लाव का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृतकों की आत्माओं, आदिवासी घरेलू प्रतिभाओं की पूजा शामिल थी। लेकिन हम वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, जो स्लाव के बीच इतनी दृढ़ता से मानवविज्ञान विकसित करता है, और इसका मतलब यह हो सकता है कि नेताओं की कमान के तहत विजयी दस्ते - नायक उनके बीच नहीं बने और उनका पुनर्वास एक आदिवासी में किया गया। , और स्क्वाड फॉर्म में नहीं।

कीवन रस के निर्माण की पूर्व संध्या पर पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के साथ इसके आगे के सह-अस्तित्व में बड़ी संख्या में सामग्री परिलक्षित होती है जो इसके अध्ययन के स्रोत हैं। सबसे पहले, ये प्रामाणिक और सटीक रूप से दिनांकित पुरातात्विक सामग्री हैं जो बुतपरस्त पंथ के सार को प्रकट करते हैं: देवताओं की मूर्तियाँ, अभयारण्य, बाहरी जमीन के संकेतों के बिना कब्रिस्तान ("दफन के क्षेत्र", "दफन कलश के क्षेत्र"), जैसा कि साथ ही प्राचीन बैरो के संरक्षित टीले भी हैं। इसके अलावा, ये लागू कला के विविध उत्पाद हैं जो टीले में, खजाने में और शहरों की सांस्कृतिक परतों में पाए जाते हैं, जो अभिलेखीय मूर्तिपूजक प्रतीकों से संतृप्त हैं। इनमें से, महिलाओं के अलंकरण सबसे बड़े मूल्य के होते हैं, अक्सर दफन परिसरों में शादी के सेट होते हैं और इस वजह से, विशेष रूप से जादुई भड़काऊ भूखंडों और ताबीज - ताबीज में समृद्ध होते हैं।

एक अजीबोगरीब, लेकिन बुतपरस्त पक्ष के बहुत खराब अध्ययन किए गए अवशेष ट्रैक्ट के कई नाम हैं: "पवित्र पर्वत", "बाल्ड माउंटेन" (चुड़ैलों का स्थान), "पवित्र झील", "पवित्र ग्रोव", "पेरिन", " वोलोसोवो", आदि।

गंजा पहाड़:

एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत समकालीनों की गवाही है, जो इतिहास में दर्ज हैं, या बुतपरस्ती के खिलाफ विशेष रूप से दर्ज की गई शिक्षाओं में।
लगभग डेढ़ सदी तक, कीवन रस एक मूर्तिपूजक प्रणाली वाला राज्य था, जो अक्सर ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध करता था। कीवन रस IX - X सदियों में। पुजारियों का एक प्रभावशाली वर्ग ("मैगी") का गठन किया गया था, जिन्होंने संस्कारों का नेतृत्व किया, प्राचीन पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया और विचारशील कृषि-भौतिक प्रतीकवाद विकसित किया।

शिवतोस्लाव के युग में, बीजान्टियम के साथ योद्धाओं के संबंध में, ईसाई धर्म एक सताया हुआ धर्म बन गया, और बुतपरस्ती में सुधार हुआ और रूस में ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध किया गया: तथाकथित "व्लादिमीर पंथियन", एक ओर, ए ईसाई धर्म की प्रतिक्रिया, और दूसरी ओर, रियासत की शक्ति और योद्धा वर्ग के वर्चस्व का दावा - सामंती प्रभु।

आदिवासी अनुष्ठान क्रियाओं ("कैथेड्रल", "घटनाओं") का प्रदर्शन, अनुष्ठान क्रियाओं, अभयारण्यों और भव्य राजसी दफन टीले का संगठन, वार्षिक अनुष्ठान चक्र के कैलेंडर शर्तों का पालन, भंडारण, निष्पादन और रचनात्मक पुनःपूर्ति पौराणिक और नैतिक कहानियों के कोष के लिए एक विशेष पुरोहित वर्ग ("मैगी", "जादूगर", "बादल-भक्षक", "जादूगर", "भोग", आदि) की आवश्यकता थी।

रूस के बपतिस्मा के एक सदी बाद, मागी, कुछ मामलों में, राजकुमार या बिशप (नोवगोरोड) का विरोध करने के लिए एक पूरे शहर को अपनी ओर आकर्षित कर सकता था। 980 के दशक में, ग्रीक ईसाई धर्म रूस में एक साधारण गांव की नीमहकीम नहीं पाया गया, बल्कि इसकी पौराणिक कथाओं के साथ एक महत्वपूर्ण रूप से विकसित मूर्तिपूजक संस्कृति, मुख्य देवताओं, पुजारियों का एक पंथ, सभी संभावना में, 912-980 के अपने स्वयं के मूर्तिपूजक क्रॉनिकल के साथ।

मध्य युग के रूसी सामंती शहरों में बुतपरस्त विचारों की ताकत स्पष्ट है, सबसे पहले, कई चर्च शिक्षाओं से। शहरों में आयोजित बुतपरस्त मान्यताओं और मूर्तिपूजक संस्कारों और उत्सवों के खिलाफ निर्देशित, और दूसरी बात, लागू कला के मूर्तिपूजक प्रतीकवाद से, जो आम तौर पर शहरी बस्तियों में न केवल आम लोगों को, बल्कि उच्च, रियासतों (1230 के खजाने) को भी चाहता था। बारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मूर्तिपूजक तत्व अभी भी पूरी तरह से व्यक्त किया गया था।

स्लाव धार्मिक मान्यताओं में, कई देवताओं की पूजा करने वाले कई लोगों की एक पदानुक्रम विशेषता थी। प्राचीन स्लावों में भी देवताओं का एक अजीबोगरीब पंथ था।

स्लाव देवताओं का पंथियन:

स्लावों में सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड था।

पहले से ही XII-XIII सदियों के बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में सभी लोगों द्वारा पूजे जाने वाले देवता के रूप में लिखते हैं। रॉड आकाश, गरज, उर्वरता के देवता थे। उन्होंने उसके विषय में कहा, कि वह बादल पर सवार होकर भूमि पर वर्षा करता है, और इसी से बच्चे उत्पन्न होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, वह एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था। स्लाव भाषाओं में, मूल "जीनस" का अर्थ है रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोगों और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं, इसके अलावा, इसका अर्थ है लाल और बिजली, विशेष रूप से गेंद, जिसे "रोडियम" कहा जाता है। सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह मूर्तिपूजक ईश्वर की महानता को सिद्ध करती है।

सभी स्लाव देवता जो प्राचीन बुतपरस्त पंथ का हिस्सा थे, उन्हें सौर देवताओं और कार्यात्मक देवताओं में विभाजित किया गया था।
चार सौर देवता थे: खोर, यारिलो, दज़दबोग और सरोग।

दज़दबोग

कार्यात्मक देवता: पेरुन - बिजली और योद्धाओं के संरक्षक; सेमरगल - मृत्यु के देवता, पवित्र स्वर्गीय अग्नि की छवि; वेलेस - काला देवता, मृतकों का स्वामी, ज्ञान और जादू; स्ट्रिबोग हवा के देवता हैं।

प्राचीन काल से, स्लाव ने ऋतुओं के परिवर्तन और सूर्य के चरणों में परिवर्तन का जश्न मनाया है। और इसलिए, प्रत्येक मौसम (वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु और सर्दियों) के लिए, एक देवता जिम्मेदार था (खोर, यारिलो, डज़डबोग और सरोग), विशेष रूप से पूरे मौसम में पूजनीय।
भगवान खोर की पूजा सर्दियों और वसंत संक्रांति (22 दिसंबर से 21 मार्च तक) के बीच की जाती थी; यारिले - वसंत और ग्रीष्म संक्रांति के बीच (21 मार्च से 22 जून तक); Dazhdbogu - गर्मियों और शरद ऋतु के संक्रांति के बीच (22 जून से 23 सितंबर तक); भगवान सरोग को - शरद ऋतु और सर्दियों के संक्रांति के बीच (23 सितंबर से 22 दिसंबर तक)।
एक हिस्से, सौभाग्य, खुशी को दर्शाने के लिए, स्लाव ने सभी स्लावों के लिए "भगवान" शब्द का इस्तेमाल किया। उदाहरण के लिए, "अमीर" (एक भगवान, एक हिस्सा) और "मनहूस" (विपरीत अर्थ) लें। शब्द "ईश्वर" को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - डज़डबोग, चेर्नोबोग, आदि। अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के स्लाव उदाहरण और साक्ष्य हमें इन नामों में पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। प्रोटो-स्लाव।

मानव जीवन के एक विशेष स्पेक्ट्रम के लिए जिम्मेदार सभी पौराणिक जीवों को तीन मुख्य स्तरों में विभाजित किया जा सकता है: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।

तो, उच्चतम स्तर पर देवता हैं, जिनके "कार्य" स्लाव के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं और जिन्होंने सबसे आम किंवदंतियों और मिथकों में भाग लिया। इनमें सरोग (स्ट्रिबोग, स्काई), पृथ्वी, स्वरोझीची (सरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबोग और फायर) जैसे देवता शामिल हैं।

मध्य स्तर पर आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवता थे, साथ ही ऐसे देवता भी थे जिन्होंने पूर्वी स्लावों के बीच चुर जैसे बंद छोटे समूहों की अखंडता को मूर्त रूप दिया। इस स्तर में संभवतः अधिकांश महिला देवता शामिल थे, उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कुछ हद तक कम मानव-समान।

निचले स्तर पर ऐसे प्राणी रहते थे जो उच्च और मध्यम स्तरों के देवताओं की तुलना में कम मानव-समान थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, मरमेड्स, घोल्स, बैनिक (बैनिक) आदि शामिल थे।

किकिमोरा

बेनेनिक

पूजा करते समय, स्लाव ने कुछ अनुष्ठानों का पालन करने की कोशिश की, जो, जैसा कि उन्होंने सोचा था, न केवल उन्होंने जो मांगा था, उसे प्राप्त करना संभव बना दिया, बल्कि उन आत्माओं को भी नाराज नहीं किया, जिनकी ओर वे मुड़े थे, और यदि आवश्यक हो, तो उनसे खुद को भी बचा सकते थे।
स्लावों ने शुरू में जिन लोगों के लिए बलिदान देना शुरू किया, उनमें से एक थे घोल और बेरेगिनी। कुछ समय बाद, उन्होंने परिवार और प्रसव में महिलाओं - लाडा और लेले को "भोजन देना शुरू किया"। इसके बाद, स्लाव ने मुख्य रूप से पेरुन से प्रार्थना की, हालांकि, अन्य देवताओं में विश्वास बनाए रखा।

प्रसव में परिवार और महिलाओं का पंथ
लाडा

लेल्या, लाडा की बेटी

विश्वासों में स्वयं जीवन की स्थितियों द्वारा निर्धारित एक प्रणाली थी जिसमें यह या वह स्लाव जनजाति खुद को पाती थी।

दसवीं शताब्दी के अंत तक, स्लाव के पूर्वज मूर्तिपूजक थे: वे ईसाई धर्म को नहीं जानते थे और प्रकृति की देवताओं और मृतकों की आत्माओं की पूजा करते थे।
मंदिर प्राचीन स्लावों के देवताओं के लिए पूजा का स्थान है। मंदिर - एक प्राचीन स्लाव शब्द जो वेदी के पीछे स्थित एक मूर्तिपूजक मंदिर की जगह को दर्शाता है, और टोपी (देवताओं को चित्रित करने वाली मूर्तियां) या अन्य पवित्र वस्तुओं की स्थापना के लिए है।

मंदिर

घोल पिशाच हैं, शानदार जीव हैं, वेयरवोल्स हैं जो बुराई को पहचानते हैं। प्रोटेक्ट, प्रोटेक्ट शब्द से जुड़े बेरेगिनी दयालु आत्माएं हैं जो किसी व्यक्ति की मदद करती हैं। सभी प्रकृति का अध्यात्मीकरण, अच्छे और बुरे की शुरुआत में इसका विभाजन बहुत प्राचीन विचार हैं जो पाषाण युग के शिकारियों के बीच भी पैदा हुए थे। घोलों के खिलाफ विभिन्न षड्यंत्रों का इस्तेमाल किया गया था, ताबीज पहने गए थे - लोक कला में ताबीज, अच्छाई और उर्वरता के कई प्राचीन प्रतीकों को संरक्षित किया गया था, जिसमें दर्शाया गया था कि कपड़े, बर्तन और आवास पर, प्राचीन व्यक्ति, जैसा कि यह था, बुराई की आत्माओं को दूर भगाया . इन प्रतीकों में सूर्य, अग्नि, जल, पौधों, फूलों के चित्र शामिल हैं।

रॉड और रोज़ानित्स का पंथ, प्रजनन देवता, कृषि से जुड़ा हुआ है और स्लाव जनजातियों के विकास में बाद के चरण को दर्शाता है। इसके अलावा, ये देवता विवाह, प्रेम और संतानोत्पत्ति की अवधारणाओं से जुड़े थे। रॉड को सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक माना जाता था जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया था: आखिरकार, प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, यह वह है जो स्वर्ग से पृथ्वी पर पैदा हुए बच्चों को आत्मा भेजता है।
प्रसव में दो महिलाएं थीं: मां और बेटी। माँ स्लाव द्वारा गर्मियों की उर्वरता की अवधि के साथ जुड़ी हुई थी, जब फसल पक जाती है और भारी हो जाती है। उसका नाम लाडा था। रूसी भाषा में इसके साथ कई शब्द और अवधारणाएं जुड़ी हुई हैं, और वे सभी व्यवस्था की स्थापना से संबंधित हैं: साथ मिलें, समायोजित करें, समायोजित करें, ठीक है; लदुष्का, लाडा - जीवनसाथी से स्नेहपूर्ण अपील। पहले, शादी की साजिश को "लाडिन" कहा जाता था। लाडा को उन बारह महीनों की माता भी माना जाता था जिनमें वर्ष को विभाजित किया जाता है।
लेल्या लेबर में सबसे छोटी महिला लाडा की बेटी है। लेल्या वसंत स्प्राउट्स, पहले फूल, युवा स्त्रीत्व, कोमलता कांपने की देवी है। इसलिए, किसी की देखभाल करना "चेरिश" शब्द द्वारा व्यक्त किया जाता है। स्लाव का मानना ​​​​था कि यह लेलिया था जिसने वसंत की शूटिंग की देखभाल की - भविष्य की फसल।
बाद में, रूस के बपतिस्मा के बाद, Rozhanits को ईसाई भगवान की माँ के साथ बराबरी की गई।

गड़गड़ाहट, युद्ध और हथियारों के देवता पेरुन का पंथ, समाज के सैन्य तत्व, रेटिन्यू के विकास के संबंध में अपेक्षाकृत देर से उत्पन्न हुआ। पेरुन, या जैसा कि उन्हें पेरुन-स्वरोज़िच भी कहा जाता था, स्लाव को एक सशस्त्र योद्धा के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो पंखों वाले स्टैलियन, सफेद और काले रंग के सुनहरे रथ पर दौड़ रहा था। कुल्हाड़ी - पेरुन के हथियार - को प्राचीन काल से चमत्कारी शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। तो, एक कुल्हाड़ी, सूर्य और थंडर की प्रतीकात्मक छवि के साथ, एक चौखट में लगाई गई, एक मानव आवास में घुसने की कोशिश करने वाली बुरी आत्माओं के लिए एक दुर्गम बाधा थी। पेरुन का एक अन्य प्रतीक एक "गर्जन का चिन्ह" है, जो छह-स्पोक वाले पहिये के समान है। उनकी छवि को अक्सर स्लाव योद्धाओं की ढाल पर पुन: पेश किया जाता था। एक जानवर पेरुन को समर्पित था - एक जंगली दौरा, एक विशाल वन बैल।
बपतिस्मा के बाद, स्लाव ने पेरुन की कई संपत्तियों को इल्या द पैगंबर, सबसे प्रतिष्ठित ईसाई संतों में से एक को "स्थानांतरित" किया।

Dazhdbog सूर्य के देवता बुतपरस्त स्लावों में से एक था। उनका नाम "बारिश" शब्द से नहीं है, जैसा कि कभी-कभी गलती से सोचा जाता है, इसका अर्थ है - "भगवान देना", "सभी आशीर्वादों का दाता।" स्लावों का मानना ​​​​था कि डज़डबॉग आकाश में एक अद्भुत रथ में यात्रा करता है, जिसमें चार सफेद अग्नि-युक्त घोड़े सुनहरे पंखों वाले होते हैं। और सूरज की रोशनी उस अग्नि ढाल से आती है जिसे दज़दबोग अपने साथ ले जाता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम को - वह हंस, बत्तख और हंसों द्वारा खींची गई नाव पर महासागर-समुद्र को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर के साथ बतख के रूप में ताबीज-तावीज़ों को विशेष शक्ति का श्रेय दिया।
सुबह और शाम को बहन और भाई माना जाता था, और सुबह की सुबह सूर्य की पत्नी थी। हर साल, इवान कुपाला (रूढ़िवादी इवानोव दिवस) के ग्रीष्मकालीन संक्रांति के महान पर्व के दौरान, उनकी शादी पूरी तरह से मनाई जाती थी।
स्लावों ने सूर्य को एक सर्व-दर्शनीय आंख माना, जो कानूनों के पालन पर लोगों की नैतिकता पर सख्ती से नजर रखता है। और प्राचीन काल से सूर्य का पवित्र चिन्ह था ... क्रॉस! सूर्य की ओर अपनी आंखें फेरें और आप उसे देखेंगे। यही कारण है कि ईसाई क्रॉस, प्राचीन मूर्तिपूजक प्रतीक के समान, रूस में इतनी जल्दी जड़ें जमा ली।
सरोग स्लावों में स्वर्ग के देवता, सभी चीजों के पिता थे। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को पहला हल और लोहार चिमटा दिया, उन्हें तांबे और लोहे को गलाना सिखाया। इसके अलावा, सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानूनों की स्थापना की।
मकोश - पृथ्वी - प्रकृति के स्त्री सिद्धांत का प्रतीक है और सरोग की पत्नी है। अभिव्यक्ति माँ - पृथ्वी, प्राचीन स्लाव देवी के नाम का एक आधुनिक संस्करण, अभी भी एक रूसी व्यक्ति द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारित किया जाता है।
अग्नि - सवरोज़िच, सरोग और मकोशी का पुत्र था। प्राचीन काल में, आग वास्तव में उस दुनिया का केंद्र थी जिसमें सभी मानव जीवन बीतता था। अशुद्ध शक्ति ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन अग्नि किसी भी अशुद्ध को शुद्ध करने में सक्षम थी।
आग शपथों की गवाह थी, और यहीं से आग पर जोड़े में कूदने की रूसी प्रथा आई: यह माना जाता था कि अगर कोई लड़का और लड़की अपने हाथों को खोले बिना लौ पर उड़ सकते हैं, तो उनका प्यार किस्मत में था लंबे जीवन के लिए। वैसे। ईश्वर-अग्नि का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे रूपक के साथ बदलकर जोर से नहीं बोला गया। जाहिर है, इसलिए, यह हम तक कभी नहीं पहुंचा, किसी भी मामले में, इस मामले पर वैज्ञानिकों की एकमत राय नहीं है।
नाम तो भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेतों को भुलाया नहीं गया। रूसी मैचमेकर, जो दुल्हन को लुभाने के लिए आया था, ने वर्ष के किसी भी समय अपने हाथों को चूल्हे की ओर बढ़ाया: जिससे आग को सहयोगियों में बुलाया गया। नवविवाहित युवा पति ने तीन बार चूल्हा के चारों ओर चक्कर लगाया, एक सुखी जीवन और कई स्वस्थ बच्चों के लिए अग्नि देव से प्रार्थना की।
यारिला प्राचीन स्लावों में उर्वरता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता थे। यह प्रेम का यह पक्ष है, जिसे कवि "उत्तेजित जुनून" कहते हैं, जो कि स्लाव देवता यारिला के "नियंत्रण में" था। उनकी कल्पना एक युवा, सुंदर व्यक्ति, प्रेम में एक उत्साही प्रेमी के रूप में की गई थी।
स्लाव मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं में सर्प - वोलोस (वेल्स) पेरुन का दैवीय विरोधी है। इसने आदिम अराजकता की ताकतों को मूर्त रूप दिया, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति, अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण, लेकिन संक्षेप में बिल्कुल भी दुर्भावनापूर्ण नहीं। और उनके साथ स्वयं व्यक्ति की पशु प्रवृत्ति है, हमारे व्यक्तित्व का वह हिस्सा जो "आवश्यक" शब्द नहीं जानता है, केवल "मैं चाहता हूं"। लेकिन इसमें कुछ भी गलत नहीं है, बस आपको अपने पैशन को वश में रखने की जरूरत है।
किंवदंती के अनुसार, सर्प भगवान अपनी उपस्थिति में बालों और तराजू को जोड़ता है, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ता है, जानता है कि आग को कैसे निकालना है, हालांकि वह खुद आग (विशेषकर बिजली) से बहुत डरता है। सर्प - वेलेस दूध का बहुत बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका मध्य नाम त्समोग (स्मॉग) है, जिसका ओल्ड स्लावोनिक में मतलब सुसुन होता है।
बुतपरस्त स्लाव ने दोनों दिव्य विरोधियों की पूजा की - पेरुन और सर्प दोनों। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य तराई में थे। कुछ किंवदंतियाँ हमें यह सोचने की अनुमति देती हैं कि वश में किया गया, कालकोठरी सर्प में चला गया - वोलोस सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया।

"मामूली" देवता वे थे जो एक व्यक्ति के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे, और कभी-कभी विभिन्न घरेलू मामलों और रोजमर्रा की चिंताओं में हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें किसी ने कभी नहीं देखा, ये अक्सर किसी व्यक्ति को उनकी आंखों के सामने दिखाए जाते थे। इन मामलों के बारे में, स्लाव के पास प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक बड़ी संख्या में किंवदंतियां, किंवदंतियां, परियों की कहानियां और यहां तक ​​\u200b\u200bकि प्रत्यक्षदर्शी खाते हैं।

यहाँ इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बननिक, ड्वोरोवी, पोलविक और पोलुदित्सा, वोडानॉय, गोबलिन।

ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत की संरक्षक और उसमें रहने वाले लोग हैं। घर का निर्माण प्राचीन स्लावों के लिए सबसे गहरे अर्थ से भरा था, क्योंकि उसी समय एक व्यक्ति की तुलना उन देवताओं से की जाती थी जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया था। काम शुरू करने के समय, स्थान और निर्माण सामग्री की पसंद के चुनाव को बहुत महत्व दिया गया था। यहां बताया गया है कि कैसे, उदाहरण के लिए, पेड़ों का चयन किया गया। सनकी उपयुक्त नहीं थे, क्योंकि उनमें एक प्रताड़ित व्यक्ति की आत्मा रो रही थी, जो बेल में सूख गए थे, वे उपयुक्त नहीं थे - उनमें कोई जीवन शक्ति नहीं है, जिसका अर्थ है कि घर के लोग बीमार होंगे।
पेड़ों को काटकर, बुतपरस्त स्लाव ने पेड़ की आत्माओं को चड्डी से बाहर निकालने के लिए दोषी ठहराया, जबकि उन्होंने खुद लंबे समय तक उपवास किया और सफाई संस्कार किया। लेकिन प्राचीन स्लाव को अभी भी पूरी तरह से यकीन नहीं था कि कटे हुए पेड़ उससे बदला लेना शुरू नहीं करेंगे, और खुद को बचाने के लिए, उन्होंने तथाकथित "निर्माण बलिदान" किए। घोड़े या बैल की खोपड़ी को घर के लाल (पूर्वी) कोने के नीचे दफनाया गया था, जिसमें देवताओं की नक्काशीदार मूर्तियाँ और बाद में चिह्न रखे गए थे। और मारे गए जानवर की आत्मा से, ब्राउनी वास्तव में उत्पन्न हुई।
ब्राउनी चूल्हे के नीचे भूमिगत रहने के लिए बस गई। उन्हें परिवार के मुखिया के समान एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अपनी पसंद से, वह एक शाश्वत संकटमोचक, गंभीर, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवोई के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल की, और फिर उन्होंने घर को क्रम में रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। घर-घर जाकर, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश की मदद से अपने परिवार के साथ घूमने के लिए आमंत्रित किया गया था।
एक व्यक्ति के बगल में रहने वाला ब्राउनी "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और पहले से ही झोपड़ी की दहलीज से परे "अपनी" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

ब्राउनी

आंगन - यार्ड का मालिक - पहले से ही ब्राउनी की तुलना में थोड़ा कम परोपकारी माना जाता था। ओविनिक - खलिहान का मालिक - और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, पूरी तरह से बाहरी इलाके में, यार्ड के किनारे पर, या उससे परे, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासी स्नान को पवित्रता का प्रतीक मानते हैं, ऐसा प्रतीत होता है - "अशुद्ध"। प्राचीन समय में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ कुछ भी पापी, दुष्ट नहीं था, बल्कि केवल कम पवित्र था, जो बुरी ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ था।

बन्निक के बारे में आज भी कई डरावनी कहानियां सुनाई जाती हैं। वह एक छोटे लेकिन बहुत मजबूत बूढ़े आदमी के रूप में दिखाई देता है, नग्न, लंबी, ढीली दाढ़ी के साथ। उसकी दुष्ट इच्छा का कारण बेहोशी और दुर्घटनाएं हैं, जो कभी-कभी स्नान में होती हैं। बननिक का पसंदीदा मनोरंजन उन लोगों को डांटना है जो खुद को उबलते पानी से धोते हैं, चूल्हे में पत्थर तोड़ते हैं और लोगों पर "गोली मारते हैं"। हो सकता है कि वह उसे गर्म चूल्हे में खींच ले और किसी जीवित चूल्हे की त्वचा का एक टुकड़ा फाड़ दे। हालाँकि, आप उसके साथ मिल सकते हैं। ज्ञानी लोग हमेशा बन्निक को अच्छी भाप, एक ताज़ा चमचा और साफ पानी का टब छोड़ देते हैं। और वे कभी एक-दूसरे को धक्का नहीं देते - बननिक इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते, गुस्सा हो जाते हैं। और अगर आप बन्निक की बांह के नीचे गिर गए, तो आपको स्नानागार से बाहर निकलने और मदद के लिए ओविनिक या डोमोवॉय को फोन करने की जरूरत है: "पिताजी, मेरी मदद करो! .."

जब उन्होंने जंगलों को साफ करना शुरू किया और खेतों और चरागाहों के लिए जमीन की जुताई की, तो नई भूमि ने, निश्चित रूप से, तुरंत अपने "छोटे" देवताओं - फील्ड वर्कर्स का अधिग्रहण कर लिया। सामान्य तौर पर, कई मान्यताएं और संकेत अनाज के खेत से जुड़े होते हैं। इसलिए, पिछली शताब्दी तक, कृषि फसलों का "नर" और "मादा" में विभाजन बच गया। उदाहरण के लिए, केवल पुरुषों ने मकई बोया, लगभग नग्न छीन लिया और पुराने पतलून से काटे गए विशेष बोरों में बीज अनाज ले गए। इस प्रकार, वे, जैसे कि, एक "पवित्र विवाह" में एक जुताई वाले खेत में प्रवेश कर गए, और एक भी महिला ने एक ही समय में उपस्थित होने की हिम्मत नहीं की। लेकिन शलजम को "स्त्री" संस्कृति माना जाता था। और महिलाओं ने इसे भी बोया, लगभग नग्न, अपनी प्रसव शक्ति का हिस्सा पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा था।
कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, दिखने में अडिग और पूरी तरह से नटखट। बूढ़े ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि किसी ने तिरस्कार नहीं किया, तो उसके हाथ में अचानक चांदी का एक पर्स था, और बूढ़ा पोलेविक गायब हो गया। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारता से केवल उन लोगों का समर्थन करती है जो अपने हाथों को गंदा करने से डरते नहीं हैं।

गांवों में कार्य दिवस जल्दी शुरू हो गया, लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों के पास एक विशेष पौराणिक प्राणी था जो कड़ाई से देखता था कि दोपहर के समय कोई भी काम नहीं करता था। यह आधा है। उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में की गई थी, या इसके विपरीत - एक झबरा, भयानक बूढ़ी औरत। अर्ध-विधवाएं डरती थीं: रिवाज का पालन न करने पर, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

एक प्राचीन स्लाव के आवास की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन का पूरा तरीका निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, स्लाव घर में सचमुच सब कुछ लकड़ी से बना था, आवास से लेकर चम्मच और बटन तक। और इसके अलावा, जंगल ने खेल, जामुन और मशरूम की एक विशाल विविधता दी। लेकिन मनुष्य को दिए गए लाभों के अलावा, जंगली जंगल ने हमेशा कई रहस्यों और नश्वर खतरों को आश्रय दिया है। जंगल में जाकर, हर बार आपको उसके मालिक - लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। ओल्ड स्लावोनिक में "लेशी" का अर्थ है "वन आत्मा"।

लेशी की उपस्थिति परिवर्तनशील है। वह एक विशाल के रूप में दिखाई दे सकता है, सबसे ऊँचे पेड़ों से ऊँचा हो सकता है, या वह एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। भूत एक आदमी की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़े दूसरी तरफ लपेटे जाते हैं, दाहिनी ओर। लेशी के बाल लंबे भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर न तो पलकें हैं और न ही भौहें, और उसकी आँखें दो पन्ना की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं।
भूत एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह लंबे समय तक जादू के घेरे में घूमता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ। लेकिन गोबलिन, सभी जीवित चीजों की तरह, प्रकृति जानती है कि अच्छे के लिए अच्छा कैसे चुकाना है। और उसे केवल एक चीज की जरूरत है: कि एक व्यक्ति जंगल में प्रवेश करता है, वन कानूनों का सम्मान करता है, और जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है। और गोबलिन बहुत खुश होगा यदि आप उसे एक स्टंप पर कहीं स्वादिष्ट व्यंजन छोड़ देते हैं जो जंगल में नहीं उगता है, एक पाई, एक जिंजरब्रेड, और मशरूम और जामुन के लिए जोर से धन्यवाद कहें।
रूसी में ऐसी अभिव्यक्ति है "विलो झाड़ी के पास शादी करने के लिए।" इसका मतलब है सिविल, यानी। एक पुरुष और एक महिला के बीच एक अनौपचारिक विवाह। तो रूसी भाषा ने सबसे प्राचीन मूर्तिपूजक विवाहों की स्मृति को संरक्षित किया है, जो पानी के पास, पवित्र पेड़ों के पास - राकिट के पास हुआ था। जल, पवित्र तत्वों में से एक के रूप में, एक अटूट शपथ का साक्षी माना जाता था।

जल देवता वोदयानॉय थे - नदियों, झीलों और नदियों के एक पौराणिक निवासी। मरमन को मछली की पूंछ के साथ एक नग्न, पिलपिला बूढ़ा, बग-आंखों के रूप में दर्शाया गया था। पानी के झरने विशेष शक्ति से संपन्न थे, क्योंकि झरने, किंवदंती के अनुसार, सबसे शक्तिशाली देवता पेरुन की बिजली की हड़ताल से उत्पन्न हुए थे। ऐसी चाबियों को "खड़खड़ाहट" कहा जाता था और इसे कई स्रोतों के नाम से संरक्षित किया जाता है।

तो, पानी - अन्य प्राकृतिक तत्वों की तरह - स्लाव पैगन्स के लिए एक प्राथमिक रूप से दयालु, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसने मांग की कि इसे "आप" के रूप में माना जाए। आखिरकार, वह डूब सकती थी, बिना कुछ लिए नष्ट हो सकती थी। बलिदान की आवश्यकता हो सकती है। वोडानॉय से "बिना पूछे" सेट किए गए गाँव को धो सकते थे - अब हम स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना कहेंगे। यही कारण है कि वाटरमैन अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर स्लाव, जंगल के अनुभवी निवासियों के रूप में, डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही वजह है कि किंवदंतियों में वाटरमैन लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखता है।

और प्राचीन स्लाव ईमानदारी से इस सब में विश्वास करते थे।

पवित्र पेड़
मध्ययुगीन शास्त्रियों की शब्दावली के अनुसार पवित्र वृक्ष और पवित्र उपवन, "वृक्ष" और "उपवन", जिनका ऐतिहासिक स्रोतों में पर्याप्त उल्लेख नहीं किया गया था, एक प्रकार के पूजा स्थल थे।

श्रद्धेय पेड़ों में से एक सन्टी था, जो कई वसंत अनुष्ठानों और गोल नृत्य गीतों से जुड़ा है। यह संभव है कि सन्टी समुद्र तट, अच्छाई और उर्वरता की आत्माओं को समर्पित थी। नृवंशविज्ञानियों ने युवा बर्च के "कर्लिंग" के बारे में, बर्च की बाध्य शाखाओं के तहत वसंत अनुष्ठान के जुलूसों के बारे में बहुत सारी जानकारी एकत्र की है। सेमिक (प्राचीन तिथि - 4 जून) में एक गिरा हुआ बर्च का पेड़ किसी महिला देवता के अवतार के रूप में कार्य करता था और सभी सेमिट्स्की अनुष्ठानों का केंद्र था। बुतपरस्त अनुष्ठान में शामिल पेड़ों को रिबन और कढ़ाई वाले तौलिये से भव्य रूप से सजाया गया था।

पसलियों पर कढ़ाई में उन देवी-देवताओं की छवि थी, जिन्होंने इन अवधियों के दौरान प्रार्थना और बलिदान किया था: मोकोश और श्रम में दो महिलाएं (मां और बेटी) लाडा और लेल्या, "पेड़ों" में प्रार्थना, "पेड़ों" में कार्यात्मक रूप से हो सकती हैं बाद के चर्च देवता की तुलना में, जहां मंदिर जंगल में एक ग्रोव या समाशोधन के अनुरूप था, देवताओं की फ्रेस्को छवियां - व्यक्तिगत पठनीय पेड़ (या मूर्ति के पेड़), और प्रतीक - लकड़ी पर मोकोश और लाडा की छवियां।

झरनों, झरनों, झरनों के पास स्थित पेड़ों ने विशेष श्रद्धा का आनंद लिया, क्योंकि यहाँ एक साथ "बढ़ती" की वानस्पतिक शक्ति और पृथ्वी से निकलने वाले झरने के जीवित जल की ओर मुड़ना संभव था।

छात्रों के बीच उगने वाले सन्टी और पेड़ों के पंथ से, ओक का पंथ काफी भिन्न होता है। ओक - ज़ीउस और पेरुन का पेड़, सबसे मजबूत और सबसे टिकाऊ पेड़ - ने स्लाव मूर्तिपूजक अनुष्ठानों की प्रणाली में मजबूती से प्रवेश किया है। स्लाव पैतृक घर ओक के विकास के क्षेत्र में स्थित था, और इससे जुड़ी मान्यताओं को प्राचीन काल में वापस जाना चाहिए।

XVII - XIX सदियों तक। ओक और ओक के जंगलों ने अनुष्ठानों में अपना प्रमुख स्थान बरकरार रखा।

पशु देवता
दूर के युग में, जब स्लाव का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, वे मानते थे कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें शक्तिशाली देवताओं की पूजा करने के लिए मानते थे। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात्। जनजाति द्वारा पूजा किया जाने वाला एक पवित्र जानवर। कई जनजातियों ने भेड़िये को अपना पूर्वज माना और उन्हें एक देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से उच्चारण करना मना था, इसलिए "भेड़िया" के बजाय उन्होंने भयंकर कहा, और उन्होंने खुद को "लुटिची" कहा।

शीतकालीन संक्रांति के दौरान, इन जनजातियों के पुरुष भेड़िये की खाल पहनते हैं, जो भेड़ियों में परिवर्तन का प्रतीक है। इसलिए उन्होंने पशु पूर्वजों के साथ संवाद किया, जिनसे उन्होंने शक्ति और ज्ञान मांगा। भेड़िये को जनजाति का शक्तिशाली रक्षक, बुरी आत्माओं का भक्षक माना जाता था। सुरक्षात्मक संस्कार करने वाले मूर्तिपूजक पुजारी ने भी जानवरों की खाल पहनी थी। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, बुतपरस्त पुजारियों के प्रति रवैया बदल गया, और इसलिए शब्द "भेड़िया-डलाक" (जो कि एक डलाका - भेड़िया की खाल पहने हुए) को एक दुष्ट वेयरवोल्फ कहा जाने लगा, बाद में "भेड़िया-डलाक" में बदल गया एक "घोल"।

बुतपरस्त जंगल का मालिक एक भालू था - सबसे शक्तिशाली जानवर। उन्हें सभी बुराईयों का रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे। बीसवीं सदी तक। कई किसानों ने अपने घरों में एक ताबीज-ताबीज के रूप में एक भालू का पंजा रखा, जो उसके मालिक को बीमारियों, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाना चाहिए। स्लाव का मानना ​​​​था कि भालू को महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न किया गया था: उन्होंने जानवर के नाम की कसम खाई थी, और शपथ तोड़ने वाले शिकारी को जंगल में मौत के घाट उतार दिया गया था।

भालू के बारे में मिथक - जंगल का मालिक और एक शक्तिशाली देवता - परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है। इस पशु-देवता का असली नाम इतना पवित्र था कि यह ऊँची आवाज़ में नहीं बोला जाता था और इसलिए हम तक नहीं पहुँचा। भालू जानवर का उपनाम है, जिसका अर्थ है "कुपोषित", शब्द "लायर" में अधिक प्राचीन जड़ - "एर" को भी संरक्षित किया गया है, अर्थात। "ब्राउन" (खोद - बेर की खोह)। लंबे समय तक, भालू एक पवित्र जानवर के रूप में पूजनीय था, और बहुत बाद में भी शिकारी "भालू" शब्द का उच्चारण करने में हिचकिचाते थे।

शिकार के युग में शाकाहारी जीवों में, ओलेनिखा (मूस एल्क) सबसे अधिक पूजनीय थी - उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की सबसे प्राचीन स्लाव देवी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाला माना जाता था, उसके सींग सूर्य की किरणों के प्रतीक थे। इसलिए, हिरण सींगों को रात में सभी बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और उन्हें या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या घर के अंदर लगाया जाता था। सींगों के नाम से - "हल" - हिरण और एल्क को अक्सर मूस कहा जाता था। आकाशीय एल्क के बारे में मिथकों की प्रतिध्वनि नक्षत्रों के लोक नाम हैं - उर्स मेजर और उर्स माइनर - एल्क और एल्क।

स्वर्गीय देवियों - हिरण - ने नवजात हिरण को धरती पर भेजा, बादलों से बारिश की तरह बरस रहा था।

घरेलू जानवरों में, स्लाव सबसे अधिक घोड़े का सम्मान करते थे, क्योंकि एक बार यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने एक खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया, और आकाश में दौड़ते हुए एक सुनहरे घोड़े की आड़ में, उन्होंने सूर्य की कल्पना की। बाद में, आकाश में रथ पर सवार सूर्य देवता के बारे में एक मिथक पैदा हुआ। सूर्य-घोड़े की छवि को झोपड़ी की सजावट में संरक्षित किया गया था, एक रिज के साथ ताज पहनाया गया था, एक या दो घोड़े के सिर की छवि। घोड़े के सिर की छवि वाला एक ताबीज या सिर्फ एक घोड़े की नाल, अन्य सौर प्रतीकों की तरह, एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।

मानव सदृश देवता
समय बीतने के साथ, मनुष्य जानवरों की दुनिया के डर से मुक्त हो गया, और देवताओं की छवियों में जानवरों की विशेषताएं धीरे-धीरे इंसानों को रास्ता देने लगीं। जंगल का मालिक एक भालू से सींग और पंजे के साथ एक झबरा भूत में बदल गया, लेकिन फिर भी एक आदमी जैसा था। शिकार के संरक्षक संत लेशी को पकड़े गए पहले गेम के स्टंप पर छोड़ दिया गया था। यह माना जाता था कि वह एक खोए हुए यात्री को जंगल से बाहर ले जा सकता है, लेकिन अगर वह नाराज होता है, तो इसके विपरीत, वह एक व्यक्ति को एक घने जंगल में ले जा सकता है और उसे नष्ट कर सकता है।

ईसाई धर्म अपनाने के साथ, भूत, प्रकृति की अन्य आत्माओं की तरह, शत्रुतापूर्ण माना जाने लगा।

स्लावों के बीच नमी और उर्वरता के देवता मत्स्यांगना और पिचफोर्क थे, जो खेतों पर जादू के सींगों से ओस डालते थे। फिर उनकी चर्चा स्वर्ग से उड़ती हुई हंस लड़कियों के बारे में, फिर कुओं और नालों की मालकिनों के बारे में, फिर डूबे हुए मावकाओं के बारे में, फिर, दोपहर की महिलाओं के बारे में, दोपहर के समय अनाज के खेतों में दौड़ने और ताकत देने के बारे में बात की गई। कान को।

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, छोटी गर्मी की रातों में, जलपरी अपने पानी के नीचे के आश्रयों से बाहर निकलती हैं, शाखाओं पर झूलती हैं, और यदि वे एक आदमी से मिलती हैं, तो वे गुदगुदी कर सकती हैं या उन्हें झील के तल तक खींच सकती हैं।

देवता राक्षस हैं
सबसे दुर्जेय को अंडरवर्ल्ड और पानी के नीचे की दुनिया का स्वामी माना जाता था - सर्प। सांप - एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस - लगभग किसी भी राष्ट्र की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। सर्प के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है।
उत्तरी स्लाव ने सर्प की पूजा की - भूमिगत जल के स्वामी - और उसे छिपकली कहा। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय मंदिरों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता, व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, यह इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। शिकार के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित होता था।

छिपकली की पूजा करने वाले सभी स्लाव जनजातियों ने उसे सूर्य का अवशोषक माना, हर दिन शाम की रोशनी दुनिया की सीमाओं से परे उतरती है और एक भूमिगत नदी की तरह पूर्व की ओर तैरती है। यह नदी दो सिर वाली छिपकली के अंदर बहती है, सूरज को अपने पश्चिमी मुंह से निगलती है और पूर्वी से डकार लेती है। मिथक की प्राचीनता का प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि छिपकली सूर्य के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं है: वह स्वेच्छा से प्रकाश को लौटाता है।

साँप

एक व्यक्ति को पानी के नीचे के देवता के लिए बलिदान करने का रिवाज बहुत लंबे समय तक उत्तर में एक रूपांतरित रूप में मौजूद था: उदाहरण के लिए, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में वनगा पर। बूढ़ों ने एक बिजूका बनाया और उसे एक टपकती नाव में झील में भेज दिया, जहां वह डूब गई। छिपकली के लिए लाया गया एक और बलिदान एक घोड़ा था, जिसे पहले पूरे गांव ने खिलाया, और फिर डूब गया।

कृषि में संक्रमण के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया, प्राचीन संस्कारों की कठोरता नरम हो गई: एक व्यक्ति के बलिदान को एक घोड़े के बलिदान से बदल दिया गया, और बाद में एक भरवां जानवर। कृषि युग के स्लाव देवता मनुष्य के लिए उज्जवल और दयालु हैं।

कैलेंडर की छुट्टियां और अनुष्ठान
स्लाव की कैलेंडर छुट्टियां और अनुष्ठान किसान के आर्थिक (और इसलिए महत्वपूर्ण) हितों से निकटता से जुड़े हुए थे, इसलिए उनकी तिथियां काफी हद तक कृषि मौसमों द्वारा निर्धारित की जाती हैं। इसके अलावा, वार्षिक अवकाश चक्र सबसे महत्वपूर्ण खगोलीय तिथियों द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता है, जो आमतौर पर सूर्य की गति से जुड़ा होता है।
सामान्य स्लाव छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था। प्राचीन काल से आज तक (विशेष रूप से, पूर्वी स्लाव लोगों के बीच), रेडोनित्सा, सेमिक (ट्रिनिटी से पहले) और दिमित्रीवस्काया पैतृक शनिवार को माता-पिता के कब्रिस्तान और कब्रों का दौरा करने के लिए रिवाज को संरक्षित किया गया है। जिस प्रकार कब्र पर भोजन करने, शराब के साथ स्मरण करने और कब्र पर मृतक के लिए भोजन छोड़ने की प्रथा प्राचीन है। कुछ समय पहले तक, बुतपरस्त अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों के अवशेष अन्य ईसाई छुट्टियों पर भी संरक्षित किए गए थे, जैसे कि क्रिसमस का समय, मास्लेनित्सा और मौंडी गुरुवार। Svyatki में, सर्दियों के समय के कारण, वे कब्रिस्तान नहीं गए, बल्कि घर पर अपने पूर्वजों का स्मरण किया। मौंडी गुरुवार को, पूर्वजों के लिए स्नानागार गर्म किए गए (ताकि वे खुद को धो सकें) और द्वार पर अलाव जलाए गए (ताकि वे खुद को गर्म कर सकें)। एक नियम के रूप में, अंतिम संस्कार की दावतें वर्ष के मील के पत्थर की अवधि - संक्रांति और विषुव के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध थीं। जाहिर है, इस सीमावर्ती समय में, जीवित लोगों की दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच के द्वार खुल गए, जिसके माध्यम से मृतकों की आत्माएं दुनिया में आईं। वे अपने वंशजों से मिलने गए, और उन्हें उनसे ठीक से मिलना था - गर्म करना, धोना, पीना और खिलाना। पूर्वजों की आत्माएं आशीर्वाद दे सकती थीं, या वे दुर्भाग्य भेज सकते थे - यह सब इस बात पर निर्भर करता था कि वे कैसे मिले थे, इसलिए पूर्वजों का सम्मान करना इतना महत्वपूर्ण था।
मृत पूर्वजों के रूप में, जो पृथ्वी पर आराम कर रहे थे, बाद के जीवन में, मानव मन में पृथ्वी के साथ जुड़े हुए थे, इसलिए, भविष्य की फसल काफी हद तक पूर्वजों के आशीर्वाद पर निर्भर थी। उदाहरण के लिए, मास्लेनित्सा प्रजनन क्षमता और पूर्वजों के पंथ दोनों के साथ जुड़ा हुआ है - यह उनके लिए था कि प्रतियोगिताएं समर्पित थीं (दौड़, मुट्ठी, एक बर्फीले शहर पर कब्जा) और मास्लेनित्सा में मुख्य भोजन, जबकि पेनकेक्स थे एक स्मारक भोजन। किसान के मुख्य आर्थिक हितों के रूप में भूमि की उर्वरता और पशुधन की उर्वरता, उसकी छुट्टियों और अनुष्ठानों में विशेष ध्यान दिया जाता था। वसीली की शाम (नए साल की पूर्व संध्या) पर, अनुष्ठान भोजन तैयार किया गया था - एक सुअर या भेड़ के पैर, कुकीज़ को मवेशियों ("बकरियों") के रूप में बेक किया गया था - इस सब का उद्देश्य पशुधन के लिए प्रजनन क्षमता और कल्याण को आकर्षित करना था। उसी उद्देश्य के साथ-साथ मवेशियों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए, वसंत ऋतु में सेंट जॉर्ज दिवस के कई अनुष्ठानों द्वारा पूरा किया गया था, जब मवेशियों का पहला चरागाह किया गया था।

मास्लेनित्सा का बिजूका
विभिन्न अनुष्ठान पात्रों को दर्शाने वाले भरवां जानवरों के साथ कई अनुष्ठानों ने पृथ्वी की उर्वरता में योगदान दिया - ये श्रोवटाइड, यारिला, कोस्त्रोमा, कोस्त्रुबोन्को हैं। अनुष्ठान में, एक नियम के रूप में, पुतले का सम्मान और सम्मान करना, सड़कों पर उसके साथ घूमना, मस्ती के साथ, और फिर देखना - अंतिम संस्कार, जलाना या टुकड़े टुकड़े करना। जाहिर है, बिजूका उर्वरता और उर्वरता का केंद्र था, और उसे देखने की रस्में इस उर्वरता को पृथ्वी पर संप्रेषित करने वाली थीं - खासकर जब से इस तरह के अनुष्ठान लगभग हमेशा वसंत या शुरुआती गर्मियों में आयोजित किए जाते थे।
सेमिक और ट्रिनिटी सप्ताह में, ट्रिनिटी (सेमिट्सकाया) सन्टी द्वारा एक बिजूका की भूमिका निभाई गई, जिसके साथ उन्होंने लगभग समान समारोह किए - उन्होंने इसे सजाया, पूजा की और सम्मानित किया, सन्टी के नीचे अनुष्ठान भोजन खाया, गीत गाए और नृत्य किया गोल नृत्य, इसकी शाखाओं को घुमाया, "कुमेनिया" का संस्कार किया, गांव के चारों ओर ले जाया गया और अंत में, पूरे क्षेत्र में शाखाओं को तोड़ दिया और बिखरा हुआ - इन सभी अनुष्ठानों का उद्देश्य उर्वरता और अच्छी फसल, साथ ही उर्वरता को आकर्षित करना था और सफल मातृत्व, जैसा कि संचयन के मामले में होता है। सन्टी के साथ आयोजित सभी सेमिट्स्की अनुष्ठानों में, केवल लड़कियों और महिलाओं ने भाग लिया।
इसके अलावा, उर्वरता और फसल के अनुष्ठानों को बारिश पैदा करने वाले अनुष्ठानों द्वारा बढ़ावा दिया जाना चाहिए था (सूखे के मामले में, लंबे समय तक बारिश के मामले में, अनुष्ठान का उद्देश्य अच्छा मौसम प्राप्त करना था)। अनुष्ठान में एक लड़की शामिल होती थी, आमतौर पर एक अनाथ, जिसे डोडोला या पेपरुडा कहा जाता था। वैज्ञानिकों के अनुसार, उसका नाम और छवि, जाहिरा तौर पर, थंडर-पेरुन (संभवतः, डोडोला ने थंडर की पत्नी का प्रतिनिधित्व किया) के साथ जुड़ा हुआ है। उसे गाँव के चारों ओर ले जाया गया, फूलों से सजाया गया और पानी से सींचा गया, जबकि बारिश के अनुरोध के साथ गीत गाए गए।

हेनरिक सेमिराडस्की। इवान कुपाला की रात
सबसे महत्वपूर्ण स्लाव छुट्टियों में से एक इवान कुपाला की रात थी। इस रात, राष्ट्रव्यापी उत्सव आयोजित किए गए - गीत और नृत्य। कुपाला संस्कारों में, अलाव जलाना और कूदना, जलते हुए पहियों के ढलान से तैरना और सवारी करना ध्यान दिया जाना चाहिए। अक्सर छुट्टी एक जंगली चरित्र पर ले जाती है। इसके अलावा, उस रात औषधीय और जादुई पौधों को एकत्र किया गया था।
पुनर्निर्माण के अनुसार, स्लाव के पास देवताओं को समर्पित छुट्टियां थीं। विशेष रूप से, पेरुनोव का दिन और वेलेस को समर्पित दिन हो सकता है, जिसे बाद में इल्या के दिन और सेंट की स्मृति के दिन से बदल दिया गया। सेबेस्टिया का ब्लेज़ या निकोले का दिन। हालांकि, हमारे पास इन छुट्टियों का प्रत्यक्ष डेटा नहीं है, इसलिए उनकी तिथियां और सामग्री केवल पुनर्निर्माण ही रह जाती है।

शादी के रीति-रिवाज और समारोह
विवाह के प्रकार के आधार पर विभिन्न जनजातियों में शादी के रीति-रिवाज अलग-अलग थे। स्लाव बुतपरस्त विवाह बहुविवाह था: कुछ मामलों में, एक पुरुष की कई पत्नियाँ और रखैलें हो सकती थीं, दूसरे में, महिलाओं के विवाह साथी बदल सकते थे। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स स्लाव जनजातियों के बीच दो प्रकार के विवाह और विवाह समारोहों को अलग करता है, जिन्हें सशर्त रूप से पितृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक कहा जा सकता है।

पितृसत्तात्मक विवाह:
ग्लेड्स में अपने पिता नम्र और शांत, अपनी बहुओं और बहनों, माताओं और माता-पिता के सामने संकोची होने का रिवाज है; सासों और देवरों के साम्हने बड़ी विनय रखते हैं; उनका विवाह का रिवाज भी है: दामाद दुल्हन के लिए नहीं जाता है, लेकिन उसे एक दिन पहले लाता है, और अगले दिन वे उसके लिए लाते हैं - वे क्या देते हैं। इसी तरह के रीति-रिवाजों को बीजान्टिन लेखक मॉरीशस द्वारा 6 वीं शताब्दी के रूप में वर्णित किया गया है:

उनकी महिलाओं की लज्जा सभी मानव स्वभाव से अधिक है, इसलिए उनमें से अधिकांश अपने पति की मृत्यु को अपनी मृत्यु मानती हैं और जीवन के लिए विधवा होने की गिनती नहीं करते हुए स्वेच्छा से खुद का गला घोंट देती हैं।

पितृसत्तात्मक विवाह और बहुविवाह प्राचीन स्लावों की विशेषता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन रूस में दुल्हन के लिए भुगतान को "वेनो" कहा जाता था, और शादी समारोह को दूल्हे के "जूते उतारना" कहा जाता था। प्राचीन "अनशूइंग" को दूल्हे से जूते निकालने के देर से संस्कार और कहावत "अपने पैर धो लो और पानी पी लो" द्वारा दर्ज किया गया है। इतिहास में वर्णित मामलों में दुल्हन को हमेशा "लाया" जाता था।

मातृसत्तात्मक विवाह:
... और उन्होंने शादी नहीं की, लेकिन उन्होंने पानी से लड़कियों का अपहरण कर लिया ... और उन्होंने उन्हें अपने पिता और बहुओं के तहत शर्मिंदा किया, और उनकी शादी नहीं हुई, लेकिन गांवों के बीच खेल की व्यवस्था की गई, और वे इन क्रीड़ाओं, और सब प्रकार के दैत्योंके गीतोंमें इकट्ठे हुए, और यहां उन की पत्नियोंको उन से फेर लिया; और उनकी दो और तीन पत्नियां थीं।
पूर्व-ईसाई विवाह संस्कारों और रीति-रिवाजों के बारे में कुछ जानकारी बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च की शिक्षाओं से प्राप्त की जा सकती है:

और विधर्मी यही करते हैं: जब वे शादी करते हैं तो वे दुल्हन को पानी में ले जाते हैं, वे राक्षसों के सम्मान में एक प्याला पीते हैं, वे पानी में अंगूठियां और बेल्ट फेंकते हैं।

पानी (झील, कुएं) द्वारा विवाह की परंपरा की पुष्टि बाद के नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों - लोक संकेतों और इसी तरह के संस्कार से होती है, जिसे निकॉन के सुधारों के बाद कुछ पुराने विश्वासियों द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। दूसरी ओर, शादी के अंतिम संस्कारों में से एक को यहां प्रतिबिंबित किया जा सकता है - दुल्हन की परीक्षा, उसके साथ नदी या झील के पानी पर चलना। और जब किसी की शादी होती है, तो वे इसे तंबूरा, पाइप और अन्य राक्षसी चमत्कारों के साथ मनाते हैं।
और यह और भी बुरा होता है: वे एक पुरुष लिंग बनाते हैं, इसे बाल्टी और कटोरे में डालते हैं और उनमें से पीते हैं, और इसे बाहर निकालते हैं, इसे चाटते हैं और इसे चूमते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन रूस में एक प्रकार की फालिक शादी की रस्म थी। जाहिर है, फल्लस को एक जादुई प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया गया था: यह नवविवाहितों को उर्वरता और पृथ्वी की उर्वरता देने वाला था। पुरातत्व भी इस शिक्षण के आंकड़ों की पुष्टि करता है - प्राचीन रूसी बस्तियों में पाए जाने वाले लकड़ी से नक्काशीदार फालूस के बार-बार पाए जाते हैं।

अंतिम संस्कार और पूर्वजों की पूजा
प्राचीन काल से लेकर हाल तक स्लावों के बीच मृत पूर्वजों का पंथ बेहद व्यापक था। इस संबंध में, स्लाव अंतिम संस्कार संस्कार रुचि का है। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स व्यातिचि के बीच इस संस्कार का वर्णन करता है:

और यदि कोई मर जाता है, तो वे उस पर भोज करते हैं। इसके बाद, वे एक बड़ी आग बनाते हैं, उस पर एक मरे हुए आदमी को डालते हैं और उसे जला देते हैं। उसके बाद हड्डियों को इकट्ठा करके एक छोटे बर्तन में रख कर सड़क के किनारे एक खंभे पर रख दिया। व्यातिचि आज यही करते हैं। क्रिविची और अन्य मूर्तिपूजकों द्वारा भी यही रिवाज अपनाया जाता है।

यहाँ दावत से, जाहिरा तौर पर, हमारा मतलब मृतक की स्मृति में प्रतियोगिताओं और सामान्य तौर पर, स्मारक घटनाओं से है। सड़कों के पास खंभों पर मृतक की हड्डियों के साथ एक बर्तन छोड़ने का रिवाज बाद के नृवंशविज्ञान अभिलेखों द्वारा स्पष्ट किया गया है: कब्रिस्तानों में स्तंभों को जीवित और मृतकों के बीच एक प्रकार की सीमा माना जाता था। अंत्येष्टि में इस्तेमाल होने वाले बर्तन इन चौकियों पर फेंके जाते थे। स्तंभों को अक्सर छत और पायदान के समान बनाया जाता था - उनके पास रहने वाले मृतकों की आत्माओं की सुविधा के लिए। बाद में, कब्रिस्तान के स्तंभों को रूढ़िवादी क्रॉस द्वारा बदल दिया गया था।

ओल्गा ने अपने पति, प्रिंस इगोर को कैसे दफनाया, जिसे ड्रेविलेन्स द्वारा मार दिया गया था, के बारे में क्रॉनिकल कहानी से अंतिम संस्कार के बारे में डेटा भी प्राप्त किया जा सकता है:

ओल्गा ने ड्रेविलेन्स को एक संदेश भेजा: "यहाँ, मैं पहले से ही तुम्हारे पास आ रहा हूँ। जिस नगर में तू ने मेरे पति को मार डाला, उस नगर के निकट बहुत सारा मधु उबालना, कि मैं उसकी कब्र पर रोऊं, और अपने पति के लिथे भोज करूं। यह सुनकर वे बहुत सारा शहद ले आए और उसे उबाला। ओल्गा, एक छोटे से अनुचर और प्रकाश के साथ, इगोर की कब्र पर आई और अपने पति के लिए रोई। तब उसने लोगों को एक बड़ा बैरो डालने का आदेश दिया, और जब उन्होंने उसे डाला, तो उसने एक दावत करने का आदेश दिया। तब ड्रेविलेन पीने के लिए बैठ गए, और ओल्गा ने अपने युवाओं को उनकी सेवा करने का आदेश दिया।

यह इस मार्ग से इस प्रकार है कि दावत में मीड पीना शामिल था, कब्रों के ऊपर टीले बनाए गए थे (जाहिर है, उनका आकार दफन की स्थिति पर निर्भर करता था), और यह कि मृतक की कब्र पर रोने का रिवाज था। इस सारी जानकारी की पुष्टि नृवंशविज्ञान अभिलेखों और (टीले के बारे में) पुरातत्व संबंधी आंकड़ों से होती है। इन रीति-रिवाजों के अलावा, प्रस्तावना में अंतिम संस्कार के इस तरह के एक तत्व का उल्लेख "बायडीन" के रूप में किया गया है, अर्थात्, रात के दौरान मृतक के बगल में सतर्कता, जागना, जो, जाहिरा तौर पर, विलाप, गीतों के साथ महत्वपूर्ण संख्या में लोगों द्वारा किया गया था। और खेल।

अंतिम संस्कार के बारे में दिलचस्प जानकारी व्लादिमीर Svyatoslavich की मृत्यु के बारे में क्रॉनिकल कहानी द्वारा दी गई है:

रात में, उन्होंने दो पिंजरों के बीच के मंच को तोड़ दिया, उसे (व्लादिमीर) एक कालीन में लपेट दिया और उसे रस्सियों से जमीन पर गिरा दिया; तब वे उसे बेपहियों की गाड़ी पर लिटाकर ले गए, और परमेश्वर की पवित्र माता की कलीसिया में रख दिया, जिसे उस ने एक बार स्वयं बनाया था। यह जानने पर, बिना नंबर के लोग एक साथ आए और उसके लिए रोने लगे ...

इस मामले में, कोई सबसे प्राचीन संस्कार देख सकता है - मृतक को बाहर निकालने के लिए, वे दीवार को तोड़ते हैं। यह इस उद्देश्य से किया जाता है कि मृतक, असामान्य तरीके से निकाला गया, वापस नहीं आ सके और जीवित को परेशान न करे। इस मार्ग में वर्णित एक और प्राचीन संस्कार है, गर्मी के समय के बावजूद, मृतक को ले जाने के लिए बेपहियों की गाड़ी का उपयोग। अंत्येष्टि में बेपहियों की गाड़ी का उपयोग परिवहन के सबसे सम्मानजनक, शांत और सम्मानजनक रूप के रूप में किया जाता था।

स्मरणोत्सव में सभी पूर्वी स्लावों के लिए एक सामान्य अनुष्ठान भोजन भी है - ये कुटिया, पेनकेक्स और जेली हैं। लगभग सभी पूर्वी स्लाव छुट्टियां मृत पूर्वजों के पंथ से जुड़ी हुई हैं, जिन्हें वर्ष के मील के पत्थर के क्षणों में याद किया गया था - क्रिसमस के समय, मौंडी गुरुवार और रेडोनित्सा, सेमिक पर और दिमित्री दिवस से पहले। मृतकों के स्मरणोत्सव के दिनों में, उनके लिए एक स्नानागार गर्म किया जाता था, आग जलाई जाती थी (ताकि वे खुद को गर्म कर लें), और उत्सव की मेज पर उनके लिए भोजन छोड़ दिया जाता था। क्रिसमस ममर्स उन पूर्वजों का प्रतिनिधित्व करते थे जो दूसरी दुनिया से आए थे और उपहार एकत्र किए थे। इन सभी कार्यों का उद्देश्य मृत पूर्वजों को खुश करना था, जो परिवार को आशीर्वाद दे सकते थे, या नुकसान पहुंचा सकते थे - डराना, सपने में दिखाई देना, यातना देना और यहां तक ​​कि उनकी जरूरतों को पूरा नहीं करने वालों को भी मारना।
स्लाव के बीच बहुत आम तथाकथित "बंधक मृत" में विश्वास था। यह माना जाता था कि जो लोग अपनी मृत्यु से नहीं मरते थे, वे मृत्यु के बाद शांत नहीं होते थे और जीवितों को नुकसान पहुंचाने में सक्षम होते थे, इसलिए उन्हें एक सामान्य स्मरणोत्सव के दौरान अंधविश्वास से डराया जाता था और उनका सम्मान किया जाता था।

स्लाव कैलेंडर

यहां प्रस्तुत ग्राफिक योजना स्पष्ट रूप से दिखाती है कि कैसे वेलेस बुक में सूचीबद्ध स्लाव देवताओं का पैन्थियन आसानी से मौसमी कैलेंडर में फिट बैठता है, जो स्लाव के पूर्वजों की मुख्य गतिविधियों को दर्शाता है: खेती, शिकार, मछली पकड़ना, मधुमक्खी पालन, साथ ही साथ मुख्य उत्सव जो प्रत्येक चक्र को शुरू और समाप्त करते हैं।

प्राचीन काल में, स्लाव ने वर्ष को तीन मुख्य मौसमों में विभाजित किया: कृषि कार्य की अवधि (वसंत), पकने और कटाई का समय (गर्मियों और शरद ऋतु को कवर किया गया) और सर्दी। इन तीन मौसमों को चित्र में हरे, पीले और नीले रंग में दिखाया गया है, जो आपको तुरंत यह निर्धारित करने की अनुमति देता है कि किन देवताओं ने किसी विशेष मौसम का संरक्षण किया और उनके दिन कब मनाए गए। बुक ऑफ वेलेस में इस तरह के एक पुरातन तीन-सीजन चक्र की उपस्थिति इसकी प्रामाणिकता की गवाही देती है। हालांकि, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, पहले से ही एक चतुर्धातुक विभाजन (प्रत्येक मौसम में चार महीने और प्रत्येक महीने में चार सप्ताह) की प्रवृत्ति है।

कैलेंडर की निर्दिष्ट त्रिपक्षीयता इसकी गहरी जड़ों की गवाही देती है, जो संस्कृतियों के इंडो-आर्यन समुदाय के समय की है। वर्ष की तीन ऋतुओं की प्रकृति तब प्राचीन इंडो-आर्यों के विचार से दुनिया की त्रिमूर्ति (स्वारोग-पेरुन-स्वेंटोविद और यव-प्रव-नव स्लाव-आर्यों और विष्णु के बीच) द्वारा निर्धारित की गई थी, जिन्होंने हिंदुओं के बीच तीन चरणों के माध्यम से ब्रह्मांड का निर्माण किया)।
वैज्ञानिकों के रूप में - खगोल पुरातत्वविद 2300 ईसा पूर्व तक गवाही देते हैं। प्राचीन अभयारण्यों-वेधशालाओं के चंद्र स्थलों को सौर लोगों द्वारा बदल दिया गया था, और सरोग और दज़डबोग (सिर पर वृषभ के साथ एक सौर चिन्ह) का कैलेंडर-सूक्ष्म अग्रानुक्रम उत्पन्न हुआ। वृषभ दजदबोग का अवतार है। चूंकि वृषभ ने 4400-1700 ईसा पूर्व के बीच सौर राशि का नेतृत्व किया था। ईसा पूर्व, फिर 2300-1700। ई.पू. - यह वह समय है जब स्लाव ने परस्पर जुड़े सरोग-दज़दबोग का सम्मान करना शुरू किया। उसी समय, शायद, स्लाव-आर्यन तीन-भाग कैलेंडर आकार लेना शुरू कर दिया।

तथ्य यह है कि यह कैलेंडर 9वीं शताब्दी तक जाना जाता था। विज्ञापन ("वेल्स बुक" लिखने का समय), इसकी सार्वभौमिकता दोनों को इंगित करता है, इसका उपयोग अब भी किया जा सकता है, और सूर्य के स्लाव पुजारियों के उत्तराधिकार की सबसे गहरी परंपराएं, जो बदले में अभयारण्य-वेधशालाओं की प्रणाली पर निर्भर थे। डेन्यूब-नीपर क्षेत्र में प्राचीन अरट्टा का V - IV हजार ईसा पूर्व, ट्रांस-यूराल अरकैम III सहस्राब्दी ईसा पूर्व और मैदान (प्राचीन भारतीय "सहायता")।
इस तरह के अभयारण्य-वेधशालाएं, जो तत्कालीन कृषि की उत्तरी सीमा के साथ फैली हुई थीं, ने भारत-यूरोपीय संस्कृति की रीढ़ की हड्डी का गठन किया, जहां से बैरो और प्राचीन अभयारण्य उत्तर और दक्षिण में अलग हो गए। उनके पुजारी-नौकर हजारों वर्षों तक एक-दूसरे के संपर्क में रहे, यहां तक ​​​​कि प्राचीन काल के अंत में भी, प्रबुद्ध यूनानियों और रोमनों को अपोलो के नेतृत्व में हाइपरबोरियन की दूर की यात्रा के बारे में किंवदंतियों के साथ आश्चर्यचकित किया। अंत में, इस परंपरा को ईसाई धर्म के अनुमोदन और मंदिरों के विनाश से बाधित किया गया था, जिसके कैलेंडर-वेधशाला कार्यों को आंशिक रूप से चर्च में स्थानांतरित कर दिया गया था।

तो आइए आरेख पर एक नज़र डालें।

इस कैलेंडर में सात मंडलियों-कोलों में स्थित सत्तर-सात देवता शामिल हैं (सात स्लावों के लिए एक पवित्र संख्या है)
केंद्र में - ग्रेट ट्रिग्लव (सरोग-पेरुन-स्वेंटोविद)।
सरोग (संस्कृत svga- "आकाश" से) - सर्वोच्च भगवान, ब्रह्मांड के भगवान, दुनिया के निर्माता। वह संपूर्ण राशि चक्र की शुरुआत और सार है। उन्होंने नियम के नियम के अनुसार नवी से यव को बनाया, और बस इतना ही। जो यवी में समाप्त होता है, वह फिर से नव में जाता है। नव का रंग नीला है, आकाश का रंग। इसलिए, आरेख में दिखाए गए ट्रिग्लव के संकेत में सरोग नीले खंड की ओर उन्मुख है। और यद्यपि यह नवी का प्रतीक है, जो सर्दियों का प्रतीक है, यह इस अवधि के दौरान है कि शीतकालीन संक्रांति (कोल्याडा) होती है, जब "सूरज गर्मियों में बदल जाता है", और जीवन (यव) अंधेरे की गहराई में पैदा होता है ( नवी)।
पेरुन अग्नि का प्रतीक है, उसका तत्व ग्रीष्म है, वह पीले खंड पर केंद्रित है।
स्वेन्टोविद - वसंत का स्वामी - हरे खंड की ओर इशारा करता है। योजना के केंद्र में रखा गया ग्रेट ट्रिग्लव का मूल प्राचीन स्लाव चिन्ह, जो रंग में समझने और निष्पादित करने में सक्षम था, पूरी तरह से नवी-प्रव-यवी, सरोग-पेरुन-स्वेंटोविद, स्प्रिंग- पदार्थों के निकटतम संबंध को दर्शाता है। शीतकालीन-ग्रीष्म, वायु-अग्नि-पृथ्वी और अन्य "त्रिकोणीय" जो हमारे पूर्वजों के बहुआयामी दर्शन को बनाते हैं।
चूंकि "तीन", जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, स्लाव वेदवाद में एक पवित्र संख्या है, तो नीचे सूचीबद्ध सभी देवताओं को ट्रिनिटी - द ग्रेट एंड स्मॉल ट्रिग्लव में विभाजित किया गया है।
केवल पहले कोलो का प्रतिनिधित्व दो देवताओं द्वारा किया जाता है - बेलोबोग और चेरनोबोग, प्रकाश और अंधेरे के देवता, प्रकट और नवी। साथ ही, उन्हें अलग करने वाली विश्व धुरी स्वर्ग है, जिसके दोनों तरफ वे लड़ते हैं और इस तरह दुनिया को संतुलित करते हैं।

दूसरा कोलो - खोर्स, वेलेस, स्ट्रीबोग - ग्रीष्म के देवता। विंटर्स, स्प्रिंग्स। वेलेस अंडरवर्ल्ड के देवता, नवी राज्य के देवता के रूप में भी कार्य करता है, जहां मृतकों की आत्माएं मृत्यु के बाद जाती हैं।

तीसरा स्तंभ पिछले एक के अनुरूप है, यहां प्रत्येक खंड को दो उप-चक्रों में विभाजित किया गया है: स्ट्रिबॉग में रूफ और वैशेन शामिल हैं। एक अन्य विकल्प क्रिज़्न्या - क्रिज़ेन है। यह Kryzhnya के लिए समय है - यह बर्फ के बहाव का समय है, बर्फ के पिघलने का समय है, जब ROOFS से लटकने वाले icicles से बूंदें बजने लगती हैं। छत वसंत की शुरुआत है, जबकि वैशेन (वेशेन का दूसरा संस्करण) पहले से ही पूरी तरह से वसंत, वसंत का समय है। इन दो छिद्रों को स्ट्रीबोग, वसंत के स्वामी द्वारा भी शामिल किया गया है, जिस तरह होरा को लेल (गर्मियों की शुरुआत) और लेटिच (गर्मियों की आंचल), और वेलेस को राडोगोश (सर्दियों की शुरुआत) में विभाजित किया गया है और कोलेंडो।

चौथे स्तंभ में, तीन मुख्य मौसमों के देवताओं के अन्य हाइपोस्टेसिस प्रस्तुत किए जाते हैं, जहां यार वसंत, दज़द - देवता - ग्रीष्म, और ग्रेबैक - सर्दी को चिह्नित करता है।

पाँचवाँ कोलो - प्रत्येक मौसम को चार महीनों में विभाजित किया जाता है, जहाँ बेलोयार मार्च है, वसंत की शुरुआत और स्लाव कृषि कैलेंडर। इसके अलावा, दक्षिणावर्त - लाडो (अप्रैल)। कुपालो (मई - प्राचीन कैलेंडर इस बात की पुष्टि करते हैं कि कुपालो मई में मनाया गया था), सेनिच (जून), ज़िटनिच (जुलाई), वेनिच (अगस्त), ज़र्निच (सितंबर), ओवसेनिच (अक्टूबर), प्रोसिच (नवंबर), स्टडिच (दिसंबर) , लेडिच (जनवरी), ल्युटिच (फरवरी)।

प्रकृति और प्रमुख कृषि गतिविधियों के अनुसार, छठा और सातवां दांव प्रत्येक महीने में चार सप्ताह के नामों का प्रतिनिधित्व करता प्रतीत होता है।
तो, बेलोयार में सुंदर (क्रासिच) वसंत-ज़िवा (ज़िविच) आता है, सब कुछ जागता है, पहली घास दिखाई देती है (ट्रैविच)। कृषि कार्य की तैयारी शुरू। जादूगर लोगों के लिए वेद (वेदिच) खोलते हैं - क्या यारोवित्सा वगैरह बोते समय वसंत अनुकूल होगा। वसंत विषुव आता है, और महान यार की छुट्टी आती है, या, दूसरे शब्दों में, बोगोयारोव दिवस (महान दिन)।
लाडो के महीने में तने हरे (स्टेब्लिक), फूल (सेवेटिच) और पत्ते (लिस्टविच) खिल जाते हैं, पक्षी चहकने लगते हैं (पिचिच)। वसंत जागरण के इन आनंदमय दिनों में, लाल पर्वत की छुट्टी मनाई जाती है - कारपेन पर्वत में पूर्वजों के समृद्ध और शांतिपूर्ण जीवन की स्मृति। सभी मृतक रिश्तेदारों को याद किया जाता है (वर्तमान माता-पिता दिवस के अनुरूप)।
कुपालो पर, जानवर (ज़वेरिच) वसंत के खेल शुरू करते हैं। आसमान साफ ​​हो रहा है, लोग सितारों (ज़्वेज़्डिच) को निहार रहे हैं। नदियों और झीलों में पानी (वोडिच) गर्म होता है, तैरने का मौसम शुरू होता है। कुपलो मनाया जाता है - स्लाव पवित्रता और स्वास्थ्य का देवता।

सेनिच पर गरज (ग्रोमिच) बारिश (डोज़डिच) गिरती है, फल (प्लोडिच) और बीज (सेमिच) पकते हैं, घास काटने का काम जोरों पर है। ग्रीष्म संक्रांति का दिन आ रहा है - ग्रेट ट्रिग्लव (अब ट्रिनिटी) की छुट्टी।
ज़िटनिच लिंडेन (लिपिच) शहद, मधुमक्खियों के झुंड (पचेलिच) में समृद्ध है, नदियों में - मछलियों की एक बहुतायत (रयबिच), जंगलों में - जामुन (यागोडनिच)। यह महीना पेरुन का दिन मनाता है, जो लड़ाई और संघर्ष के देवता के रूप में कार्य करता है, फसल का संरक्षक भी है। यह पेरुन के लिए धन्यवाद है, वेरगुनेट्स-पेरंट्स की आड़ में अभिनय करते हुए, पृथ्वी पर उपजाऊ बारिश डालना, जंगल और घास के मैदान बड़े पैमाने पर उगते हैं, और एक उदार फसल का वादा करते हुए, ओग्निशचन्स्की क्षेत्रों में अनाज डाला जाता है।
बर्च (बेरेज़िच), मेपल (क्लेनिच) और रीड (ट्रॉस्टिच) को वेनिच पर काटा जाता है। हरी (ज़ेलेनिच) घास की दूसरी बुवाई। अनाज की फसल शुरू होती है, - वे गेहूं, राई काटते हैं, वे इसे शीशों में बांधते हैं ("वेनो वेन्यात" - जहां से वेनिच आता है)। पहला शेफ़ या दज़्दबोज़ी दिवस मनाया जाता है।

ज़र्निच - स्ट्राडा (स्ट्रैडिच) खत्म हो गया है। धाराओं में, अनाज को पिरोया जाता है, डिब्बे में डाल दिया जाता है। झीलें (ओज़र्निच) स्थिर रूप से जम जाती हैं, पहाड़ (गोरिच) धुंध से ढँक जाते हैं, शरद ऋतु की हवाएँ चलने लगती हैं (वेट्रिच)। शरद ऋतु विषुव का दिन आता है, ग्रेट ओवसेनी मनाया जाता है।
ओवसेनिच - यहां तक ​​कि पुआल (सोलोमिच) को भी हटा दिया गया है, यह पत्ती गिरने (लिस्टोपाडिच) और मशरूम चुनने (ग्रिबिच) का समय है। लोग आनन्दित हैं कि प्रचुर आपूर्ति के साथ वे (स्पैसिच) कड़ाके की सर्दी में बच जाएंगे। छोटे ओवसेनी मनाए जाते हैं।

Prosich - पहला पाउडर। यह शिकार का समय है, साथ ही शरद ऋतु के व्यापार का भी। व्यापारी-मेहमान (गोस्टिच) हर तरफ से आते हैं, बातचीत होती है (बेसेडिच), मेहमाननवाज और मेहमाननवाज स्लाव राडोगोश मनाते हैं।
स्टडिच - बर्फ गिरती है (स्नेज़िच), ठंढ पृथ्वी को बांधती है। सैन्य (रैटिक) प्रशिक्षण शुरू करने का समय आ गया है। आप यात्रा पर भी जा सकते हैं (भटकने वाले), दूर के देशों की यात्रा (पेज) कर सकते हैं। महीना कोल्याडा के उत्सव के साथ समाप्त होता है - शीतकालीन संक्रांति का दिन और क्रिसमस का समय, वार्षिक कोलो के पूरा होने और एक नए युवा सूर्य (क्रिसमस) के जन्म के लिए समर्पित है।

लेडिच - स्वरोज नवी के स्वामी वेलेस का उत्सव, जो अब से हर दिन "एक धागे से" प्रकाश (स्वेनडिच) जोड़ना शुरू कर देता है। शुचुरा और पूर्वज (शूरिच) जो बेल्स के राज्य में हैं, श्रद्धेय हैं। इस महीने में, कुलों की बैठकें, बड़ों की परिषद (रेडिच) आयोजित की जाती हैं, राजकुमारों और बड़ों-रिश्तेदारों (रेडिच) का चुनाव किया जाता है, और अन्य "सामाजिक कार्यक्रम" किए जाते हैं।

लच - हालांकि ठंढ अभी भी भयंकर है, "अंडरवर्ल्ड" का सूरज ताकत हासिल कर रहा है और प्रकाश (स्वेटिच) जोड़ रहा है। इस महीने, रॉड-रोज़ानिच-सरोग (परिजन), पहले पूर्वज-पूर्वज, पूजनीय हैं। रक्त संबंधियों (क्राविच) एक साथ मिलते हैं, सभी प्रकार की चर्चा करते हैं, मक्खन के साथ पेनकेक्स खाते हैं (मास्लेनिच)। मास्लेनित्सा और रूफ मनाया जाता है - लोग सर्दी से दूर देख रहे हैं।

तो निरपवाद रूप से और हमेशा के लिए Svarogye Kolo को घुमाता है, जिससे प्रकट की बड़ी और छोटी संख्याएँ मापी जाती हैं, जिनका हिसाब संख्याओं से होता है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस कैलेंडर में ऐसे देवता शामिल नहीं हैं जो मौसमी चक्रों से जुड़े नहीं हैं और हैं, इसलिए बोलने के लिए, "सार्वभौमिक" - ये चिस्लोबोग, मदर-स्वा-ग्लोरी, मकोश, सेमरगल-फायरबॉग और कुछ अन्य हैं, जिनके कार्य होने के अन्य पक्षों से जुड़े थे।

आप स्लाव के बारे में बहुत लंबे समय तक बात कर सकते हैं, लेकिन यह पहले से ही स्लाव का इतिहास होगा। अंत में, हम फिर भी स्लाव की उत्पत्ति के विषय पर स्पर्श करेंगे, और आधुनिक स्लावों के बारे में कुछ शब्द भी कहेंगे।

स्लाव (प्राचीन काल में स्लोवेनियाई) पूर्वी और दक्षिण-पश्चिमी यूरोप में भाषा से संबंधित जातीय समूहों का सबसे बड़ा समूह है, जो एक सामान्य मूल से एकजुट है। भाषाई और सांस्कृतिक निकटता के आधार पर, स्लाव तीन बड़े समूहों में विभाजित हैं: पूर्वी, पश्चिमी और दक्षिणी।
2002 के आंकड़ों के अनुसार स्लाव लोगों की कुल संख्या 300 मिलियन से अधिक है, जिनमें से: रूसी - 145.2 मिलियन, यूक्रेनियन - लगभग 50 मिलियन, बेलारूसी - 10 मिलियन तक; डंडे - लगभग 45 मिलियन, चेक - लगभग 10 मिलियन, स्लोवाक - 5.5 मिलियन, लुसैटियन - 0.1 मिलियन; बल्गेरियाई - 9 - 10 मिलियन, सर्ब - 10 मिलियन तक, क्रोट्स - 5.5 मिलियन, स्लोवेनियाई - 2.5 मिलियन तक, मोंटेनिग्रिन - 0.6 मिलियन, मैसेडोनियन - 2 मिलियन, मुस्लिम (स्व-नाम - बोशत्सी (बोश्नाक्स), अन्य नाम - बोस्नियाई, बोसन, मुस्लिम) - लगभग 2 मिलियन लोग।
इन जातीय समूहों के अलावा, एक जातीय समूह है जो अभी भी बन रहा है। ये तथाकथित रुसिन हैं। मूल रूप से, ये स्लोवाक हैं जो यूगोस्लाविया के क्षेत्र में चले गए (फरवरी 2003 से - सर्बिया और मोंटेनेग्रो)। यह सूक्ष्म-जातीय बहुत छोटा है - लगभग 20 हजार लोग। अब रुसिन की साहित्यिक भाषा के निर्माण की प्रक्रिया है।
स्लाव पूर्वी यूरोप के विशाल क्षेत्र के साथ-साथ एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर कब्जा कर लेते हैं। यह तुरंत ध्यान आकर्षित करता है कि स्लाव राज्यों को एक ढेर में इकट्ठा नहीं किया जाता है, लेकिन बिखरे हुए, बिखरे हुए हैं। XIX सदी के उत्तरार्ध में। स्वतंत्र स्लाव राज्य मौजूद नहीं थे। स्लाव लोग तीन साम्राज्यों का हिस्सा थे: रूसी, ऑस्ट्रो-हंगेरियन और ओटोमन। एकमात्र अपवाद मोंटेनिग्रिन थे, जो मोंटेनेग्रो के छोटे से स्वतंत्र राज्य में रहते थे, और लुसैटियन, जो जर्मनी के क्षेत्र में स्थित थे। XX सदी के अंत तक। रूस और लुसैटियन को छोड़कर सभी स्लाव लोगों को पहले से ही राज्य की स्वतंत्रता थी।

अब क्षेत्रफल की दृष्टि से सबसे बड़ा स्लाव राज्य रूस (मास्को) है। रूस यूरोप के उत्तर-पूर्व में स्थित है, और एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर भी कब्जा करता है। पश्चिम में, रूस की सीमा पूर्वी स्लाव राज्यों - यूक्रेन और बेलारूस से लगती है। आगे पूर्वी यूरोप में उत्तर पोलैंड और चेक गणराज्य हैं। ये वेस्ट स्लाव राज्य पश्चिम में जर्मनी की सीमा पर स्थित हैं, जिनके क्षेत्र में (बर्लिन और ड्रेसडेन के बीच, एल्बे और स्प्रे के किनारे) ल्यूसैटियन सर्ब (कॉटबस, बॉटज़ेन) रहते हैं। एक अन्य पश्चिमी स्लाव राज्य - स्लोवाकिया - यूक्रेन, हंगरी, ऑस्ट्रिया, चेक गणराज्य और पोलैंड के बीच स्थित है। दक्षिणी स्लाव आंशिक रूप से बाल्कन प्रायद्वीप और आस-पास के क्षेत्रों पर कब्जा करते हैं। वे पूर्वी या पश्चिमी स्लावों की सीमा पर नहीं हैं। दक्षिण स्लाव बुल्गारिया, साथ ही मैसेडोनिया, बोस्निया और हर्जेगोविना, क्रोएशिया, स्लोवेनिया, सर्बिया और मोंटेनेग्रो में रहते हैं।

स्लाव, वेंड्स - वेंड्स, या वेनेट्स के नाम से स्लाव के बारे में सबसे पहली खबर रोमन और ग्रीक लेखकों - प्लिनी द एल्डर, पब्लियस कॉर्नेलियस टैसिटस और टॉलेमी क्लॉडियस से संबंधित है। इन लेखकों के अनुसार, वेंड्स बाल्टिक तट के साथ स्टेटिन्स्की खाड़ी के बीच रहते थे, जिसमें ओड्रा बहती है, और डेंजिंग खाड़ी, जिसमें विस्तुला बहती है; विस्तुला के साथ कार्पेथियन पर्वत में अपने हेडवाटर से बाल्टिक सागर के तट तक। वेनेडा नाम सेल्टिक विंडोस से आया है, जिसका अर्थ है "सफेद"। छठी सी के मध्य तक। Wends को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया था: Sklavins (Sclaves) और Antes। बाद के स्व-नाम "स्लाव" के लिए, इसका सटीक अर्थ ज्ञात नहीं है। ऐसे सुझाव हैं कि "स्लाव" शब्द में एक अन्य जातीय शब्द का विरोध है - जर्मन, "म्यूट" शब्द से लिया गया है, जो कि एक समझ से बाहर की भाषा बोल रहा है। स्लाव तीन समूहों में विभाजित थे।
पूर्वी स्लावों में पोलन, ड्रेविलियन, नॉरथरर्स, ड्रेगोविची, रेडिमिची, क्रिविची, पोलोचन्स, व्यातिची, स्लोवेनस, बुज़ान, वोलिनियन, ड्यूलेब्स, स्ट्रीट्स, टिवर्ट्सी, क्रोट्स शामिल थे।
पश्चिमी स्लाव पोमेरेनियन, ओबोड्रिच, वैगर्स, पोलाब, स्मोलिन्स, ग्लिनियन, ल्युटिच, वेलेट, रातारी, ड्रेवन, रुयन, लुसाटियन, चेक, स्लोवाक, कोशुब, स्लोवेनियाई, मोरावन, डंडे हैं।
दक्षिणी स्लावों में स्लोवेनिया, क्रोएट्स, सर्ब, ज़खलुमलियन, बल्गेरियाई शामिल थे।

स्लाव यूरोप में लोगों का सबसे बड़ा समूह है, जो भाषाओं की निकटता और सामान्य उत्पत्ति से एकजुट है। स्लाव के बारे में सबसे पुरानी ऐतिहासिक जानकारी, जिसे वेन्ड्स के नाम से जाना जाता है, पहली - तीसरी शताब्दी की है। विज्ञापन सेर से। छठी शताब्दी प्रोकोपियस, जॉर्डन और अन्य के ग्रंथों में "स्केलवेन" नाम बार-बार पाया जाता है। दूसरी मंजिल तक। 7वीं शताब्दी पहला उल्लेख शामिल करें। अरबी लेखकों में स्लाव के बारे में। भाषाविज्ञान का डेटा प्राचीन स्लावों को मध्य और पूर्वी यूरोप के क्षेत्र से जोड़ता है - पश्चिम में एल्बे और ओडर के क्षेत्र में, विस्तुला बेसिन में, ऊपरी डेनिस्टर में और पूर्व में मध्य नीपर तक। स्लाव के उत्तरी पड़ोसी जर्मन और बाल्ट थे, जिन्होंने स्लाव के साथ मिलकर इंडो-यूरोपीय जनजातियों के उत्तरी समूह का गठन किया। स्लाव के पूर्वी पड़ोसी पश्चिमी ईरानी जनजातियाँ (सीथियन, सरमाटियन), दक्षिणी थ्रेसियन और इलिय्रियन और पश्चिमी सेल्ट थे। स्लाव के पैतृक घर का सवाल विवादास्पद बना हुआ है, लेकिन अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि यह विस्तुला के पूर्व में स्थित है।

VENDS, Wends, Venets, पश्चिमी स्लाव जनजातियों के एक समूह के लिए सामूहिक नाम जो एक बार (कम से कम 631-632 से) आधुनिक के क्षेत्र के एक विशाल हिस्से पर कब्जा कर लिया। एल्बे और ओडर के बीच जर्मनी। 7वीं शताब्दी में वेंड्स ने थुरिंगिया और बवेरिया पर आक्रमण किया, जहां उन्होंने डैगोबर्ट I की कमान के तहत फ्रैंक्स को हराया। जर्मनी पर छापे 10 वीं शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहे, जब सम्राट हेनरी I ने वेंड्स के खिलाफ एक आक्रामक अभियान शुरू किया, जिसमें ईसाई धर्म को अपनाने की स्थापना की गई। शांति के समापन के लिए शर्तों में से एक। विजित वेंड्स ने अक्सर विद्रोह किया, लेकिन हर बार वे हार गए, जिसके बाद उनकी भूमि का एक बड़ा हिस्सा विजेताओं के पास चला गया। 1147 में चर्च ने वेन्ड्स के खिलाफ धर्मयुद्ध को मंजूरी दी, जिसे सेंट जॉन द्वारा अनुमोदित किया गया था। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड। अभियान स्लाव आबादी के बड़े पैमाने पर विनाश के साथ था, और अब से वेन्ड्स ने जर्मन विजेताओं के लिए कोई जिद्दी प्रतिरोध नहीं किया। जर्मन बसने वाले एक बार स्लाव भूमि में आए, और स्थापित नए शहरों ने उत्तरी जर्मनी के आर्थिक विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। लगभग 1500 से, स्लाव भाषा के वितरण का क्षेत्र लगभग विशेष रूप से लुसैटियन मार्ग्रेविएट्स तक कम हो गया था - ऊपरी और निचला, बाद में क्रमशः सैक्सोनी और प्रशिया और आस-पास के क्षेत्रों में शामिल किया गया था। यहाँ, कॉटबस और बॉटज़ेन शहरों के क्षेत्र में, वेंड्स के आधुनिक वंशज रहते हैं, जिनमें से लगभग। 60,000 (ज्यादातर कैथोलिक)। रूसी साहित्य में, उन्हें आमतौर पर लुसैटियन (एक जनजाति का नाम जो वेंड्स समूह का हिस्सा थे) या ल्यूसैटियन सर्ब कहा जाता है, हालांकि वे खुद को सर्बजा या सर्ब्स्की लुड कहते हैं, और उनका आधुनिक जर्मन नाम सोरबेन (पूर्व में भी वेन्डेन) है। ) 1991 से, फ़ाउंडेशन फ़ॉर लुसैटियन अफेयर्स जर्मनी में इस लोगों की भाषा और संस्कृति को संरक्षित करने का प्रभारी रहा है।

स्लाव, कई शोधकर्ताओं के साथ-साथ जर्मन और बाल्ट्स, कॉर्डेड वेयर संस्कृति के देहाती और कृषि जनजातियों के वंशज थे, जो तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर बस गए थे। इ। मध्य, उत्तरी और पूर्वी यूरोप के माध्यम से उत्तरी काला सागर और कार्पेथियन क्षेत्रों से। स्लाव का प्रतिनिधित्व पुरातात्विक संस्कृतियों द्वारा किया जाता है, जिनमें से विशेष महत्व के थे: त्शिनेत्सकाया, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तीसरी तिमाही में आम। इ। विस्तुला और मध्य नीपर के बीच; आधुनिक पोलैंड के क्षेत्र में लुसैटियन (XIII - IV सदियों ईसा पूर्व) और पोमेरेनियन (VI - II शताब्दी ईसा पूर्व); हेरोडोटस के अनुसार - नीपर क्षेत्र में - न्यूरॉन्स या यहां तक ​​​​कि सीथियन प्लॉमेन की चेर्नोल्स्काया संस्कृति (आठवीं - छठी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)। संभवतः, पॉडगॉर्टसेवो और मिलोग्रैडस्काया संस्कृतियां स्लाव (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व -1 शताब्दी ईस्वी) के साथ जुड़ी हुई हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से विद्यमान। इ। पिपरियात और मध्य नीपर में, ज़ारुबिनेट्स संस्कृति पूर्वी स्लावों के पूर्वजों से जुड़ी हुई है। यह विकसित लौह युग की संस्कृति थी, इसके वाहक किसान, पशुपालक और शिल्पकार थे।
II-IV सदियों में। एन। ई, जर्मनिक जनजातियों (गोथ्स, गेपिड्स) के दक्षिण में आंदोलन के परिणामस्वरूप, स्लाव के क्षेत्र की अखंडता का उल्लंघन किया गया था, जिसके बाद स्लाव, जाहिरा तौर पर, पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित हो गए थे। ज़रुबिनेट्स संस्कृति के अधिकांश वाहक पहली शताब्दी ईस्वी में चले गए। इ। नीपर और देसना के साथ उत्तर और उत्तर पूर्व में। III-IV सदियों में। मध्य नीपर क्षेत्र में चेर्न्याखोव्स पुरावशेषों को छोड़ने वाली जनजातियाँ रहती थीं। कुछ पुरातत्वविद उन्हें स्लाव मानते हैं, जबकि अधिकांश उन्हें एक बहु-जातीय समूह मानते हैं जिसमें स्लाव तत्व शामिल थे। 5 वीं शताब्दी के अंत में, हूणों की शक्ति के पतन के बाद, दक्षिण में स्लावों की प्रगति (डेन्यूब तक, उत्तर-पश्चिमी काला सागर क्षेत्र में) और बीजान्टियम के बाल्कन प्रांतों पर उनका आक्रमण शुरू हुआ . स्लाव की जनजातियाँ तब दो समूहों में विभाजित हो गईं: एंट्स (जिन्होंने डेन्यूब की निचली पहुंच के माध्यम से बाल्कन प्रायद्वीप पर आक्रमण किया) और स्लाव (जिन्होंने उत्तर और उत्तर-पश्चिम से बीजान्टिन प्रांतों पर हमला किया)। बाल्कन प्रायद्वीप का उपनिवेशीकरण पुनर्वास का परिणाम नहीं था, बल्कि स्लावों का पुनर्वास था, जिन्होंने अपनी सारी पुरानी भूमि मध्य और पूर्वी यूरोप में रखी थी। पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, स्लाव ने ऊपरी नीपर और इसकी उत्तरी परिधि पर कब्जा कर लिया, जो पहले पूर्वी बाल्ट्स और फिनो-उग्रिक जनजातियों के थे। एंटेस और स्क्लाविंस दोनों ही 7वीं शताब्दी में पहले से ही अलग-अलग जनजातीय समूहों में टूट गए। जाने-माने ड्यूलब्स के अलावा, टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में सूचीबद्ध स्लाव के अन्य आदिवासी संघ पहले से मौजूद थे: ग्लेड्स, ड्रेविलियन्स, नॉथेथरर्स, क्रिविची, उलीची, टिवर्ट्सी, क्रोएट्स, और अन्य .

यदि हम पूर्वी यूरोपीय मैदान के साथ उत्तर से दक्षिण की ओर बढ़ते हैं, तो 15 पूर्वी स्लाव जनजातियाँ हमारे सामने उत्तराधिकार में दिखाई देंगी:

1. इलमेन स्लोवेनस, जिसका केंद्र नोवगोरोड द ग्रेट था, जो वोल्खोव नदी के तट पर खड़ा था, जो इलमेन झील से बहती थी और जिसकी भूमि पर कई अन्य शहर थे, यही वजह है कि स्कैंडिनेवियाई पड़ोसी उन्हें संपत्ति कहते थे स्लोवेनियाई "गार्डारिका", यानी "शहरों की भूमि।"
ये थे: लाडोगा और बेलूज़ेरो, स्टारया रसा और प्सकोव। इल्मेन स्लोवेनियों को उनका नाम इल्मेन झील के नाम से मिला, जो उनके कब्जे में है और इसे स्लोवेनियाई सागर भी कहा जाता है। वास्तविक समुद्रों से दूर रहने वाले निवासियों के लिए, झील, 45 मील लंबी और लगभग 35 चौड़ी, विशाल लगती थी, और इसलिए इसका दूसरा नाम - समुद्र था।

2. क्रिविची, जो स्मोलेंस्क और इज़बोरस्क, यारोस्लाव और रोस्तोव द ग्रेट, सुज़ाल और मुरम के आसपास नीपर, वोल्गा और पश्चिमी डिविना के बीच में रहते थे।
उनका नाम जनजाति के संस्थापक प्रिंस क्रिव के नाम से आया है, जिन्हें जाहिर तौर पर एक प्राकृतिक कमी से क्रिवॉय उपनाम मिला था। इसके बाद, लोगों ने क्रिविच को एक ऐसा व्यक्ति कहा जो कपटी, धोखेबाज, पक्षपात करने में सक्षम है, जिससे आप सच्चाई की उम्मीद नहीं करेंगे, लेकिन आप झूठ का सामना करेंगे। (मास्को बाद में क्रिविची की भूमि पर उभरा, लेकिन आप इसके बारे में बाद में पढ़ेंगे।)

3. पोलोचन पश्चिमी डीविना के साथ इसके संगम पर, पोलोट नदी पर बस गए। इन दो नदियों के संगम पर, जनजाति का मुख्य शहर था - पोलोत्स्क, या पोलोत्स्क, जिसका नाम भी हाइड्रोनाम द्वारा निर्मित है: "लातवियाई जनजातियों के साथ सीमा पर नदी" - लैट्स, वर्ष।
पोलोचन के दक्षिण और दक्षिण-पूर्व में ड्रेगोविची, रेडिमिची, व्यातिची और नोथरथर रहते थे।

4. ड्रेगोविची एक्सेप्ट नदी के तट पर रहते थे, उनका नाम "ड्रेगवा" और "ड्रायगोविना" शब्दों से लिया गया था, जिसका अर्थ है "दलदल"। यहाँ तुरोव और पिंस्क शहर थे।

5. रेडिमिची, जो नीपर और सोझा के बीच में रहते थे, उन्हें उनके पहले राजकुमार रेडिम या रेडिमर के नाम से पुकारा जाता था।

6. व्यातिची सबसे पूर्वी प्राचीन रूसी जनजाति थी, जिन्होंने अपने पूर्वज, प्रिंस व्याटको की ओर से रेडिमिची की तरह अपना नाम प्राप्त किया था, जो एक संक्षिप्त नाम व्याचेस्लाव था। पुराना रियाज़ान व्यातिची की भूमि में स्थित था।

7. नॉरथरर्स ने देसना, सेमास और कोर्ट्स की नदियों पर कब्जा कर लिया और प्राचीन काल में सबसे उत्तरी पूर्वी स्लाव जनजाति थे। जब स्लाव नोवगोरोड द ग्रेट और बेलूज़ेरो तक बस गए, तो उन्होंने अपना पूर्व नाम बरकरार रखा, हालांकि इसका मूल अर्थ खो गया था। उनकी भूमि में शहर थे: नोवगोरोड सेवरस्की, लिस्टवेन और चेर्निगोव।

8. कीव, विशगोरोड, रोडन्या, पेरेयास्लाव के आसपास की भूमि में बसे घास के मैदानों को "फ़ील्ड" शब्द से बुलाया गया था। खेतों की खेती उनका मुख्य व्यवसाय बन गया, जिससे कृषि, पशुपालन और पशुपालन का विकास हुआ। ग्लेड्स इतिहास में एक जनजाति के रूप में नीचे चला गया, दूसरों की तुलना में काफी हद तक, प्राचीन रूसी राज्य के विकास में योगदान दिया।
दक्षिण में ग्लेड्स के पड़ोसी रूस, टिवर्ट्सी और उलीची थे, उत्तर में - ड्रेविलियन और पश्चिम में - क्रोएट्स, वोलिनियन और बुज़ान।

9. रूस एक का नाम है, जो सबसे बड़ी पूर्वी स्लाव जनजाति से दूर है, जो अपने नाम के कारण, मानव जाति के इतिहास और ऐतिहासिक विज्ञान दोनों में सबसे प्रसिद्ध हो गया, क्योंकि इसकी उत्पत्ति के विवादों में, वैज्ञानिकों और प्रचारकों ने तोड़ दिया स्याही की कई प्रतियाँ और बिखरी हुई नदियाँ। कई प्रमुख विद्वान - लेक्सिकोग्राफर, व्युत्पत्तिविज्ञानी और इतिहासकार - इस नाम को नॉर्मन्स के नाम से प्राप्त करते हैं, जिसे लगभग 9 वीं -10 वीं शताब्दी में लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है, - रस। पूर्वी स्लावों को वरंगियन के रूप में जाने जाने वाले नॉर्मन्स ने 882 के आसपास कीव और आसपास की भूमि पर विजय प्राप्त की। उनकी विजय के दौरान, जो 300 वर्षों तक हुई - 8वीं से 11वीं शताब्दी तक - और पूरे यूरोप को कवर किया - इंग्लैंड से सिसिली और लिस्बन से कीव तक - उन्होंने कभी-कभी विजित भूमि के पीछे अपना नाम छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, फ्रेंकिश साम्राज्य के उत्तर में नॉर्मन्स द्वारा जीते गए क्षेत्र को नॉरमैंडी कहा जाता था।
इस दृष्टिकोण के विरोधियों का मानना ​​​​है कि जनजाति का नाम हाइड्रोनाम - रोस नदी से आया है, जिससे बाद में पूरे देश को रूस कहा जाने लगा। और XI-XII सदियों में, रस को रस, ग्लेड्स, नॉथरनर और रेडिमिची की भूमि कहा जाने लगा, कुछ प्रदेश सड़कों और व्यातिची में बसे हुए थे। इस दृष्टिकोण के समर्थक रूस को अब एक आदिवासी या जातीय संघ के रूप में नहीं, बल्कि एक राजनीतिक राज्य के गठन के रूप में मानते हैं।

10. टिवर्ट्सी ने डेनिस्टर के किनारे, इसके मध्य मार्ग से लेकर डेन्यूब के मुहाने और काला सागर के किनारे तक के स्थानों पर कब्जा कर लिया। सबसे संभावित उनकी उत्पत्ति प्रतीत होती है, उनके नाम तिवर नदी से हैं, जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने डेनिस्टर कहा था। उनका केंद्र डेनिस्टर के पश्चिमी तट पर चेरवेन शहर था। Tivertsy Pechenegs और Polovtsians की खानाबदोश जनजातियों की सीमा पर था और, उनके वार के तहत, उत्तर की ओर पीछे हटते हुए, Croats और Volynians के साथ मिला।

11. सड़कों पर टिवर्ट्सी के दक्षिणी पड़ोसी थे, जो निचले नीपर में बग और काला सागर तट पर भूमि पर कब्जा कर रहे थे। उनका मुख्य शहर पेरेसचेन था। टिवर्ट्सी के साथ, वे उत्तर की ओर पीछे हट गए, जहाँ वे क्रोएट्स और वोलिनियन के साथ मिल गए।

12. ड्रेविलेन्स टेटेरेव, उज़, उबोरोट और स्वीगा नदियों के किनारे, पोलिस्या में और नीपर के दाहिने किनारे पर रहते थे। उनका मुख्य शहर उज़ नदी पर इस्कोरोस्टेन था, और इसके अलावा, अन्य शहर भी थे - ओव्रुच, गोरोडस्क, कई अन्य, जिनके नाम हम नहीं जानते, लेकिन उनके निशान बस्तियों के रूप में बने रहे। पोलन और उनके सहयोगियों के संबंध में ड्रेविलियन सबसे शत्रुतापूर्ण पूर्वी स्लाव जनजाति थे, जिन्होंने कीव में अपने केंद्र के साथ पुराने रूसी राज्य का गठन किया था। वे पहले कीव राजकुमारों के निर्णायक दुश्मन थे, यहां तक ​​\u200b\u200bकि उनमें से एक को भी मार डाला - इगोर सियावेटोस्लावॉविच, जिसके लिए ड्रेविलेन्स मल के राजकुमार को, इगोर की विधवा, राजकुमारी ओल्गा द्वारा मार दिया गया था।
Drevlyans घने जंगलों में रहते थे, उनका नाम "पेड़" शब्द से मिला - एक पेड़।

13. क्रोएट्स जो नदी पर प्रज्मेस्ल शहर के आसपास रहते थे। सैन, खुद को सफेद क्रोट कहते हैं, उनके साथ उसी नाम की जनजाति के विपरीत, जो बाल्कन में रहते थे। जनजाति का नाम प्राचीन ईरानी शब्द "चरवाहा, मवेशियों का संरक्षक" से लिया गया है, जो इसके मुख्य व्यवसाय - पशु प्रजनन का संकेत दे सकता है।

14. वोलिनियन उस क्षेत्र पर गठित एक आदिवासी संघ थे जहां पहले दुलेब जनजाति रहती थी। वोलिनियन पश्चिमी बग के दोनों किनारों पर और पिपरियात की ऊपरी पहुंच में बस गए। उनका मुख्य शहर चेरवेन था, और केवन राजकुमारों द्वारा वोलिन पर विजय प्राप्त करने के बाद, एक नया शहर, व्लादिमीर-वोलिंस्की, 988 में लुगा नदी पर स्थापित किया गया था, जिसने इसके चारों ओर बनने वाले व्लादिमीर-वोलिन रियासत को अपना नाम दिया।

15. वोल्हिनियों के अलावा, दक्षिणी बग के तट पर स्थित बुज़ान ने आदिवासी संघ में प्रवेश किया, जो कि ड्यूलब्स के निवास स्थान में उत्पन्न हुआ था। एक राय है कि वोल्हिनियन और बुज़ान एक जनजाति थे, और उनके स्वतंत्र नाम अलग-अलग आवासों के कारण ही आए थे। लिखित विदेशी स्रोतों के अनुसार, बुज़ान ने 230 "शहरों" पर कब्जा कर लिया - सबसे अधिक संभावना है, वे गढ़वाले बस्तियां थे, और वोलिनियन - 70। जैसा कि हो सकता है, इन आंकड़ों से संकेत मिलता है कि वोलिन और बग क्षेत्र काफी घनी आबादी वाले थे।

पूर्वी स्लावों की सीमा पर स्थित भूमि और लोगों के लिए, यह चित्र इस तरह दिखता था: उत्तर में फिनो-उग्रिक जनजातियाँ रहती थीं: चेरेमिस, चुड ज़ावोलोचस्काया, सभी, कोरेला, चुड; उत्तर-पश्चिम में बाल्टो-स्लाविक जनजातियाँ रहती थीं: कोर्स, ज़ेमीगोला, ज़मुद, यत्विंगियन और प्रशिया; पश्चिम में - डंडे और हंगेरियन; दक्षिण-पश्चिम में - वोलोही (रोमानियाई और मोल्दोवन के पूर्वज); पूर्व में - बर्टासेस, संबंधित मोर्दोवियन और वोल्गा-काम बुल्गारियाई। इन भूमि के बाहर "टेरा गुप्त" - एक अज्ञात भूमि है, जिसके बारे में पूर्वी स्लावों ने दुनिया के बारे में अपने ज्ञान के बाद ही सीखा, रूस में एक नए धर्म के आगमन के साथ बहुत विस्तार हुआ - ईसाई धर्म, और साथ ही लेखन, जो था सभ्यता की तीसरी निशानी

दाना - जल की देवी, माँ वोदित्सा, आदिम जल दिवा, स्वर्गीय जल और नदियों का दाता, दुनिया के स्त्री सिद्धांत के चेहरों में से एक। आखिरकार, पानी एक जीवित सोच वाला पदार्थ है। दाना लाडा की पहचान है, जो नियम, प्रकट और नवी की दुनिया में जीवन देने वाली नमी ले जाती है।

दाना स्वास्थ्य और शारीरिक सुंदरता का आधार है, यही वजह है कि स्लाव स्वास्थ्य में पानी इतना पूजनीय है।

पानी की मदद से, देवताओं ने हमें अपनी आत्मा और शरीर को रोशन और शुद्ध करने के लिए दिया, क्योंकि इसकी ठंड में झरने के पानी में आग की गर्मी होती है, जैसे घर की आग में पानी की ताजगी और शीतलता होती है, जो स्पष्टता के साथ चेतना को शुद्ध और पोषित करती है। सोचा था की।

सर्दियों में, वह स्थिर-बंधी हुई है, और सूर्य-दज़दबोग उसे मुक्त करता है।
दाना दज़दबोग की पत्नी है और उसे उसके विपरीत के रूप में दर्शाया गया है।
दान और सूर्य के इस पारिवारिक मिलन को कुपाला उत्सव में देवताओं और पूरे ब्रह्मांड का आशीर्वाद प्राप्त है। बारिश होने के लिए, चाहे किसी भी चीज़ में मदद लेना हो, डेन को रोटी का त्याग करना चाहिए, क्योंकि यह सबसे अच्छा और सबसे बड़ा मानव बलिदान है।

देशी देवताओं को दिया गया, यह इस बात की गवाही देता है कि एक व्यक्ति रोटी उगा सकता है और संरक्षित कर सकता है, काम करने के लिए आलसी नहीं है, मेहमाननवाज और परिवार के लिए ईमानदार है, और दुख को मना नहीं करेगा।

देवी दाना का पवित्र वृक्ष एक प्रकार का वृक्ष है, और स्तुति के लिए सबसे अच्छा दिन शुक्रवार है। वे दाना की महिमा को उपचार के झरनों के पास गाते हैं, इससे पहले कि वे गंदगी को साफ करते हैं और उन्हें रिबन से सजाते हैं।

स्रोत और कुओं के पास हमेशा बर्तन होना चाहिए ताकि यात्री नशे में हो सके, क्योंकि पानी छोड़ना एक बड़ा झूठ है।

दाना का जल सत्य, जीवित और मृत होकर न केवल शुद्ध और प्रकाशित करता है।
यह शक्ति और आत्मविश्वास के साथ पोषण भी करता है, क्योंकि यह सदाबहार वृक्ष को धोता है, जो सबसे भारी से सबसे हल्के तक जाता है।

दाना को अक्सर युवा लड़कियों द्वारा किसी प्रियजन को खोजने के लिए बुलाया जाता है। वे उसे, देवताओं की महिमा और मंत्रों से पहले भी बुलाते हैं, ताकि शरीर और आत्माएं शुद्ध हो जाएं, पवित्र हो जाएं। आनंद के दौरान, मौज-मस्ती के लिए और आशीर्वाद के लिए - सुख के लिए, सुखी भाग्य के लिए, प्रेम के लिए पानी की सिंचाई की जाती है।

यह ज्ञात है कि स्लाव में, किसी भी बुतपरस्त पौराणिक कथाओं की तरह, कुछ तत्वों के लिए एक नहीं, बल्कि देवताओं का एक पूरा पंथ जिम्मेदार है। जल तत्व कोई अपवाद नहीं है। विभिन्न मानकों के अनुसार, स्लाव पौराणिक कथाओं में लगभग एक दर्जन जल देवता (छोटे वाले सहित) थे, लेकिन उनमें से केवल तीन को सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था।

पानी के सभी स्लाव देवताओं की एक सटीक सूची देना मुश्किल है, हालांकि, किंवदंतियों, परियों की कहानियों और ऐतिहासिक अभिलेखों से, उनमें से निम्नलिखित के बारे में जानकारी समकालीनों तक पहुंची:

1. दान- जल की देवी, नदियों की संरक्षक। उनके साथ नदी देवताओं नीपर, ओका, एग्डेल, डॉन और काम का उल्लेख किया गया है।
2. सभी मत्स्यांगना, उनमें से मत्स्यांगना रोजो(पेरुन की पत्नी, असी-यासुनी स्वेतोस्लावना और डॉन की बेटी)।
3. समुद्री रानी(उनका दूसरा नाम वाटर-क्वीन है)।
4. वोल्हिनिया- महासागरों की महान मालकिन।
5. फादर वाटर, पानी का प्रमुख माना जाता है और ओज़ेर्नी - झीलों की आत्मा।
6. सी किंग एंड सी प्रिंसेस मोरयाना- समुद्र के पानी की युवती।
7. शीतक- बुरी बारिश के देवता, ओलों के साथ बारिश। उन्हें तांत्रिक और तांत्रिक भी कहा जाता था। ऐसा माना जाता था कि वह अपने पैतृक गांव से खराब मौसम को टाल सकता था।
8. सितिव्रत- धन्य वर्षा के स्वामी।
9. संकेत- स्लाव पौराणिक कथाओं में, समुद्र और नेविगेशन के देवता।
10. सी क्वींस और सी मेडेंस- समुद्री सुंदरियां।
11. रयबिचो- मछली के संरक्षक संत।

मुख्य जल देवताओं के अलावा, छोटी जल आत्माएं भी हैं, जैसे:

• दलदल;
• भँवर;
• पानी की सुविधा और अन्य।

सी गॉड पेरेप्लुट

स्लाविक देवता पेरेप्लुत सभी प्रकार के रास्तों और सड़कों, यात्रियों और नाविकों के देवता हैं। तदनुसार, नेविगेशन के देवता ही।

यह मूल रूप से लोगों को पानी पर होने वाले दुस्साहस से बचाने और समुद्री यात्राओं में उनकी मृत्यु को रोकने के लिए बनाया गया था। प्लूट मौन और संक्षिप्त है। इसलिए इसे लोगों को खतरनाक स्थितियों से जल्दी से बचाने के लिए बनाया गया था, अक्सर बिना तरीकों या कारणों को बताए।

पेरेप्लट नाम चर्च स्लावोनिक पेरेप्लट से आया है, जो बदले में "आवारा", "दुष्ट" और "तैरना" शब्दों से आता है, क्योंकि पेरेप्लट मुख्य रूप से नेविगेशन का देवता है।

• तत्त्व. यह देवता जल तत्व के हैं।
• पदानुक्रम. Pereplut को सीधे प्रस्तुत करने में, तरबूज। समुद्री हवाओं के बारे में ऐसा कहना असंभव है, लेकिन वे हमेशा देवता की राय और शब्द सुनते हैं।
• प्रभावमंडल. Pereplut के प्रभाव के मुख्य क्षेत्र नेविगेशन, रास्ते और सड़कें, नाविक और यात्री हैं। लेकिन इसके अलावा उन्हें बीज, अंकुर और बहुतायत का देवता भी माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसका कारण यह है कि पौधों की जड़ें सड़कों की तरह "भटकती" हैं, आपस में जुड़ी हुई हैं और सही रास्ते की तलाश करती हैं। इसलिए Pereplut का काम उन्हें यह सही रास्ता दिखाना, उनकी मदद करना है। और जहां अच्छी फसल होती है, वहां बहुतायत होती है।
• उपासना. "वर्ड ऑफ़ जॉन क्राइसोस्टॉम" में एक जिज्ञासु रिकॉर्ड है कि जब लोग पेरेप्लुत को श्रद्धांजलि अर्पित करते थे तो लोग "गुलाब में बदल" पीते थे। इस वाक्यांश का अर्थ निश्चित रूप से कोई नहीं जानता है, इसलिए राय "कताई" पर परिवर्तित हो गई है - नृत्य और गोल नृत्य, आंदोलन के अर्थ में। यानी आंदोलन से इस भगवान की पूजा की जाती थी।

देवी Agidel

एगिदेल - अगिदेली नदी की देवी. वह महान देवता सरोग की पोती हैं। उनके पिता इल्मा स्वारोज़िच हैं, और उनकी माँ अलीना शिवतोगोरोवना हैं।

एगिडेल बेलाया नदी का दूसरा नाम है, जो दक्षिणी उरलों में स्थित है। यह नाम नदी को बश्किरों और तातार द्वारा दिया गया था।

• पौराणिक कथा. देवी एगिडेल अपने दिल की पवित्रता और अपनी आत्मा की उदारता के लिए प्रसिद्ध हैं। जब अराजकता से उभरे दुष्ट एस्प की विनाशकारी सांस ने दुनिया को लगभग नष्ट कर दिया, तो वह थी जो सभी को और सब कुछ बचाने की ताकत और साहस रखती थी। जीत की कीमत थी उसकी जान, लेकिन देवी गायब नहीं हुई, वह एक खूबसूरत नदी में बदल गई, जो आज भी यूराल पर्वत से बहती है। एगिडेल अपने पानी को सफेद सागर तक ले जाता है, जो हर बूंद में सुंदरता से जगमगाता है।
• प्रभावमंडल।देवी एगिडेल की मदद से, थके हुए यात्री आराम कर सकते थे और अपनी प्यास बुझा सकते थे। यह एक नदी की तरह बहती है और पृथ्वी पर एक उपजाऊ बारिश के रूप में बहती है, हर अंकुर में जीवन और ताकत की सांस लेती है। यह उसके लिए धन्यवाद है कि फसल अच्छी तरह से अंकुरित होती है। स्लावों की नज़र में, एगिडेल एक दयालु और अत्यंत उज्ज्वल देवी है, जो कि सभी का अवतार है।

यह कुछ भी नहीं है कि पानी के तत्व को मुख्य में से एक माना जाता है। इसमें स्वयं जीवन है। और किंवदंती के अनुसार, एगिडेल नदी का पानी न केवल शरीर को, बल्कि आत्मा को भी शुद्ध कर सकता है। इसे हर बुरी चीज से साफ करें और हल्कापन लाएं।

संरक्षक दान

दाना (दानू) स्लाव जल देवी में से एक है। उसे एक गोरी और खूबसूरत नदी लड़की के रूप में वर्णित किया गया है, जो अपने प्यारे गीत को एक पल के लिए भी बड़बड़ाना बंद नहीं करती है।

• प्रभावमंडल. यह एक दयालु और सहानुभूति रखने वाली देवी मानी जाती है, जो अपने जल से सभी जीवों में जीवन की रक्षा करती है। और फसल वर्षा के साथ बढ़ेगी, और थके हुए यात्री को पीने दिया जाएगा, और युद्ध घाव को उसके उपचार के पानी से धो देगा।
• पौराणिक कथा. पेरुन बारिश के पानी को गरज की लौ में उबालता है, बारिश में यह आकाश और पृथ्वी को स्नान देता है - और इससे भूमि को उर्वरता की शक्ति मिलती है। और दाना इस जल को पूरे विश्व में ले जाता है, इसलिए इसे सर्वोच्च देवता का सहायक माना जाता है।
• पंचांग दिवस. कुपाला की छुट्टियों को वे दिन माना जाता है जिस दिन देवी को सबसे बड़ा सम्मान प्राप्त होता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं में जल तत्व की छुट्टियां

चूंकि पानी का तत्व सीधे फसल से संबंधित है, और फसल अस्तित्व और समृद्धि के लिए है, इस तत्व के देवताओं को समर्पित कुछ छुट्टियां हैं। अन्य सभी देवताओं के अलावा, मुख्य अतिथि को आमतौर पर एगिडेल माना जाता था। नीचे सबसे महत्वपूर्ण तिथियों की सूची दी गई है:

1. 6 से 7 जनवरी तक लघु वोडोक्रेस मनाया जाता है;
2. 18 से 19 जनवरी तक बिग वोडोक्रेस मनाया जाता है;
3. 3 अप्रैल वोडोपोल मनाया जाता है (दूसरा नाम जल दिवस है);
4. अक्टूबर, 4, वाटरमैन के दृश्य आयोजित किए जाते हैं (वह, mermaids के साथ, हाइबरनेशन के लिए तैयार करता है);
5. 16 से 22 अप्रैल तक, पहला रूसिया आयोजित किया जाता है;
6. मई-जून, 26 से 2 तक ग्रीन मरमेड्स मनाए जाते हैं।

एक महत्वपूर्ण अवकाश ग्रीष्मकालीन संक्रांति है, छुट्टी की तारीख तैर रही है, लेकिन यह या तो 20 से 21 जून तक या 21 से 22 जून तक मनाया जाता है।

स्लाव पौराणिक कथाओं में जल देवताओं का विषय इस पौराणिक कथाओं के सबसे व्यापक और दिलचस्प विषयों में से एक है। यह जानना आवश्यक नहीं है, लेकिन सदियों और सदियों पहले उनकी जन्मभूमि के लोग जो रहते थे, उसमें डुबकी लगाना हमेशा अच्छा होता है। कोई आश्चर्य नहीं कि आज तक दुनिया में मिथक बहुत लोकप्रिय हैं।

जल उन तत्वों में से एक है जो मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। प्राचीन स्लावों में पानी के सबसे प्रसिद्ध देवता पेरेप्लुत और दाना हैं। लोगों ने उनका सम्मान किया, मदद मांगी, खासकर अच्छी फसल के लिए। शरीर और आत्मा दोनों को प्रकाशित और शुद्ध करने के लिए मनुष्य को जल दिया जाता है।

स्लाव के बीच पानी के देवता पेरेप्लुत के बारे में तथ्य

उन्होंने उसे एक दयालु मोटे आदमी के रूप में दर्शाया जो लगातार कुछ खाता था। उनकी दाढ़ी भी थी। यह माना जाता था कि Pereplut पृथ्वी, बहुतायत और रोपाई का संरक्षण करता है। उनका मानना ​​​​था कि पानीवाले उसके अधीन थे। सामान्य तौर पर, इस भगवान पर मौजूदा डेटा पर्याप्त नहीं है, इसलिए इसके कार्यों को अधिक व्यापक और पूरी तरह से परिभाषित करना असंभव है।

स्लाव जल देवी दान

उसने एक लड़की-नदी का प्रतिनिधित्व किया। उसने यात्रियों को शराब पीने में मदद की और जमीन को सींचा ताकि बीज अंकुरित हों। वह एक उज्ज्वल देवी के रूप में पूजनीय थीं, जो पृथ्वी पर सभी जीवन को जीवन देती थीं। दाना को एक छुट्टी माना जा सकता है, क्योंकि इस समय वह सबसे अधिक पूजनीय थी। इस देवी की महिमा नदियों के पास की जाती है, जिन्हें पहले साफ किया जाता था और परिधि के चारों ओर रिबन से सजाया जाता था। स्लाव का मानना ​​​​था कि ऐसा पानी हीलिंग बन जाता है। पानी की इस मूर्तिपूजक देवी को युवा लड़कियों ने अपनी आत्मा को खोजने के लिए भी बुलाया था। यह स्वास्थ्य और सुंदरता का समर्थन करता है, क्योंकि पानी स्लाव लोगों के जीवन में ऐसी भूमिका निभाता है।

दाना दज़दबोग की पत्नी है, जो उसे मुक्त करने में मदद करती है जब सर्दी उसके आंदोलनों में बाधा डालती है। जल और सूर्य के विरोधाभासों के मिलन पर देवताओं का आशीर्वाद प्राप्त होता है। बारिश का कारण बनने और दाना से मदद मांगने के लिए, स्लाव ने उसे रोटी की बलि दी, क्योंकि यह वह था जिसे किसी व्यक्ति का सबसे मूल्यवान और सबसे अच्छा उपहार माना जाता था। इस देवी का पवित्र वृक्ष लिंडन है, और रूपांतरण के लिए सबसे अच्छा दिन शुक्रवार है। स्लाव के साथ था