अपने अस्तित्व के दौरान, स्लाव बुतपरस्ती विकास के तीन चरणों से गुजरा। प्रत्येक चरण के अपने देवता थे और पौराणिक कथाएँ बदल गईं। विकास के प्रत्येक नए चरण ने पुरानी परंपराओं को छोड़ दिया और उनमें नए जोड़े।

देवताओं के देवालय पर विवाद

रूसी इतिहास में, सबसे विवादास्पद विषयों में से एक स्लाव देवताओं के बारे में विवाद है। देवताओं के देवताओं के बारे में बहुत सारी जानकारी जमा की गई है, और अक्सर कुछ स्रोत दूसरों का खंडन करते हैं। देवताओं के अनेक नाम हैं। इसलिए जल के देवता को अलग-अलग स्रोतों में अलग-अलग तरीके से कहा जाता है। इतनी विसंगतियां क्यों? तथ्य यह है कि पूर्वी और पश्चिमी स्लावों की पौराणिक कथा कुछ अलग थी। इसके अलावा, समय के साथ, प्राचीन रूसी लोगों की विचारधारा बदल गई, और इतिहासकारों ने किंवदंतियों, अनुष्ठानों और परंपराओं को अपने तरीके से लिखा। इसके अलावा, लेखकों ने प्रत्येक ने अपनी कहानी लिखी। और अब वैज्ञानिक इस सभी लोक महाकाव्य और साहित्यिक स्रोतों से सच्ची जानकारी को अलग करने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन यहां भी उनकी राय अलग है।

समस्या यह भी है कि व्यावहारिक रूप से कोई प्राचीन रूसी साहित्यिक स्मारक नहीं हैं जिसमें देवताओं का वर्णन किया जाएगा। मूल रूप से, स्कैंडिनेवियाई सांस्कृतिक स्मारक और वाइकिंग इतिहास हमारे पास आ गए हैं। इस प्रकार, प्राचीन स्लावों के धर्म और देवताओं के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह पहले से ही ईसाई काल के बाद के स्रोतों से लिया गया है।

महाकाव्य से जल के देवता

सदको के बारे में महाकाव्य में कहा गया है कि समुद्र के देवता वोडानिक या अन्यथा पैलेट ज़ार थे। उन्हें सी किंग और द मिरेकल ऑफ द सी भी कहा जाता था। हालांकि, इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि यह राजा सच नहीं है, छिपकली नाम के स्लावों के बीच पानी का देवता था, इसलिए उसे सदको के बारे में महाकाव्य में पुनर्विचार किया गया था।

इसके अलावा प्राचीन मिथकों में, पेरेप्लुट पाया जाता है, जो नाविकों के संरक्षक संत और मर्मेन के मालिक थे। और जल के देवता का एक और नाम वर्णित है - डेन्यूब। उन्हें नदियों और मछली पकड़ने का स्वामी माना जाता था, साथ ही साथ सभी जलपरियों का पिता भी माना जाता था, और सबसे बड़ी नदी का नाम उनके नाम पर रखा गया था। किंवदंती के अनुसार, डेन्यूब, पेरेप्लुत का पुत्र था।

उनके अलावा, पेरुन के पुत्र का भी उल्लेख किया गया है - मुख्य देवताओं में से एक - सितिव्रत या सीतिव्रत। पश्चिमी स्लावों में, उन्हें बारिश और फसलों का देवता माना जाता था।

छिपकली

पानी और समुद्र के देवता, प्राचीन स्लावों के बीच पानी के नीचे के साम्राज्य के स्वामी। उसके बारे में बहुत कम जानकारी है। यह ज्ञात है कि एक डूबी हुई लड़की उसकी पत्नी बन गई, और कोशी उसके पिता थे। झीलों, दलदलों पर छिपकली की पूजा की जाती थी, उसके लिए बलि दी जाती थी। इतिहास में से एक कहता है कि उसने उन लोगों को खा लिया जो उसके लिए उपहार नहीं लाए और उसकी पूजा नहीं की।

युवा लड़कियों और काली मुर्गियों की बलि समुद्र देवता को दी जाती थी। इस वजह से वह मौत और अंडरवर्ल्ड से भी जुड़ा था। बाद में, बलिदान का एक नया संस्कार दिखाई दिया। तीन दिन तक घोड़े को केवल रोटी खिलाई गई, फिर उन्होंने उसके सिर पर शहद लगाया, उस पर दो चक्की के पाट रखे और उसे नदी में बहा दिया।

छिपकली जल की संरक्षक और रक्षक थी। कुछ आंकड़ों के मुताबिक यह जानकारी करीब दस लाख साल पुरानी है। पूर्वी स्लावों में, पानी के देवता को मगरमच्छ की छवि में बदल दिया गया था और साथ ही उन्हें कृषि का संरक्षक और मवेशियों का भक्षक माना जाता था।

क्रॉनिकल सूत्रों के अनुसार, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी छिपकली का पंथ अस्तित्व में था। उसके बारे में जानकारी 12 वीं शताब्दी तक संरक्षित थी, और छिपकली की छवियों के साथ प्राचीन स्लावों के बहुत सारे गहने और घरेलू बर्तन पाए गए थे। इस संबंध में, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि इस देवता ने उनके जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई।

पानी की स्लाव देवी

छिपकली स्लाव पैन्थियन में सबसे पुरानी में से एक है। वह समुद्र के पानी के देवता हैं। लेकिन प्राचीन स्लाव और ताजा स्प्रिंग्स दाना की देवी के बीच भी मौजूद थे। उसे एक युवा गोरी लड़की के रूप में चित्रित किया गया था और वह एक उज्ज्वल देवी थी जो पृथ्वी पर हर चीज को जीवन देती है और अपने पानी से यात्रियों को ठीक करती है। उनकी पूजा भी की गई और पूजा-अर्चना भी की गई। ऐसा माना जाता था कि पानी न केवल शरीर को बल्कि आत्मा को भी शुद्ध करता है। तो, किंवदंती के अनुसार, देवताओं को लोगों को विरासत में मिला। पानी के देवता और जीवन देने वाली नमी से संबंधित अन्य देवताओं की स्लाव प्रार्थना आज तक जीवित है। उसने पानी को पवित्र करने के लिए पढ़ा। इस प्रार्थना में उज्ज्वल चेहरे वाली देवी का भी उल्लेख किया गया था: "दाना-वोदित्सा, जीवित वसंत।" दविना और नीपर नदियों का नाम देवी के नाम पर रखा गया था। इसके अलावा, वह शारीरिक सुंदरता की अवतार थी और प्रकाश की देवी और वसंत गरज की मालकिन के रूप में भी पूजनीय थी।

कम जल देवता

बचपन से, हर कोई पानी और जलपरी के बारे में परियों की कहानियों और महाकाव्यों को जानता है। ये शानदार जीव प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं से भी निकले हैं। वे निम्न देवता थे, लेकिन, फिर भी, उनके लोग उनका सम्मान करते थे और उनकी पूजा करते थे।

मरमन एक जल आत्मा थी और नदियों और पानी के अन्य निकायों में रहती थी, ज्यादातर अंधेरी जगहों और जंगलों में। कीचड़ और समुद्री शैवाल की टोपी में एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित। वह एक कैटफ़िश की सवारी करता था और क्रेफ़िश खाता था। वह अपने साथ उन लोगों को पानी में ले गया जो सूर्यास्त के बाद तैरते थे। गुस्से में आकर उसने मछलियों को भगा दिया और पवन चक्कियों को तोड़ डाला। उन्होंने उसे प्रसन्न करने के लिए कुछ कलहंस दिए और पानी पर तेल डाला। सर्दियों में, मर्मन बर्फ के नीचे सोता था, वसंत ऋतु में वह भूखा और गुस्से में जागता था और बर्फ तोड़ देता था। मर्मन मत्स्यांगनाओं का मालिक था और उसका सहायक इस्चेतिक, जिसने उसके लिए काम किया, जैसे कि बैंकों को धोना और बांध तोड़ना।

Mermaids या Beregini पानी की दासी थीं। बाद में उन्हें डूबी हुई महिलाओं की आत्मा माना जाने लगा। मत्स्यांगनाओं ने अपने बालों को जादू की कंघी से कंघी की, और उनमें से पानी बह निकला, ताकि वे अब तक सूखी जगह पर भी पानी भर सकें। लेकिन नदी की लड़कियां जलाशयों से दूर नहीं गईं, क्योंकि उनके बाल सूख सकते थे और फिर वे मर गए। मत्स्यांगना मौत के लिए गुदगुदी कर सकते थे, उनसे बचने का एकमात्र तरीका कीड़ा जड़ी थी, अगर आप उनके चेहरे पर घास फेंकते हैं।

एक अन्य जल देवता जिसका अवकाश हम आज तक मनाते हैं, वह है कुपाला या कुपाला। ओस, नमी और गर्मी के देवता। ग्रीष्म संक्रांति की रात, कुपाला दिवस स्वयं देवता, सूर्य और अग्नि के सम्मान में मनाया जाता था। इसलिए इस दिन तालाबों में तैरने और आग पर कूदने की परंपरा है।

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स्लाव लोगों को इतिहास में अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनके अपने नाम के तहत, उनका पहली बार लिखित स्रोतों में केवल 6 वीं शताब्दी से उल्लेख किया गया था। पहली बार हम 525 के आसपास स्यूडो-सीज़रियस में ऑक्सबनवोस के रूप में स्लाव के नाम से मिलते हैं। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर में फैले क्षेत्र को स्लाव की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन इसकी सीमाओं की एक करीबी परिभाषा के साथ, वैज्ञानिक आपस में काफी भिन्न हैं।
स्लाव की उत्पत्ति और निपटान की समस्या अभी भी बहस का विषय है, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों द्वारा किए गए कई अध्ययनों से पूर्वी स्लाव लोगों के प्रारंभिक इतिहास की एक सामान्य तस्वीर तैयार करना संभव हो गया है।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पूर्वी यूरोप के सामान्य क्षेत्र में, इल्मेन झील से लेकर काला सागर की सीढ़ियाँ और पूर्वी कार्पेथियन से लेकर वोल्गा तक, पूर्वी स्लाव जनजातियाँ विकसित हुईं। इतिहासकारों में ऐसी लगभग 15 जनजातियाँ हैं। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह था और फिर अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया।

द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, 8वीं-9वीं शताब्दी में पूर्वी स्लावों के बसने का एक नक्शा। इस तरह दिखता था: स्लोवेनियाई (इलिंस्की स्लाव) झील इलमेन्स्कॉय और वोल्खवा के तट पर रहते थे; पोलोचन के साथ क्रिविची - पश्चिमी डिविना, वोल्गा और नीपर की ऊपरी पहुंच में; ड्रेगोविची - पिपरियात और बेरेज़िना के बीच; व्यातिची - ओका और मॉस्को नदी पर; रेडिमिची - सोझ और देसना पर; नोर्थरर्स - देसना, सेमास, सुला और उत्तरी डोनेट पर; Drevlyans - पिपरियात और मध्य नीपर में; समाशोधन - नीपर के मध्य मार्ग के साथ; बुज़ान, वोलिनियन, ड्यूलब्स - वोलिन में, बग के साथ; tiverci, सड़कें - बहुत दक्षिण में, काला सागर और डेन्यूब द्वारा। पूर्वी स्लाव के समूह में शामिल हैं: रूसी, यूक्रेनियन और बेलारूसियन।

स्लाव मवेशियों और सूअरों के साथ-साथ घोड़ों को भी शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव ने कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने बीज के अंकुरण से लेकर कटाई तक वसंत-गर्मियों के कृषि मौसम के दिनों को मनाया, और चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थना के दिनों पर प्रकाश डाला। बारिश की निर्दिष्ट चार अवधियों को कीव क्षेत्र के लिए और 19 वीं शताब्दी के अंत के कृषि संबंधी मैनुअल में इष्टतम माना जाता था, जिसने संकेत दिया था कि स्लाव की चौथी शताब्दी थी। विश्वसनीय कृषि तकनीकी अवलोकन।

पगानों ने एक व्यक्ति के जीवन को विशुद्ध रूप से भौतिक पक्ष से देखा: शारीरिक शक्ति के प्रभुत्व के तहत, एक कमजोर व्यक्ति सबसे दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी था, और फिर से ऐसे व्यक्ति के जीवन को करुणा का पराक्रम माना जाता था। पूर्वी स्लाव का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृतकों की आत्माओं, आदिवासी घरेलू प्रतिभाओं की पूजा शामिल थी। लेकिन हम वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, जो स्लाव के बीच इतनी दृढ़ता से मानवविज्ञान विकसित करता है, और इसका मतलब यह हो सकता है कि नेताओं की कमान के तहत विजयी दस्ते - नायक उनके बीच नहीं बने और उनका पुनर्वास एक आदिवासी में किया गया। , और स्क्वाड फॉर्म में नहीं।

कीवन रस के निर्माण की पूर्व संध्या पर पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के साथ इसके आगे के सह-अस्तित्व में बड़ी संख्या में सामग्री परिलक्षित होती है जो इसके अध्ययन के स्रोत हैं। सबसे पहले, ये प्रामाणिक और सटीक रूप से दिनांकित पुरातात्विक सामग्री हैं जो बुतपरस्त पंथ के सार को प्रकट करते हैं: देवताओं की मूर्तियाँ, अभयारण्य, बाहरी जमीन के संकेतों के बिना कब्रिस्तान ("दफन के क्षेत्र", "दफन कलश के क्षेत्र"), जैसा कि साथ ही प्राचीन बैरो के संरक्षित टीले भी हैं। इसके अलावा, ये लागू कला के विविध उत्पाद हैं जो टीले में, खजाने में और शहरों की सांस्कृतिक परतों में पाए जाते हैं, जो अभिलेखीय मूर्तिपूजक प्रतीकों से संतृप्त हैं। इनमें से, महिलाओं के अलंकरण सबसे बड़े मूल्य के होते हैं, अक्सर दफन परिसरों में शादी के सेट होते हैं और इस वजह से, विशेष रूप से जादुई भड़काऊ भूखंडों और ताबीज - ताबीज में समृद्ध होते हैं।

एक अजीबोगरीब, लेकिन बुतपरस्त पक्ष के बहुत खराब अध्ययन किए गए अवशेष ट्रैक्ट के कई नाम हैं: "पवित्र पर्वत", "बाल्ड माउंटेन" (चुड़ैलों का स्थान), "पवित्र झील", "पवित्र ग्रोव", "पेरिन", " वोलोसोवो", आदि।

गंजा पहाड़:

एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत समकालीनों की गवाही है, जो इतिहास में दर्ज हैं, या बुतपरस्ती के खिलाफ विशेष रूप से दर्ज की गई शिक्षाओं में।
लगभग डेढ़ सदी तक, कीवन रस एक मूर्तिपूजक प्रणाली वाला राज्य था, जो अक्सर ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध करता था। कीवन रस IX - X सदियों में। पुजारियों का एक प्रभावशाली वर्ग ("मैगी") का गठन किया गया, जिन्होंने संस्कारों का नेतृत्व किया, प्राचीन पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया और विचारशील कृषि-भौतिक प्रतीकवाद विकसित किया।

शिवतोस्लाव के युग में, बीजान्टियम के साथ योद्धाओं के संबंध में, ईसाई धर्म एक सताया हुआ धर्म बन गया, और बुतपरस्ती में सुधार हुआ और रूस में ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध किया गया: तथाकथित "व्लादिमीर पंथियन", एक ओर, ए ईसाई धर्म की प्रतिक्रिया, और दूसरी ओर, रियासत की शक्ति और योद्धा वर्ग के वर्चस्व का दावा - सामंती प्रभु।

आदिवासी अनुष्ठान क्रियाओं ("कैथेड्रल", "घटनाओं") का प्रदर्शन, अनुष्ठान क्रियाओं, अभयारण्यों और भव्य राजसी दफन टीले का संगठन, वार्षिक अनुष्ठान चक्र के कैलेंडर शर्तों का पालन, भंडारण, निष्पादन और रचनात्मक पुनःपूर्ति पौराणिक और नैतिक कहानियों के कोष के लिए एक विशेष पुरोहित वर्ग ("मैगी", "जादूगर", "बादल-भक्षक", "जादूगर", "भोग", आदि) की आवश्यकता थी।

रूस के बपतिस्मा के एक सदी बाद, मागी, कुछ मामलों में, राजकुमार या बिशप (नोवगोरोड) का विरोध करने के लिए एक पूरे शहर को अपनी ओर आकर्षित कर सकता था। 980 के दशक में, ग्रीक ईसाई धर्म रूस में एक साधारण गांव की नीमहकीम नहीं पाया गया, बल्कि इसकी पौराणिक कथाओं के साथ एक महत्वपूर्ण रूप से विकसित मूर्तिपूजक संस्कृति, मुख्य देवताओं, पुजारियों का एक पंथ, सभी संभावना में, 912-980 के अपने स्वयं के मूर्तिपूजक क्रॉनिकल के साथ।

मध्य युग के रूसी सामंती शहरों में बुतपरस्त विचारों की ताकत स्पष्ट है, सबसे पहले, कई चर्च शिक्षाओं से। शहरों में आयोजित बुतपरस्त मान्यताओं और मूर्तिपूजक संस्कारों और उत्सवों के खिलाफ निर्देशित, और दूसरी बात, लागू कला के मूर्तिपूजक प्रतीकवाद से, जो आम तौर पर शहरी बस्तियों में न केवल आम लोगों को, बल्कि उच्च, रियासतों (1230 के खजाने) को भी चाहता था। बारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मूर्तिपूजक तत्व अभी भी पूरी तरह से व्यक्त किया गया था।

स्लाव धार्मिक मान्यताओं में, कई देवताओं की पूजा करने वाले कई लोगों की एक पदानुक्रम विशेषता थी। प्राचीन स्लावों में भी देवताओं का एक अजीबोगरीब पंथ था।

स्लाव देवताओं का पंथियन:

स्लावों में सबसे प्राचीन सर्वोच्च पुरुष देवता रॉड था।

पहले से ही XII-XIII सदियों के बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। वे रॉड के बारे में सभी लोगों द्वारा पूजे जाने वाले देवता के रूप में लिखते हैं। रॉड आकाश, गरज, उर्वरता के देवता थे। उन्होंने उसके विषय में कहा, कि वह बादल पर सवार होकर भूमि पर वर्षा करता है, और इसी से बच्चे उत्पन्न होते हैं। वह पृथ्वी और सभी जीवित चीजों का शासक था, वह एक मूर्तिपूजक निर्माता देवता था। स्लाव भाषाओं में, मूल "जीनस" का अर्थ है रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोगों और मातृभूमि जैसी अवधारणाएं, इसके अलावा, इसका अर्थ है लाल और बिजली, विशेष रूप से गेंद, जिसे "रोडियम" कहा जाता है। सजातीय शब्दों की यह विविधता निस्संदेह मूर्तिपूजक ईश्वर की महानता को सिद्ध करती है।

सभी स्लाव देवता जो प्राचीन बुतपरस्त पंथ का हिस्सा थे, उन्हें सौर देवताओं और कार्यात्मक देवताओं में विभाजित किया गया था।
चार सौर देवता थे: खोर, यारिलो, दज़दबोग और सरोग।

दज़दबोग

कार्यात्मक देवता: पेरुन - बिजली और योद्धाओं के संरक्षक; सेमरगल - मृत्यु के देवता, पवित्र स्वर्गीय अग्नि की छवि; वेलेस - काला देवता, मृतकों का स्वामी, ज्ञान और जादू; स्ट्रिबोग हवा के देवता हैं।

प्राचीन काल से, स्लाव ने ऋतुओं के परिवर्तन और सूर्य के चरणों में परिवर्तन का जश्न मनाया है। और इसलिए, प्रत्येक मौसम (वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु और सर्दियों) के लिए, एक देवता जिम्मेदार था (खोर, यारिलो, डज़डबोग और सरोग), विशेष रूप से पूरे मौसम में पूजनीय।
भगवान खोर की पूजा सर्दियों और वसंत संक्रांति (22 दिसंबर से 21 मार्च तक) के बीच की जाती थी; यारिले - वसंत और ग्रीष्म संक्रांति के बीच (21 मार्च से 22 जून तक); Dazhdbogu - गर्मियों और शरद ऋतु के संक्रांति के बीच (22 जून से 23 सितंबर तक); भगवान सरोग को - शरद ऋतु और सर्दियों के संक्रांति के बीच (23 सितंबर से 22 दिसंबर तक)।
एक हिस्से, सौभाग्य, खुशी को दर्शाने के लिए, स्लाव ने सभी स्लावों के लिए "भगवान" शब्द का इस्तेमाल किया। उदाहरण के लिए, "अमीर" (एक भगवान, एक हिस्सा) और "मनहूस" (विपरीत अर्थ) लें। शब्द "ईश्वर" को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - डज़डबोग, चेर्नोबोग, आदि। अन्य सबसे प्राचीन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के स्लाव उदाहरण और साक्ष्य हमें इन नामों में पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। प्रोटो-स्लाव।

मानव जीवन के एक विशेष स्पेक्ट्रम के लिए जिम्मेदार सभी पौराणिक जीवों को तीन मुख्य स्तरों में विभाजित किया जा सकता है: उच्चतम, मध्य और निम्नतम।

तो, उच्चतम स्तर पर देवता हैं, जिनके "कार्य" स्लाव के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं और जिन्होंने सबसे आम किंवदंतियों और मिथकों में भाग लिया। इनमें सरोग (स्ट्रिबोग, स्काई), पृथ्वी, स्वरोझीची (सरोग और पृथ्वी के बच्चे - पेरुन, डज़डबोग और फायर) जैसे देवता शामिल हैं।

मध्य स्तर पर आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवता थे, साथ ही ऐसे देवता भी थे जिन्होंने पूर्वी स्लावों के बीच चुर जैसे बंद छोटे समूहों की अखंडता को मूर्त रूप दिया। इस स्तर में संभवतः अधिकांश महिला देवता शामिल थे, उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कुछ हद तक कम मानव-समान।

निचले स्तर पर ऐसे प्राणी रहते थे जो उच्च और मध्यम स्तरों के देवताओं की तुलना में कम मानव-समान थे। इनमें ब्राउनी, गॉब्लिन, मरमेड्स, घोल्स, बैनिक (बैनिक) आदि शामिल थे।

किकिमोरा

बैनिकी

पूजा करते समय, स्लाव ने कुछ अनुष्ठानों का पालन करने की कोशिश की, जो, जैसा कि उन्होंने सोचा था, न केवल उन्होंने जो मांगा था, उसे प्राप्त करना संभव बना दिया, बल्कि उन आत्माओं को भी नाराज नहीं किया, जिनकी ओर वे मुड़े थे, और यदि आवश्यक हो, तो उनसे खुद को भी बचा सकते थे।
स्लावों ने शुरू में जिन लोगों के लिए बलिदान देना शुरू किया, उनमें से एक थे घोल और बेरेगिनी। कुछ समय बाद, उन्होंने परिवार और प्रसव में महिलाओं - लाडा और लेले को "भोजन देना शुरू किया"। इसके बाद, स्लाव ने मुख्य रूप से पेरुन से प्रार्थना की, हालांकि, अन्य देवताओं में विश्वास बनाए रखा।

प्रसव में परिवार और महिलाओं का पंथ
लाडा

लेल्या, लाडा की बेटी

विश्वासों में स्वयं जीवन की स्थितियों द्वारा निर्धारित एक प्रणाली थी जिसमें यह या वह स्लाव जनजाति खुद को पाती थी।

दसवीं शताब्दी के अंत तक, स्लाव के पूर्वज मूर्तिपूजक थे: वे ईसाई धर्म को नहीं जानते थे और प्रकृति की देवताओं और मृतकों की आत्माओं की पूजा करते थे।
मंदिर प्राचीन स्लावों के देवताओं के लिए पूजा का स्थान है। मंदिर - एक प्राचीन स्लाव शब्द जो वेदी के पीछे स्थित एक मूर्तिपूजक मंदिर की जगह को दर्शाता है, और टोपी (देवताओं को चित्रित करने वाली मूर्तियां) या अन्य पवित्र वस्तुओं की स्थापना के लिए है।

मंदिर

घोल पिशाच हैं, शानदार जीव हैं, वेयरवोल्स हैं जो बुराई को पहचानते हैं। प्रोटेक्ट, प्रोटेक्ट शब्द से जुड़े बेरेगिनी दयालु आत्माएं हैं जो किसी व्यक्ति की मदद करती हैं। सभी प्रकृति का अध्यात्मीकरण, अच्छे और बुरे की शुरुआत में इसका विभाजन बहुत प्राचीन विचार हैं जो पाषाण युग के शिकारियों के बीच भी पैदा हुए थे। घोलों के खिलाफ विभिन्न षड्यंत्रों का इस्तेमाल किया गया था, ताबीज पहने गए थे - लोक कला में ताबीज, अच्छाई और उर्वरता के कई प्राचीन प्रतीकों को संरक्षित किया गया था, जिसमें दर्शाया गया था कि कपड़े, बर्तन और आवास पर, प्राचीन व्यक्ति, जैसा कि यह था, बुराई की आत्माओं को दूर भगाया . इन प्रतीकों में सूर्य, अग्नि, जल, पौधों, फूलों के चित्र शामिल हैं।

रॉड और रोज़ानित्स का पंथ, प्रजनन देवता, कृषि से जुड़ा हुआ है और स्लाव जनजातियों के विकास में बाद के चरण को दर्शाता है। इसके अलावा, ये देवता विवाह, प्रेम और संतानोत्पत्ति की अवधारणाओं से जुड़े थे। रॉड को सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक माना जाता था जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया था: आखिरकार, प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, यह वह है जो स्वर्ग से पृथ्वी पर पैदा हुए बच्चों को आत्मा भेजता है।
प्रसव में दो महिलाएं थीं: मां और बेटी। माँ स्लाव द्वारा गर्मियों की उर्वरता की अवधि के साथ जुड़ी हुई थी, जब फसल पक जाती है और भारी हो जाती है। उसका नाम लाडा था। रूसी भाषा में इसके साथ कई शब्द और अवधारणाएं जुड़ी हुई हैं, और वे सभी व्यवस्था की स्थापना से संबंधित हैं: साथ मिलें, समायोजित करें, समायोजित करें, ठीक है; लदुष्का, लाडा - जीवनसाथी से स्नेहपूर्ण अपील। पहले, शादी की साजिश को "लाडिन" कहा जाता था। लाडा को उन बारह महीनों की माता भी माना जाता था जिनमें वर्ष को विभाजित किया जाता है।
लेल्या लेबर में सबसे छोटी महिला लाडा की बेटी है। लेल्या वसंत स्प्राउट्स, पहले फूल, युवा स्त्रीत्व, कोमलता कांपने की देवी है। इसलिए, किसी की देखभाल करना "चेरिश" शब्द द्वारा व्यक्त किया जाता है। स्लाव का मानना ​​​​था कि यह लेलिया था जिसने वसंत की शूटिंग की देखभाल की - भविष्य की फसल।
बाद में, रूस के बपतिस्मा के बाद, Rozhanits को ईसाई भगवान की माँ के साथ बराबरी की गई।

गड़गड़ाहट, युद्ध और हथियारों के देवता पेरुन का पंथ, समाज के सैन्य तत्व, रेटिन्यू के विकास के संबंध में अपेक्षाकृत देर से उत्पन्न हुआ। पेरुन, या जैसा कि उन्हें पेरुन-स्वरोज़िच भी कहा जाता था, स्लाव को एक सशस्त्र योद्धा के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो पंखों वाले स्टैलियन, सफेद और काले रंग के सुनहरे रथ पर दौड़ रहा था। कुल्हाड़ी - पेरुन के हथियार - को प्राचीन काल से चमत्कारी शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। तो, एक कुल्हाड़ी, सूर्य और थंडर की प्रतीकात्मक छवि के साथ, एक चौखट में लगाई गई, एक मानव आवास में घुसने की कोशिश करने वाली बुरी आत्माओं के लिए एक दुर्गम बाधा थी। पेरुन का एक अन्य प्रतीक एक "गर्जन का चिन्ह" है, जो छह-स्पोक वाले पहिये के समान है। उनकी छवि को अक्सर स्लाव योद्धाओं की ढाल पर पुन: पेश किया जाता था। एक जानवर पेरुन को समर्पित था - एक जंगली दौरा, एक विशाल वन बैल।
बपतिस्मा के बाद, स्लाव ने पेरुन की कई संपत्तियों को इल्या द पैगंबर, सबसे प्रतिष्ठित ईसाई संतों में से एक को "स्थानांतरित" किया।

Dazhdbog सूर्य के देवता बुतपरस्त स्लावों में से एक था। उनका नाम "बारिश" शब्द से नहीं है, जैसा कि कभी-कभी गलती से सोचा जाता है, इसका अर्थ है - "भगवान देना", "सभी आशीर्वादों का दाता।" स्लावों का मानना ​​​​था कि डज़डबॉग आकाश में एक अद्भुत रथ में यात्रा करता है, जिसमें चार सफेद अग्नि-युक्त घोड़े सुनहरे पंखों वाले होते हैं। और सूरज की रोशनी उस अग्नि ढाल से आती है जिसे दज़दबोग अपने साथ ले जाता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम को - वह हंस, बत्तख और हंसों द्वारा खींची गई नाव पर महासागर-समुद्र को पार करता है। इसलिए, स्लाव ने घोड़े के सिर के साथ बतख के रूप में ताबीज-तावीज़ों को विशेष शक्ति का श्रेय दिया।
सुबह और शाम को बहन और भाई माना जाता था, और सुबह की सुबह सूर्य की पत्नी थी। हर साल, इवान कुपाला (रूढ़िवादी इवानोव दिवस) के ग्रीष्मकालीन संक्रांति के महान पर्व के दौरान, उनकी शादी पूरी तरह से मनाई जाती थी।
स्लावों ने सूर्य को एक सर्व-दर्शनीय आंख माना, जो कानूनों के पालन पर लोगों की नैतिकता पर सख्ती से नजर रखता है। और प्राचीन काल से सूर्य का पवित्र चिन्ह था ... क्रॉस! सूर्य की ओर अपनी आंखें फेरें और आप उसे देखेंगे। यही कारण है कि ईसाई क्रॉस, प्राचीन मूर्तिपूजक प्रतीक के समान, रूस में इतनी जल्दी जड़ें जमा ली।
सरोग स्लावों में स्वर्ग के देवता, सभी चीजों के पिता थे। किंवदंती कहती है कि सरोग ने लोगों को पहला हल और लोहार चिमटा दिया, उन्हें तांबे और लोहे को गलाना सिखाया। इसके अलावा, सरोग ने मानव समुदाय के लिए सबसे पहले कानूनों की स्थापना की।
मकोश - पृथ्वी - प्रकृति के स्त्री सिद्धांत का प्रतीक है और सरोग की पत्नी है। अभिव्यक्ति माँ - पृथ्वी, प्राचीन स्लाव देवी के नाम का एक आधुनिक संस्करण, अभी भी एक रूसी व्यक्ति द्वारा सम्मान और प्रेम के साथ उच्चारित किया जाता है।
अग्नि - सवरोज़िच, सरोग और मकोशी का पुत्र था।प्राचीन काल में, आग वास्तव में उस दुनिया का केंद्र थी जिसमें सभी मानव जीवन होता था। अशुद्ध शक्ति ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन अग्नि किसी भी अशुद्ध को शुद्ध करने में सक्षम थी।
आग शपथों की गवाह थी, और यहीं से आग पर जोड़े में कूदने की रूसी प्रथा आई: यह माना जाता था कि अगर कोई लड़का और लड़की अपने हाथों को खोले बिना लौ पर उड़ सकते हैं, तो उनका प्यार किस्मत में था लंबे जीवन के लिए। वैसे। ईश्वर-अग्नि का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे रूपक के साथ बदलकर जोर से नहीं बोला गया। जाहिर है, इसलिए, यह हम तक कभी नहीं पहुंचा, किसी भी मामले में, इस मामले पर वैज्ञानिकों की एकमत राय नहीं है।
नाम तो भुला दिया गया, लेकिन आग से जुड़े संकेतों को भुलाया नहीं गया। रूसी मैचमेकर, जो दुल्हन को लुभाने के लिए आया था, ने वर्ष के किसी भी समय अपने हाथों को चूल्हे की ओर बढ़ाया: जिससे आग को सहयोगियों में बुलाया गया। नवविवाहित युवा पति ने तीन बार चूल्हा के चारों ओर चक्कर लगाया, एक सुखी जीवन और कई स्वस्थ बच्चों के लिए अग्नि देव से प्रार्थना की।
यारिला प्राचीन स्लावों में उर्वरता, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता थे। यह प्रेम का यह पक्ष है, जिसे कवि "उत्तेजित जुनून" कहते हैं, जो कि स्लाव देवता यारिला के "नियंत्रण में" था। उनकी कल्पना एक युवा, सुंदर व्यक्ति, प्रेम में एक उत्साही प्रेमी के रूप में की गई थी।
स्लाव मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं में सर्प - वोलोस (वेल्स) पेरुन का दैवीय विरोधी है। इसने आदिम अराजकता की ताकतों को मूर्त रूप दिया, हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति, अक्सर प्राचीन मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण, लेकिन संक्षेप में बिल्कुल भी दुर्भावनापूर्ण नहीं। और उनके साथ स्वयं व्यक्ति की पशु प्रवृत्ति है, हमारे व्यक्तित्व का वह हिस्सा जो "आवश्यक" शब्द नहीं जानता है, केवल "मैं चाहता हूं"। लेकिन इसमें कुछ भी गलत नहीं है, बस आपको अपने पैशन को वश में रखने की जरूरत है।
किंवदंती के अनुसार, सर्प भगवान अपनी उपस्थिति में बालों और तराजू को जोड़ता है, झिल्लीदार पंखों की मदद से उड़ता है, जानता है कि आग को कैसे निकालना है, हालांकि वह खुद आग (विशेषकर बिजली) से बहुत डरता है। सर्प - वेलेस दूध का बहुत बड़ा प्रेमी है, इसलिए उसका मध्य नाम त्समोग (स्मॉग) है, जिसका ओल्ड स्लावोनिक में मतलब सुसुन होता है।
बुतपरस्त स्लाव ने दोनों दिव्य विरोधियों की पूजा की - पेरुन और सर्प दोनों। केवल पेरुन के अभयारण्य ऊंचे स्थानों पर थे, और वेलेस के अभयारण्य तराई में थे। कुछ किंवदंतियाँ हमें यह सोचने की अनुमति देती हैं कि वश में किया गया, कालकोठरी सर्प में चला गया - वोलोस सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया।

"मामूली" देवता वे थे जो एक व्यक्ति के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे, और कभी-कभी विभिन्न घरेलू मामलों और रोजमर्रा की चिंताओं में हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिन्हें किसी ने कभी नहीं देखा, ये अक्सर किसी व्यक्ति को उनकी आंखों के सामने दिखाए जाते थे। इन मामलों के बारे में, स्लाव के पास प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक बड़ी संख्या में किंवदंतियां, किंवदंतियां, परियों की कहानियां और यहां तक ​​\u200b\u200bकि प्रत्यक्षदर्शी खाते हैं।

यहाँ इनमें से कुछ देवता हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बननिक, ड्वोरोवी, पोलविक और पोलुदित्सा, वोडानॉय, गोबलिन।

ब्राउनी घर की आत्मा, इमारत की संरक्षक और उसमें रहने वाले लोग हैं। घर का निर्माण प्राचीन स्लावों के लिए सबसे गहरे अर्थ से भरा था, क्योंकि उसी समय एक व्यक्ति की तुलना उन देवताओं से की जाती थी जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया था। काम शुरू करने के समय, स्थान और निर्माण सामग्री की पसंद के चुनाव को बहुत महत्व दिया गया था। यहां बताया गया है कि कैसे, उदाहरण के लिए, पेड़ों का चयन किया गया। सनकी उपयुक्त नहीं थे, क्योंकि उनमें एक प्रताड़ित व्यक्ति की आत्मा रो रही थी, जो बेल में सूख गए थे, वे उपयुक्त नहीं थे - उनमें कोई जीवन शक्ति नहीं है, जिसका अर्थ है कि घर के लोग बीमार होंगे।
पेड़ों को काटकर, बुतपरस्त स्लाव ने पेड़ की आत्माओं को चड्डी से बाहर निकालने के लिए दोषी ठहराया, जबकि उन्होंने खुद लंबे समय तक उपवास किया और सफाई संस्कार किया। लेकिन प्राचीन स्लाव को अभी भी पूरी तरह से यकीन नहीं था कि कटे हुए पेड़ उससे बदला लेना शुरू नहीं करेंगे, और खुद को बचाने के लिए, उन्होंने तथाकथित "निर्माण बलिदान" किए। घोड़े या बैल की खोपड़ी को घर के लाल (पूर्वी) कोने के नीचे दफनाया गया था, जिसमें देवताओं की नक्काशीदार मूर्तियाँ और बाद में चिह्न रखे गए थे। और मारे गए जानवर की आत्मा से, ब्राउनी वास्तव में उत्पन्न हुई।
ब्राउनी चूल्हे के नीचे भूमिगत रहने के लिए बस गई। उन्हें परिवार के मुखिया के समान एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अपनी पसंद से, वह एक शाश्वत संकटमोचक, गंभीर, लेकिन देखभाल करने वाला और दयालु है। लोगों ने डोमोवोई के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल की, और फिर उन्होंने घर को क्रम में रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य की चेतावनी दी। घर-घर जाकर, डोमोवॉय को हमेशा एक साजिश की मदद से अपने परिवार के साथ घूमने के लिए आमंत्रित किया गया था।
एक व्यक्ति के बगल में रहने वाला ब्राउनी "छोटे" देवताओं में सबसे दयालु है। और पहले से ही झोपड़ी की दहलीज से परे "अपनी" दुनिया अधिक से अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाती है।

ब्राउनी

आंगन - यार्ड का मालिक - पहले से ही ब्राउनी की तुलना में थोड़ा कम परोपकारी माना जाता था। ओविनिक - खलिहान का मालिक - और भी कम है, और बानिक, स्नानागार की आत्मा, पूरी तरह से बाहरी इलाके में, यार्ड के किनारे पर, या उससे परे, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासी स्नान को पवित्रता का प्रतीक मानते हैं, ऐसा प्रतीत होता है - "अशुद्ध"। प्राचीन समय में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ कुछ भी पापी, दुष्ट नहीं था, बल्कि केवल कम पवित्र था, जो बुरी ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ था।

बन्निक के बारे में आज भी कई डरावनी कहानियां सुनाई जाती हैं। वह एक छोटे लेकिन बहुत मजबूत बूढ़े आदमी के रूप में दिखाई देता है, नग्न, लंबी, ढीली दाढ़ी के साथ। उसकी दुष्ट इच्छा का कारण बेहोशी और दुर्घटनाएं हैं, जो कभी-कभी स्नान में होती हैं। बननिक का पसंदीदा मनोरंजन उन लोगों को डांटना है जो खुद को उबलते पानी से धोते हैं, चूल्हे में पत्थर तोड़ते हैं और लोगों पर "गोली मारते हैं"। हो सकता है कि वह उसे गर्म चूल्हे में खींच ले और किसी जीवित चूल्हे की त्वचा का एक टुकड़ा फाड़ दे। हालाँकि, आप उसके साथ मिल सकते हैं। ज्ञानी लोग हमेशा बन्निक को अच्छी भाप, एक ताज़ा चमचा और साफ पानी का टब छोड़ देते हैं। और वे कभी एक-दूसरे को धक्का नहीं देते - बननिक इसे बर्दाश्त नहीं कर सकते, गुस्सा हो जाते हैं। और अगर आप बन्निक की बांह के नीचे गिर गए, तो आपको स्नानागार से बाहर निकलने और मदद के लिए ओविनिक या डोमोवॉय को फोन करने की जरूरत है: "पिताजी, मेरी मदद करो! .."

जब उन्होंने जंगलों को साफ करना शुरू किया और खेतों और चरागाहों के लिए जमीन की जुताई की, तो नई भूमि ने, निश्चित रूप से, तुरंत अपने "छोटे" देवताओं - फील्ड वर्कर्स का अधिग्रहण कर लिया। सामान्य तौर पर, कई मान्यताएं और संकेत अनाज के खेत से जुड़े होते हैं। इसलिए, पिछली शताब्दी तक, कृषि फसलों का "नर" और "मादा" में विभाजन बच गया। उदाहरण के लिए, केवल पुरुषों ने मकई बोया, लगभग नग्न छीन लिया और पुराने पतलून से काटे गए विशेष बोरों में बीज अनाज ले गए। इस प्रकार, वे, जैसे कि, एक "पवित्र विवाह" में एक जुताई वाले खेत में प्रवेश कर गए, और एक भी महिला ने एक ही समय में उपस्थित होने की हिम्मत नहीं की। लेकिन शलजम को "स्त्री" संस्कृति माना जाता था। और महिलाओं ने इसे भी बोया, लगभग नग्न, अपनी प्रसव शक्ति का हिस्सा पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहा था।
कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े आदमी से मिलते थे, दिखने में अडिग और पूरी तरह से नटखट। बूढ़े ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने को कहा। और यदि किसी ने तिरस्कार नहीं किया, तो उसके हाथ में अचानक चांदी का एक पर्स था, और बूढ़ा पोलेविक गायब हो गया। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारता से केवल उन लोगों का समर्थन करती है जो अपने हाथों को गंदा करने से डरते नहीं हैं।

गांवों में कार्य दिवस जल्दी शुरू हो गया, लेकिन दोपहर की गर्मी का इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लावों के पास एक विशेष पौराणिक प्राणी था जो कड़ाई से देखता था कि दोपहर के समय कोई भी काम नहीं करता था। यह आधा है। उसकी कल्पना एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में की गई थी, या इसके विपरीत - एक झबरा, भयानक बूढ़ी औरत। अर्ध-विधवाएं डरती थीं: रिवाज का पालन न करने पर, वह दंडित कर सकती थी, और गंभीर रूप से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

एक प्राचीन स्लाव के आवास की बाड़ के पीछे एक जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन का पूरा तरीका निर्धारित किया। बुतपरस्त समय में, स्लाव घर में सचमुच सब कुछ लकड़ी से बना था, आवास से लेकर चम्मच और बटन तक। और इसके अलावा, जंगल ने खेल, जामुन और मशरूम की एक विशाल विविधता दी। लेकिन मनुष्य को दिए गए लाभों के अलावा, जंगली जंगल ने हमेशा कई रहस्यों और नश्वर खतरों को आश्रय दिया है। जंगल में जाकर, हर बार आपको उसके मालिक - लेशी से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था। ओल्ड स्लावोनिक में "लेशी" का अर्थ है "वन आत्मा"।

लेशी की उपस्थिति परिवर्तनशील है। वह एक विशाल के रूप में दिखाई दे सकता है, सबसे ऊँचे पेड़ों से ऊँचा हो सकता है, या वह एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। भूत एक आदमी की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़े दूसरी तरफ लपेटे जाते हैं, दाहिनी ओर। लेशी के बाल लंबे भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर न तो पलकें हैं और न ही भौहें, और उसकी आँखें दो पन्ना की तरह हैं - वे हरी आग से जलती हैं।
लेशी एक लापरवाह व्यक्ति के चारों ओर जा सकता है, और वह लंबे समय तक जादू के घेरे में घूमता रहेगा, बंद रेखा को पार करने में असमर्थ। लेकिन गोबलिन, सभी जीवित चीजों की तरह, प्रकृति जानती है कि अच्छे के लिए अच्छा कैसे चुकाना है। और उसे केवल एक चीज की जरूरत है: कि एक व्यक्ति जंगल में प्रवेश करता है, वन कानूनों का सम्मान करता है, और जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है। और गोबलिन बहुत खुश होगा यदि आप उसे एक स्टंप पर कहीं स्वादिष्ट व्यंजन छोड़ देते हैं जो जंगल में नहीं उगता है, एक पाई, एक जिंजरब्रेड, और मशरूम और जामुन के लिए जोर से धन्यवाद कहें।
रूसी में ऐसी अभिव्यक्ति है "विलो झाड़ी के पास शादी करने के लिए।" इसका मतलब है सिविल, यानी। एक पुरुष और एक महिला के बीच एक अनौपचारिक विवाह। तो रूसी भाषा ने सबसे प्राचीन मूर्तिपूजक विवाहों की स्मृति को संरक्षित किया है, जो पानी के पास, पवित्र पेड़ों के पास - राकिट के पास हुआ था। जल, पवित्र तत्वों में से एक के रूप में, एक अटूट शपथ का साक्षी माना जाता था।

जल देवता वोदयानॉय थे - नदियों, झीलों और नदियों के एक पौराणिक निवासी। मरमन को मछली की पूंछ के साथ एक नग्न, पिलपिला बूढ़ा, बग-आंखों के रूप में दर्शाया गया था। पानी के झरने विशेष शक्ति से संपन्न थे, क्योंकि झरने, किंवदंती के अनुसार, सबसे शक्तिशाली देवता पेरुन की बिजली की हड़ताल से उत्पन्न हुए थे। ऐसी चाबियों को "खड़खड़ाहट" कहा जाता था और इसे कई स्रोतों के नाम से संरक्षित किया जाता है।

तो, पानी - अन्य प्राकृतिक तत्वों की तरह - स्लाव पैगन्स के लिए एक प्राथमिक रूप से दयालु, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, इसने मांग की कि इसे "आप" के रूप में माना जाए। आखिरकार, वह डूब सकती थी, बिना कुछ लिए नष्ट हो सकती थी। बलिदान की आवश्यकता हो सकती है। वोडानॉय से "बिना पूछे" सेट किए गए गाँव को धो सकते थे - अब हम स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना कहेंगे। यही कारण है कि वाटरमैन अक्सर किंवदंतियों में मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण प्राणी के रूप में प्रकट होता है। जाहिरा तौर पर स्लाव, जंगल के अनुभवी निवासियों के रूप में, डूबने की तुलना में खो जाने से कम डरते थे, यही वजह है कि किंवदंतियों में वाटरमैन लेशी की तुलना में अधिक खतरनाक दिखता है।

और प्राचीन स्लाव ईमानदारी से इस सब में विश्वास करते थे।

पवित्र पेड़
मध्ययुगीन शास्त्रियों की शब्दावली में पवित्र वृक्ष और पवित्र उपवन, "वृक्ष" और "उपवन", जिनका ऐतिहासिक स्रोतों में पर्याप्त रूप से उल्लेख नहीं किया गया था, एक प्रकार के पूजा स्थल थे।

श्रद्धेय पेड़ों में से एक सन्टी था, जो कई वसंत अनुष्ठानों और गोल नृत्य गीतों से जुड़ा है। यह संभव है कि सन्टी समुद्र तट, अच्छाई और उर्वरता की आत्माओं को समर्पित थी। नृवंशविज्ञानियों ने युवा बर्च के "कर्लिंग" के बारे में, बर्च की बाध्य शाखाओं के तहत वसंत अनुष्ठान के जुलूसों के बारे में बहुत सारी जानकारी एकत्र की है। सेमिक (प्राचीन तिथि - 4 जून) में एक गिरा हुआ बर्च का पेड़ किसी महिला देवता के अवतार के रूप में कार्य करता था और सभी सेमिट्स्की अनुष्ठानों का केंद्र था। बुतपरस्त अनुष्ठान में शामिल पेड़ों को रिबन और कढ़ाई वाले तौलिये से भव्य रूप से सजाया गया था।

पसलियों पर कढ़ाई में उन देवी-देवताओं की छवि थी, जिन्होंने इन अवधियों के दौरान प्रार्थना और बलिदान किया था: मोकोश और श्रम में दो महिलाएं (मां और बेटी) लाडा और लेल्या, "पेड़ों" में प्रार्थना, "पेड़ों" में कार्यात्मक रूप से हो सकती हैं बाद के चर्च देवता की तुलना में, जहां मंदिर जंगल में एक ग्रोव या समाशोधन के अनुरूप था, देवताओं की फ्रेस्को छवियां - व्यक्तिगत पठनीय पेड़ (या मूर्ति के पेड़), और प्रतीक - लकड़ी पर मोकोश और लाडा की छवियां।

झरनों, झरनों, झरनों के पास स्थित पेड़ों ने विशेष श्रद्धा का आनंद लिया, क्योंकि यहाँ एक साथ "बढ़ती" की वानस्पतिक शक्ति और पृथ्वी से बहने वाले झरने के जीवित जल की ओर मुड़ना संभव था।

छात्रों के बीच उगने वाले सन्टी और पेड़ों के पंथ से, ओक का पंथ काफी भिन्न होता है। ओक - ज़ीउस और पेरुन का पेड़, सबसे मजबूत और सबसे टिकाऊ पेड़ - ने स्लाव मूर्तिपूजक अनुष्ठानों की प्रणाली में मजबूती से प्रवेश किया है। स्लाव पैतृक घर ओक के विकास के क्षेत्र में स्थित था, और इससे जुड़ी मान्यताओं को प्राचीन काल में वापस जाना चाहिए।

XVII - XIX सदियों तक। ओक और ओक के जंगलों ने अनुष्ठानों में अपना प्रमुख स्थान बरकरार रखा।

पशु देवता
दूर के युग में, जब स्लाव का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, वे मानते थे कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें शक्तिशाली देवताओं की पूजा करने के लिए मानते थे। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात्। जनजाति द्वारा पूजा किया जाने वाला एक पवित्र जानवर। कई जनजातियों ने भेड़िये को अपना पूर्वज माना और उन्हें एक देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से उच्चारण करना मना था, इसलिए "भेड़िया" के बजाय उन्होंने भयंकर कहा, और उन्होंने खुद को "लुटिची" कहा।

शीतकालीन संक्रांति के दौरान, इन जनजातियों के पुरुष भेड़िये की खाल पहनते हैं, जो भेड़ियों में परिवर्तन का प्रतीक है। इसलिए उन्होंने पशु पूर्वजों के साथ संवाद किया, जिनसे उन्होंने शक्ति और ज्ञान मांगा। भेड़िये को जनजाति का शक्तिशाली रक्षक, बुरी आत्माओं का भक्षक माना जाता था। सुरक्षात्मक संस्कार करने वाले मूर्तिपूजक पुजारी ने भी जानवरों की खाल पहनी थी। ईसाई धर्म अपनाने के साथ, बुतपरस्त पुजारियों के प्रति रवैया बदल गया, और इसलिए शब्द "भेड़िया-लाह" (जो कि एक डलाका - भेड़िया की खाल पहने हुए) को एक दुष्ट वेयरवोल्फ कहा जाने लगा, बाद में "भेड़िया-कमी" में बदल गया एक "घोल"।

बुतपरस्त जंगल का मालिक एक भालू था - सबसे शक्तिशाली जानवर। उन्हें सभी बुराईयों का रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे। बीसवीं सदी तक। कई किसानों ने अपने घरों में एक ताबीज-ताबीज के रूप में एक भालू का पंजा रखा, जो उसके मालिक को बीमारियों, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाना चाहिए। स्लाव का मानना ​​​​था कि भालू महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न था: उन्होंने जानवर के नाम की कसम खाई थी, और शपथ तोड़ने वाले शिकारी को जंगल में मौत के घाट उतार दिया गया था।

भालू के बारे में मिथक - जंगल का मालिक और एक शक्तिशाली देवता - परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है। इस पशु-देवता का असली नाम इतना पवित्र था कि यह ऊँची आवाज़ में नहीं बोला जाता था और इसलिए हम तक नहीं पहुँचा। भालू जानवर का उपनाम है, जिसका अर्थ है "कुपोषित", शब्द "लायर" में अधिक प्राचीन जड़ - "एर" को भी संरक्षित किया गया है, अर्थात। "ब्राउन" (खोद - बेर की खोह)। लंबे समय तक, भालू एक पवित्र जानवर के रूप में पूजनीय था, और बहुत बाद में भी शिकारी "भालू" शब्द का उच्चारण करने में हिचकिचाते थे।

शिकार के युग में शाकाहारी जीवों में, ओलेनिखा (मूस एल्क) सबसे अधिक पूजनीय थी - उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की सबसे प्राचीन स्लाव देवी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाला माना जाता था, उसके सींग सूर्य की किरणों के प्रतीक थे। इसलिए, हिरण सींगों को रात में सभी बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और उन्हें या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या घर के अंदर लगाया जाता था। सींगों के नाम से - "हल" - हिरण और एल्क को अक्सर मूस कहा जाता था। आकाशीय एल्क के बारे में मिथकों की प्रतिध्वनि नक्षत्रों के लोक नाम हैं - उर्स मेजर और उर्स माइनर - एल्क और एल्क।

स्वर्गीय देवियों - हिरण - ने नवजात हिरण को धरती पर भेजा, बादलों से बारिश की तरह बरस रहा था।

घरेलू जानवरों में, स्लाव सबसे अधिक घोड़े का सम्मान करते थे, क्योंकि एक बार यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया था, और आकाश में दौड़ते हुए एक सुनहरे घोड़े की आड़ में, उन्होंने सूर्य की कल्पना की थी। बाद में, आकाश में रथ पर सवार सूर्य देवता के बारे में एक मिथक पैदा हुआ। सूर्य-घोड़े की छवि को झोपड़ी की सजावट में संरक्षित किया गया था, एक रिज के साथ ताज पहनाया गया था, एक या दो घोड़े के सिर की छवि। घोड़े के सिर की छवि वाला एक ताबीज या सिर्फ एक घोड़े की नाल, अन्य सौर प्रतीकों की तरह, एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।

मानव सदृश देवता
समय बीतने के साथ, मनुष्य जानवरों की दुनिया के डर से मुक्त हो गया, और देवताओं की छवियों में जानवरों की विशेषताएं धीरे-धीरे इंसानों को रास्ता देने लगीं। जंगल का मालिक एक भालू से सींग और पंजे के साथ एक झबरा भूत में बदल गया, लेकिन फिर भी एक आदमी जैसा था। शिकार के संरक्षक संत लेशी को पकड़े गए पहले गेम के स्टंप पर छोड़ दिया गया था। यह माना जाता था कि वह एक खोए हुए यात्री को जंगल से बाहर ले जा सकता है, लेकिन अगर वह नाराज होता है, तो इसके विपरीत, वह एक व्यक्ति को एक घने जंगल में ले जा सकता है और उसे नष्ट कर सकता है।

ईसाई धर्म अपनाने के साथ, भूत, प्रकृति की अन्य आत्माओं की तरह, शत्रुतापूर्ण माना जाने लगा।

स्लावों के बीच नमी और उर्वरता के देवता मत्स्यांगना और पिचफोर्क थे, जो खेतों पर जादू के सींगों से ओस डालते थे। फिर उनकी चर्चा स्वर्ग से उड़ती हुई हंस लड़कियों के बारे में, फिर कुओं और नालों की मालकिनों के बारे में, फिर डूबे हुए मावकाओं के बारे में, फिर दोपहर के समय अनाज के खेतों के चारों ओर दौड़ने और ताकत देने वाली महिलाओं के बारे में बात की गई। कान को।

लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, छोटी गर्मी की रातों में, जलपरी अपने पानी के नीचे के आश्रयों से बाहर निकलती हैं, शाखाओं पर झूलती हैं, और यदि वे एक आदमी से मिलती हैं, तो वे गुदगुदी कर सकती हैं या उन्हें झील के तल तक खींच सकती हैं।

देवता राक्षस हैं
सबसे दुर्जेय को अंडरवर्ल्ड और पानी के नीचे की दुनिया का स्वामी माना जाता था - सर्प। सांप - एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस - लगभग किसी भी राष्ट्र की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। सर्प के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया है।
उत्तरी स्लाव ने सर्प की पूजा की - भूमिगत जल के स्वामी - और उसे छिपकली कहा। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय मंदिरों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता, व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, यह इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। शिकार के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित होता था।

छिपकली की पूजा करने वाले सभी स्लाव जनजातियों ने उसे सूर्य का अवशोषक माना, हर दिन शाम की रोशनी दुनिया की सीमाओं से परे उतरती है और एक भूमिगत नदी के रूप में पूर्व की ओर तैरती है। यह नदी दो सिर वाली छिपकली के अंदर बहती है, सूरज को अपने पश्चिमी मुंह से निगलती है और पूर्वी से डकार लेती है। मिथक की प्राचीनता का प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि छिपकली सूर्य के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं है: वह स्वेच्छा से प्रकाश को लौटाता है।

साँप

एक व्यक्ति को पानी के नीचे के देवता के लिए बलिदान करने का रिवाज बहुत लंबे समय तक उत्तर में एक रूपांतरित रूप में मौजूद था: उदाहरण के लिए, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में वनगा पर। बूढ़ों ने एक बिजूका बनाया और उसे एक टपकती नाव में झील में भेज दिया, जहां वह डूब गई। छिपकली के लिए लाया गया एक और बलिदान एक घोड़ा था, जिसे पहले पूरे गांव ने खिलाया, और फिर डूब गया।

कृषि में संक्रमण के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया, प्राचीन संस्कारों की कठोरता नरम हो गई: एक व्यक्ति के बलिदान को एक घोड़े के बलिदान से बदल दिया गया, और बाद में एक भरवां जानवर। कृषि युग के स्लाव देवता मनुष्य के लिए उज्जवल और दयालु हैं।

कैलेंडर की छुट्टियां और अनुष्ठान
स्लाव की कैलेंडर छुट्टियां और अनुष्ठान किसान के आर्थिक (और इसलिए महत्वपूर्ण) हितों से निकटता से जुड़े हुए थे, इसलिए उनकी तिथियां काफी हद तक कृषि मौसमों द्वारा निर्धारित की जाती हैं। इसके अलावा, वार्षिक अवकाश चक्र सबसे महत्वपूर्ण खगोलीय तिथियों द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता है, जो आमतौर पर सूर्य की गति से जुड़ा होता है।
सामान्य स्लाव छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था। प्राचीन काल से लेकर आज तक (विशेष रूप से, पूर्वी स्लाव लोगों के बीच), रेडोनित्सा, सेमिक (ट्रिनिटी से पहले) और दिमित्रीव्स्काया पैतृक शनिवार को माता-पिता के कब्रिस्तान और कब्रों का दौरा करने के लिए रिवाज को संरक्षित किया गया है। जिस प्रकार कब्र पर भोजन करने, शराब के साथ स्मरण करने और कब्र पर मृतक के लिए भोजन छोड़ने की प्रथा प्राचीन है। कुछ समय पहले तक, बुतपरस्त अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों के अवशेष अन्य ईसाई छुट्टियों पर भी संरक्षित किए गए थे, जैसे कि क्रिसमस का समय, मास्लेनित्सा और मौंडी गुरुवार। Svyatki में, सर्दियों के समय के कारण, वे कब्रिस्तान नहीं गए, बल्कि घर पर अपने पूर्वजों का स्मरण किया। मौंडी गुरुवार को, पूर्वजों के लिए स्नानागार गर्म किए गए (ताकि वे खुद को धो सकें) और द्वार पर अलाव जलाए गए (ताकि वे खुद को गर्म कर सकें)। एक नियम के रूप में, अंतिम संस्कार की दावतें वर्ष के मील के पत्थर की अवधि - संक्रांति और विषुव के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध थीं। जाहिर है, इस सीमावर्ती समय में, जीवित लोगों की दुनिया और मृतकों की दुनिया के बीच के द्वार खुल गए, जिसके माध्यम से मृतकों की आत्माएं दुनिया में आईं। वे अपने वंशजों से मिलने गए, और उन्हें उनसे ठीक से मिलना था - गर्म करना, धोना, पीना और खिलाना। पूर्वजों की आत्माएं आशीर्वाद दे सकती थीं, या वे दुर्भाग्य भेज सकते थे - यह सब इस बात पर निर्भर करता था कि वे कैसे मिले थे, इसलिए पूर्वजों का सम्मान करना इतना महत्वपूर्ण था।
मृत पूर्वजों के रूप में, जो पृथ्वी पर आराम कर रहे थे, बाद के जीवन में, मानव मन में पृथ्वी से जुड़े हुए थे, इसलिए, भविष्य की फसल काफी हद तक पूर्वजों के आशीर्वाद पर निर्भर थी। उदाहरण के लिए, मास्लेनित्सा प्रजनन क्षमता और पूर्वजों के पंथ दोनों के साथ जुड़ा हुआ है - यह उनके लिए था कि प्रतियोगिताएं समर्पित थीं (दौड़, मुट्ठी, एक बर्फीले शहर पर कब्जा) और मास्लेनित्सा में मुख्य भोजन, जबकि पेनकेक्स थे एक यादगार भोजन। किसान के मुख्य आर्थिक हितों के रूप में भूमि की उर्वरता और पशुधन की उर्वरता, उसकी छुट्टियों और अनुष्ठानों में विशेष ध्यान दिया जाता था। वसीली की शाम (नए साल की पूर्व संध्या) पर, अनुष्ठान भोजन तैयार किया गया था - एक सुअर या भेड़ के पैर, कुकीज़ को मवेशियों ("बकरियों") के रूप में बेक किया गया था - इस सब का उद्देश्य पशुधन के लिए प्रजनन क्षमता और कल्याण को आकर्षित करना था। उसी उद्देश्य के साथ-साथ मवेशियों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए, वसंत ऋतु में सेंट जॉर्ज दिवस के कई अनुष्ठानों द्वारा पूरा किया गया था, जब मवेशियों का पहला चरागाह किया गया था।

मास्लेनित्सा का बिजूका
विभिन्न अनुष्ठान पात्रों को दर्शाने वाले भरवां जानवरों के साथ कई अनुष्ठानों ने पृथ्वी की उर्वरता में योगदान दिया - ये श्रोवटाइड, यारिला, कोस्त्रोमा, कोस्त्रुबोन्को हैं। अनुष्ठान में, एक नियम के रूप में, पुतले का सम्मान और सम्मान करना, सड़कों पर उसके साथ घूमना, मस्ती के साथ, और फिर देखना - अंतिम संस्कार, जलाना या टुकड़े टुकड़े करना। जाहिर है, बिजूका उर्वरता और उर्वरता का केंद्र था, और उसे देखने की रस्में इस उर्वरता को पृथ्वी पर संप्रेषित करने वाली थीं - खासकर जब से इस तरह के अनुष्ठान लगभग हमेशा वसंत या शुरुआती गर्मियों में आयोजित किए जाते थे।
सेमिक और ट्रिनिटी सप्ताह में, ट्रिनिटी (सेमिट्सकाया) सन्टी द्वारा एक बिजूका की भूमिका निभाई गई थी, जिसके साथ उन्होंने लगभग समान अनुष्ठान किए - उन्होंने इसे सजाया, पूजा की और सम्मानित किया, सन्टी के नीचे अनुष्ठान भोजन खाया, गीत गाए और नृत्य किया गोल नृत्य, इसके लिए घुमावदार शाखाएं, "क्यूमेनिया" का संस्कार किया, गांव के चारों ओर ले जाया गया और अंत में, पूरे क्षेत्र में शाखाओं को तोड़ दिया और बिखरा हुआ - इन सभी अनुष्ठानों का उद्देश्य उर्वरता और अच्छी फसल को आकर्षित करना था, साथ ही साथ प्रजनन क्षमता और सफल मातृत्व, जैसा कि संचयन के मामले में होता है। सन्टी के साथ आयोजित सभी सेमिट्स्की अनुष्ठानों में, केवल लड़कियों और महिलाओं ने भाग लिया।
इसके अलावा, बारिश पैदा करने के अनुष्ठान (सूखे के दौरान; लंबे समय तक बारिश के मामले में, अनुष्ठान का उद्देश्य अच्छा मौसम प्राप्त करना था) को उर्वरता और फसल सुनिश्चित करने में योगदान देना चाहिए था। अनुष्ठान में एक लड़की शामिल होती थी, आमतौर पर एक अनाथ, जिसे डोडोला या पेपरुडा कहा जाता था। वैज्ञानिकों के अनुसार, उसका नाम और छवि, जाहिरा तौर पर, थंडर-पेरुन (संभवतः, डोडोला ने थंडर की पत्नी का प्रतिनिधित्व किया) के साथ जुड़ा हुआ है। उसे गाँव के चारों ओर ले जाया गया, फूलों से सजाया गया और पानी से सींचा गया, जबकि बारिश के अनुरोध के साथ गीत गाए गए।

हेनरिक सेमिराडस्की। इवान कुपाला पर रात
सबसे महत्वपूर्ण स्लाव छुट्टियों में से एक इवान कुपाला की रात थी। इस रात, राष्ट्रव्यापी उत्सव आयोजित किए गए - गीत और नृत्य। कुपाला संस्कारों में, अलाव जलाना और कूदना, जलते हुए पहियों के ढलान से तैरना और सवारी करना ध्यान दिया जाना चाहिए। अक्सर छुट्टी एक जंगली चरित्र पर ले जाती है। इसके अलावा, उस रात औषधीय और जादुई पौधों को एकत्र किया गया था।
पुनर्निर्माण के अनुसार, स्लाव के पास देवताओं को समर्पित छुट्टियां थीं। विशेष रूप से, पेरुनोव का दिन और वेलेस को समर्पित दिन हो सकता है, जिसे बाद में इल्या के दिन और सेंट की स्मृति के दिन से बदल दिया गया। सेबेस्टिया का ब्लेज़ या निकोले का दिन। हालांकि, हमारे पास इन छुट्टियों का प्रत्यक्ष डेटा नहीं है, इसलिए उनकी तिथियां और सामग्री केवल पुनर्निर्माण ही रह जाती हैं।

शादी के रीति-रिवाज और समारोह
विवाह के प्रकार के आधार पर विभिन्न जनजातियों में शादी के रीति-रिवाज अलग-अलग थे। स्लाव बुतपरस्त विवाह बहुविवाह था: कुछ मामलों में, एक पुरुष की कई पत्नियाँ और रखैलें हो सकती थीं, दूसरे में, महिलाओं के विवाह साथी बदल सकते थे। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स स्लाव जनजातियों के बीच दो प्रकार के विवाह और विवाह समारोहों को अलग करता है, जिन्हें सशर्त रूप से पितृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक कहा जा सकता है।

पितृसत्तात्मक विवाह:
ग्लेड्स में अपने पिता नम्र और शांत, अपनी बहुओं और बहनों, माताओं और माता-पिता के सामने संकोची होने का रिवाज है; सासों और देवरों के साम्हने बड़ी विनय रखते हैं; उनका विवाह का रिवाज भी है: दामाद दुल्हन के लिए नहीं जाता है, लेकिन उसे एक दिन पहले लाता है, और अगले दिन वे उसके लिए लाते हैं - वे क्या देते हैं। इसी तरह के रीति-रिवाजों को बीजान्टिन लेखक मॉरीशस द्वारा 6 वीं शताब्दी के रूप में वर्णित किया गया है:

उनकी महिलाओं की लज्जा सभी मानव स्वभाव से अधिक है, इसलिए उनमें से अधिकांश अपने पति की मृत्यु को अपनी मृत्यु मानती हैं और जीवन के लिए विधवा होने की गिनती नहीं करते हुए स्वेच्छा से खुद का गला घोंट देती हैं।

पितृसत्तात्मक विवाह और बहुविवाह प्राचीन स्लावों की विशेषता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन रूस में दुल्हन के लिए भुगतान को "वेनो" कहा जाता था, और शादी समारोह को दूल्हे के "जूते उतारना" कहा जाता था। प्राचीन "अनशूइंग" को दूल्हे से जूते निकालने के देर से संस्कार और कहावत "अपने पैर धो लो और पानी पी लो" द्वारा दर्ज किया गया है। इतिहास में वर्णित मामलों में दुल्हन को हमेशा "लाया" जाता था।

मातृसत्तात्मक विवाह:
... और उन्होंने शादी नहीं की, लेकिन उन्होंने लड़कियों को पानी से अपहरण कर लिया ... और उन्होंने उन्हें अपने पिता और बहुओं के तहत शर्मिंदा किया, और उनकी शादी नहीं हुई, लेकिन गांवों के बीच खेल की व्यवस्था की गई , और वे इन खेलों में, नृत्यों और सभी प्रकार के राक्षसी गीतों पर जुटे, और यहां उन्होंने अपनी पत्नियों को उनके साथ अपहरण कर लिया: उनकी दो और तीन पत्नियां थीं।
पूर्व-ईसाई विवाह संस्कारों और रीति-रिवाजों के बारे में कुछ जानकारी बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च की शिक्षाओं से प्राप्त की जा सकती है:

और विधर्मी यही करते हैं: जब वे शादी करते हैं तो वे दुल्हन को पानी में ले जाते हैं, वे राक्षसों के सम्मान में एक प्याला पीते हैं, वे पानी में अंगूठियां और बेल्ट फेंकते हैं।

पानी (झील, कुएं) द्वारा विवाह की परंपरा की पुष्टि बाद के नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों - लोक संकेतों और इसी तरह के संस्कार से होती है, जिसे निकॉन के सुधारों के बाद कुछ पुराने विश्वासियों द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। दूसरी ओर, शादी के अंतिम संस्कारों में से एक को यहां प्रतिबिंबित किया जा सकता है - दुल्हन की परीक्षा, उसके साथ नदी या झील के पानी पर चलना। और जब किसी की शादी होती है, तो वे इसे तंबूरा, पाइप और अन्य राक्षसी चमत्कारों के साथ मनाते हैं।
और यह और भी बुरा होता है: वे एक पुरुष लिंग बनाते हैं, इसे बाल्टी और कटोरे में डालते हैं और उनमें से पीते हैं, और इसे बाहर निकालते हैं, इसे चाटते हैं और इसे चूमते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन रूस में एक प्रकार की फालिक शादी की रस्म थी। जाहिर है, फल्लस को एक जादुई प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया गया था: यह नवविवाहितों को उर्वरता और पृथ्वी की उर्वरता देने वाला था। पुरातत्व भी इस शिक्षण के आंकड़ों की पुष्टि करता है - प्राचीन रूसी बस्तियों में खोजे गए लकड़ी से नक्काशीदार फालूस के बार-बार पाए जाते हैं।

अंतिम संस्कार और पूर्वजों की पूजा
प्राचीन काल से लेकर हाल तक स्लावों के बीच मृत पूर्वजों का पंथ बेहद व्यापक था। इस संबंध में, स्लाव अंतिम संस्कार संस्कार रुचि का है। द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स व्यातिचि के बीच इस संस्कार का वर्णन करता है:

और यदि कोई मर जाता है, तो वे उस पर भोज करते हैं। इसके बाद, वे एक बड़ी आग बनाते हैं, उस पर एक मरे हुए आदमी को डालते हैं और उसे जला देते हैं। उसके बाद हड्डियों को इकट्ठा करके एक छोटे बर्तन में रख कर सड़क के किनारे एक खंभे पर रख दिया। व्यातिचि आज यही करते हैं। क्रिविची और अन्य मूर्तिपूजकों द्वारा भी यही रिवाज अपनाया जाता है।

यहाँ दावत से, जाहिरा तौर पर, हमारा मतलब मृतक की स्मृति में प्रतियोगिताओं और सामान्य तौर पर, स्मारक घटनाओं से है। सड़कों के पास खंभों पर मृतक की हड्डियों के साथ एक बर्तन छोड़ने का रिवाज बाद के नृवंशविज्ञान अभिलेखों द्वारा स्पष्ट किया गया है: कब्रिस्तानों में स्तंभों को जीवित और मृतकों के बीच एक प्रकार की सीमा माना जाता था। अंत्येष्टि में इस्तेमाल होने वाले बर्तन इन चौकियों पर फेंके जाते थे। स्तंभों को अक्सर छत और पायदान के समान बनाया जाता था - उनके पास रहने वाले मृतकों की आत्माओं की सुविधा के लिए। बाद में, कब्रिस्तान के स्तंभों को रूढ़िवादी क्रॉस द्वारा बदल दिया गया था।

ओल्गा ने अपने पति, प्रिंस इगोर को कैसे दफनाया, जिसे ड्रेविलेन्स द्वारा मार दिया गया था, के बारे में क्रॉनिकल कहानी से अंतिम संस्कार के बारे में डेटा भी प्राप्त किया जा सकता है:

ओल्गा ने ड्रेविलेन्स को एक संदेश भेजा: "यहाँ, मैं पहले से ही तुम्हारे पास आ रहा हूँ। जिस नगर में तू ने मेरे पति को मार डाला, उस नगर के निकट बहुत सारा मधु उबालना, कि मैं उसकी कब्र पर रोऊं, और अपने पति के लिथे भोज करूं। यह सुनकर वे बहुत सारा शहद ले आए और उसे उबाला। ओल्गा, एक छोटे से अनुचर और प्रकाश के साथ, इगोर की कब्र पर आई और अपने पति के लिए रोई। तब उसने लोगों को एक बड़ा बैरो डालने का आदेश दिया, और जब उन्होंने उसे डाला, तो उसने एक दावत करने का आदेश दिया। तब ड्रेविलेन पीने के लिए बैठ गए, और ओल्गा ने अपने युवाओं को उनकी सेवा करने का आदेश दिया।

यह इस मार्ग से इस प्रकार है कि दावत में मीड पीना शामिल था, कब्रों के ऊपर टीले बनाए गए थे (जाहिर है, उनका आकार दफन की स्थिति पर निर्भर करता था), और यह कि मृतक की कब्र पर रोने का रिवाज था। इस सारी जानकारी की पुष्टि नृवंशविज्ञान अभिलेखों और (टीले के बारे में) पुरातत्व संबंधी आंकड़ों से होती है। इन रीति-रिवाजों के अलावा, प्रस्तावना में अंतिम संस्कार के ऐसे तत्व का उल्लेख "बायडीन" के रूप में किया गया है, जो कि रात के दौरान मृतक के बगल में सतर्कता, जागरण है, जो जाहिर तौर पर विलाप, गीतों के साथ महत्वपूर्ण संख्या में लोगों द्वारा किया गया था। और खेल।

अंतिम संस्कार के बारे में दिलचस्प जानकारी व्लादिमीर Svyatoslavich की मृत्यु के बारे में क्रॉनिकल कहानी द्वारा दी गई है:

रात में, उन्होंने दो पिंजरों के बीच के मंच को तोड़ दिया, उसे (व्लादिमीर) एक कालीन में लपेट दिया और उसे रस्सियों से जमीन पर गिरा दिया; तब वे उसे बेपहियों की गाड़ी पर लिटाकर उठा ले गए और परमेश्वर की पवित्र माता की कलीसिया में रख दिया, जिसे उस ने स्वयं एक बार बनवाया था। यह जानकर, बिना नंबर के लोग एक साथ आए और उसके लिए रोने लगे ...

इस मामले में, सबसे प्राचीन संस्कार का पालन किया जा सकता है - मृतक को अंजाम देने के लिए, वे दीवार को तोड़ते हैं। यह इस उद्देश्य से किया जाता है कि मृतक, असामान्य तरीके से निकाला गया, वापस नहीं आ सके और जीवित को परेशान न करे। इस मार्ग में वर्णित एक अन्य प्राचीन संस्कार है, गर्मी के समय के बावजूद, मृतक को ले जाने के लिए बेपहियों की गाड़ी का उपयोग। अंत्येष्टि में बेपहियों की गाड़ी का उपयोग परिवहन के सबसे सम्मानजनक, शांत और सम्मानजनक रूप के रूप में किया जाता था।

स्मरणोत्सव में सभी पूर्वी स्लावों के लिए एक सामान्य अनुष्ठान भोजन भी है - ये कुटिया, पेनकेक्स और जेली हैं। लगभग सभी पूर्वी स्लाव छुट्टियां मृत पूर्वजों के पंथ से जुड़ी हुई हैं, जिन्हें वर्ष के मील के पत्थर के क्षणों में याद किया गया था - क्रिसमस के समय, मौंडी गुरुवार और रेडोनित्सा, सेमिक पर और दिमित्री दिवस से पहले। मृतकों के स्मरणोत्सव के दिनों में, उनके लिए एक स्नानागार गर्म किया जाता था, आग जलाई जाती थी (ताकि वे खुद को गर्म कर लें), और उत्सव की मेज पर उनके लिए भोजन छोड़ दिया जाता था। क्रिसमस ममर्स उन पूर्वजों का प्रतिनिधित्व करते थे जो दूसरी दुनिया से आए थे और उपहार एकत्र किए थे। इन सभी कार्यों का उद्देश्य मृतक पूर्वजों को खुश करना था, जो परिवार को आशीर्वाद दे सकते थे, या नुकसान पहुंचा सकते थे - डराना, सपने में दिखाई देना, यातना देना और यहां तक ​​कि उनकी जरूरतों को पूरा नहीं करने वालों को भी मारना।
स्लाव के बीच बहुत आम तथाकथित "बंधक मृत" में विश्वास था। यह माना जाता था कि जो लोग अपनी मृत्यु से नहीं मरते थे, वे मृत्यु के बाद शांत नहीं होते थे और जीवितों को नुकसान पहुंचाने में सक्षम होते थे, इसलिए उन्हें एक सामान्य स्मरणोत्सव के दौरान अंधविश्वास से डराया जाता था और उनका सम्मान किया जाता था।

स्लाव कैलेंडर

यहां प्रस्तुत ग्राफिक योजना स्पष्ट रूप से दिखाती है कि कैसे वेलेस बुक में सूचीबद्ध स्लाव देवताओं का पैन्थियन आसानी से मौसमी कैलेंडर में फिट बैठता है, जो स्लाव के पूर्वजों की मुख्य गतिविधियों को दर्शाता है: खेती, शिकार, मछली पकड़ना, मधुमक्खी पालन, साथ ही साथ मुख्य उत्सव जो प्रत्येक चक्र को शुरू और समाप्त करते हैं।

प्राचीन काल में, स्लाव ने वर्ष को तीन मुख्य मौसमों में विभाजित किया: कृषि कार्य की अवधि (वसंत), पकने और कटाई का समय (गर्मियों और शरद ऋतु को कवर किया गया) और सर्दी। इन तीन मौसमों को चित्र में हरे, पीले और नीले रंग में दिखाया गया है, जो आपको तुरंत यह निर्धारित करने की अनुमति देता है कि किन देवताओं ने किसी विशेष मौसम का संरक्षण किया और उनके दिन कब मनाए गए। बुक ऑफ वेलेस में इस तरह के एक पुरातन तीन-सीजन चक्र की उपस्थिति इसकी प्रामाणिकता की गवाही देती है। हालांकि, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, पहले से ही एक चतुर्धातुक विभाजन (प्रत्येक मौसम में चार महीने और प्रत्येक महीने में चार सप्ताह) की प्रवृत्ति है।

कैलेंडर की निर्दिष्ट त्रिपक्षीयता इसकी गहरी जड़ों की गवाही देती है, जो संस्कृतियों के इंडो-आर्यन समुदाय के समय की है। वर्ष की तीन-ऋतु प्रकृति तब प्राचीन इंडो-आर्यों के विचार से दुनिया की त्रिमूर्ति (स्वारोग-पेरुन-स्वेंटोविद और यव-प्रव-नव स्लाव-आर्यों और विष्णु के बीच) द्वारा निर्धारित की गई थी, जिन्होंने हिंदुओं के बीच तीन चरणों के माध्यम से ब्रह्मांड का निर्माण किया)।
वैज्ञानिकों के रूप में - खगोल पुरातत्वविद 2300 ईसा पूर्व तक गवाही देते हैं। प्राचीन अभयारण्यों-वेधशालाओं के चंद्र स्थलों को सौर लोगों द्वारा बदल दिया गया था, और सरोग और दज़डबोग (सिर पर वृषभ के साथ एक सौर चिन्ह) का कैलेंडर-सूक्ष्म अग्रानुक्रम उत्पन्न हुआ। वृषभ दजदबोग का अवतार है। चूंकि वृषभ ने 4400-1700 ईसा पूर्व के बीच सौर राशि का नेतृत्व किया था। ईसा पूर्व, फिर 2300-1700। ई.पू. - यह वह समय है जब स्लाव ने परस्पर जुड़े सरोग-दज़दबोग का सम्मान करना शुरू किया। उसी समय, शायद, स्लाव-आर्यन तीन-भाग कैलेंडर आकार लेना शुरू कर दिया।

तथ्य यह है कि यह कैलेंडर 9वीं शताब्दी तक जाना जाता था। विज्ञापन ("वेल्स बुक" लिखने का समय), इसकी सार्वभौमिकता दोनों को इंगित करता है, इसका उपयोग अब भी किया जा सकता है, और सूर्य के स्लाव पुजारियों के उत्तराधिकार की सबसे गहरी परंपराएं, जो बदले में अभयारण्यों-वेधशालाओं की प्रणाली पर निर्भर थे। डेन्यूब-नीपर क्षेत्र में प्राचीन अरट्टा का V - IV हजार ईसा पूर्व, ट्रांस-यूराल अरकैम III सहस्राब्दी ईसा पूर्व और मैदान (प्राचीन भारतीय "सहायता")।
इस तरह के अभयारण्य-वेधशालाएं, जो तत्कालीन कृषि की उत्तरी सीमा के साथ फैली हुई थीं, भारत-यूरोपीय संस्कृति की रीढ़ की हड्डी थीं, जहां से बैरो और प्राचीन अभयारण्य उत्तर और दक्षिण में अलग हो गए थे। उनके पुजारी-नौकर हजारों वर्षों तक एक-दूसरे के संपर्क में रहे, यहां तक ​​​​कि प्राचीन काल के अंत में भी, प्रबुद्ध यूनानियों और रोमनों को अपोलो के नेतृत्व में हाइपरबोरियन की दूर की यात्रा के बारे में किंवदंतियों के साथ आश्चर्यचकित किया। अंत में, इस परंपरा को ईसाई धर्म के अनुमोदन और मंदिरों के विनाश से बाधित किया गया था, जिसके कैलेंडर-वेधशाला कार्यों को आंशिक रूप से चर्च में स्थानांतरित कर दिया गया था।

तो आइए आरेख पर एक नज़र डालें।

इस कैलेंडर में सात मंडलियों-कोलों में स्थित सत्तर-सात देवता शामिल हैं (सात स्लावों के लिए एक पवित्र संख्या है)
केंद्र में - ग्रेट ट्रिग्लव (सरोग-पेरुन-स्वेंटोविद)।
सरोग (संस्कृत svga- "आकाश" से) - सर्वोच्च भगवान, ब्रह्मांड के भगवान, दुनिया के निर्माता। वह संपूर्ण राशि चक्र की शुरुआत और सार है। उन्होंने नियम के नियम के अनुसार नवी से यव को बनाया, और बस इतना ही। जो यवी में समाप्त होता है, वह फिर से नव में जाता है। नव का रंग नीला है, आकाश का रंग। इसलिए, आरेख में दिखाए गए ट्रिग्लव के संकेत में सरोग नीले खंड की ओर उन्मुख है। और यद्यपि यह नवी का प्रतीक है, सर्दियों का प्रतीक है, यह इस अवधि के दौरान है कि शीतकालीन संक्रांति (कोल्याडा) होती है, जब "सूर्य गर्मियों में बदल जाता है", और जीवन (यव) अंधेरे की गहराई में पैदा होता है (नवी)।
पेरुन अग्नि का प्रतीक है, उसका तत्व ग्रीष्म है, वह पीले खंड पर केंद्रित है।
स्वेन्टोविद - वसंत का स्वामी - हरे खंड की ओर इशारा करता है। योजना के केंद्र में रखा गया ग्रेट ट्रिग्लव का मूल प्राचीन स्लाव चिन्ह, जो रंग में समझने और निष्पादित करने में सक्षम था, पूरी तरह से नवी-प्रव-यवी, सरोग-पेरुन-स्वेंटोविद, स्प्रिंग- पदार्थों के निकटतम संबंध को दर्शाता है। शीतकालीन-ग्रीष्म, वायु-अग्नि-पृथ्वी और अन्य "त्रिकोणीय" जो हमारे पूर्वजों के बहुआयामी दर्शन को बनाते हैं।
चूंकि "तीन", जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, स्लाव वेदवाद में एक पवित्र संख्या है, तो नीचे सूचीबद्ध सभी देवताओं को ट्रिनिटी - द ग्रेट एंड स्मॉल ट्रिग्लव में विभाजित किया गया है।
केवल पहले कोलो का प्रतिनिधित्व दो देवताओं द्वारा किया जाता है - बेलोबोग और चेरनोबोग, प्रकाश और अंधेरे के देवता, प्रकट और नवी। साथ ही, उन्हें अलग करने वाली विश्व धुरी स्वर्ग है, जिसके दोनों तरफ वे लड़ते हैं और इस तरह दुनिया को संतुलित करते हैं।

दूसरा कोलो - खोर्स, वेलेस, स्ट्रीबोग - ग्रीष्म के देवता। विंटर्स, स्प्रिंग्स। वेलेस अंडरवर्ल्ड के देवता, नवी राज्य के देवता के रूप में भी कार्य करता है, जहां मृतकों की आत्माएं मृत्यु के बाद जाती हैं।

तीसरा स्तंभ पिछले एक के अनुरूप है, यहां प्रत्येक खंड को दो उप-चक्रों में विभाजित किया गया है: स्ट्रिबॉग में रूफ और वैशेन शामिल हैं। एक अन्य विकल्प क्रिज़्न्या - क्रिज़ेन है। यह Kryzhnya के लिए समय है - यह बर्फ के बहाव का समय है, बर्फ के पिघलने का समय है, जब ROOFS से लटकने वाले icicles से बूंदें बजने लगती हैं। छत वसंत की शुरुआत है, जबकि वैशेन (वेशेन का दूसरा संस्करण) पहले से ही पूरी तरह से वसंत, वसंत का समय है। इन दो छिद्रों को स्ट्रीबोग, वसंत के स्वामी द्वारा भी शामिल किया गया है, जिस तरह होरा को लेल (गर्मियों की शुरुआत) और लेटिच (गर्मियों की आंचल), और वेलेस को राडोगोश (सर्दियों की शुरुआत) में विभाजित किया गया है और कोलेंडो।

चौथे स्तंभ में, तीन मुख्य मौसमों के देवताओं के अन्य हाइपोस्टेसिस प्रस्तुत किए जाते हैं, जहां यार वसंत, दज़द - देवता - ग्रीष्म, और ग्रेबैक - सर्दी को चिह्नित करता है।

पाँचवाँ कोलो - प्रत्येक मौसम को चार महीनों में विभाजित किया जाता है, जहाँ बेलोयार मार्च है, वसंत की शुरुआत और स्लाव कृषि कैलेंडर। इसके अलावा, दक्षिणावर्त - लाडो (अप्रैल)। कुपलो (मई - प्राचीन कैलेंडर इस बात की पुष्टि करते हैं कि कुपालो मई में मनाया गया था), सेनिच (जून), ज़िटनिच (जुलाई), वेनिच (अगस्त), ज़र्निच (सितंबर), ओवसेनिच (अक्टूबर), प्रोसिच (नवंबर), स्टडिच (दिसंबर) , लेडिच (जनवरी), ल्युटिच (फरवरी)।

प्रकृति और प्रमुख कृषि गतिविधियों के अनुसार, छठा और सातवां दांव प्रत्येक महीने में चार सप्ताह के नामों का प्रतिनिधित्व करता प्रतीत होता है।
तो, बेलोयार में सुंदर (क्रासिच) वसंत-ज़िवा (ज़िविच) आता है, सब कुछ जागता है, पहली घास दिखाई देती है (ट्रैविच)। कृषि कार्य की तैयारी शुरू। जादूगर लोगों के लिए वेद (वेदिच) खोलते हैं - क्या यारोवित्सा वगैरह बोते समय वसंत अनुकूल होगा। वसंत विषुव आता है, और महान यार की छुट्टी आती है, या, दूसरे शब्दों में, बोगोयारोव दिवस (महान दिन)।
लाडो के महीने में तने हरे (स्टेब्लिक), फूल (सेवेटिच) और पत्ते (लिस्टविच) खिल जाते हैं, पक्षी चहकने लगते हैं (पिचिच)। वसंत जागरण के इन आनंदमय दिनों में, लाल पर्वत की छुट्टी मनाई जाती है - कारपेन पर्वत में पूर्वजों के समृद्ध और शांतिपूर्ण जीवन की स्मृति। सभी मृतक रिश्तेदारों को याद किया जाता है (वर्तमान माता-पिता दिवस के अनुरूप)।
कुपालो पर, जानवर (ज़वेरिच) वसंत के खेल शुरू करते हैं। आसमान साफ ​​हो रहा है, लोग सितारों (ज़्वेज़्डिच) को निहार रहे हैं। नदियों और झीलों में पानी (वोडिच) गर्म होता है, तैरने का मौसम शुरू होता है। कुपलो मनाया जाता है - स्लाव पवित्रता और स्वास्थ्य का देवता।

सेनिच पर गरज (ग्रोमिच) बारिश (डोज़डिच) गिरती है, फल (प्लोडिच) और बीज (सेमिच) पकते हैं, घास काटने का काम जोरों पर है। ग्रीष्म संक्रांति का दिन आ रहा है - ग्रेट ट्रिग्लव (अब ट्रिनिटी) की छुट्टी।
ज़िटनिच लिंडेन (लिपिच) शहद, मधुमक्खियों के झुंड (पचेलिच) में समृद्ध है, नदियों में - मछलियों की एक बहुतायत (रयबिच), जंगलों में - जामुन (यागोडनिच)। यह महीना पेरुन का दिन मनाता है, जो लड़ाई और संघर्ष के देवता के रूप में कार्य करता है, फसल का संरक्षक भी है। यह पेरुन के लिए धन्यवाद है, वेरगुनेट्स-पेरंट्स की आड़ में अभिनय करते हुए, पृथ्वी पर उपजाऊ बारिश डालना, जंगल और घास के मैदान बड़े पैमाने पर उगते हैं, और एक उदार फसल का वादा करते हुए, ओग्निशचन्स्की क्षेत्रों में अनाज डाला जाता है।
बिर्च (बेरेज़िच), मेपल (क्लेनिच) और रीड (ट्रॉस्टिच) को वेनिच पर काटा जाता है। हरी (ज़ेलेनिच) घास की दूसरी बुवाई। अनाज की फसल शुरू होती है, - वे गेहूं, राई काटते हैं, वे इसे शीशों में बांधते हैं ("वेनो वेन्यात" - जहां से वेनिच आता है)। पहला शेफ़ या दज़्दबोज़ी दिवस मनाया जाता है।

ज़र्निच - स्ट्राडा (स्ट्रैडिच) खत्म हो गया है। धाराओं में, अनाज को पिरोया जाता है, डिब्बे में डाल दिया जाता है। झीलें (ओज़र्निच) स्थिर रूप से जम जाती हैं, पहाड़ (गोरिच) धुंध से ढँक जाते हैं, शरद ऋतु की हवाएँ चलने लगती हैं (वेट्रिच)। शरद ऋतु विषुव का दिन आता है, ग्रेट ओवसेनी मनाया जाता है।
ओवसेनिच - यहां तक ​​कि पुआल (सोलोमिच) को भी हटा दिया गया है, यह पत्ती गिरने (लिस्टोपाडिच) और मशरूम चुनने (ग्रिबिच) का समय है। लोग आनन्दित हैं कि प्रचुर आपूर्ति के साथ वे (स्पैसिच) कड़ाके की सर्दी में बच जाएंगे। छोटे ओवसेनी मनाए जाते हैं।

Prosich - पहला पाउडर। यह शिकार का समय है, साथ ही शरद ऋतु के व्यापार का भी। व्यापारी-मेहमान (गोस्टिच) हर तरफ से आते हैं, बातचीत होती है (बेसेडिच), मेहमाननवाज और मेहमाननवाज स्लाव राडोगोश मनाते हैं।
स्टडिच - बर्फ गिरती है (स्नेज़िच), ठंढ पृथ्वी को बांधती है। सैन्य (रैटिक) प्रशिक्षण शुरू करने का समय आ गया है। आप यात्रा पर भी जा सकते हैं (भटकने वाले), दूर के देशों की यात्रा (पेज) कर सकते हैं। महीने का अंत कोल्याडा के उत्सव के साथ होता है - शीतकालीन संक्रांति का दिन और क्रिसमस का समय, वार्षिक कोलो के पूरा होने और एक नए युवा सूर्य (क्रिसमस) के जन्म के लिए समर्पित है।

लेडिच - स्वरोज नवी के स्वामी वेलेस का उत्सव, जो अब से हर दिन "एक धागे से" प्रकाश (स्वेनडिच) जोड़ना शुरू कर देता है। शुचुरा और पूर्वज (शूरिच) जो बेल्स के राज्य में हैं, श्रद्धेय हैं। इस महीने में, कुलों की बैठकें, बड़ों की परिषद (रेडिच) आयोजित की जाती हैं, राजकुमारों और बड़ों-रिश्तेदारों (रेडिच) का चुनाव किया जाता है, और अन्य "सामाजिक कार्यक्रम" किए जाते हैं।

लच - हालांकि ठंढ अभी भी भयंकर है, "अंडरवर्ल्ड" का सूरज ताकत हासिल कर रहा है और प्रकाश (स्वेटिच) जोड़ रहा है। इस महीने, रॉड-रोज़ानिच-सरोग (परिजन), पहले पूर्वज-पूर्वज, पूजनीय हैं। रक्त संबंधियों (क्राविच) एक साथ मिलते हैं, सभी प्रकार की चर्चा करते हैं, मक्खन के साथ पेनकेक्स खाते हैं (मास्लेनिच)। मास्लेनित्सा और रूफ मनाए जाते हैं - लोग सर्दी से दूर देख रहे हैं।

तो निरपवाद रूप से और हमेशा के लिए Svarogye Kolo को घुमाता है, बड़े और छोटे नंबरों के प्रकटीकरण को मापता है, जो संख्याओं के हिसाब से होते हैं।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस कैलेंडर में ऐसे देवता शामिल नहीं हैं जो मौसमी चक्रों से जुड़े नहीं हैं और हैं, इसलिए बोलने के लिए, "सार्वभौमिक" - ये चिस्लोबोग, मदर-स्वा-ग्लोरी, मकोश, सेमरगल-फायरबॉग और कुछ अन्य हैं, जिनके कार्य होने के अन्य पक्षों से जुड़े थे।

आप स्लाव के बारे में बहुत लंबे समय तक बात कर सकते हैं, लेकिन यह पहले से ही स्लाव का इतिहास होगा। अंत में, हम फिर भी स्लाव की उत्पत्ति के विषय पर स्पर्श करेंगे, और आधुनिक स्लावों के बारे में कुछ शब्द भी कहेंगे।

स्लाव (प्राचीन काल में स्लोवेनियाई) पूर्वी और दक्षिण-पश्चिमी यूरोप में भाषा से संबंधित जातीय समूहों का सबसे बड़ा समूह है, जो एक सामान्य मूल से एकजुट है। भाषाई और सांस्कृतिक निकटता के आधार पर, स्लाव तीन बड़े समूहों में विभाजित हैं: पूर्वी, पश्चिमी और दक्षिणी।
2002 के आंकड़ों के अनुसार स्लाव लोगों की कुल संख्या 300 मिलियन से अधिक है, जिनमें से: रूसी - 145.2 मिलियन, यूक्रेनियन - लगभग 50 मिलियन, बेलारूसी - 10 मिलियन तक; डंडे - लगभग 45 मिलियन, चेक - लगभग 10 मिलियन, स्लोवाक - 5.5 मिलियन, लुसैटियन - 0.1 मिलियन; बल्गेरियाई - 9 - 10 मिलियन, सर्ब - 10 मिलियन तक, क्रोट्स - 5.5 मिलियन, स्लोवेनियाई - 2.5 मिलियन तक, मोंटेनिग्रिन - 0.6 मिलियन, मैसेडोनियन - 2 मिलियन, मुस्लिम (स्व-नाम - बोशत्सी (बोश्नाक्स), अन्य नाम - बोस्नियाई, बोसन, मुस्लिम) - लगभग 2 मिलियन लोग।
इन जातीय समूहों के अलावा, एक जातीय समूह है जो अभी भी बन रहा है। ये तथाकथित रुसिन हैं। मूल रूप से, ये स्लोवाक हैं जो यूगोस्लाविया के क्षेत्र में चले गए (फरवरी 2003 से - सर्बिया और मोंटेनेग्रो)। यह सूक्ष्म-जातीय बहुत छोटा है - लगभग 20 हजार लोग। अब रुसिन की साहित्यिक भाषा के निर्माण की प्रक्रिया है।
स्लाव पूर्वी यूरोप के विशाल क्षेत्र के साथ-साथ एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर कब्जा करते हैं। यह तुरंत ध्यान आकर्षित करता है कि स्लाव राज्यों को एक ढेर में इकट्ठा नहीं किया जाता है, लेकिन बिखरे हुए, बिखरे हुए हैं। XIX सदी के उत्तरार्ध में। स्वतंत्र स्लाव राज्य मौजूद नहीं थे। स्लाव लोग तीन साम्राज्यों का हिस्सा थे: रूसी, ऑस्ट्रो-हंगेरियन और ओटोमन। एकमात्र अपवाद मोंटेनिग्रिन थे, जो मोंटेनेग्रो के छोटे से स्वतंत्र राज्य में रहते थे, और लुसैटियन, जो जर्मनी के क्षेत्र में स्थित थे। XX सदी के अंत तक। रूस और लुसैटियन को छोड़कर सभी स्लाव लोगों को पहले से ही राज्य की स्वतंत्रता थी।

अब क्षेत्रफल की दृष्टि से सबसे बड़ा स्लाव राज्य रूस (मास्को) है। रूस यूरोप के उत्तर-पूर्व में स्थित है, और एशिया के उत्तरी और मध्य भागों पर भी कब्जा करता है। पश्चिम में, रूस की सीमा पूर्वी स्लाव राज्यों - यूक्रेन और बेलारूस से लगती है। आगे पूर्वी यूरोप में उत्तर पोलैंड और चेक गणराज्य हैं। ये वेस्ट स्लाव राज्य पश्चिम में जर्मनी की सीमा पर स्थित हैं, जिनके क्षेत्र में (बर्लिन और ड्रेसडेन के बीच, एल्बे और स्प्रे के किनारे) ल्यूसैटियन सर्ब (कॉटबस, बॉटज़ेन) रहते हैं। एक अन्य पश्चिमी स्लाव राज्य - स्लोवाकिया - यूक्रेन, हंगरी, ऑस्ट्रिया, चेक गणराज्य और पोलैंड के बीच स्थित है। दक्षिणी स्लाव आंशिक रूप से बाल्कन प्रायद्वीप और आस-पास के क्षेत्रों पर कब्जा करते हैं। वे पूर्वी या पश्चिमी स्लावों की सीमा पर नहीं हैं। दक्षिण स्लाव बुल्गारिया, साथ ही मैसेडोनिया, बोस्निया और हर्जेगोविना, क्रोएशिया, स्लोवेनिया, सर्बिया और मोंटेनेग्रो में रहते हैं।

स्लाव, वेंड्स - वेंड्स, या वेनेट्स के नाम से स्लाव के बारे में सबसे पहली खबर रोमन और ग्रीक लेखकों - प्लिनी द एल्डर, पब्लियस कॉर्नेलियस टैसिटस और टॉलेमी क्लॉडियस से संबंधित है। इन लेखकों के अनुसार, वेंड्स बाल्टिक तट के साथ स्टेटिन्स्की खाड़ी के बीच रहते थे, जिसमें ओड्रा बहती है, और डेंजिंग खाड़ी, जिसमें विस्तुला बहती है; विस्तुला के साथ कार्पेथियन पर्वत में अपने हेडवाटर से बाल्टिक सागर के तट तक। वेनेडा नाम सेल्टिक विंडोस से आया है, जिसका अर्थ है "सफेद"। छठी सी के मध्य तक। Wends को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया था: Sklavins (Sclaves) और Antes। बाद के स्व-नाम "स्लाव" के लिए, इसका सटीक अर्थ ज्ञात नहीं है। ऐसे सुझाव हैं कि "स्लाव" शब्द में एक अन्य जातीय शब्द का विरोध है - जर्मन, "म्यूट" शब्द से लिया गया है, जो कि एक समझ से बाहर की भाषा बोल रहा है। स्लाव तीन समूहों में विभाजित थे।
पूर्वी स्लावों में पोलन, ड्रेविलियन, नॉरथरर्स, ड्रेगोविची, रेडिमिची, क्रिविची, पोलोचन्स, व्यातिची, स्लोवेनस, बुज़ान, वोलिनियन, ड्यूलेब्स, स्ट्रीट्स, टिवर्ट्सी, क्रोट्स शामिल थे।
पश्चिमी स्लाव पोमेरेनियन, ओबोड्रिच, वैगर्स, पोलाब, स्मोलिन्स, ग्लिनियन, ल्यूटिच, वेलेट, रातारी, ड्रेवन, रुयन, लुसाटियन, चेक, स्लोवाक, कोशुब, स्लोवेनियाई, मोरावन, डंडे हैं।
दक्षिणी स्लावों में स्लोवेनियाई, क्रोएट्स, सर्ब, ज़खलुमलियन, बल्गेरियाई शामिल थे।

स्लाव यूरोप में लोगों का सबसे बड़ा समूह है, जो भाषाओं की निकटता और सामान्य उत्पत्ति से एकजुट है। स्लाव के बारे में सबसे पुरानी ऐतिहासिक जानकारी, जिसे वेन्ड्स के नाम से जाना जाता है, पहली - तीसरी शताब्दी की है। विज्ञापन सेर से। छठी शताब्दी प्रोकोपियस, जॉर्डन और अन्य के ग्रंथों में "स्केलवेन" नाम बार-बार पाया जाता है। दूसरी मंजिल तक। 7वीं शताब्दी पहला उल्लेख शामिल करें। अरबी लेखकों में स्लाव के बारे में। भाषाविज्ञान का डेटा प्राचीन स्लावों को मध्य और पूर्वी यूरोप के क्षेत्र से जोड़ता है - पश्चिम में एल्बे और ओडर के क्षेत्र में, विस्तुला बेसिन में, ऊपरी डेनिस्टर में और पूर्व में मध्य नीपर तक। स्लाव के उत्तरी पड़ोसी जर्मन और बाल्ट थे, जिन्होंने स्लाव के साथ मिलकर इंडो-यूरोपीय जनजातियों के उत्तरी समूह का गठन किया। स्लाव के पूर्वी पड़ोसी पश्चिमी ईरानी जनजातियाँ (सीथियन, सरमाटियन), दक्षिणी थ्रेसियन और इलिय्रियन और पश्चिमी सेल्ट थे। स्लाव के पैतृक घर का सवाल विवादास्पद बना हुआ है, लेकिन अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि यह विस्तुला के पूर्व में स्थित है।

VENDS, Wends, Venets, पश्चिमी स्लाव जनजातियों के एक समूह के लिए सामूहिक नाम, जो एक बार (कम से कम 631-632 से) आधुनिक के क्षेत्र के एक विशाल हिस्से पर कब्जा कर लिया। एल्बे और ओडर के बीच जर्मनी। 7वीं शताब्दी में वेंड्स ने थुरिंगिया और बवेरिया पर आक्रमण किया, जहां उन्होंने डैगोबर्ट I की कमान के तहत फ्रैंक्स को हराया। जर्मनी पर छापे 10 वीं शताब्दी की शुरुआत तक जारी रहे, जब सम्राट हेनरी I ने वेंड्स के खिलाफ एक आक्रामक अभियान शुरू किया, जिसमें ईसाई धर्म को अपनाने की स्थापना की गई। शांति के समापन के लिए शर्तों में से एक। विजित वेंड्स ने अक्सर विद्रोह किया, लेकिन हर बार वे हार गए, जिसके बाद उनकी भूमि का एक बड़ा हिस्सा विजेताओं के पास चला गया। 1147 में चर्च ने वेन्ड्स के खिलाफ धर्मयुद्ध को मंजूरी दी, जिसे सेंट जॉन द्वारा अनुमोदित किया गया था। क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड। अभियान स्लाव आबादी के बड़े पैमाने पर विनाश के साथ था, और अब से वेन्ड्स ने जर्मन विजेताओं के लिए कोई जिद्दी प्रतिरोध नहीं किया। जर्मन बसने वाले एक बार स्लाव भूमि में आए, और स्थापित नए शहरों ने उत्तरी जर्मनी के आर्थिक विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। लगभग 1500 से, स्लाव भाषा के वितरण का क्षेत्र लगभग विशेष रूप से लुसैटियन मार्ग्रेविएट्स तक कम हो गया था - ऊपरी और निचला, बाद में क्रमशः सैक्सोनी और प्रशिया और आस-पास के क्षेत्रों में शामिल किया गया था। यहाँ, कॉटबस और बॉटज़ेन शहरों के क्षेत्र में, वेंड्स के आधुनिक वंशज रहते हैं, जिनमें से लगभग। 60,000 (ज्यादातर कैथोलिक)। रूसी साहित्य में, उन्हें आमतौर पर लुसैटियन (एक जनजाति का नाम जो वेंड्स समूह का हिस्सा थे) या ल्यूसैटियन सर्ब कहा जाता है, हालांकि वे खुद को सर्बजा या सर्ब्स्की लुड कहते हैं, और उनका आधुनिक जर्मन नाम सोरबेन (पूर्व में भी वेन्डेन) है। ) 1991 से, फ़ाउंडेशन फ़ॉर लुसैटियन अफेयर्स जर्मनी में इस लोगों की भाषा और संस्कृति को संरक्षित करने का प्रभारी रहा है।

स्लाव, कई शोधकर्ताओं के साथ-साथ जर्मन और बाल्ट्स, कॉर्डेड वेयर संस्कृति के देहाती और कृषि जनजातियों के वंशज थे, जो तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर बस गए थे। इ। मध्य, उत्तरी और पूर्वी यूरोप के माध्यम से उत्तरी काला सागर और कार्पेथियन क्षेत्रों से। स्लाव का प्रतिनिधित्व पुरातात्विक संस्कृतियों द्वारा किया जाता है, जिनमें से विशेष महत्व के थे: त्शिनेत्सकाया, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तीसरी तिमाही में आम। इ। विस्तुला और मध्य नीपर के बीच; आधुनिक पोलैंड के क्षेत्र में लुसैटियन (XIII - IV सदियों ईसा पूर्व) और पोमेरेनियन (VI - II शताब्दी ईसा पूर्व); हेरोडोटस के अनुसार - नीपर क्षेत्र में - न्यूरॉन्स या यहां तक ​​​​कि सीथियन प्लॉमेन की चेर्नोल्स्काया संस्कृति (आठवीं - छठी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)। संभवतः, पॉडगॉर्टसेवो और मिलोग्रैडस्काया संस्कृतियां स्लाव (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व -1 शताब्दी ईस्वी) के साथ जुड़ी हुई हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से विद्यमान। इ। पिपरियात और मध्य नीपर में, ज़ारुबिनेट्स संस्कृति पूर्वी स्लावों के पूर्वजों से जुड़ी हुई है। यह विकसित लौह युग की संस्कृति थी, इसके वाहक किसान, पशुपालक और शिल्पकार थे।
II-IV सदियों में। एन। ई, जर्मनिक जनजातियों (गोथ्स, गेपिड्स) के दक्षिण में आंदोलन के परिणामस्वरूप, स्लाव के क्षेत्र की अखंडता का उल्लंघन किया गया था, जिसके बाद स्लाव, जाहिरा तौर पर, पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित हो गए थे। ज़रुबिनेट्स संस्कृति के अधिकांश वाहक पहली शताब्दी ईस्वी में चले गए। इ। नीपर और देसना के साथ उत्तर और उत्तर पूर्व में। III-IV सदियों में। मध्य नीपर क्षेत्र में चेर्न्याखोव्स पुरावशेषों को छोड़ने वाली जनजातियाँ रहती थीं। कुछ पुरातत्वविद उन्हें स्लाव मानते हैं, जबकि अधिकांश उन्हें एक बहु-जातीय समूह मानते हैं जिसमें स्लाव तत्व शामिल थे। 5 वीं शताब्दी के अंत में, हूणों की शक्ति के पतन के बाद, दक्षिण में स्लावों की उन्नति (डेन्यूब तक, उत्तर-पश्चिमी काला सागर क्षेत्र में) और बीजान्टियम के बाल्कन प्रांतों पर उनका आक्रमण शुरू हुआ . स्लाव की जनजातियाँ तब दो समूहों में विभाजित हो गईं: एंट्स (जिन्होंने डेन्यूब की निचली पहुंच के माध्यम से बाल्कन प्रायद्वीप पर आक्रमण किया) और स्लाव (जिन्होंने उत्तर और उत्तर-पश्चिम से बीजान्टिन प्रांतों पर हमला किया)। बाल्कन प्रायद्वीप का उपनिवेशीकरण पुनर्वास का परिणाम नहीं था, बल्कि स्लावों का पुनर्वास था, जिन्होंने अपनी सारी पुरानी भूमि मध्य और पूर्वी यूरोप में रखी थी। पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, स्लाव ने ऊपरी नीपर और इसकी उत्तरी परिधि पर कब्जा कर लिया, जो पहले पूर्वी बाल्ट्स और फिनो-उग्रिक जनजातियों के थे। एंटेस और स्क्लाविंस दोनों ही 7वीं शताब्दी में पहले से ही अलग-अलग जनजातीय समूहों में टूट गए। जाने-माने ड्यूलब्स के अलावा, टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में सूचीबद्ध स्लाव के अन्य आदिवासी संघ पहले से मौजूद थे: ग्लेड्स, ड्रेविलियन्स, नॉथेथरर्स, क्रिविची, उलीची, टिवर्ट्सी, क्रोएट्स, और अन्य .

यदि हम पूर्वी यूरोपीय मैदान के साथ उत्तर से दक्षिण की ओर बढ़ते हैं, तो 15 पूर्वी स्लाव जनजातियाँ हमारे सामने उत्तराधिकार में दिखाई देंगी:

1. इलमेन स्लोवेनस, जिसका केंद्र नोवगोरोड द ग्रेट था, जो वोल्खोव नदी के तट पर खड़ा था, जो इलमेन झील से बहती थी और जिसकी भूमि पर कई अन्य शहर थे, यही वजह है कि स्कैंडिनेवियाई पड़ोसी उन्हें संपत्ति कहते थे स्लोवेनियाई "गार्डारिका", यानी "शहरों की भूमि।"
ये थे: लाडोगा और बेलूज़ेरो, स्टारया रसा और प्सकोव। इल्मेन स्लोवेनियों को उनका नाम इल्मेन झील के नाम से मिला, जो उनके कब्जे में है और इसे स्लोवेनियाई सागर भी कहा जाता है। वास्तविक समुद्रों से दूर रहने वाले निवासियों के लिए, झील, 45 मील लंबी और लगभग 35 चौड़ी, विशाल लगती थी, और इसलिए इसका दूसरा नाम - समुद्र था।

2. क्रिविची, जो स्मोलेंस्क और इज़बोरस्क, यारोस्लाव और रोस्तोव द ग्रेट, सुज़ाल और मुरम के आसपास नीपर, वोल्गा और पश्चिमी डिविना के बीच में रहते थे।
उनका नाम जनजाति के संस्थापक प्रिंस क्रिव के नाम से आया है, जिन्हें जाहिर तौर पर एक प्राकृतिक कमी से क्रिवॉय उपनाम मिला था। इसके बाद, लोगों ने क्रिविच को एक ऐसा व्यक्ति कहा जो कपटी, धोखेबाज, पक्षपात करने में सक्षम है, जिससे आप सच्चाई की उम्मीद नहीं करेंगे, लेकिन आप झूठ का सामना करेंगे। (मास्को बाद में क्रिविची की भूमि पर उभरा, लेकिन आप इसके बारे में बाद में पढ़ेंगे।)

3. पोलोचन पश्चिमी डीविना के साथ इसके संगम पर, पोलोट नदी पर बस गए। इन दो नदियों के संगम पर, जनजाति का मुख्य शहर था - पोलोत्स्क, या पोलोत्स्क, जिसका नाम भी हाइड्रोनाम द्वारा निर्मित है: "लातवियाई जनजातियों के साथ सीमा पर नदी" - लैट्स, वर्ष।
पोलोचन के दक्षिण और दक्षिण-पूर्व में ड्रेगोविची, रेडिमिची, व्यातिची और नोथरथर रहते थे।

4. ड्रेगोविची एक्सेप्ट नदी के तट पर रहते थे, उनका नाम "ड्रेगवा" और "ड्रायगोविना" शब्दों से लिया गया था, जिसका अर्थ है "दलदल"। यहाँ तुरोव और पिंस्क शहर थे।

5. रेडिमिची, जो नीपर और सोझा के बीच में रहते थे, उन्हें उनके पहले राजकुमार रेडिम या रेडिमर के नाम से पुकारा जाता था।

6. व्यातिची सबसे पूर्वी प्राचीन रूसी जनजाति थी, जिन्होंने अपने पूर्वज, प्रिंस व्याटको की ओर से रेडिमिची की तरह अपना नाम प्राप्त किया था, जो एक संक्षिप्त नाम व्याचेस्लाव था। पुराना रियाज़ान व्यातिची की भूमि में स्थित था।

7. नॉरथरर्स ने देसना, सेमास और कोर्ट्स की नदियों पर कब्जा कर लिया और प्राचीन काल में सबसे उत्तरी पूर्वी स्लाव जनजाति थे। जब स्लाव नोवगोरोड द ग्रेट और बेलूज़ेरो तक बस गए, तो उन्होंने अपना पूर्व नाम बरकरार रखा, हालांकि इसका मूल अर्थ खो गया था। उनकी भूमि में शहर थे: नोवगोरोड सेवरस्की, लिस्टवेन और चेर्निगोव।

8. कीव, विशगोरोड, रोडन्या, पेरेयास्लाव के आसपास की भूमि में बसे घास के मैदानों को "फ़ील्ड" शब्द से बुलाया गया था। खेतों की खेती उनका मुख्य व्यवसाय बन गया, जिससे कृषि, पशुपालन और पशुपालन का विकास हुआ। ग्लेड्स इतिहास में एक जनजाति के रूप में नीचे चला गया, दूसरों की तुलना में काफी हद तक, प्राचीन रूसी राज्य के विकास में योगदान दिया।
दक्षिण में ग्लेड्स के पड़ोसी रूस, टिवर्ट्सी और उलीची थे, उत्तर में - ड्रेविलियन और पश्चिम में - क्रोएट्स, वोलिनियन और बुज़ान।

9. रूस एक का नाम है, जो सबसे बड़ी पूर्वी स्लाव जनजाति से दूर है, जो अपने नाम के कारण, मानव जाति के इतिहास और ऐतिहासिक विज्ञान दोनों में सबसे प्रसिद्ध हो गया, क्योंकि इसकी उत्पत्ति के विवादों में, वैज्ञानिकों और प्रचारकों ने तोड़ दिया स्याही की कई प्रतियाँ और बिखरी हुई नदियाँ। कई प्रमुख विद्वान - लेक्सिकोग्राफर, व्युत्पत्तिविज्ञानी और इतिहासकार - इस नाम को नॉर्मन्स के नाम से प्राप्त करते हैं, जिसे लगभग 9 वीं -10 वीं शताब्दी में लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है, - रस। पूर्वी स्लावों को वरंगियन के रूप में जाने जाने वाले नॉर्मन्स ने 882 के आसपास कीव और आसपास की भूमि पर विजय प्राप्त की। उनकी विजय के दौरान, जो 300 वर्षों तक हुई - 8वीं से 11वीं शताब्दी तक - और पूरे यूरोप को कवर किया - इंग्लैंड से सिसिली और लिस्बन से कीव तक - उन्होंने कभी-कभी विजित भूमि के पीछे अपना नाम छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, फ्रेंकिश साम्राज्य के उत्तर में नॉर्मन्स द्वारा जीते गए क्षेत्र को नॉरमैंडी कहा जाता था।
इस दृष्टिकोण के विरोधियों का मानना ​​​​है कि जनजाति का नाम हाइड्रोनाम - रोस नदी से आया है, जिससे बाद में पूरे देश को रूस कहा जाने लगा। और XI-XII सदियों में, रस को रस, ग्लेड्स, नॉथरनर और रेडिमिची की भूमि कहा जाने लगा, कुछ प्रदेश सड़कों और व्यातिची में बसे हुए थे। इस दृष्टिकोण के समर्थक रूस को अब एक आदिवासी या जातीय संघ के रूप में नहीं, बल्कि एक राजनीतिक राज्य के गठन के रूप में मानते हैं।

10. टिवर्ट्सी ने डेनिस्टर के किनारे, इसके मध्य मार्ग से लेकर डेन्यूब के मुहाने और काला सागर के किनारे तक के स्थानों पर कब्जा कर लिया। सबसे संभावित उनकी उत्पत्ति प्रतीत होती है, उनके नाम तिवर नदी से हैं, जैसा कि प्राचीन यूनानियों ने डेनिस्टर कहा था। उनका केंद्र डेनिस्टर के पश्चिमी तट पर चेरवेन शहर था। Tivertsy Pechenegs और Polovtsians की खानाबदोश जनजातियों की सीमा पर था और, उनके वार के तहत, उत्तर की ओर पीछे हटते हुए, Croats और Volynians के साथ मिला।

11. सड़कों पर टिवर्ट्सी के दक्षिणी पड़ोसी थे, जो निचले नीपर में बग और काला सागर तट पर भूमि पर कब्जा कर रहे थे। उनका मुख्य शहर पेरेसचेन था। टिवर्ट्सी के साथ, वे उत्तर की ओर पीछे हट गए, जहाँ वे क्रोएट्स और वोलिनियन के साथ मिल गए।

12. ड्रेविलेन्स टेटेरेव, उज़, उबोरोट और स्वीगा नदियों के किनारे, पोलिस्या में और नीपर के दाहिने किनारे पर रहते थे। उनका मुख्य शहर उज़ नदी पर इस्कोरोस्टेन था, और इसके अलावा, अन्य शहर भी थे - ओव्रुच, गोरोडस्क, कई अन्य, जिनके नाम हम नहीं जानते, लेकिन उनके निशान बस्तियों के रूप में बने रहे। पोलन और उनके सहयोगियों के संबंध में ड्रेविलियन सबसे शत्रुतापूर्ण पूर्वी स्लाव जनजाति थे, जिन्होंने कीव में अपने केंद्र के साथ पुराने रूसी राज्य का गठन किया था। वे पहले कीव राजकुमारों के निर्णायक दुश्मन थे, यहां तक ​​\u200b\u200bकि उनमें से एक को भी मार डाला - इगोर सियावेटोस्लावॉविच, जिसके लिए ड्रेविलेन्स मल के राजकुमार को, इगोर की विधवा, राजकुमारी ओल्गा द्वारा मार दिया गया था।
Drevlyans घने जंगलों में रहते थे, उनका नाम "पेड़" शब्द से मिला - एक पेड़।

13. क्रोएट्स जो नदी पर प्रज्मेस्ल शहर के आसपास रहते थे। सैन, खुद को सफेद क्रोट कहते हैं, उनके साथ उसी नाम की जनजाति के विपरीत, जो बाल्कन में रहते थे। जनजाति का नाम प्राचीन ईरानी शब्द "चरवाहा, मवेशियों का संरक्षक" से लिया गया है, जो इसके मुख्य व्यवसाय - पशु प्रजनन का संकेत दे सकता है।

14. वोलिनियन उस क्षेत्र पर गठित एक आदिवासी संघ थे जहां पहले दुलेब जनजाति रहती थी। वोलिनियन पश्चिमी बग के दोनों किनारों पर और पिपरियात की ऊपरी पहुंच में बस गए। उनका मुख्य शहर चेरवेन था, और केवन राजकुमारों द्वारा वोलिन पर विजय प्राप्त करने के बाद, एक नया शहर, व्लादिमीर-वोलिंस्की, 988 में लुगा नदी पर स्थापित किया गया था, जिसने इसके चारों ओर बनने वाले व्लादिमीर-वोलिन रियासत को अपना नाम दिया।

15. वोल्हिनियों के अलावा, दक्षिणी बग के तट पर स्थित बुज़ान ने आदिवासी संघ में प्रवेश किया, जो कि ड्यूलब्स के निवास स्थान में उत्पन्न हुआ था। एक राय है कि वोल्हिनियन और बुज़ान एक जनजाति थे, और उनके स्वतंत्र नाम अलग-अलग आवासों के कारण ही आए थे। लिखित विदेशी स्रोतों के अनुसार, बुज़ान ने 230 "शहरों" पर कब्जा कर लिया - सबसे अधिक संभावना है, वे गढ़वाले बस्तियां थे, और वोलिनियन - 70। जैसा कि हो सकता है, इन आंकड़ों से संकेत मिलता है कि वोलिन और बग क्षेत्र काफी घनी आबादी वाले थे।

पूर्वी स्लावों की सीमा पर स्थित भूमि और लोगों के लिए, यह चित्र इस तरह दिखता था: उत्तर में फिनो-उग्रिक जनजातियाँ रहती थीं: चेरेमिस, चुड ज़ावोलोचस्काया, सब, कोरेला, चुड; उत्तर-पश्चिम में बाल्टो-स्लाविक जनजातियाँ रहती थीं: कोर्स, ज़ेमीगोला, ज़मुद, यत्विंगियन और प्रशिया; पश्चिम में - डंडे और हंगेरियन; दक्षिण-पश्चिम में - वोलोही (रोमानियाई और मोल्दोवन के पूर्वज); पूर्व में - बर्टासेस, संबंधित मोर्दोवियन और वोल्गा-काम बुल्गारियाई। इन भूमि के बाहर "टेरा गुप्त" - एक अज्ञात भूमि है, जिसके बारे में पूर्वी स्लावों ने दुनिया के बारे में अपने ज्ञान के बाद ही सीखा, रूस में एक नए धर्म के आगमन के साथ बहुत विस्तार हुआ - ईसाई धर्म, और साथ ही लेखन, जो था सभ्यता का तीसरा संकेत।

प्राचीन रूस में, उन दिनों में जब ईसाई धर्म अभी तक अपनाया नहीं गया था, स्लाव ने अन्य सांसारिक प्राणियों को मूर्तिमान किया। प्राचीन रूस के बुतपरस्त देवता, पूर्वजों के विचारों के अनुसार, मौजूद हर चीज को प्रभावित करने के लिए अलौकिक शक्तियों से संपन्न हैं। वे मानव अस्तित्व के सभी मूलभूत सिद्धांतों के लिए जिम्मेदार हैं, वे लोगों के भाग्य और उन्हें घेरने वाली हर चीज को नियंत्रित करते हैं।

प्रत्येक देवता एक विशिष्ट, उपयोगितावादी कार्य करता है। सदियों की गहराइयों का इतिहास कई दर्जनों नाम रखता है, जिनमें से केवल एक हिस्सा ही अब हमें ज्ञात है। पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होने वाले मूर्तिपूजक अनुष्ठानों और अनुष्ठानों के कारण यह हिस्सा आज तक जीवित है, जो समय के साथ स्लाव परिवार के रीति-रिवाजों का आधार बन गया।

पदानुक्रमित शीर्ष पर सर्वोच्च देवता खड़ा है, उनकी आज्ञा के तहत सभी जीवित चीजों के अस्तित्व के लिए पर्यावरण के देवता हैं, फिर मानव नियति के देवता और लोगों के रोजमर्रा के जीवन, पिरामिड के निचले भाग में तत्व और बल हैं अंधेरे का।

प्राचीन रूस के टेबल बुतपरस्त देवता:

संख्या पी / पी	देवता का नाम	प्रयोजन
1	जीनस	स्वर्ग और पृथ्वी के सर्वोच्च देवता
2	घोड़ा	सूर्य देव
3	यारिलो	वसंत सूर्य के देवता। वेलेस का पुत्र
4	DAZHDBOG	उर्वरता और धूप के देवता
5	सरोग	ब्रह्मांड के मास्टर। आकाश देवता
6	पेरुण	बिजली और गरज के देवता
7	स्ट्रीबोग	पवन देवता
8	वेलेस	उर्वरता के देवता (मवेशी)
9	लाडा	परिवार का महिला अवतार
10	चेर्नोबोग	अंधकार की शक्तियों के स्वामी
11	मोकोशी	पृथ्वी की देवी, फसल और नारी भाग्य
12	परस्केवा-शुक्रवार	मौज मस्ती का शासक
13	मोरैने	बुराई, रोग और मृत्यु की देवी

प्राचीन स्लाव भगवान रॉड

यह सर्वोच्च देवता है, जो अन्य सभी देवताओं सहित ब्रह्मांड में सभी चीजों को नियंत्रित करता है। वह देवताओं के मूर्तिपूजक पंथ के शीर्ष पर है। वह निर्माता और पूर्वज है। वह सर्वशक्तिमान है और जीवन के पूरे चक्र को प्रभावित करता है। यह हर जगह मौजूद है और इसकी कोई शुरुआत या अंत नहीं है। यह वर्णन सभी आधुनिक धर्मों में ईश्वर के विचार से पूर्णतया सुसंगत है।

कबीला जीवन और मृत्यु, बहुतायत और गरीबी को नियंत्रित करता है। उसे कभी किसी ने नहीं देखा, लेकिन वह सबको देखता है। उनके नाम की जड़ मानव भाषण में सिल दी गई है - उन शब्दों में जिनके द्वारा लोग भौतिक दुनिया में अपने प्रमुख आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों की व्याख्या (आवाज) करते हैं। जन्म, रिश्तेदार, मातृभूमि, वसंत, फसल - इन सब में एक जीनस है।

रूस के मूर्तिपूजक देवताओं का पदानुक्रम

परिवार के अधिकार के तहत, सभी स्लाव देवताओं और अन्य आध्यात्मिक संस्थाओं को लोगों के रोजमर्रा के मामलों पर उनके प्रभाव के अनुरूप चरणों के अनुसार वितरित किया जाता है।

ऊपरी कदम पर देवताओं का कब्जा है जो वैश्विक और राष्ट्रीय मामलों का प्रबंधन करते हैं: युद्ध और जातीय संघर्ष, मौसम आपदाएं, प्रजनन क्षमता और भूख, प्रजनन क्षमता और मृत्यु दर।

मध्य चरण में स्थानीय मामलों के लिए जिम्मेदार देवता हैं। ये कृषि, शिल्प, मछली पकड़ने और शिकार, पारिवारिक चिंताओं के संरक्षक हैं। लोग अपने चेहरे की तुलना अपने से करते हैं।

पैन्थियन की नींव का स्टाइलोबेट आध्यात्मिक संस्थाओं के लिए आरक्षित है, जिनकी शारीरिक बनावट मनुष्य के विपरीत है। ये किकिमोरस, घोल, भूत, ब्राउनी, घोल, मत्स्यांगना और उनके जैसे कई अन्य हैं।

स्लाव पदानुक्रमित पिरामिड प्राचीन मिस्र के विपरीत, यहां समाप्त होता है, जहां अपने स्वयं के शासक देवताओं और कानूनों के साथ एक जीवनकाल भी था, या मान लीजिए, जहां आधार देवताओं के कई देवताओं का है।

महत्व और शक्ति में स्लाव देवता

स्लाव के भगवान खोर और उनके अवतार

खोर रॉड का पुत्र और वेलेस का भाई है। यह प्राचीन रूस में सूर्य का देवता है। घोड़े का चेहरा धूप के दिन की तरह है - पीला, चमकदार, चमकदार चमकदार। इसके 4 अवतार हैं:

• कोल्याद
• यारिलो
• दज़दबोग
• सरोग।

प्रत्येक हाइपोस्टैसिस वर्ष के एक निश्चित मौसम में संचालित होता है, और लोग प्रत्येक दिव्य अवतार से मदद की अपेक्षा करते हैं, जिसके साथ संबंधित अनुष्ठान और समारोह जुड़े होते हैं।

हम अभी भी प्राचीन स्लावों की परंपराओं का पालन करते हैं: हम क्रिसमस के समय भाग्य बताते हैं, हम मास्लेनित्सा में पेनकेक्स भूनते हैं, हम अलाव जलाते हैं और इवान कुपाला में माल्यार्पण करते हैं।

1. स्लाव के भगवान कोल्याद

कोल्याडा वार्षिक चक्र शुरू करता है और शीतकालीन संक्रांति से वसंत विषुव (22 दिसंबर - 21 मार्च) तक शासन करता है। दिसंबर में, लोग युवा सूर्य को नमस्कार करते हैं और अनुष्ठान गीतों के साथ कोल्याडा की स्तुति करते हैं; उत्सव 7 जनवरी तक चलता है। हे संत।

इस समय तक, मालिक अपने पालतू जानवरों को मार रहे हैं, अचार खोल रहे हैं, और स्टॉक को मेलों में ले जाया जा रहा है। क्राइस्टमास्टाइम के दौरान, लोग सभाओं, भरपूर दावतों, अनुमान लगाने, मौज-मस्ती करने, शादी करने और शादियों को खेलने की व्यवस्था करते हैं। सामान्य तौर पर, कुछ भी नहीं करना काफी कानूनी हो जाता है। कोल्यादा अपनी दया से उन सभी उपकारकों के साथ व्यवहार करता है जो गरीबों पर दया और उदारता दिखाते हैं।

2. स्लाव यारिलो के भगवान

वह यारोविट, रुएविट, यार है - एक सफेद घोड़े पर नंगे पांव युवक के चेहरे के साथ एक छोटी उम्र का सौर देवता। वह जिधर देखता है, टहनियाँ उग आती हैं, जहाँ से वह गुज़रता है, वहाँ घास उग आती है। उसके सिर पर मकई के कानों का मुकुट है, उसके बाएं हाथ में वह धनुष और बाण रखता है, उसके दाहिने हाथ में लगाम है। इसका समय वसंत विषुव से ग्रीष्म संक्रांति (22 मार्च - 21 जून) तक है। घर के लोगों के पास आपूर्ति समाप्त हो गई है, और बहुत काम है। जब सूरज वापस लौटा, तब मजदूरों में तनाव कम हुआ, दजदबोग का समय आ गया था।

3. स्लाव के देवता दज़दबोग

वह कुपाला या कुपैल भी है - एक परिपक्व उम्र के व्यक्ति के चेहरे वाला एक सौर देवता। इसका समय ग्रीष्म संक्रांति से शरद विषुव (22 जून - 23 सितंबर) तक है। रोजगार के कारण बैठक के अवसर पर होने वाला उत्सव 6-7 जुलाई को स्थगित किया जाता है। इस रहस्यमयी रात में, लोग यारिला (या बल्कि, एक भरवां जानवर) को एक बड़ी आग पर जलाते हैं और उस पर कूद जाते हैं, लड़कियां फूलों से बुने हुए फूलों की माला नदी के नीचे छोड़ देती हैं। हर कोई खिले-खिले फर्न की तलाश में रहता है। इस मौसम में बहुत काम भी होता है: घास काटना, फलों की कटाई करना, घर की मरम्मत करना, स्लेज तैयार करना।

4. स्लाव के भगवान Svarog

थका हुआ सूरज क्षितिज की ओर नीचे और नीचे डूब रहा है। अपनी तिरछी किरणों में, लंबा, मजबूत बूढ़ा सरोग (उर्फ श्वेतोविद), भूरे बालों से सफ़ेद, वर्चस्व की कमान संभालता है। वह अपने हाथ में एक भारी तलवार लिए हुए उत्तर की ओर देखता है, जिससे वह अंधेरे की ताकतों को नष्ट कर देता है। वह पृथ्वी का पति है, दज़दबोग का पिता और प्राकृतिक घटनाओं के अन्य सभी देवता हैं। उनका 23 सितंबर से 21 दिसंबर तक का समय तृप्ति, शांति और समृद्धि का काल है। लोग किसी बात का शोक नहीं करते, मेलों का आयोजन करते हैं, शादियां खेलते हैं।

गरज और बिजली के पेरुन देवता

यह युद्ध के देवता हैं। पेरुन के दाहिने हाथ में एक इंद्रधनुषी तलवार है, उसके बाएं हाथ में बिजली के तीर हैं। बादल उसके बाल और दाढ़ी हैं, गड़गड़ाहट उसकी वाणी है, हवा उसकी सांस है, बारिश की बूंदें खाद देने वाले बीज हैं। वह Svarog (Svarozhich) का पुत्र है, और एक दुर्जेय स्वभाव से भी संपन्न है। वह वीर योद्धाओं का संरक्षण करता है और जो कोई भी कड़ी मेहनत के लिए प्रयास करता है, उन्हें सौभाग्य और शक्ति प्रदान करता है।

हवा के स्ट्रिबोग देवता

वह प्रकृति की तात्विक शक्तियों (सीटी, मौसम और अन्य) के देवताओं के ऊपर एक देवता है। स्ट्रीबोग हवा, तूफान और बर्फानी तूफान का स्वामी है। वह स्पर्श से दयालु और भयंकर रूप से दुष्ट हो सकता है। जब वह गुस्से में हॉर्न बजाता है, तो एक तत्व पैदा होता है; जब वह दयालु होता है, तो पत्ते बस सरसराहट करते हैं, बड़बड़ाते हैं, पेड़ों की दरारों में हवा चलती है। प्रकृति की इन ध्वनियों से संगीत और गीत और उनके साथ संगीत वाद्ययंत्र निकलते थे। वे स्ट्रिबोग से प्रार्थना करते हैं कि तूफान कम हो जाए, और शिकारी उससे एक संवेदनशील और शर्मीले जानवर का पीछा करने में मदद मांगते हैं।

वेलेस बुतपरस्त धन के देवता

यह कृषि और पशु प्रजनन के देवता हैं। वेलेस को धन का देवता भी कहा जाता है (उर्फ वोलोस, महीना)। वह बादलों पर शासन करता है। एक युवा के रूप में, वह स्वयं स्वर्गीय भेड़ों की देखभाल कर रहा था। गुस्से में, वेलेस भारी बारिश को जमीन पर भेजता है। काटने के बाद भी लोग उसके पास एक काटा हुआ पूला छोड़ जाते हैं। उनके नाम पर, वे सम्मान और निष्ठा की शपथ लेते हैं।

प्यार और सुंदरता की देवी लाडा

देवी लाडा चूल्हा की संरक्षक हैं। उसके कपड़े बर्फ-सफेद बादल हैं, और सुबह की ओस आंसू हैं। सुबह की धुंध में, वह मृतकों की छाया को दूसरी दुनिया में ले जाती है। लाडा परिवार का सांसारिक अवतार है, महायाजक, देवी माँ, युवा नौकरों के एक रेटिन्यू से घिरा हुआ है। वह सुंदर और स्मार्ट है, बोल्ड और निपुण है, बेल की तरह लचीली है, उसके होठों से एक शानदार चापलूसी वाला भाषण बहता है। लाडा लोगों को सलाह देता है कि कैसे जीना है, क्या किया जा सकता है और क्या नहीं। यह दोषियों की निंदा करता है और झूठे आरोपित को न्यायोचित ठहराता है। बहुत समय पहले उनका मंदिर लडोगा पर खड़ा था, अब उनका निवास स्वर्ग का नीला है।

स्लाव के भगवान चेर्नोबोग

दलदली बुरी आत्माओं के बारे में कई प्राचीन किंवदंतियाँ कही जाती हैं, लेकिन उनमें से सभी हमारे पास नहीं आई हैं। आखिरकार, वे शक्तिशाली चेरनोबोग द्वारा संरक्षित हैं - बुराई और कानाफूसी की अंधेरे ताकतों के स्वामी, गंभीर बीमारियां और कड़वी दुर्भाग्य। यह अंधकार के देवता हैं। उनका निवास भयानक जंगल के घने, बत्तखों से ढके तालाब, गहरे ताल और दलदली दलदल हैं।

वह द्वेष के साथ अपने हाथ में भाला रखता है और रात भर शासन करता है। उसके अधीन आने वाली बुरी ताकतें असंख्य हैं: भूत, भ्रमित करने वाले जंगल के रास्ते, जलपरी, लोगों को भँवर में घसीटते हुए, चालाक बन्निकी, दुर्भावनापूर्ण और कपटी घोल, शालीन ब्राउनी।

स्लाव के देवता मोकोशी

मोकोश (मकेशा), प्राचीन रोमन बुध की तरह व्यापार की देवी है। ओल्ड स्लावोनिक में, मोकोश का अर्थ है "पूर्ण पर्स।" वह समझदारी से फसल का उपयोग करती है। दूसरा उद्देश्य भाग्य को नियंत्रित करना है। वह कताई और बुनाई में रुचि रखती है; काते हुए धागों से वह लोगों की नियति बुनती है। युवा गृहिणियां रात के लिए एक अधूरा टो छोड़ने से डरती थीं, यह विश्वास करते हुए कि मोकोशा यार्न को बर्बाद कर देगी, और इसके साथ भाग्य। उत्तरी स्लाव मोकोशा को एक निर्दयी देवी मानते हैं।

स्लाव के देवता परस्केवा-शुक्रवार

परस्केवा-प्यत्नित्सा मोकोशा की उपपत्नी है, जिसने परस्केवा को एक देवता बनाया जो दंगाई युवाओं, जुआ, अश्लील गीतों और अश्लील नृत्यों के साथ-साथ बेईमान व्यापार पर शासन करता है। इसलिए, प्राचीन रूस में लंबे समय तक शुक्रवार एक बाजार दिवस था। इस दिन, महिलाओं को काम करने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि परस्केवा अवज्ञा के लिए एक अवज्ञाकारी महिला को ठंडे मेंढक में बदल सकता था। उसने कुओं और भूमिगत झरनों के पानी में जहर घोल दिया। आज, इस देवी के पास कोई शक्ति नहीं है और इसे लगभग भुला दिया गया है।

स्लाव मुरैना के भगवान

बुराई, असाध्य रोगों और मृत्यु की अधिष्ठात्री देवी मरुहा या मुरैना हैं। वह पृथ्वी पर भयंकर सर्दियाँ, बरसाती रातें, महामारियाँ और युद्ध भेजती है। उसकी छवि एक भयानक महिला की है, जिसके चेहरे पर गहरी धँसी हुई छोटी आँखें, धँसी हुई नाक, एक बोनी शरीर और लंबे घुमावदार नाखूनों के साथ एक ही हाथ है। वह बीमारियों द्वारा परोसा जाता है। वह खुद कभी नहीं जाती। उसे भगा दिया जाता है, लेकिन वह बार-बार प्रकट होती है।

जल उन तत्वों में से एक है जो मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। प्राचीन स्लावों में पानी के सबसे प्रसिद्ध देवता पेरेप्लुत और दाना हैं। लोगों ने उनका सम्मान किया, मदद मांगी, खासकर अच्छी फसल के लिए। शरीर और आत्मा दोनों को प्रकाशित और शुद्ध करने के लिए मनुष्य को जल दिया जाता है।

स्लाव के बीच पानी के देवता पेरेप्लुत के बारे में तथ्य

उन्होंने उसे एक दयालु मोटे आदमी के रूप में दर्शाया जो लगातार कुछ खाता था। उनकी दाढ़ी भी थी। यह माना जाता था कि Pereplut पृथ्वी, बहुतायत और रोपाई का संरक्षण करता है। उनका मानना ​​​​था कि पानीवाले उसके अधीन थे। सामान्य तौर पर, इस भगवान पर मौजूदा डेटा पर्याप्त नहीं है, इसलिए इसके कार्यों को अधिक व्यापक और पूरी तरह से परिभाषित करना असंभव है।

स्लाव जल देवी दान

उसने एक लड़की-नदी का प्रतिनिधित्व किया। उसने यात्रियों को शराब पीने में मदद की और जमीन को सींचा ताकि बीज अंकुरित हों। वह एक उज्ज्वल देवी के रूप में पूजनीय थीं, जो पृथ्वी पर सभी जीवन को जीवन देती थीं। दाना को एक छुट्टी माना जा सकता है, क्योंकि इस समय वह सबसे अधिक पूजनीय थी। इस देवी की महिमा नदियों के पास की जाती है, जिन्हें पहले साफ किया जाता था और परिधि के चारों ओर रिबन से सजाया जाता था। स्लाव का मानना ​​​​था कि ऐसा पानी हीलिंग बन जाता है। पानी की इस मूर्तिपूजक देवी को युवा लड़कियों ने अपनी आत्मा को खोजने के लिए भी बुलाया था। यह स्वास्थ्य और सुंदरता का समर्थन करता है, क्योंकि पानी स्लाव लोगों के जीवन में ऐसी भूमिका निभाता है।

दाना दज़दबोग की पत्नी है, जो उसे मुक्त करने में मदद करती है जब सर्दी उसके आंदोलनों में बाधा डालती है। जल और सूर्य के विरोधाभासों के मिलन पर देवताओं का आशीर्वाद प्राप्त होता है। बारिश का कारण बनने और दाना से मदद मांगने के लिए, स्लाव ने उसे रोटी की बलि दी, क्योंकि यह वह था जिसे किसी व्यक्ति का सबसे मूल्यवान और सबसे अच्छा उपहार माना जाता था। इस देवी का पवित्र वृक्ष लिंडन है, और रूपांतरण के लिए सबसे अच्छा दिन शुक्रवार है। स्लाव के साथ था

जल तत्व के देवी-देवता

SEKVANA - देवी - पवित्र नदी सीन (गॉल) की संरक्षक। इस नदी का जल शुद्ध करता है, असाध्य रोगों से मुक्ति दिलाता है।
एम्फीट्राइट - समुद्र की देवी, पोसीडोन की पत्नी
Limnades - झीलों और दलदलों की अप्सराएँ
Naiads - झरनों, झरनों और नदियों की अप्सराएं
नेरिड्स - समुद्री अप्सराएं, एम्फीट्रियाटा की बहनें
महासागर पौराणिक विश्व नदी की पहचान है जो ओकुमेने को धोती है

ओशनिड्स - ओशन की बेटियां
पोंटस - अंतर्देशीय समुद्र के देवता
पोसीडॉन - समुद्र के देवता
नदी देवता - नदियों के देवता, महासागर और टेथिस के पुत्र
टेथिस - टाइटेनाइड, महासागर की पत्नी, ओशनिड्स की मां
ट्राइटन - पोसीडॉन और एम्फीट्राइट के रेटिन्यू
ट्राइटन - भगवान, गहराई के दूत
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एज़्टेक:

Akuekukiotishiuati - समुद्र, बहते पानी और नदियों की देवी
अमिमितल झीलों और मछुआरों के देवता हैं।
अटल जल के देवता हैं।
अतलकामनी समुद्र में उत्पन्न होने वाले तूफानों की देवी हैं।
अतलौआ - "जल के भगवान", पानी के एक शक्तिशाली देवता
Coatlantonan - पृथ्वी और अग्नि की देवी, देवताओं और दक्षिणी आकाश के सितारों की माँ
Tlaloc - बारिश और गड़गड़ाहट, कृषि, अग्नि और दुनिया के दक्षिण की ओर के देवता, सभी खाद्य पौधों के स्वामी;

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ग्रीक देवताओं

नेरियस गैया और पोंटस, एक नम्र समुद्री देवता का पुत्र है।
पोसीडॉन ओलंपियन देवताओं में से एक है, जो ज़ीउस और हेड्स का भाई है, जो समुद्री तत्व पर शासन करता है।
प्रोटियस एक समुद्री देवता है, जो मुहरों के संरक्षक संत पोसीडॉन का पुत्र है।
ट्राइटन पोसीडॉन का पुत्र है, समुद्र के देवताओं में से एक, पैरों के बजाय मछली की पूंछ वाला एक आदमी, एक त्रिशूल और एक मुड़ी हुई खोल - एक सींग।

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मिस्र के देवता:

हापी नील नदी के देवता हैं। उसे एक मोटे आदमी के रूप में चित्रित किया गया था जिसके हाथों में बर्तन थे, जिसमें से पानी बहता था।
स्लाव देवता:
दाना - जल की देवी। इंटरलॉपर की बेटी। डेन्यूब की पत्नी। स्थानीय रिवाज के अनुसार इसे इस क्षेत्र की नदी का नाम दिया गया है।
डेन्यूब - नदियों और मत्स्य पालन के देवता। मत्स्यांगनाओं के पिता, दाना के पति। शिवतोगोर और शिवतिबोर का भाई। स्थानीय रीति-रिवाजों में इसे सबसे बड़ी नदी का नाम दिया गया है।
कुपाला - शुद्धि, वासना, प्रेम, विवाह जोड़ों के देवता; जल और अग्नि से संबंधित। डज़बॉग का चेहरा। उसेन के भाई, राडोगोश, कोल्याडा। बाथर का पति।
Pereplut - समुद्र के देवता, नेविगेशन। दाना के पिता। जल के स्वामी।
पेरुन - गड़गड़ाहट, उर्वरता, युद्ध, योद्धाओं के संरक्षक, अग्नि, शक्ति, शक्ति, कानून, जीवन, हथियार, मार्शल आर्ट, फसल के संरक्षक, आशीर्वाद के दाता, बारिश के देवता। सरोग का पुत्र। वेलेस के भाई-प्रतिद्वंद्वी। डोडोला के पति। दिवा के पिता, कृष्णा, सितिव्रत:
सीतिव्रत - वर्षा, उर्वरता के देवता। दोदोला और पेरुन का पुत्र।
यूरिनोम, वह एक बार पूरे निचले पानी के नीचे की दुनिया, गुफाओं, झरनों की प्रभारी थी

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माया और एज़्टेक देवी-देवता:
कैमैक्सटली सितारों, ध्रुवीय तारे, शिकार, युद्ध, बादलों और भाग्य के देवता हैं।

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महासागर और नेरिड्स

ओशनाइड्स - प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में [अप्सराएँ, टाइटन महासागर और टेथिस की तीन हज़ार बेटियाँ। यद्यपि ओशनिड्स अपने कार्य और पौराणिक प्रणाली में महत्व में बहुत भिन्न थे, वे आम तौर पर दक्षिणी यूरोप और एशिया माइनर की असंख्य नदियों से जुड़े थे, जैसे उनके भाई, धाराएं। एशिलस "जंजीर प्रोमेथियस" की त्रासदी में कोरस की रचना करें।

मिथकों के अनुसार सबसे प्रसिद्ध महासागर हैं: एशिया, हेसियन, डायोन, डोरिस, कैलिरॉय, क्लाइमेन, क्लाइटिया, क्लोनिया, लेथे, मेटिस, ओज़ोमेन, प्लीओन, पर्सिड, सबसे बड़े महासागरीय - स्टाइक्स, टाइचे, फिलेरा, यूरिनोम और इलेक्ट्रा।

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Nereids (प्राचीन यूनानी Νηρηδες) - ग्रीक पौराणिक कथाओं में, समुद्री देवता, Nereus की बेटियाँ और Dorida के महासागर।

उनमें से 50 हैं (थिओगोनी में हेसियोड का दावा है कि उनमें से पचास हैं, लेकिन वह नाम से इक्यावन नाम रखता है) या 100। वे समुद्र के तल पर एक कुटी में रहते हैं।

उनके नामों से देखते हुए, वे समुद्री तत्व के व्यक्तिगत गुण और गुण हैं, क्योंकि यह किसी व्यक्ति को नुकसान नहीं पहुंचाता है, बल्कि उसकी ओर स्थित है और उसे अपने आकर्षण से मंत्रमुग्ध कर देता है। वे थेटिस की शादी में शामिल हुए थे। उन्होंने एशिलस "नेरिड्स" की त्रासदी में गाना बजानेवालों की रचना की। XXIV ऑर्फ़िक भजन नेरिड्स को समर्पित है।

नेरिड्स समुद्र के आँतों में एक सुखद और शांत जीवन जीते हैं, लहरों की गति के साथ समय में गोल नृत्यों की मापी गई गतिविधियों का मज़ा लेते हैं; गर्मी और चांदनी रातों में वे तट पर जाते हैं, या ट्राइटन के साथ संगीत प्रतियोगिताओं की व्यवस्था करते हैं, या तट पर, भूमि अप्सराओं के साथ, नृत्य करते हैं और गीत गाते हैं। वे तटीय निवासियों और द्वीपवासियों द्वारा पूजनीय थे और उनके बारे में रची गई किंवदंतियों को रखते थे। उनमें विश्वास हमारे समय तक भी जीवित रहा है, हालांकि वर्तमान ग्रीस के नेरीड्स आमतौर पर जल तत्व की अप्सराएं हैं और नायडों के साथ मिश्रित हैं।

उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे:

एम्फीट्राइट - पोसीडॉन की पत्नी;
थीटिस नेरिड्स के गायक मंडली का नेता है, जिसे ज़ीउस और पोसीडॉन लुभा रहे थे, लेकिन प्रोमेथियस से प्रतिकूल भविष्यवाणी प्राप्त करने के बाद ज़ीउस द्वारा नश्वर पेलेस को दिया गया;
गैलाटिया अकीस का प्रिय है, जिसे साइक्लोप्स पॉलीफेमस ने ईर्ष्या के कारण मार डाला था;
Nemertea (प्राचीन यूनानी Νημρτεια - सत्य);
थालिया - मृतक पेट्रोक्लस के लिए अकिलीज़ के साथ नेरिड्स के रोने में भाग लिया।

स्रोत - मैं इंटरनेट पर नाम एकत्र करता हूं, मूल रूप से विकिपीडिया मेरी मदद करता है।