К истории почитания трех святителей и происхождения их праздника. Почему смерть существует, если попран ад? почему люди продолжают умирать

12 февраля мы празднуем Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Любовь верующих к этим подвижникам была столь велика, что в Церкви произошли разделения. Одни именовали себя василианами, другие григорианами, третьи – иоаннитами. Божьим Промыслом в 1084 году три святителя вместе явились митрополиту Евхаитскому Иоанну и объявили, что равны перед Богом. С того времени им установлен общий день памяти.

Поймал себя на мысли, что если бы меня спросили: «А чем вы докажете, что именно православие является истинной верой во Христа, осененной благодатью Святого Духа?» – то я бы, наверное, ответил: «Потому что именно в Православной Церкви жили, служили и подвизались, такие люди, как святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст». Само появление подобных подвижников в Церкви уже лично для меня является физическим, биологическим, историческим и духовным доказательством существования Бога и пребывания Его благодатных даров именно в православии.

Ответ, наверное, такой…

Исследуя жития святителей, можно сделать вывод, что эти люди искали в жизни только одного – Бога. Больше ничего им не было важно. Они сознательно отсекли от себя все блага мира для того, чтобы ничто не мешало им двигаться по лестнице вверх – в небо – к Господу Богу.

Они, будучи юношами из богатых семей, могли бы подыскать себе достойных и красивых девушек, но вместо этого уходят в пустыню для совершения подвигов. Когда их пытаются рукоположить во священники, они, почитая себя недостойными, уходят в пустыню еще дальше. Став епископами, ведут практически нищенский образ жизни. И когда наступает время испытаний, то непоколебимо, бесстрашно и бескомпромиссно отстаивают чистоту православной веры.

И «камертоном» для данной статьи можно, наверное, стать диалог святителя Василия Великого с префектом Модестом, который по приказу императора Валента под угрозами пыток и смертной казни пытался склонить святого к принятию арианства.

Святитель ответил префекту: «Все это для меня ничего не значит, тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается всё мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать: везде Божие место, где ни буду странником и пришельцем (Пс. 38:13). А мучения что могут сделать мне? – Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому давно я стремлюсь. Может быть, ты не встречался с епископом; иначе, без сомнения, услышал бы такие же слова. Во всем ином мы кротки, смиреннее всякого, и не только пред таким могуществом, но и пред всяким, потому что так предписано нам законом. Но когда дело идет о Боге и против Него дерзают восставать, тогда мы, все прочее вменяя за ничто, взираем только на Него Единого, тогда огнь, меч, звери и железо, терзающее тело, скорее будут для нас удовольствием, нежели устрашат».

Эти слова приоткрывают нам завесу над внутренним миром святителя Василия Великого и (я уверен) святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Устремление к Богу – как центр жизни каждого из них.

Префект Модест был поражен подобным ответом. В докладе императору Валенту он сказал: «Побеждены мы, царь, настоятелем Церкви».

Именно потому плодородная почва сердец трех святителей дала «плод во сто крат» (Мф. 13:1–23). Отсюда и чины Божественных литургий, и возвышенное богословие, положенное в основу определений Второго Вселенского Собора, и толкования Священного Писания, и духоносные душеспасительные произведения для священников, монашествующих, мирян, и святая жизнь, назидательная для потомков. «Иисус же сказал им:…если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда тудаˮ, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17:20). Святой праведный Иоанн Кронштадтский в книге «Моя жизнь во Христе» писал: «Все с верою возможно победить и самое Царство Небесное получишь. Вера – величайшее благо земной жизни: она соединяет человека с Богом и в Нем делает его сильным и победоносным: прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор. 6:17)».
И святители имели эту веру…

Как же они жили? Как стяжали дар Святого Духа, позволивший потомкам назвать их вселенскими учителями Церкви?

Все три святителя были практически современниками и почти одногодками (за исключением святителя Иоанна Златоуста, родившегося на 17 лет позже). Василий Великий и Григорий Богослов родились в богатой малоазийской провинции Каппадокии (перевод с древнеперсидского языка «страна прекрасных коней»). Василий родился в 330 году в административном центре области Кесарии в богатом и древнем роде, уже долгое время исповедующем христианство. Григорий Богослов был на год старше Василия, он родился в 329 году возле города Назианз, входившим в состав Каппадокии. Иоанн Златоуст был их младшим современником. Он увидел свет в богатом и могущественном по тем временам городе Антиохии Сирийской, славившейся своей богословской школой в 347 году.

Святители Василий Великий и Григорий Богослов были друзьями, причем не просто приятелями-знакомыми, а лучшими друзьями, о которых говорят «не разлей вода». Василий, как мы уже говорили, происходил из знатного христианского каппадокийского рода. Его бабушка сохранила предание о святителе Григорие Чудотворце. Мать была дочерью мученика. Из семьи святителя пять человек были канонизированы. Среди них – сам Василий, его сестра преподобная Макрина, два брата-епископа Григорий Нисский, Петр Севастийский и еще одна сестра праведная Феозва диакониса.

Святитель Григорий Богослов также родился в семье христианских праведников. Отец и мать его стали святыми. Отца также звали Григорий, называя, в отличие от сына Старшим. Впоследствии он стал епископом родного города Назианзин.

Обе семьи были богаты, потому родители могли позволить своим чадам дать хорошее респектабельное афинское образование. Именно в Афинах Василий Великий и Григорий Богослов встретились в юношестве. Их «университетская» дружба стала братанием на всю жизнь.

Во время прохождения обучения современникам Василия Великого стало сразу понятным, что перед ними великий ум. «Он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому». Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в астрономии, математике и медицине, – «это был корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы», – сказано о нем.

В то же время его ближайший соратник святитель Григорий Богослов писал о нем в своем похвальном слове Василию Великому: «Нами руководили равные надежды и в деле самом завидном – в учении... Нам известны были две дороги: одна – к нашим священным храмам и к тамошним учителям; другая – к наставникам наук внешних».

Получив образование, спустя некоторое время святитель Василий Великий крестится, затем раздает все свое имущество нищим и предпринимает путешествие в монашеские обители Египта, Сирии и Палестины. Поселяется в малоазийской пустыне для аскетических подвигов, куда привлекает и святителя Григория Богослова. Они жили в суровой аскезе. В их жилище не было ни очага, ни кровли. Подвижники соблюдали строгие ограничения в пище. Работали Василий и Григорий, обтесывая камни, до кровавых мозолей на руках. Имели только одну одежду (без перемены): срачицу (сорочку) и мантию. Ночью носили для усугубления подвигов власяницу.

Но светильники Божьи, конечно же, не могут укрыться под спудом. Они были призваны на архиерейское служение. Только довольно длительное время оба по смирению и страху перед высотой священного сана убегают от предложений стать пресвитерами, а потом и епископами. Так, например, поступал и святитель Иоанн Златоуст. Его замечательная книга «Шесть слов о священстве» как раз и была написана в адрес своего друга, который пришел в пустыню, куда сбежал святой, уговаривать его принять священнический сан.
Но Господь призвал своих праведников на святое служение. И они взошли на него, как на свою личную Голгофу.

Нам очень часто, к сожалению, кажется, что наше время – самое сложное. Но для православного человека, искренне верующего во Христа и пытающегося жить по евангельским заповедям, любое время непростое. Анализируя жизненный подвиг трех святителей, можно с уверенностью сказать, что они восходили на епископские кафедры, как на крест.

В своей книге «Введение в святоотеческое богословие» протоиерей Иоанн Мейендорф писал о Василии: «Святитель Василий разрушил свое здоровье неустанным подвижничеством. Он умер 1 января 379 года в возрасте 49 лет, лишь немного не дожив до торжества своих богословских идей на Втором Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.)».

Сорок девять лет жизни, всецело отданной Церкви и Ее благоустроению. Несмотря на победу над арианством на Первом Вселенском Соборе, вторая половина IV века также была очень непростой. Арианство, названное так по имени основателя ереси Ария, отвергавшего божество Спасителя, несколько трансформировалось. Во второй половине IV века появилась ересь «духоборов», отрицавших Божество Третьего Лица Святой Троицы – Святого Духа. Почти весь православный Восток был заражен ересью арианства. В Константинополе не осталось ни одного православного храма. И с Божьей помощью усилиями святителей Василия Великого и Григория Богослова вместе с их сторонниками удалось сохранить чистоту православия и на Втором Вселенском Соборе опровергнуть «духоборов», добавив к Символу веры известные стихи о Святом Духе и Его Божестве.

Однако до этой победы лежал трудный очень непростой, исполненный опасности путь.

Уже упомянутый мною в начале статьи каппадокийский префект Модест – сторонник арианства, угрожал Василию смещением с кафедры и физическою расправою, часть паствы отказалась повиноваться святителю. Параллельно с ним в Кесарии действовал арианский епископ. Об этом времени хорошо написал в своем сочинении «Византийские отцы IV века» протоиерей Георгий Флоровский: «Св. Василий был пастырь по призванию, пастырь по темпераменту. Он был человек воли прежде всего… В 370 году Евсевий умер и на кафедру был избран Василий – не без труда и не без сопротивления – часть епархии отказалась ему повиноваться. Прежде всего, новому епископу нужно было умиротворить свою паству, и он достигает этого и силой власти, и силой слова, и силой милосердия – еще раньше, в 368 году, во время страшного голода св. Василий продал свое наследственное имение и отдал все деньги в пользу голодающих. Но, как выражался св. Григорий, Промысел Божий призвал Василия не в Кесарийские только епископы, “и чрез один град, Кесарию, возжигает его для всей вселеннойˮ. Василий Великий явился действительно вселенским пастырем, возвращающим мир всей вселенной. Прежде всего, ему приходилось бороться за свою кафедру, казалось иногда, что он делал слишком большие уступки, но в этом сказывалась его жертвенная мудрость, ибо, считал он, всего хуже, когда кафедрами завладевают еретики. И до времени Василию приходилось молчать и умалчивать. Так воздерживался он открыто исповедовать Духа Святого Богом, ибо, как говорит Григорий Богослов, “еретики подыскивались, чтобы уловить ясное речение о Духе, что Он Богˮ. Защищаясь от Писания и силой умозаключений, продолжает Григорий, “Василий медлил до времени употребить собственное речение, прося у Самого Духа и у искренних поборников Духа не огорчаться его осмотрительностью, потому что, когда время поколебало благочестие, стоя за одно речение, можно неумеренностью все погубить. И поборникам Духа нет никакого вреда от малого изменения в речениях, когда под другими словами они узнают те же понятия, потому что спасение наше не столько в словах, сколько в делахˮ. Налагая на себя по тесноте времени осторожность, св. Василий “предоставлял свободуˮ говорить Григорию, “которого, как почтенного известностью, никто не стал бы судить и изгонять из отечестваˮ. В результате из всех православных епископов Востока одному только Василию удалось удержаться на кафедре во времена Валента».

Именно он благословляет своего друга святителя Григория Богослова взойти на константинопольскую кафедру.

По свидетельству самого Григория, когда он в 378 году прибыл на Патриарший престол, в столице огромной Византийской империи не осталось ни одного православного храма. Первое время Григорий служил и проповедовал в домовой церкви своих родственников. Он назвал этот храм «Анастасиос» («Воскресенье»). И впоследствии он стал действительно воскресением в православии Константинополя.

В ночь на Пасху 21 апреля 379 года толпа ариан ворвалась в храм и начала побивать православных камнями. Одного из епископов убили, самого святителя Григория Богослова ранили. Но он не отчаивался. Терпение и кротость были его доспехами. Вскоре Божьим Промыслом и трудами первосвятителя Григория Константинополь стал православным.

О себе Григорий писал так: «Я – Господень орган и сладостно сложенной песней Вышнего славлю Царя: в трепете все перед Ним». В богатейшей столице мира он жил как аскет в пустыне. «Пища его была пища пустыни; одежда – одежда нужды; обхождение простое, близ двора – ничего не искал он у двора». Когда различными интригами его попытались свергнуть с патриаршего престола, он с радостью пошел навстречу этим попыткам, говоря: «Пусть буду я пророком Ионою! Не виновен я в буре, но жертвую собою для спасения корабля. Возьмите и бросьте меня... Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь охотно схожу с него». Григорий пожертвовал собой ради мира в Церкви.

Умер он 25 января 389 года в Арианзе, в любимой его сердцу уединенной пустыньке. Святая Православная Церковь усвоила ему имя «Богослов», которым величала только троих людей в Своей истории – апостола и евангелиста Иоанна Богослова, собственно святителя Григория Богослова и Симеона Нового Богослова. Прозвище «Богослов» усваивается тем святым, которые своими письменными духоносными работами особенно потрудились в раскрытии и утверждении догмата о Святой Троице.

Житие третьего святителя – Иоанна Златоуста было довольно похожим на жизнь святителя Григория Богослова. Он также взошел на Константинопольскую кафедру. И она стала для него второй Голгофой. Своими златыми устами он бескомпромиссно обличал распущенность нравов: ипподромы, театры с их развратом и кровожадностью и прочее. Это не понравилось императрице Евдоксии, и она стала искать возможности устранить с кафедры святителя Иоанна Златоуста. Состоялся неправедный собор, который постановил предать святого казни. Император заменил казнь изгнанием. Но народ, очень любивший Иоанна Златоуста, защищал своего пастыря. Во избежание кровопролития святитель сам предал себя добровольно в руки гонителей. Вдруг страшное землетрясение происходит в Константинополе, испуганная Евдоксия возвращает Иоанна Златоуста на кафедру. Но уже через два года в марте 404-го новый неправедный собор смещает святителя с кафедры и предает аресту. Его приговорили к ссылке на далекий Кавказ. Причем воинам, ведшим его, дается задание: «если не дойдет до места ссылки, всем будет от этого только лучше». Можно себе представить, каким тяжелым было «путешествие» престарелого Иоанна. Фактически – медленным умерщвлением человека. Естественно, что до места ссылки Иоанн Златоуст не дошел. Измученный болезнями, он умер в населенном пункте Команы на Кавказе. Это случилось следующим образом.

Возле склепа мученика Василиска ему явился этот святой и сказал: «Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе!» Святитель Иоанн Златоуст причастился Святых Тайн и со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу. Это случилось 14 сентября 407 года.

Спустя несколько десятилетий в том же V столетии мощи святого были торжественно перенесены в Константинополь. Они были обретены совершенно нетленными (недавно мы 27 января по ст. ст. - 9 февраля (н. с.) праздновали перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста). Рака со святыми мощами была поставлена в храме мученицы Ирины. Император Феодосий II просил прощения за своих родителей у святителя. А народ все шел и шел к мощам любимого святого. И когда люди воскликнули Иоанну Златоусту: «Прими престол твой, отче!» – тогда святой патриарх Прокл и клирики увидели, как святитель Иоанн Златоуст открыл уста и произнес: «Мир всем».

Так в который раз правда Божья восторжествовала над злом. Потому и нам, дорогие братья и сестры, не стоит унывать в наши тревожные дни. Ведь и великие святые, как мы видим, претерпевали скорби. А Церковь Божья была всегда гонимой. Но «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). Жизнь православного христианина есть бескровным мученичеством. Потому очищая душу в горниле суровых испытаний времени, мы, сохраняя чистоту православной веры, идя путем евангельских заповедей, делаем душу свою великой драгоценностью в очах Господа, Который, быть может, удостоит ее по молитвам святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста Царствия Небесного.
Святые отцы наши Василие, Григорие и Иоанне, молите Бога о нас!

Иерей Андрей Чиженко

Совершается 12 февраля (30 января по старому стилю). Три великих святителя почитаются как вселенские учители, оставившие нам великое богословское наследие.

Почитание трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста

История установления памяти трех Вселенских святителей относится к правлению византийского императора Алексея I Комнина (1056/1057 - 1118 гг.), когда в Константинополе шли споры о первенстве кого-либо из этих Отцов церкви. По церковному преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну (ок. 1000 - ок. 1070 гг.) явились вместе три святителя и повелели установить общий день празднования их памяти, объявив, что они равны пред Богом.

30 января 1084 года (ст. ст.) было установлено отдельное празднование, посвященное трем вселенским учителям: Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту. С первой половины XII века в греческих богослужебных книгах зафиксирована служба трем святителям. Самый ранний пример - Устав константинопольского монастыря Пантократора (1136 год), который содержит правила освящения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома ». В древнерусской литературе была распространена «Беседа трех святителей » в форме вопрос-ответ, написанных от имени Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Древнейшие русские списки Беседы относятся к XV веку, известен южнославянский пергаменный список XIV века. «Беседа» была включена в индексы ложных книг сразу же после своего появления. Самый ранний индекс, в котором она упоминается, датируется 30-40 годами XV века («Что глаголано о Василии Кесарийском, и о Григории Богослове, и о Иоанне Златоустем, что въпроси и ответи о всем по ряду лгано», ГИМ, Чудовское собрание, № 269 ); этот индекс связывают с митрополитами Киприаном (1390-1406 гг.) и Зосимой (1490-1494 гг.). Считают, что основа составлена Киприаном, а Зосима лишь дополнил список, но точный объем добавлений не известен, поскольку индекс Киприана не сохранился. Однако известно, что он существовал, поскольку в списке Зосимы указано: «А се писано из молитвеника митрополита Киприана всеа Руси ».

Три вселенских святителя Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Тропарь и кондак

Тропaрь џбщіи, тріeмъ с™лемъ. глaсъ, д7.

Ћко апcлwмъ є3динонрaвніи, и3 вселeннэй ўчи1теліе, вLце всёхъ моли1тесz, ми1ръ вселeннэй даровaти, и3 дш7sмъ нaшимъ вeлію млcть.

Кондак, гласъ, в7.

Сщ7eнныz и3 бговэщaнныz проповёдателz, вeрхъ ўчи1телей гDи, пріsтъ в8 наслаждeніе бlги1хъ твои1хъ пок0z. труды2 бо и4хъ и3 болёзни пріsтъ, пaче всsкагw приношeніz, є3ди1не прославлszи с™hхъ свои1хъ.

————————

Библиотека Русской веры

Три вселенских святителя Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Иконы

Иконописные изображения трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста известны с XI-XII вв. Икона трех святителей упоминается в Уставе монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII веке в Константинополе. Первое из сохранившихся изображений трех святителей находится в Псалтыри, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Феодором в 1066 г. (ныне находится в Британском музее). Изображения трех святителей встречаются в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055 гг.) в церкви Софии Охридской, в Палатинской капелле в Палермо.

В Древней Руси иконописные изображения трех святителей известны с конца XIV в. Первые изображения - псковская икона три Святителя с святой Параскевой (XV в.). Святители изображаются в рост со свитком или книгой в левой руке, а правая рука - в благословляющем жесте.

Храмы на Руси в честь трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго

В честь трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста освящен храм в Спасо-Елеазаровском монастыре (Псковская область). Монастырь был основан в 1425 году преподобным Ефросином Псковским (в миру Елеазар; 1386-1481 гг.).

В честь трех вселенских святителей освящен храм в Кулишках в Москве. В XV веке Василий I построил здесь свой летний дворец с домовой церковью во имя святого равноапостольного князя Владимира. Неподалеку были разбиты княжеские сады, а рядом с ними расположены конюшни. На конном дворе была сооружена деревянная церковь во имя святых мучеников Флора и Лавра. По соседству был пристроен домовый митрополичий храм во имя трех святителей вселенских. В XVI веке великокняжеская усадьба была перенесена в село Рубцово-Покровское в связи с тем, что юго-восточная часть Белого города стала активно заселяться. Церкви, располагавшиеся ранее в резиденциях, стали приходскими, при них образовались погосты. В 1674 году был построен каменный трехсвятительский храм.

О старообрядческих храмах во имя трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго информации нет.

Старинная деревянная икона помогающая в учебе и начале нового дела. Образы Трех Вселенских Учителей и проповедников веры написана в XIX веке на доске 31х26,7х2,2 см. Икона без каких либо вмешательств и поновлений. Если вам нужна икона на новоселье, то образ Трех Святителей подходит как нельзя кстати.
Икона трех Вселенских святителей издавна была основой для совершения молитвы теми, кто хочет начать строительство дома, кто входит в новый дом или квартиру, а также она помогает защититься от гонений и искушений, происходящих от злых людей и начальства.
Иконе Великих каппадокийцев, трех Вселенских святителей и трех Вселенских учителей молятся о благополучной учебе ученики школ и других учебных заведений, молятся родители об успеваемости своих чад, но каждому из Вселенских учителей молятся еще и об определенной, индивидуальной помощи.
Святителю Василию Великому молятся об успехах в учебе, в научной деятельности, в проводимых исследованиях и изысканиях, а также об успехе в открытии нового дела, предприятия или учреждения.
Святителю Иоанну Златоусту посвящают молитвы при различных телесных недугах, он помогает по молитве перед Ним преодолеть и тяжелый духовный недуг - отчаяние!
Святителю Григорию Богослову молятся об укреплении православной веры, ниспослании правоведческого дара, об обращении иноверцев, сектантов и раскольников.
12 февраля Русская Православная Церковь отмечает память Великих Вселенских учителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Икона с изображением трех святителей Вселенских - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста дошла до наших дней в очень хорошем состоянии и нет практически никаких сомнений в том, что все предыдущие десятилетия она бережно хранилась в домашнем киоте, оберегалась хозяевами, а раз так, значит икона помогала им, давая возможность силой молитвы получать Небесную помощь в житейских делах и пользоваться защитным покровительством трех почитаемых Вселенских учителей.
На ярком золотом фоне, украшенном насечным чешуйчатым орнаментом и отороченным разноцветьем узорчатых полей расположились яркие фигуры Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.
Сегодня написанные на сусальном золоте иконы XIX века очень популярны, а потому эта идеально сохранившаяся икона порадует не только людей искренне верующих, но и увлеченных собирателей старины.
Ростовые изображения трех святителей выполнены строго в соответствии с каноном, согласно которому в левой руке учителей Вселенских должно находиться Евангелие, или развернутый свиток, правая же рука традиционно сложена в благословляющем жесте.
Через узоры одежд, через миниатюрное тонкое письмо ликов мастер-иконописец выразил свое трепетное отношение к почитаемым святым, обозначил важность их духовного наследия для всех верующих людей.
Вы хотите начать строительство нового дома - помолитесь прежде иконе трех Вселенских святителей, чтобы все прошло хорошо и будущее жилище стало уютным семейным гнездышком! Вы хотите купить икону на новоселье в подарок? Лучшего подарка и придумать нельзя: икона аналойного размера три Вселенских учителя это именно тот образ, с которым надо начинать счастливую и полную радостей жизнь на новой жилплощади!
И конечно, три Вселенских учителя помогут Вашим детям и внукам в учебе, в освоении трудных предметов, а взрослым людям - в решении творческих и научных задач!

Праздник, который посвящен светлой памяти трех Вселенских святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста называется «Собор Вселенских учителей», а история его установления относит нас ко времени правления императора Алексия I, который царствовал в Византии в конце XI, начале XII века.
В Константинополе в тот момент разгорелись жаркие споры о том, кто же из трех Отцов Церкви главнее, важнее. Люди поддавались непонятным разнонаправленным мнениям и каждый сам решал для себя, кто же из трех святых важнее, кому из них больше внимания нужно уделить на молитве, дело дошло до того, что каждый верующий называл себя либо василианином, либо григорианином или иоаннитом!
Древнее предание сохранило сведения о том, что представшие в ярком видении перед митрополитом Евхаитским Иоанном три святителя в 1084 году, заявили, что все они равны перед Богом и что нет среди них ни первого, ни второго, ни третьего. Они сказали, что любое высказывание одного из них тут же находит одобрение и подтверждение в устах оставшихся двух и потому просьба их была проста: они просили патриарха прекратить всякие споры о главенстве каждого из них и соединить в один день память о святителях.
Святители также просили у патриарха создать праздничную службу, и еще раз утвердили свое равенство перед Богом.
Удивительное явление произвело нужный эффект и уже в начале XII века богослужебные книги Греции содержали тексты службы трем святителям, а в XIV веке на иконах появляется сюжет под названием «Явление Иоанна Мавропода», на котором изображался Иоанн Евхаитский, стоящий перед тремя Вселенскими учителями.
Святители каппадокийские жили в IV-V веках, это было великое время столкновения двух религий, христианской и языческой и три Вселенских учителя принимали активное участие в насаждении православия, в осуществлении проповеднической и общественной деятельности.
Вроде бы и вышли уже указы о запрещении языческих обрядов, люди посещали христианские храмы, но старые вековые устои оказались настолько стойкими, что выходя за ограду храма все вновь погружались в пучину неверия и прежних языческих привычек…
Все силы тратили святители на то, чтобы воспитать в пастве высокое самоотвержение, нравственность, что было чрезвычайно сложно делать в момент духовных метаний позднеантичного общества.
В жизни Вселенским учителям пришлось столкнуться с тем, что даже запрет под страхом смертной казни или лишения имущества за отправление языческих религиозных обрядов не действовал, продолжали совершаться жертвоприношения, работали языческие школы, кругом царил беспорядок в мыслях и крайности в поступках.
И все же мы знаем, что христианство заняло прочные позиции, обличив ошибочную языческую веру, в том числе силами приведенных тремя святителями, живых примеров! Каждый из них был велик умом, духовной силой и сегодня мы искренне верим в их равнозначность перед Спасителем, именно так, как они и завещали поступать всем православным христианам!

Бесплатная доставка любого лота по всей территории России. Антикварный салон «Наследие Предков» обеспечивает доставку приобретенных товаров (старинных икон, монет, скульптур и т.д.) только по территории Российской Федерации через официальных грузоперевозчиков. Обращаем Ваше внимание, что антикварный салон, заботясь о сохранности и скорости доставки Ваших предметов коллекционирования, использует исключительно легальные способы доставки. Доставка проводником поезда, попутным водителем или частным курьером не возможна.

В один момент наших близких не станет. Какой смертью они умрут, если смерть утратила свою власть над душой? Рассуждения архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.

Девять дней назад была Пасха. Все еще звучит пасхальное «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ»… Смерть попрана. Ад разорен. Сила диавола упразднена. Но… но люди продолжают умирать. Люди умирали до Христа и умирают сейчас… И ад… тот ад, о котором пелось в богослужебных песнопениях, что он остался пуст, тоже не исчез, он продолжает существовать.

Почему так? Почему смерть существует? Почему ад хотя попран и разорен, но существует? Почему?

Смерть продолжает существовать, но это уже не такая смерть. Она также продолжает собирать свою жатву. Она также неумолима и всеобща. Она также не естественна для нас, потому что Бог смерть не создал. Но все же она уже не та… Она властна над телом, вернее, над соединением души и тела, разлучение которых друг от друга и есть смерть, но не властна над душой, над ее состоянием. Смерть уже не есть прямой лифт в шеол, по которому в ад спускались и праведники, и грешники. Этот союз, взаимосотрудничество смерти и ада, упразднен Христом.

Смерть властна разъединить душу и тело, но она утратила свою власть над душой… Она стала только переходом в мир иной. Конечно, для грешников смерть до сих пор - спуск в ад, но для многих поколений христианских святых смерть - это переход к Богу. Святые не боялись смерти. Они шли на смерть с радостью. И верили, что за вратами смерти их ждет Христос. Поэтому святые… ожидали смерти.

Уже апостол Павел так ярко говорит об этом измененном отношении к смерти: от страха и ужаса до ожидания ее «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1:22).

Смерть для христианина - это возможность быть со Христом , быть постоянно с Ним, не отвлекаясь, не отклоняясь, не рассеиваясь… но только быть с Ним.

Умереть во Христе, чтобы и воскреснуть с Ним…

Мы веруем в бессмертие души, но самое главное - мы верим в воскресение умерших.

В нашем Символе веры ничего не сказано о бессмертии души, но исповедуется «Чаю воскресения мертвых». Почему так? Думаю, что ответ следующий: в античном мире , где проповедовали апостолы, все (или почти все) верили в бессмертие души. А вот в воскресение умерших… Это именно библейское откровение.

Что необычного в том, что христиане верят в бессмертие души? В это же верили и древние греки. А вот в воскресение греки уже не верили; именно эта часть христианской проповеди вызывала у них… даже не неприятие, скорее, насмешку. Вспомним речь апостола Павла в ареопаге: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32).

Ад тоже не исчез. Попран. Разорен. Опустошен. Но продолжает существовать. Почему Христос, победитель ада, не уничтожил его полностью, не разложил до начальных пылинок, не вернул в небытие?

Как ни страшно это прозвучит, но ад продолжает существовать потому, что даже с момента, когда Христос вывел души умерших из преисподней, есть те, кто достоин ада.

Вспоминаются рассуждения одного литературного персонажа, которые уместно привести для иллюстрации этого утверждения. Два героя беседуют на вечные темы: Бог, человек, душа, ад, рай. Один из них выражает сомнение в существование всего… кроме ада. На недоумение своего собеседника человек отвечает, что за свою жизнь видел столько злых, жестоких, несправедливых, алчных людей, что пришел к мысли: не может не существовать места, где все эти люди были бы собраны вместе со всем своим злом и ненавистью, поэтому ад должен бытовать.

Аргументацию эту, конечно, можно оспорить. Но суть в верном понимании того, что есть люди, которые не принимают добра, не желают сотворить его, у них другие идеалы, цели и желания: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19).

Это не осуждение. Не вынесение приговора. Это только констатация факта: есть люди, которые «возлюбили тьму».

Они не хотят быть с Богом. Они не хотели этого всю свою жизнь. Для них все, что касалось пути к Господу, казалось тусклым, скучным, ненужным, надуманным.

И вот случилось то, что произойдет с каждым из нас. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

И там, за порогом смерти , их не ждут сковороды или печи. Их ожидает место, к которому они сознательно готовились всю свою жизнь. Место, где нет Бога … Я не имею в виду, что есть места, где Бога нет в Его энергиях. Ведь

Он вездеприсутвующий. Я акцентирую на том, что нет опыта присутствия Бога.

Есть опыт, когда человек не видит в своей жизни Промысла Божьего. И этот связан с унынием, отчаянием, потерей смысла жизни, в общем, с тем, что сейчас можно назвать хорошо известным феноменом - депрессией. Так вот ад - это место тотальной депрессии.

Но почему Бог не может взять и спасти этих людей? Вот так по своему всемогуществу сделать, чтобы все сразу прямиком в рай?!

Все очень просто. Или, наоборот, все очень сложно. Если всех жильцов ада переместить в рай - он станет для них адом. Да. Именно так. Потому что ад, прежде всего, - это состояние души и только потом место. Вспомним известные слова Христовы «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21). Так вот его антипод, ад, тоже внутри нас есть…

С адом внутри нас райские обители не будут приносить никакой радости.

Объясню свою мысль на одном примере. Вот, наверное, у каждого или почти у каждого есть в окружении тот, кто склонен к депрессии. Пытались вывести такого человека из этого состояния? Дарили цветы, прогуливались на свежем воздухе, выезжали на природу, дарили подарки, веселили? Помогло? Я имею в виду радикально, не на два-три часа…

Согласитесь, что вещи, приносящие радость большинству людей, человеку в депрессии такой радости не доставляют. Потому что наше внутреннее состояние определяет наше восприятие происходящего.

Есть то, что Бог никогда не нарушит. Свободу человека. С Творцом нельзя быть не по своей воле, вопреки своему желанию.

Отдаленность от Него тоже бывает разной. Не только праведники друг от друга отличаются (1 Кор. 15:41), но и не праведники грешат по-разному. Грехи отличаются разной степени силой. Закоренелость во грехе у людей разная. Потому и состояние их тоже разное.

Есть немало и тех, кто и в Бога верит, и к Церкви принадлежит, но живет жизнью, не всегда соответствующей Евангелию, а значит не стяжавший того состояния внутри себя, которое можно назвать святостью. Что его ждет после смерти? Апостол Петр говорит: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Не в рай же попадет такой человек, очевидно…

Церкви остается только молиться. И она молится о своих усопших.

За гробом невозможно покаяние. Невозможно потому, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни», но жизни уже нет и исправление невозможно.

Тогда зачем молиться? Все дело в том, что за этим вопросом «зачем?» таится какое-то практическое отношение ко всему, что мы делаем. Я делаю это затем, потому что будет такой-то результат. И ко всем вещам нам свойственно относиться с точки зрения предполагаемого результата. Если его нет или он не очевиден, то мы прекращаем работу.

Но все дело в том, что этот практический принцип не всегда правильный.

Мы можем что-то делать не потому, что предвидится результат, а потому, что это правильно. Вот, скажем, кто-то хочет всегда быть честным, постоянно говорить правду. Зачем? Разве это поможет лично правдолюбцу? Как правило, бывает наоборот. Может, это изменит лжецов вокруг? Очевидна наивность такой мечты. Тогда зачем быть честным, если практического результата нет или он минимален. Или совсем не очевиден? И все же стремиться к честности нужно, потому что это правильно.

Да, Церковь говорит, что покаяние за гробом невозможно, и Она же молится об усопших.

Молиться не только правильно для Церкви и для всех ее членов, молитва является естественным деланием Церкви.

Церковь молится и о живых, и об усопших. Церковь молится о живых и мертвых потому, что это проявление Ее любви. Кого мы поминаем в своих молитвах? Наших родных и близких. По какой причине? Потому что мы их любим.

Ведь очевидно, что многие наши родные и близкие являются невоцерковленными, большинство из них вообще настроены отрицательно. Но мы молимся. Молимся годами, молимся десятилетиями. А они все не воцерковляются, все живут по стихиям мира… но мы продолжаем молиться. Продолжаем, даже несмотря на то что результата нет, что, возможно, и не будет, но мы молимся потому, что продолжаем любить наших родных и близких.

И в один момент наших близких не станет. Они умрут. Что поменяется в нашем отношении к ним? Ничего! Разве наша любовь к ним перестанет существовать после их смерти? Никак! И если мы молились о них при жизни, то почему должны перестать молиться о них после смерти? Ведь когда они были живы, наши молитвы считались проявлением нашей любви к ним, однако и после смерти любовь осталась, никуда не исчезла, и мы продолжаем молиться о наших близких, которые уже не с нами.

Конечно, можно возразить, что при жизни есть надежда на исправление, потому есть молитва, а после смерти нет надежды на исправление, потому и молитва не нужна…

Однако при этом упускается один важный момент. Мы исповедуем воскресение мертвых, то есть сейчас души и праведников, и грешников находятся в определенном состоянии предвкушения блаженства или мучений.

Человек получит полную меру только в теле. Мы все воскреснем. Потому что быть человеком - это обладать и душой, и телом. Мы созданы сразу как соединения души и тела. Не было времени, чтобы душа предсуществовала нашему телу, и не было времени, чтобы тело предсуществовало нашей душе. Человек изначально, сразу, с первых секунд зачатия - из души и плоти. И в это естественное свое состояние мы все вернемся в воскресении. И тогда наступит «суд Христов», когда «соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).

Господь Иисус Христос будет судить живых и… умерших: «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).

Судить мертвых. Зачем судить тех, кто уже был судим, судить тех, кто уже находился в определенном состоянии.

В канонической традиции Церкви действует правило: за одно и то же два раза не судят. Нельзя наказать за одно и то же дважды. Тогда зачем суд, Страшный суд?

Позволю себе привести аналогию из светского судопроизводства, в котором возможна амнистия.

Свт. Феофан Затворник говорит, что на Страшном суде Господь не будет искать, как осудить, а наоборот - как оправдать людей.

Наш Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). И Он хочет, чтобы все люди познали Истину. Он ради этого Воплотился, умер на Кресте и Воскрес.

Да, за гробом нет покаяния, но это не означает, что для умерших не существует Божьего милосердия. Вспомним разбойника, исповедавшего Христа перед смертью. Разве он мог исправить свое житие? Разве у него была возможность начать жизнь заново? Очевидно, что нет. Но только признание себя грешником и вера во Христа были достаточными, чтобы умирающий на кресте Бог дал ему прощение.

Церковь молится об умерших в надежде, что они в день Страшного суда будут помилованы по милости Божьей и по молитвам Церкви.

Мы верим, мы знаем, что наш Бог есть любовь, и ради спасения душ умерших Он уже сходил в ад. Мы надеемся, что в день судный Бог помилует тех, о ком Церковь молилась.

И потому Церковь совершает дело любви - молится о своих усопших в надежде, что в день Всеобщего Воскресения Господь Иисус Христос совершит суд, суд милостивый.

Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

Православная Жизнь

30.1.1084 (12.02). - Собор трех великих святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста

В XI веке в царствование благочестивого Императора Алексея Комнина возникли в горячие споры между христианами. Одни говорили, что выше по достоинству святитель (память 1 января), другие выше его ставили святителя (память 14 сентября), третьи возвеличивали святителя Григория Богослова (память 25 января).

Святителя Василия Великого почитали как мужа твердого нрава, замечающего и искореняющего все согрешения, и как аскета в личной жизни, чуждого всего земного; ниже его ставили Иоанна Златоуста как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию. Другие, наоборот, возвышали Иоанна Златоуста, как мужа человеколюбивого, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого оратора, наставлявшего всех на покаяние и в то же время отделявшего грех от грешника и неустанного боровшегося с грехом; поэтому и почитали его выше Василия Великого и Григория Богослова. Почитатели же святого Григория Богослова утверждали, что он своим искусным истолкованием Священного Писания превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему. Так в народе произошло разделение на василиан, григориан и иоаннитов, которые только по этой благочестивой причине стали враждовать между собой.

Три святителя, святым душам которых была тяжела такая рознь, явились евхаитскому епископу Иоанну и сказали: «Мы - едино у Господа Бога нашего; нет между нами ни первого, ни второго; повели враждующим из-за нас прекратить спор и не разделяться; соедини в один день память о нас, передавши верующим, что все мы - едино у Бога».

Епископ Иоанн тут же известил враждующих о видении, примирил их и установил праздник в честь трёх святителей 30 января по православному календарю. В этот день мы прославляем трёх высочайших угодников Божиих и называем святителя Василия великим и священноявленным, церковным светилом и огненным столпом, верных освещающим и врагов попаляющим. Святителя Григория называем божественным и богоглаголевым умом небесным; святителя Иоанна называем златословом всезлатным, Христовыми устами, рекою духовных дарований.

Было это явление трех святителей в 1084 г. Так три великих столпа Церкви преподали нам необходимый урок любви и единомыслия в вере при возможном наличии у каждого из нас своих особых даров, талантов, способностей. Эти дары Божии должны сочетаться и слагаться воедино на благо Церкви, а не быть предметами абсолютизации, гордыни, разрывов и расколов.

Игуменья Спасо-Елеазаровского монастыря Елисавета (Беляева) рассказывает :

«И по жизни, с человеческой точки зрения, и по служению, и по дарам, которые Господь им дал, это были величайшие Учители вселенские. Если Апостолы просветили весь мiр и созиждили Церковь, камень которой есть Христос, то Три учителя и Святителя Василий, Григорий и Иоанн – для всей вселенской Церкви стражи истинного Православия. И величие этих Святых, наверное, никогда никем не будет превозойдено из тех, кто подвизался на земле ради Христа. Их свет веры виден на всю Вселенную.

И что удивительно, на Псковщине, в нашем убогом местечке, Господь отметил это место – именно здесь совершается поклонение Трем святителям. Когда Преподобный Ефросин (Елеазар) был в Константинополе, у него были определенные цели и задачи путешествия – выяснение некоторых вопросов обряда Православного Богослужения. А миссия оказалась другой: Патриарх Геннадий II, дав ему в дар икону Божией Матери Цареградская, благословил собрать учеников и на этом месте, на псковской земле создать Святую обитель.

Преподобный Ефросин пришел в пустынное место, где уже была немногочисленная братия, поселился на Святой горе. Мечтая провести свою жизнь наедине, безвестно, построил первую церковку Онуфрия Великого, дав понять, что это будет пустынный монастырь, уединенный, где монахи будут искать только духовной жизни и единения с Богом, как можно дальше пребывая от мiра. И как всякий подвижник, устрояя обитель, он молился Господу, какой же соборный храм построить в обители и в честь кого он должен быть? После долгой молитвы Преподобному Ефросину было видение Трех святителей на том месте, где стоит наш Трехсвятительский Собор . Причем удивлен был Ефросин, удивлена была и братия: место было показано за пределами пустыни, на берегу реки, в неудобном месте. Но Господь указал именно так. При жизни Преподобного Ефросина на том месте, где явились ему Три вселенских Святители, началась постройка Трехсвятительского Собора. Есть монастырское предание, что и сам Собор был показан в видении Ефросину. Дивны пути Божии! Почему это место посетили Три светильника вселенских, почему они его отметили, почему именно здесь соблаговолили, чтобы на этом месте было поклонение? Конечно, до сей поры это остается тайной, думаю, до поры».

Мать Елисавета убеждена, что «Господь откроет мiру эту тайну и явит ее нам, когда придет время пришествия Господня. Но то, что здесь Три Святители явили знамение свое в России на этом месте – это великое благо для всей Псковской земли... Мы пока до конца не осознаем величие и святость этого места, похоже, что у этого места какое-то особое предназначение пред Господом. Может быть, смысл того, что здесь задумано Господом, еще и не совершилось до конца. Даруя такое знамение маленькому пустынному монастырю, Господь, возможно, предполагает особое значение этого места не только для нас, но и для Вселенной. Все Три Святителя были епископами Константинопольской Церкви, прославляемы и почитаемы в своих пределах, но то, что они духом и явлением своим отметили это Святое место, и говорит о его вселенскости.

Именно Спасо-Елеазаровский монастырь является родиной . Россия есть символ вселенскости Православия, и является для всего мiра тем самым сокровищем, тем самым ковчегом, в котором будет совершаться спасение всего человечества. Иначе не было бы здесь и знамения такого, и такого явления Трех Святителей, столпов Православной Церкви. Объяснение этому может быть только одно: Россия действительно является Третьим Римом, тем самым государством, в господство которого входит сам Иисус Христос. И место Спасо-Елеазаровского монастыря, избранное этими светильниками веры, отмечено Господом как центр, не государственный и общественный, а духовный... А какое слово изречет эта Святая обитель мiру на конец веков, мы еще не знаем, но предназначение у этого места великое...».

Обсуждение: есть 1 комментарий

    "Я...трепещу, когда подумаю, какие Имена хулят те, которые восстают на Духа!»(св. Григорий Богослов).
    Но, видимо, не трепещут нынешние архиереи во главе с Патриархом Кириллом,называющие "братом" иезуита и еретика - римского папу, так и не отрёкшегося от ереси католицизма и не покаявшегося в хуле на Духа Святого!