モーツァルト。 魔笛

2015年1月13日14:19

こんにちは、親愛なるゴシップ!

正直なところ、私はオペラの大ファンではありませんでした。 私はバレエがもっと好きでしたが、私の小さな悟りを開いた甥(10歳と8歳)がオペラを愛しているという事実のために、私は自分自身を圧倒し、彼らと一緒にオペラを見なければなりませんでした。

それはすべて、単に彼らを魅了したカルメンから始まりました。 それからシンデレラ(彼らが彼らのお気に入りを見つけるまで私は10億の異なる作品を見なければなりませんでした)、セビリアの理髪師などがありました。 しかし、私の世界はモーツァルトの魔笛によってひっくり返されました。

「魔笛」-2幕のモーツァルトのジングシュピールオペラ。 E.シカネダーによる台本、ジングシュピールオペラ、すなわち 口頭対話で(少なくともこれらの口頭対話のおかげで、私のドイツ語のレベルは大幅に向上します)))

概要

アクションI。タミーノ王子は山で迷子になり、蛇から逃げました。 夜の女王の僕である3人の女性が彼を蛇から救いました。 目を覚ます王子は、王子を救ったのは彼であると偽って、鳥を捕まえるパパゲーノを見る。 3人の女性は彼の自慢に憤慨し、口に錠を掛けて罰します。 女性たちは王子に、彼が娘のパミナの肖像画を彼に与える夜の女王によって救われたことを知らせます。 タミノはその肖像画に恋をします。 夜の女王によると、少女は邪悪な魔法使いサラストロに誘拐されました。 王子はパミナを救うために行きます。 女王は彼に悪を克服するのを助ける魔法のフルートを与えます。 パパゲーノは魔法の鐘を受け取り、女王の要請で王子を助けなければなりません。 3人の男の子を伴って、彼らは道に出ました。

魔法使いの城でパミナを守っていたムーアのモノスタトスが彼女を誘拐した。 パパゲーノは少女が隠されている部屋に入る。 鳥捕手とムーア人はお互いに怯えており、ムーア人は逃げ出します。 パパゲーノはパミーナに、母親が彼を送ったことと、肖像画から彼女に恋をしたタミーノ王子について話します。 少女は走ることに同意し、ムーアは急いで追いかけます。 現時点でのタミノは、3つの寺院がある神聖な森の中にあります。 司祭は王子に彼がだまされたと言います:サラストロは実際には悪ではなく良い魔法使いであり、彼は神の意志によってパミーナを誘拐しました。 タミノはフルートを演奏し始め、パパゲーノの衣装の鐘を聞きます。 魔笛の音で、ムーア人は追いかけるのをやめさせられます。 サラストロは、パミナがタミノに会うのを助けることを約束します。 王子を捕まえたモノスタトスが現れる。 タミーノとパミーナはお互いの腕の中に身を投げます。

アクションII。サラストロは、タミノが夜の女王から知恵の神殿の保護者になるために送られたことを司祭に明らかにし、報酬として、彼女が誘拐された妻としてパミナを受け取ります。 王子は試練を待っています。 その間、モノスタトスは再びパミナを追いかけています。 しかし、夜の女王の声が聞こえ、彼は逃げます。 女王はタミーノ王子が神殿に奉仕することに専念したいと必死になっており、娘に彼に影響を与えるように頼みます。 彼女は拒否します。 女王は、彼女が魔法使いを殺さなければ、娘を否認すると脅迫します。

寺院では、王子とパパゲーノが最初のテストを受けます-沈黙します。 パミナは王子が彼女を愛するのをやめたと思います。 2番目のテスト-タミノはパミナに永遠に別れを告げなければならないと言われています。 そして彼は彼女を去ります。 そして、素晴らしい女の子を見て、パパゲーノは試練に耐えられません-彼はついに彼のパパゲーナを見つけました。

パミナは死にたいと思っていますが、3人の男の子が彼女を落ち着かせます。 王子は最後のテストをします:火と水を通り抜けること。 パミナは彼と一緒に行くようです。 魔笛は彼らを助けます。 パパゲーノは罰せられ、パパゲーナを失った。 しかし、3人の男の子は彼に彼が彼の最愛の人を再び見つけるのを助けるべきである魔法の鐘を思い出させます。 最後の試みは夜の女王によってなされました:彼が寺院を破壊するのを手伝うならば、彼女は彼女の娘モノスタトスを約束します。 しかし、その日が来て、女王の力は消えます。 闇が消え、太陽が昇る。 僧侶たちはサラストロの優しさと知性を称賛します。

膨大な数の作品があります。 しかし、私の甥と私は2つが最も好きでした:

OperaVoxシリーズの漫画


確かに、オペラはかなり短縮されており、アリアは英語で上演されています。 しかし、これはそれほど重要ではありません。 漫画は本当にとても美しく描かれていて、アリアは完璧に演じられています。 しかし、重要なことは、私の愛するパパゲーノとパパゲーノがどれほど素晴らしく描かれているかです)

コベントガーデンのロイヤルシアターで上演(2003)


単に(私の意見では)最高の作品です。 残りの部分では、何かが間違っています。

まず第一に、私はキャストが好きです。

ディアナ・ダムラウ役割で 夜の女王..。 彼女はまさにあなたが夜の女王を想像するものです-冷たく、手ごわい、横暴です。

ちなみに、時々彼女のアリアを聞いて、私は自分自身に質問をします:モーツァルトはオペラを書いたときに人々がそれを演奏することを覚えていましたか?!時々彼は覚えていなかったように思えます。 夜の女王の痛々しいほど複雑なアリア)たとえば、有名なアリア「復讐の町ヘルツェンの復讐の町」( 復讐への渇望は私の魂に燃えています)。

タミノ-ウィル・ハートマンパミナ-ドロテア・レシュマン彼らの部分はうまく機能しましたが、彼らは私にあまり熱意を引き起こしませんでした。

この作品の主なダイヤモンドは パパゲーノ役のサイモン・キーンレサイド! 彼がどのように歌うか、どのように演奏するか! 彼は一瞬性格を失いませんでした。 率直に言って、私は彼のことをこれまで聞いたことがありませんでしたが、魔笛の後、私は彼の大ファンになりました。


次に、衣装..。 多くの作品で、衣装は他のものよりもばかげています(私はそれをそのように置くことができると思います)。 王子はリトルトーメントのような格好をしており、夜の女王は彼女が衣装を着て歌うのが難しいような格好をしており、パパゲーノの衣装を接着剤に浸してから羽をまぶしたようです。 道化師のような格好をしているヒーローに共感するのは難しいです、この作品ではすべてが完璧です(これはパパゲーノの帽子だけです))

それだけです、私はあなたを疲れさせないことを望みます。

ご清聴ありがとうございました:)

そして最後に、オリヴィエ役のキーンリーサイド(私は話題から外れていることは知っていますが、抵抗できませんでした))))

オペラ「魔笛」はこのジャンルの最新作であり、最も神秘的なものの1つです。 この作品を取り巻く伝説の出現は、フリーメーソンのロッジの作曲家の友人が顧客として行動したという事実によっても促進されました。 それは、オーフ・デア・ヴィーデン劇場のディレクターであるエマヌエル・シカネダーでした。 彼はすでにおとぎ話に基づいて多くのオペラを上演していました-そして彼は新しい作品を必要としていました。 彼はまた、プロットを選択しました-それはドイツの詩人KMウィーランド「ジニスタン、または妖精と精霊の選択された物語」のコレクションからのおとぎ話「ルル、または魔笛」でした。 確かに、別の劇場で台本に取り組んでいる間、このおとぎ話に基づいたオペラ「ファゴットのカスパー」が上演されました-そして競争を避けるために、台本は文字通りその場で変更されなければなりませんでした。 これは、厄介に見えるかもしれないが、オペラに特別な魅力を与えるそれらのプロットの動きがどのように現れたかです。

KMウィーランドのおとぎ話は、オペラ「魔笛」の唯一の文学的な情報源ではありません。 彼の他の作品も使用されました-おとぎ話「賢い少年」と「迷宮」、詩「魔法使いの王オベロン」、そしてTFフォンゲブラーによるドラマ「エジプトの王タモス」、 J.テラソン「セトス」の小説。 ソースの中には、フリーメーソンの本、イグナーツ・フォン・ボーンによる「エジプト人の謎について」がありました。 これらすべての情報源の「交差点」で、人間の精神的な上昇について語る哲学的な物語が生まれました。

この人物の化身が主人公であり、試練を乗り越えて知恵の頂点に到達しなければならないタミーノ王子です。 これらのピークは、賢人サラストロによって擬人化されています。 しかし、人間の本性には別の側面もあります。その担い手はパパゲーノです。親切で陽気ですが、空からの星は十分ではありません。彼は「食べて、寝て、ガールフレンドを見つける」のに十分です。実際、通りにいる同じ男です。間もなくロマン主義によって容赦なく非難されるでしょうが、W.A。モーツァルトは彼に気さくに笑うだけです-結局のところ、人は「基本的な」利益から逃れることはできません(それがタミノとパパゲーノが不可分である理由です)。 この作品が実行される特別な知恵は、キャラクターがポジティブとネガティブに明確に分けることができないという事実にあります(通常はおとぎ話で起こりますが、実際には決してありません):夜の女王、最初は雄大に見え、美しい、邪悪な陰謀者であることが判明しました-しかし、タミノにテストに耐えるのを助ける魔法のフルートを与えるのは彼女であり、愛を象徴する美しいパミナの母親です。 娘を母親から誘拐したサラストロは、それによって-結局のところ-彼女を救った。 しかし、彼は残酷なことができます。

フリーメーソンの象徴性に関しては、魔笛には本当にたくさんあります:タミノがテストの1つ、3番目(3つの妖精、3つの天才、3つのテスト)に合格するピラミッド、サラストロ、その名前はフリーメーソンによって深く尊敬されている古代の司祭、ゾロアスターの名前のイタリア語の発音。

ジャンル別では、魔笛はジングシュピールであり、会話を交えたオペラです。 しかし、ここでは、他の多くのオペラと同様に、W.A。モーツァルトがジャンルの限界を押し広げています。 サラストロ王国を特徴付けるメロディー(序曲の紹介、この英雄のアリア、司祭の合唱)は、ヘンデルのオラトリオを思い起こさせます。 彼女の「冷たい」声の妙技を備えた夜の女王の音楽的特徴は、オペラセリアを彷彿とさせます。 コメディーキャラクターのパパゲーノは、歌とダンスミュージックが特徴です。 タミノの部分は、最初はオペラセリアのスタイルに近いです(彼は夜の女王の影響を受けています)が、後で-彼が敵のサラストロから彼の友人に変わると-彼を特徴付ける音楽素材が球に近づきますサラストロの。

オペラ「魔笛」は1791年9月30日にオーフデアヴィーデン劇場で上演されました。 両方の作者がパフォーマンスに参加しました-V.A.モーツァルトがパフォーマンスを行い、E。シカネダーがパパゲーノの役割を果たしました。 夜の女王の一部は、作曲家の妻の妹であるジョセフ・ホーファーによって演じられました。 聴衆は雷鳴のような大喝采でオペラを迎えました、いくつかの断片はアンコールとして実行されなければなりませんでした。 20回以上の公演が行われ、そのすべてが混雑したホールで上演されました。 妻への手紙の中でオペラの成功について語っているW.A.モーツァルトは、「しかし、私を最も幸せにしているのは暗黙の承認です」と不思議な発言をしています。 作曲家はどういう意味でしたか?おそらくフリーメーソンの承認ですか? この場合、これらの言葉は、W.A。モーツァルトの早すぎる死とその秘密を明かしたこの秘密結社の復讐を結びつける伝説の反駁として役立つ可能性があります...同じ年の12月に亡くなりました。 オペラの成功によるすべての重要な利益はE.シカネダーに行きました。収益で彼はパパゲーノのイメージで彼を描いた彫像で飾られた新しい劇場を建設しました。

音楽の季節

エーリッヒノイマン

モーツァルトの「魔笛」

魔笛のリブレトの多くの矛盾する解釈の中には、モーツァルトがかなり厄介で紛らわしいテキストで作業しなければならなかったことを嘆くものがあります。 批評家は通常、台本の陰謀の矛盾と陳腐さにもかかわらず、モーツァルトの音楽の天才が多かれ少なかれ勝つことができたと主張します。

一見すると、魔笛の起源はこの見方を裏付けています。 E.シカネダー(台本の作者)がいくつかのソースからテキストを編集し、モーツァルトがすでに音楽を半分に作曲していたバージョンは、突然完全に作り直されました。 モーツァルトは以前に作曲した楽曲の一部を変更せず、他の部分を残しました-彼は再び書きました。 一部の批評家は、オペラの構造における異なる層と矛盾を依然として区別できると主張しています。 しかし、非常に重要で当惑する瞬間は、意味の深い層が、台本のひびや矛盾が見つかる場所に正確につながる方法です。 ある意味で、これらの矛盾はと比較することができます スペース意識の中で:仕事の完全性を損なうことなく、それらは精神の深いレベルとのつながりを提供する要因を構成し、無意識の側面を含む内面の意味を目覚めさせます。

台本の構造は元々、おとぎ話から取られた、良い妖精と邪悪な魔法使いの間の対立に基づいていました。 この状況は、主な役割で、恋人たちが彼らの苦しみと発達を演じる文脈を形成します。 この単純な概念の変容-おそらくモーツァルト自身に属する変容-は、男性と女性の背景の人物の間の極性が完全に逆転したことです。 妖精の名付け親は夜の女王になりました-悪の原理を表しており、邪悪な魔法使いは光の司祭になりました。 価値観の変化に応じて、フリーメーソンの秘密の象徴は台本に含まれているだけでなく、実際にプロットの内部開発を導く基本的なコンテンツになりました。 この変容を通じて、元々は魔法のおとぎ話のオペラから、マルチレベルの神秘的なドラマ(モーツァルトのこの後の作品をどのように見るべきか)が生まれました。

魔笛とレクイエムは、モーツァルトが差し迫った死に気づき始めたときに書かれたことが長い間確立されてきました。 彼の手紙ではっきりと表現されている意識。 秘密のフリーメーソンの儀式の痕跡を伴う開始についての元々素晴らしいプロットのオペラへの変換は、モーツァルトの意識的なフリーメーソンの宗教と彼の倫理的志向を証明しています。 私たちの意見では、この奇妙な台本では、さまざまな精神的傾向が組み合わされており、テキストのさまざまな部分をランダムにグループ化したものとは根本的に異なるものを扱っています。 魔笛とその背後にあるテキストのより深い意味を理解できるのは、台本のテキストの多くの層が夢に類似しており、意識と無意識の多くのレベルを表現していることを理解したときだけです。 そして、全体論的な台本を作成する意図の背後にある彼らのコンテンツがいかに重要であるかを理解すると、私たちはある程度スリップし、テキストに深く浸透することを余儀なくされます。

おとぎ話、したがっておとぎ話に基づくオペラには、常に無意識の象徴性が豊富に含まれています。その生きた意味は、人間の精神の普遍的な内容に基づいています。それ。 おとぎ話に見られる動機は集合的無意識の動機です。 それらは普遍的であり、多種多様な人々や文化に見られます。 対照的に、魔笛でモーツァルトが使用した「フリーメーソンの象徴主義」は、全体として寓話的であり、したがって意識に近いものです。 フリーメーソンのシンボルは、特定の概念的に理解されたコンテンツの指標としてイニシエーターによって受け入れられます。 このコンテンツは感覚の関与なしでは経験されませんが、それはシンボルの本来の品質を欠いています-主に無意識で不合理な要素を含んでいます。 つまり、これらの「シンボル」は、メイソンが開始された道徳の差別化されたコードに対応しています。

薔薇十字団と後期錬金術の続きとして、フリーメーソンは古代の謎のカルトと間接的に関係しています。 古代の人にとって、神秘的な儀式の宗教的経験に対する態度は、フリーメーソンの寓話に重点を置いた合理主義的な悟りの経験や、その後の神秘的で熱狂的な態度とは異なりました。 魔笛の倫理的-フリーメーソンの方向性は、モーツァルトの時代の精神に対応しています-人間的で「進歩的」であり、この意味で現代的です。 しかし、本物の典型的な象徴の断片は、フリーメーソンの寓話の中で生き続けています。 魔笛では、モーツァルトの天才の興奮と情熱が、今や抽象的な寓話の真の核心を形成する象徴の層、意識のますます高まる合理化の過程で失われた層を復活させます。 私たちの意見では、台本書きや作曲家がこのプロセスを認識する必要性に関係なく、典型的で象徴的な要素が現れるのは、おとぎ話とフリーメーソンのこの奇妙な混合物です。 したがって、魔笛のフリーメーソンの側面に関する私たちの心理的解説は、合理的啓蒙の寓話ではなく、それらの典型的な象徴的な背景に向けられています。 フリーメーソンの2つの内側の糸の1つは、意識、啓蒙主義の合理的な道徳化につながり、もう1つの糸は、典型的なシンボルを通して経験される本当に多くの経験の活性化につながります。 この活性化については、モーツァルトの魔笛自体に関連して、また、たとえばゲーテによって書かれた魔笛の第2部の未完成版、および他の多くのゲーテとロマンチックな作品に関連して言うのは公正です。 。

フリーメーソンの儀式はイニシエーションで構成されており、そのプロセスは、すべての家父長制のイニシエーションと同様に、「夜から光へ」というモットーの下で行われます。 このモットーは、イベントの展開の方向が、主人公の「夜の航海」で認識できる太陽の象徴性によるものであることを意味します。 夕方に西に沈む「太陽-主人公」は、東の新しい太陽として昇るが、すでに変容して生まれ変わるために、深みと死の暗闇の中で夜の海を旅しなければならない。

太陽の象徴は、すべてのヒーローとすべての開始経路の典型的なパターンであり、ヒーローは、活性化されなければならない意識の特定の原理を表し、無意識の暗黒の力との戦いで現れます。 また、主人公が意識に逆らう勢力との闘いの中で、無意識の夜の世界から新しい内容や新しい生命の宝を解放する必要があります。 これは、主人公が変身して生まれ変わる紛争の結果として起こり、そこで彼は命を危険にさらします。 そのような儀式の最も有名な(アプレイウスの小説からの)例は、イニシエーションが冥界を通過した後、「硬化」、つまり「照らされ」て輝く人間の形に戻る、イシスの謎への入会です。厳しい試練を乗り越え、4つの要素を通る道に彼を導きました。 この印心では、印心者はオシリスになります。 そのような献身は、エジプトの王の「Osirification」を表しています。

この意味でのフリーメーソンの象徴のように、魔笛のエジプトの象徴は、薔薇十字団や錬金術の要素で薄められたとしても、「本物」です。 すでに古代に、神秘的な宗教の故郷としてのエジプトの広範な認識は、イシスとオシリスの謎が私たちが何も知らない数少ない古代の神秘的なカルトの中にある限り、それほど根拠のないものではありません。

イニシエーションの結果として受け取られる「報酬」、その意味と目的は、人格の拡大であり、照明が暗示されているので、それは意識の拡大も含みます。 したがって、獲得した宝のシンボルは、それが「より高い」存在、不死、知恵、または「美徳」として解釈されるかどうかにかかわらず、常に人格の変化の意味で理解されるべきです。

私たちはこの開始と発達のモデルを「家父長制」と呼んでいます。なぜなら(西洋では通常そうであるように)、意識の達成は男性的な象徴性に関連しているのに対し、意識の正反対の力は主に本能的な世界によって表されているからです。無意識であり、女性の象徴性に関連付けられています。 そのようなつながりは必然的に女性の切り下げにつながります。それは-男性的で関連する意識にとって-危険で否定的なものです:意識の夜の側面。 ただし、これは「考案された」任意の関連付けの問題ではなく、典型的な関連付けの問題です。 これは、男性による女性の評価は客観的に正しくないが、男性は彼の心理的自己認識(およびそれと同一視する人)が典型的なシンボルの投影への関与を見ることができるまで屈服しないことを意味します。 フェミニンは、それが意識の発祥の地であり、したがってグレートマザーであるという理由だけでなく、無意識と関係しています。 さらに、男性的な意識にとって、女性の避けられない経験は、その非常に本能的な性質によって「危険」です。 したがって、女性(およびそれに関連するすべてのもの)は、主に無意識に陥る脅威として発生します。

この観点から魔笛のリブレットを見ると、夜の女王の人とサラストロの司祭の同胞団の反対勢力の内面の性質を知ることができます他の。 夜の女王は暗い面を表しています。 それは、道徳的な男性的な美徳の概念において「悪」として認識されているものを具体化しています。 オペラの過程で、彼女はすべての危険な感情、特に「復讐」と「プライド」の代表になります。 さらに、彼女は悪の原則の側に立っており、殺人の行為では、太陽と明るい側を所有しようとする死の形を取ります。 「親切」の原則。 これがフェミニンが魅力的になる方法です。 妄想、迷信、欺瞞を通じて、人間を罠に誘い込む悪魔の役割を果たし、悪の勢力に嘲笑されて絶望して死ぬ。

「死と絶望」が脅かされた英雄を怖がらせるのは、司祭の合唱の警告だけではありません。 夜の女王自身が「私が現れるとすぐに、死と絶望が至る所で燃え上がる」と宣言します。 彼女が「復讐への地獄の渇きは私の心の中でのどが渇いていて、のどが渇いている」と言うとき、彼女はそれによって彼女の性質の最も深い秘密を明らかにします。 夜の女王は、光の原理を象徴するサラストロとは異なり、冥界を擬人化し、自己実現への道のりで男性の原理を常に待っている原始的な脅威を体現しています。 言い換えれば、夜の女王は恐ろしい母、夜の神を表しています-神話の英雄が彼の試練の1つで克服しなければならない偉大な母の側面-ドラゴンとの戦い。 この推論の本質は、次の行に反映されています。

女性的なトリックに注意してください。 これが同胞団の最初の義務です!

男性が非常に否定的に経験する女性的な側面は、魔笛の第2楽章で、元のバージョンの特徴である夜の女王の「肯定的な」側面よりも明確に現れます。リブレットは、部分的に保存されているようです。 もちろん、これらの2つの側面は、「生き残ったフラグメント」の問題に還元できます。 しかし、この種の表面的な説明は、特にモーツァルトがそのような小さなテキストを調査することがいかに簡単であり、キャラクターの特徴づけにおける実際の矛盾が彼にとってどれほど明白であったかを私たち全員が完全に理解しているときは、誰も満足しません。

「夜の女王」の最初と最後の自己開示の間の反対は、明らかに、「誤解を招く幻想」として起こった出来事と、その犠牲者が騙されやすい英雄である意図的な欺瞞を考慮することによって完全に説明することができますタミノ。

しかし、この解釈は、オペラに名前を付けた奇妙な魔法の楽器、パパゲーノの鐘のような魔笛が夜の女王からの贈り物であるという事実に照らして、批判に耐えることはできません。 したがって、夜の女王の「邪悪な」性質は、アンビバレンスを欠いていません。 ここでもう1つのポイント:サラストロの性格を説明するための白黒のトーンの選択の正当性の問題は、アクション全体がサラストロ側の奇妙な暴力行為、つまりパミナの誘拐から始まることを覚えている場合に特に関連します。 。

この誘拐の残酷さは、サラストロの敬虔さ、柔和さ、知恵、優しさ、そして兄弟愛に満ちた彼の演説とは相容れない矛盾に立っています。 彼は、神々がタミノのために彼女を準備したので、彼は彼女の誇り高い母親の手からパミナを奪わなければならなかったと説明します。 しかし、夜の女王がタミノにパミナを解放することを約束したという事実を考えると、これらの言葉は特に説得力がありません。 ここで、深層心理学は、他の夢のテキストのように矛盾であるため、テキストの矛盾を明確にすることができます。これは、意識の明確さの欠如だけでなく、深く根付いた対立の表現の結果でもあります。無意識から生じ、特定の状況によって配置されます。

オペラの冒頭の状況-夜の女王とパミーナの関係-は、デメテルの神話とコーラの誘拐に現れ、女性の心理学の中心的な問題を構成する典型的な星座に対応しています。したがって、「家母長制心理学」。 緊密な母娘関係、男性的な原則による娘の強制的な誘拐、そして大きな損失を被った母親の抗議は、女性の発達の過程で重大な対立を引き起こし続けています。 -それが母親の家長制の世界であれ、父親の家父長制の世界であれ、あるいは彼らが愛する人と出会う世界であれ、決定的です。

したがって、娘の耐えられない喪失に対する夜の女王の悲しみは、絶対に典型的なものです。

私の娘が私と一緒にいないので、苦しみは私の多くです。

彼女のおかげで、私はすべての幸せを失いました。 悪役は彼女と一緒に去った。

彼女の悲しみは続く:

私はまだ彼女の震えを落胆とショックで見ることができます

恐れをもって震え、臆病に抵抗する。

彼女が私から盗まれるのを見るべきだった。

「ああ、助けて」と彼女が言ったのはそれだけだった。

この説明は、パミナの行動によって完全に確認されています-彼女はサラストロの善意によって決して安心していません-彼女は邪悪なムーア人、モノスタトスの力に身を任せて、彼のホールにいることに気づきます。

モーツァルトが元のバージョンの機能をそのまま残し(妖精の名付け親としての夜の女王と邪悪な魔法使いとしてのサラストロ)、後のバージョンの傾向と一致させなかったことを示唆する説明は、表面的な態度の仮定、実際には、モーツァルト側の深刻さの完全な欠如。 一方、モーツァルトが矛盾した文章を誠実に受け入れたとは考えていなくても、最後の作品のひとつであるこの内容の深みと調和のとれた豊かさは、非常に意識的に多くの側面を受け入れているということを言わなければなりません。したがって、多層テキストのすべての要素の「曖昧さ」は、意識的な参加がなくても、彼の天才と排他的に相互作用したと合理的に推測できます。

モーツァルトの音楽的感覚の包括的な範囲は、おそらく彼の他のどの作品よりも魔笛で最も完全に明らかにされています。 フォークソングとコメディの要素は、最高の叙情性と並んでいます。 死とその先に触発された華やかさと恐怖、官能的な本能と敬虔な厳粛さは、互いに続き、交互になります。 確かに、オペラがその精神的および音楽的なクライマックスに達するたびに、私たちはイベントの開発がすぐに反対の方向に始まることをほぼ確信しています-感情と叙情性が「ロマンチック」と「大きな深刻さ」に変わるのを防ぐ交代それが悲劇をもたらすという事実。 人生の35年目(モーツァルトがこの作品を書いた年)は、通常、「中間点」であり、ターニングポイントです..この頃、精神の何かが人生の前半の充実感を形成しているように見えることがよくありますそして、新しい道の始まりを探しています。それは、最終的には、ビアヌオーヴァの始まりと変革の方法として現れます。 この意味で、魔笛は、彼女のイニシエーションの儀式の説明では、中年の特徴的な作品です。 しかし同時に、35歳のモーツァルトの最後に完成した作品は、由緒ある年齢の男性の作品の深さと超越的な品質を備えています。 このように、魔笛の独自性は、一方では満腹感と若さ、他方では成熟度、死への近さの非常に統一性にあります。 これらの対立の調和のとれた統一は、作品全体だけでなく、細部の相互接続、正反対のキャラクターの相補性でも表現されています。これは、私たちの意見では、一緒に考えると真の「キャラクターの統一」を構成します。 。 1つの要素の片側性は、完全に反対のバランスを見つけます。 タミノとパパゲーノの関係(後で説明します)以外の最も重要な例は、サラストロと、サラストロ寺院の「ダークサイド」を鮮やかに擬人化したムーアモノスタトスです。 ムーア人は、彼の影の側面として、司祭のポジティブな男性的な姿に属しています。 彼は神々の名においてではなく、他の誰かのためにパミナを捕らえました。 彼はそれを自分のためだけに行い、彼自身の本能の犠牲者として行動しました。 パミナに対するサラストロの注目に値する、一見無意味な声明

私はあなたの心の秘密が何であるかを尋ねませんが、私は見ます:あなたは他者を非常に深く愛しています。 私はあなたを抱きしめませんが、私もあなたに自由を与えません。

邪悪な魔法使いが少女を自分で盗む古いバージョンからの引き継ぎのようです。 しかし実際には、タミノのパパゲーノやパミーナのパパゲーノのように、モノスタトスをサラストロの影として認識するのは理にかなっています。

意識的なレベルでは、パミナの誘拐は神々の要求の実現でしたが、サラストロの本当の意図は無意識になり、モノスタトスに移されました。モノスタトスは、この場合(そしてこの場合のみ)、サラストロのサークルに存在することが理にかなっています。 サラストロ/モノスタトスのキャラクターの二重性を認識することで、クイーンマザー/デメテルのキャラクターの悲しみと怒りはもはやそれほど根拠のないものではないことがわかります。 コーラの誘拐犯であるハデスがゼウスのダークブラザーであるように、ムーアモノスタトスが間違いなくサラストロの「ダークブラザー」である真の「コーラの誘拐」を見ることができます。

この場合、上記のキャラクターでは、「反対側」は、ドラマの別の役割として、外部の現実の中でその具体化を見つけます。 しかし、恐ろしい夜の女王の反対側、親切なデメテルも存在しますが、それは別の外部の役割で表現されていません。 彼女の場合、二元性は彼女の性格と典型的な背景の変化に現れます。これは、第1幕と第2幕での彼女のパフォーマンスの特徴です。 夜の女王と娘のパミナとの関係は、家母長制の最初の段階で母と娘によって典型的に規制されている「保持」傾向に従います。 この二人の女性の間の重要な場面で、グレートマザーのネガティブな側面が私たちに明らかになりました。私たちは彼女を、娘を本当にあきらめたくない恐ろしい母親と見なしています。 そうすれば、彼女の「愛」は力への意志の表現であることが明らかになります。それは、娘が自律性を獲得することを許さず、むしろ娘を自分の目的のために使用します。 「私はまだ自分をあなたの母親と呼ぶことができるので、あなたを私から遠ざけた力に感謝することができます。」

これは、娘が自分の自由意志で母親を離れた場合、母娘の絆はすぐに解消され、ゼロに減少することを意味します。

夜の女王はそれが自明であるかのようにそれについて話します。 恐ろしい女神は、全か無かの法則に従って機能します。 彼女は娘の個人的および個人的な側面とは何の関係もありません。 むしろ、彼女の絆は絶対服従の要求に基づいていますが、それは娘を母親と完全に保つことを意味します。 これは、夜の女王の自己開示の2番目のシーンから明らかになります。そこでは、彼女はパミーナにサラストロを殺すように促します。

私の心はひどい復讐を切望しています!

私は容赦ない!

サラストロは死の恐ろしさを知らなければならない、

あなたの手から!

そうでなければ、あなたは私の娘ではありません!

私はあなたを永遠に残します

恥ずかしそうに一人暮らし!

心から引き裂きます

あなたの記憶さえ。

そして、あなたは一人です

あなたは屈辱で死ぬでしょう!

あなたに復讐の神々、

私はあなたに誓いを立てます!

突然、古代の神話の人物が現れます:復讐の女神、エリーニュス、恐ろしい母の特徴的な代表者、家母長制の保護者。 ここで私たちは再び、家母長制、月と夜の大母の治世、家父長制、父方の世界、昼と太陽の治世の間の対立に直面します。 数千年後、男性の原理と母なる世界との間の敵意は、男性による裏切りを恐れて、アマゾンで認識されているのと同じ残酷さで、夜の女王の呪いで噴火します。家母長制。

これらのすべての機能は私たちにヒントを与えるだけであり、さらに、台本書き者も作曲家も行動の全過程を決定する典型的な現実のアイデアを持っていないことを覚えているなら、それらがどれほど明確に提示されているかは驚くべきことです。 サラストロの試みにもかかわらず、夜の女王は決して自分自身を排除することを許しません。 彼は司祭ですが、彼女は実際には女神であり、少なくとも最初の行為で魔笛で起こるすべては、彼にふさわしい彼女の行動によって決定されます。 彼女は解放者としてタミノを選びます。 彼女はパパゲーノを彼の助手として任命します。 彼女は彼らに2つの魔法の楽器を与えます。 そして、後にサラストロ王国に属することになる三人の女性と三人の少年が彼女の権力を握っています。 そして、夜の女王に現れた女性の神の最初の最高の位置をまだ確信していない人は誰でも、彼女の典型的な外観の両方に付随するモーツァルトの壮大な音楽によって説得されるべきです。

夜の女王と彼女のプライドについてのサラストロの発言の意味は、自己定義の家母長制の世界と、女性を支配し、女性よりも優れていると感じる家父長制の世界との間のこの反対の文脈で理解されなければなりません。 家父長制の自尊心、家父長制と女性に対する男性性のすべての傲慢さは、次の言葉で表現されています。

僧侶のことわざ:「女性は多くのことを話し、ほとんど何もしません。 確かに、これは女性の多くです」、またはタミノ:「おしゃべりな女性はしばしば繰り返されます」そして「彼女は女性であり、彼女は女性的な心を持っています」は男性と男性の極端な傲慢さの表現です。パブと友愛の両方、そして女性と女性の哲学と男性の心理的評価の一方的な男性の方法の両方で、家父長制のすべてのレベル。 しかし、個人レベルでの男性のそのような非難的な態度は、典型的に決定され、男性の発達に必要であり、したがって、それは心理的に正当化されます。 ここで、このエッセイの冒頭で開発されたテーマ、つまり意識の発達を決定する主人公の「道」の家父長制の象徴に目を向ける必要があります。 その中で、主人公が克服しなければならない無意識のシンボルが、女性と女性に投影されています-これは理解できますが-。 タミノの発展を決定する秘密の儀式とイニシエーションのフリーメーソンの道は、この家父長制の神秘的な象徴主義に基づいて構築されています。 魔笛でそのような重要な役割を果たしている「男らしさ」の象徴性を十分に理解できるのは、このような背景からです。 開始の道のモットーは、タミノへの少年たちの次の言葉に定められています。

この道はあなたの目標につながります

しかし、あなた、若い男は、男として勝たなければなりません。

だから私たちのアドバイスを聞いてください:

安定して、忍耐強く、沈黙してください!

覚えておいてください、ただ男になってください。

それなら、若い男、あなたは勝つでしょう-男のように。

この一節は、ここで言及されている印心の道が原始文化における若い男性の印心儀式に類似していることを明らかにしています。

夜の女王に擬人化された恐ろしい母親の克服の背後には、無意識の感情と本能的な側面に対する勝利があり、太陽の形をした男性のヒーローは、そのようなテストを受けます。 したがって、タミノがテストの前半で自分自身を示し、シーンも「半暗」になると、次のように聞こえます。

憂鬱な夜は、太陽の豊かな素晴らしさから遠ざかります。

すぐに私たちの若者は新しい生活を感じるでしょう。

錬金術による変容の道のりは、主人公が夜の海を旅するのと似ています。その痕跡は、作品のフリーメーソンの塗装部分に見られます。 単純化しすぎると、変容の錬金術の段階は、混沌と夜の闇から月の銀を通り、太陽の金へと導きます。 したがって、「巨大な蛇が消えた」と告げられた光の使者であるスリーボーイズが、「銀の椰子の枝」を手にした初登場となるのは偶然ではない。 同様に、「木は銀でできており、葉は金色である」という第二幕、印心の冒頭に現れる椰子の木立についても語られています。

変容の「仕事」が完了し、悪が永遠の夜に投げ込まれた後、仕事の最後の部分は金のサインの下に立っています。 したがって、アクションは太陽の神殿で行われます。 その結末は、サラストロの勝利のモットーである「太陽の輝く栄光が夜を征服した」と、司祭の合唱の言葉の形をとっています。 あなたは夜を乗り越えました。」

原始的な人々のイニシエーションの儀式は、イニシエーションのエゴを強化することを目的としており、古代の謎の目的は、暗闇の魂を分割する力に対してもはや脆弱ではない精神の完全性を強化することでした。 ここで男性の発達の基準は安定性にあります-男性は女性の誘惑的な力に対して無敵であることを示さなければなりません。 「勇気と忍耐」は男性でなければなりません。 「強い精神が人を支配します。 彼は話す前に言葉を量ります。」

ここで、自制心と揺るぎない意志は、他の無数の物語や儀式のように、意識の力とすべてが依存する自我の安定性の表現です。 3人の女性によって擬人化されたフェミニンの誘惑は、誘惑に直面しても揺るぎない理性の静かな男性的な力とは対照的に、フェミニンな「チャタリング」、または同様に「下品な大衆」の話かもしれません。 彼の男らしさは、精神の自我の安定性と、本能の誘惑の恐れと拒絶を克服することの両方として表現されます。 しかし、この誘惑の世界全体は、マヤの陰に隠れています。マヤの化身は、夜の女王の人の偉大な母です。

私たちはドラマの登場人物を主観的なレベルで、つまり主題の精神内の側面として解釈します。 したがって、たとえば、「男性を嫌う女性」は男性の無意識の中にいます。 そして、「家母長制の怒り」[野生の、抑制されていない、危険な力]は、無意識で意識に敵対する男性の精神の層を表しており、男性の意識は、若者のように、英雄的な旅で勝利しなければなりません開始のプロセス。彼らは、それ自体が女性の原則を含め、すべての女性に関連して敵にふさわしいことを示さなければなりません。 この場合、前に引用した行は新しい意味を持ちます。 「誇り高き女性らしさ」との戦いでは、次のように言われています。

男はあなたの心を正しい方向に導くべきです

すべての女性は、自分に許されていることを超えようとします。

最終的に、これはまた、彼自身の意識の助けを借りて、男性の感情的で無意識の側面を制御する問題を指します。 この意味で、「与えられた領域を超えようとする」とは、意識を脅かす男性の女性的な力の潜在的な自律性を意味します。 明らかに、内側の状況は外側の投影として経験され、経験されます。 それは、内部の精神的な出来事のステージングである「客観的な」劇的なパフォーマンスの基礎です-内部の精神的な星座は外部から現れます。 しかし、この劇化は、イニシエーションのより高い領域と恐ろしい母親の反対の領域の間だけでなく、その人自身の「より高い」力と「より低い」力の間でも起こります。 「より高い」値の上昇は、「より低い」値の反対によって絶えず補償されます(およびその逆)-これは、モーツァルトがその統一性の中で人生の完全性の劇的な表現を達成する手段です上も下も。 モーツァルトの優れた皮肉では、人間性の低く原始的な側面は、儀式の厳粛さと「理想の人」の挑戦とともに存在する権利を常に保持しています。 したがって、特に、パパゲーノの性格は、彼の地上のリアリズムで、タミノの献身の厳粛さと率直なメフィストフェレスの対位法における彼の理想的な分離を補完します。 パパゲーノは原始的な感覚の影、自然の子であり、タミノの理想的で感情的に「高い」声に反対する「低い」の擬人化です。 [オペラでは、文字通りパパゲーノの歌声は低く、バリトンはタミノ(テノール)よりも低いです。 翻訳。]。 モーツァルトのバーゼルの手紙が彼の原始的で自然な動物の側面の文書であるように、パパゲーノはファウストドンキホーテタミノのためにサンチョパンソのようなメフィストフェレスを演じます、そしてそれらは両方ともモーツァルトの存在の側面です。

そして、魔笛が以前のオペラでいたずらをしたことのあるピエロのカップルに何をしたかを見てください。 タミノとパパゲーノの一致は、ゲーテが次の行で説明した、人間の精神の両面性の最高のイメージの1つです。

悲しいかな、2人の魂が私の胸に住んでいます!

どちらもお互いから離れたいと思っています。

一つは、体の臓器をつかみ、地面にしがみついて、

欲望と荒々しい快楽に圧倒される。

もう一つ-ほこりから力強く立ち上がる

偉大な祖先の王国を目指しています。

しかし、パパゲーノは自発的な本能的な側面だけでなく、 彼は心とシンプルな人間性を持っており、そこから最高の側面であるタミノが上昇を始めることができます。 この観点から、パパゲーノがパパゲーノと一緒に、イニシエーションと接続詞の儀式の核心を予見する愛を称えて素晴らしい歌を歌う場所として、他の方法では理解できないシーンの意味が理解できるようになります。

夫と妻に勝るものはありません。

妻と夫、夫と妻

神の高さに達する。

そのような原始的で自然な男、パパゲーノは、その愛のバージョンがイニシエーションの高い領域によって崇拝されていないので、そのような解釈に何がありますか? パミナは、おそらく、この質問に答えます:「甘い愛の感情に異質ではない男性/彼らは心からの優しさの欠如を決して経験しないでしょう。」

パパゲーノが「自然界で」彼を動かす愛を称賛するとき、この愛は健康で誠実であり、これは自然の奇跡であり、すべてのより高い存在の基礎です。

このため、タミーノとパミーナの献身の成功とは対照的に、「勝利! 勝利! あなたは高貴なカップルです。 あなたは危険を克服しました!」 「親愛なる子供たち」についてのパパゲーナとパパゲーナの歌があります:

最大の欲求

多くの人にとって、多くのパパゲン[娘と息子]

両親の幸せになりました。

間違いなく、神秘的な儀式の開始の道は主人公の道ですが、美徳と知恵のルーブリックの下での彼の禁欲的で理想的な方向性は、彼の反ロマンチックな常識でパパゲーノに自然に反対しています。物質的な世界は依存します。 パパゲーノは、禁欲主義と高い願望を避け、快適な生活を送りたいという人の自然な恐怖と欲求を擬人化しています。 パパゲーノの抗議の言葉で誰が傷つけられることはないでしょう。 神々が実際にパパゲーナを私の妻に任命したのなら、なぜ私は彼女を征服するためにそのような危険に身をさらす必要があるのでしょうか?

彼は、ヒーローとは異なり、「より高い目標」のために暗闇と致命的な危険を経験する意図はありません。 恐れて、彼は自分が「精神」を持っていることを否定しますが、彼の「心は感情に満ちている」という事実にも固く固執します。 彼は言い​​ます。「実を言うと、私は知恵を必要としません。 私は睡眠、食べ物、ワインに満足している自然の子供です。ある日、かわいい妻を捕まえることができたのなら...」

そして、「イニシエーターの神聖な喜びを体験することは決してないだろう」という軽蔑的な発言に、「とにかく、世界にはまだ私のような人がたくさんいる」と答えると、ほとんどの人は間違いなく彼の側に。常識を持って。 しかし、彼の自然さと原始性にもか​​かわらず、パパゲーノは、タミノが完全な意識と意志のより高い面で克服しなければならないヒーローの道である、(より低いレベルではあるが)開始の特定の経験を経験します。

死の経験は本物の印心の一部であり、魔笛の魔法では、印心の過程で危険が複数回発生します。 オペラ自体では、すべての試練にヒントや言及しか与えられていませんが、そのような重要な瞬間の音楽の厳粛で脅迫的なムードは、感情やスピーチの信憑性を裏付けています。

自殺未遂の場面のように、パミナは彼女の愛の本当の経験として死を経験しなければなりません、そしてパパゲーノで同じことが起こります。 パパゲーノの自殺シーンは最初から最後までユーモアに溢れていますが、彼の苦味は誠実です。

もういいよ; 私はすでに私より長生きしました!

私の愛の死は終わりを迎えます

どんなに激しく燃えても

これは実際にはパミナの苦しみのコミカルなアナロジーです。 どちらのシーンも、レベルは異なりますが、同じ体験を表現しています。 このように、スリーボーイズはパパゲーノとパミナの助けを借りてやって来ます。

私たちは以前、テキストの解釈にバッハフェンの研究を使用しました。 この点で、解釈にはパパゲーノの鳥の側面を使用します。 パパゲーノは鳥人であり、そのため彼は明らかに夜の女王の王国に属しています。 ご存知のように、バッハフェンの時代から、鳥の象徴的な現実のレベルで根本的な分裂がありました。 家が空気であるより高い「精神の鳥」があります、これは彼らの特徴です。 ワシとその意味を覚えておくだけで十分です:「男らしさ」、「精神」、「太陽」。 しかし、このグループとは別に、水と沼の領域に属する別の男性グループがあります。 そのような鳥は、私たちに最もよく知られているコウノトリや、ガンダー、白鳥、ドレイク(オスのアヒル)を含み、男根/男性的な性格を持っており、その受精機能は女性の管理下にあります。

鳥人のパパゲーノは、この「劣った」種の男性的な鳥に属しています。 彼はタミノと精神の崇高な飛行を共有することはできませんが、自然のより低い領域に落ち着きます。 彼の変身においてさえ-そして彼は、魔笛のすべてのキャラクターが変化するように-彼が属する下の球を離れません。 しかし、彼は、パートナーのパパゲーナとの関係において、タミノと同じように、後者のすべての行動がより高いレベルで実行されることを除いて、彼の計画に満足感をもたらします。

これはモーツァルトの天才の一部であり、イニシエーションの高い謎がパパゲーノの下層世界と同じ愛の力で満たされていることを認識することができます。 オペラのフリーメーソンの知恵の神殿が自然と理性の間にあるように、彼の愛と知恵は同時に両方を受け入れました。 彼は愛のより高い領域の知恵を受け入れますが、その上に身を置くことなく、素朴な自然界のより低い知恵と愛も受け入れます。

夜の女王が無意識であるように、特にその側面-恐ろしい母親、パパゲーノはタミノの影であるため、パミーナはタミノが征服しなければならない(外部の)最愛であるだけでなく、彼の魂を象徴しています。試練、つまり彼のアニマのイメージを克服した後に取得する必要があります。 フリーメーソンの用語では、彼女は私たちが熱意と努力で到達しなければならないオブジェクトです。 パミナの性質は、アニマの姿、つまり、すべての人に住むフェミニンの内面のイメージの特徴であり、タミノとの最初の出会いによってはっきりと区別できます。 有名な「ポートレートアリア」は、男性が自分のアニマのイメージに出くわす、アニマとの典型的な出会いの形です。

しかし、裁判の状況では、主人公は母親だけでなくアニマの誘惑に直面して彼の回復力を証明します。 タミノは、これが原因でパミナを失う危険を冒しても沈黙を保つように彼に与えられた指示を実行します。 家母長制の場合と同じように、母親は娘たちに、男性に反対する選択をすることを要求します-彼らが愛する男性の形でさえ-そして母親に固執するので、家父長制の世界では、父親-サラストロに代表されます-たとえそれが最愛であるとしても、主人公が彼のためにそしてフェミニンに対して選択をすることを要求します。 (ここでは、このような極端な要件に内在する危険性について説明することはできません。) ここでも、タミノの揺るぎない沈黙がパミナを絶望に追いやるとき、テキストは予想外の深さを明らかにします。

マジックオペラの元のコンセプトの中心にあるのは恋人のペアであり、主人公の典型的な仕事もあります-最愛の人を邪悪な力から解放することです。 この星座は元々、少なくとも第1幕では魔笛に保存されていました。しかし、パミーナの救いの出来事は背景に薄れ、タミノを最初の邪悪な蛇から最後に日の出に導いたフリーメーソンの印心の道に影を落としました。 確かに、パミナのリリースはタミノの開発を妨げるようです。

しかし、問題の解決策は非常に近いところにあります。それは、タミーノとパミーナの間のつながりにあります。 最も独創的な道をたどると、彼女はクレンジングの旅に参加する必要があり、1人のヒーローの代わりに、2人のヒーローがテストを受ける必要があります。 シカネダーは彼の心の中でそのような決定を知っていたとさえ推測することができます、モーツァルトも可能性があります。 しかし、無意識が-たとえ提案によってだけであっても-これから「実用的な解決策」を作ったものを見てください。

家父長制の謎については、象徴的な形で否定的な側面の担い手としての女性が儀式から除外されるのが一般的ですが、魔笛の行動では、この基本原則の違反だけでなく、紹介もあります男性と女性の統合という結合が最高レベルの象徴性を占めるという新しい謎の1つであり、それは家母長制または家父長制の識別の一方的な側面の背後にあります。

間違いなく、この結合の原理は、アプレイウスのプシュケの物語で西側に最初に反映され、決定的ではないにしても、古代および中世の錬金術において特定の役割を果たしました。 しかし、錬金術では、2人のイニシエーター間の愛の原則が謎の本質として具体化されることはありませんでした。なぜなら、アクションは常に物質的な物質への投影の形で発展し、そこで男性と女性の効力の統一が経験されたからです。 錬金術師の作品に秘密の「姉妹」が現れることは頻繁ですが、強調されていません。もちろん、2人のためのそのような秘密の儀式の最も近い前任者がいます。 ユングはそれをThePsychologyofTransferenceで現代的な形で私たちに提示しました。

魔笛の謎に含まれる深さと根本的な重要性が、一見エジプト人の層全体のように見えますが、神と恋人の最高のペアの1つであるイシスとオシリスの二重の姿に関連していることは重要です寓話と象徴性は、フリーメーソンに典型的な外部のものにすぎません。光沢があり、当時はファッショナブルでした。

魔笛の儀式が接続詞の原理の導入によって予想外に現代的な意味を帯びるとき、タミノのように、パミナが救いを待っている王女からイニシエーションに値する儀式の対等なパートナーに変わるのを見るのはさらに驚くべきことです。

パミナが彼にふさわしいことを証明するが、儀式だけでなく直接の経験の形をとる「開始儀式」は、「死の結婚」の儀式です。 パミナにとって、フリーメーソンの象徴性に関しては、死はより高い存在状態への入会の鍵です。 モーツァルトは自分の死の数年前に、死にゆく父親に手紙を書きました。そして、彼女のイメージが私にとって恐ろしいものを何も含んでいないだけでなく、それどころか、多くの慰めと慰めを与えるという男の親友! そして、私たちの真の至福の鍵として死を知る幸せを私に与えてくれた神に感謝します...」。

アニマのイメージであるパミナと会うときに安定性を証明しなければならなかったタミノの沈黙は、最終的に彼女を孤独と恋の失望に運命づけ、この状況では「死への愛」として現れました。 パミナは絶望から心を半分失い、「だから、あなたは私の花婿になります」と「辛抱強く、私の最愛の人、私はあなたのものです。/すぐに私たちは永遠に一緒になります」という言葉で短剣に向きを変えます。 ほんの少しのヒントで、シューベルトによるアプレイウスから死と乙女の物語にまで及び、少女が自分自身に来て最初の絆を壊さなければならない開始の謎の一部を形成する、死すべき結婚の女性の神話を思い出してみましょう彼女の母親と一緒に、そして男と死に降伏しました。

娘を母親から解放するための決定的なステップは、男性への愛のために家母長制の世界を去り、死すべき結婚で彼に自由に屈服することです。 しかし、この男性への従順は、女性のために解放されたとしても、家母長制の原則の観点からは裏切りと見なされています。 これらの2つの典型的な力、家母長制と男性的な力の衝突は、常に致命的な結婚の悲劇的な背景を構成します。 彼女が犯そうとしたパミナの自殺では、短剣は男性的な原則を象徴しています。そのため、彼女は(明らかに)心のこもった態度で死に近づいていました。 しかしそれを超えて、自殺は退行です。 致命的な結婚の自殺形態は、最愛の人との真の結合の進歩的な象徴ではないので 愛の死、愛の死、短剣はまた、恋人たちの裏切りを復讐する、恐ろしい母親であるフェミニンの否定的な側面を象徴しています。 この典型的な特徴でさえ、魔笛で表現されています。 パミナは、「母よ、あなたは私を苦しめます/そしてあなたの呪いは私を悩ませます」と言うとき、彼女の自殺の意味を明らかにします。

光の原則の一部である慈悲と思いやりの原則の背後に常に立っているスリーボーイズの介入だけが、パミナの自殺を防ぎます。 しかし、失敗した自殺未遂は、フェミニンの側の愛の真のデモンストレーション、真の死すべき結婚として認識され、無意識のうちに受け入れられました-確かにモーツァルトの意識に完全にアクセスできない方法で-しかし、それでも開始儀式として根拠があります。 したがって、私たちは「死を軽蔑した女性/開始する価値がある」と聞きます。 パミナの経験は、死が鍵であることを理解するのに役立ったので、タミノが男性的な道を進んだように、女性としての彼女に適した方法は、両方ともテストに合格し、愛の平等で完全なパートナーとして、そして平等に開始されました人類に属する。

イシスとオシリスが、接続詞の最高のシンボルとして、愛好家が第2幕の3つの場面で経験しなければならない印心の儀式をひいきにするのは偶然ではありません。 オペラの3か所で宣言された神秘的な儀式の古い「栄光の動機」は、恋人たち自身に具現化されています。

魔笛は外見上は2つの行為に分かれていますが、実際には3つの寺院で繰り返される3番目の聖なるフリーメーソンの番号、ピラミッドの図とその9番目の3つの出現に従って編成されています。少年たち、そして音楽的にも-序曲と第2幕の冒頭で繰り返されるイニシエーションコードを厳粛に。 2番目の行為は実際にはシーン20で終了します(10)[以下では、シーン番号は括弧内に示されています。これは、台本の最新バージョンの番号に対応しています。 ]、第3の行為は可能であり、構造を明確にするためにある意味で強調する必要があります-ファウストの終わりが「パート3」として適切に説明されたように。

司祭の合唱の言葉で始まる最後の部分では、「おお、イシスとオシリス! 神聖な畏怖! 暗い夜は光によって引き裂かれます!」、タミノはもはや一人でテストに合格しません。 この「第三幕」では、タミーノとパミーナの結合の謎は、イシスとオシリスとして行動する神のカップルの形で終わります あたりすべてのアクションと その上みんな。

作品の内側のかろうじて覆い隠された3つの部分の分割は、オペラの構造において非常に重要な役割を果たしているメイソンのお気に入りのシンボルであるピラミッドの図に昇順で示されています。 ピラミッドのベースは、第1幕の内容で構成されています。第1幕は、夜の女王であるクトニオスの力によって支配されています。 行為IIでは、開始プロセスの行為-構造の中央部分、光と闇の間の対立が提示されます。 「第三幕」はピラミッドの頂点を形成し、男性と女性の統一がイシスとオシリスの謎として栄光を与えられています。 このシーケンスを受け入れると、各パーツの対称構造とその対応がより明確になります。 第1幕のシーン9(4)では、夜の女王がグッドマザーとして登場し、第2幕のシーン10(14)では、ひどい母親として登場します。 Act 1、シーン17(8)、およびAct II、シーン17(16)でレスキューします。 より高い領域とより低い領域を統合するそれらの性質は、第1幕のより低い魔法の平面で、第2の行為の知恵と試練の動機をもたらし、より高い知恵で-第二幕の指向面、彼らは最初の幕から魔法の道具をもたらします。 しかし、「第3幕」では、魔笛とスリーボーイズも最も重要であり、クライマックスに対応して、崇高な役割を果たします。 さらに、賞賛の動機が生じる3つのイベントは、オペラの一般的な3つのレベルの構造に適合します。 「自然人」であるパパゲーノと、自然界の愛の原則が有名な処女娘であるパミーナとの間の第1幕の壮大なシーンで、私たちはこの動機を初めて耳にします。神の高みに到達しなさい。」

サラストロのサインの下での印心シーンの初めに、私たちはこの動機を再び聞きますが、より高い平面で。 今、私たちは理性の楽園を扱っています。そこでは、人類が下の平面から戻って、元々の「神の」状態を明らかにします。

誠実さと尊厳が

彼らは栄光で道を飾ります、

そうすれば地球は楽園になり、

そして人間は神のようになります!

しかし、私たちは、恋人たちの結合の謎が終わる最後の部分の初めに、3回目(今回は最高レベルで)に同じ動機を聞きます:

ああ降りてきて、祝福された休息、

人々の心に戻ってください

そうすれば地球は楽園になります

そして、人間は神のようになります!

下位レベルの自然の文脈で、次に中間レベルの人間社会で演じられたものは、今や内向きになり、個人の中心である人間の心に向かっています。 この楽園のシンボルは「祝福された休息」です。 もともと人類に属していたこの平和は、「堕落」の間に失われ、再び最高レベルで発見されました。

神らしさにつながる3つのステップのシーケンスは、3つの寺院の意味を理解するのに役立つ唯一の手がかりです:知恵の寺院、反対側の間に立っている-心の寺院と自然の寺院。 [台本からの説明:グローブ。 舞台裏には3つのお寺があります。 真ん中のものが最も大きく、その上に「知恵の神殿」と刻まれています。 寺院の右側には、「心の寺院(理由)」という碑文があります。 左側の寺院:「自然の寺院」-約。 翻訳。]。 愛の楽園は自然に由来し、人間の心の楽園、心の知恵の楽園は、人間の存在の栄光が始まる寺院の場所によって表されます。 しかし、これら3つのうち、心の知恵の神殿は中心的で最も高く、同時に最も親密な聖域です。

しかし、この至聖所は、恋人たちが一連の試練、つまり彼らの結合の道である順序を克服することによってのみ達成することができます。 クレンジング要素を通る彼らの旅は、死の兆候と復活の兆候の下に等しくあります。 「私たちの生活を隔てる力は地球上にない/死が私たちの終わりかもしれない」という言葉で、どちらも試練を乗り越え、受け入れる準備ができているのと同じ決意で彼らの愛を体験する準備ができています一緒に死。 彼らは危険を乗り越えて道路の最後の部分でパートナーとして並んで立っています。 フェミニンは、男性だけでなく、たとえば錬金術で起こるように、死の準備もできています。 フェミニンは、男性が解散した恐ろしい母親として錬金術の変容過程に現れますが、ここでは、母親のイメージの影響から完全に解放されたパートナーであるアニマの姿を見ることができます。夜の。 しかし、パミナはタミノでの試練を克服するだけではありません。 ここでも、この珍しいテキストは私たちにほとんど気付かない驚きを提供します:決定的な瞬間に、カップルが要素を通る旅の間に最大の脅威に直面するとき、パミナが主導権を握ります。 パミナがこの再生の高い謎(接続詞)でイシスの兆候の下で行動することを可能にするのは、火と水を通り抜ける道を見つけるのがより簡単であると感じるフェミニンの自然の特徴とのより大きなつながりだけでなく、より大きな主要な心である愛の原則への愛着は、知恵、[開発の]最高の段階につながります。

道が私たちを連れて行くところはどこでも

私は永遠にあなたのそばにいるよ。

私自身があなたを導きます

愛のために私を導きます。

しかし、開始の道の決定的な助けは魔笛を通してもたらされます。 彼女はパミナとも密接な関係があります。 彼女はタミノにフルートを演奏するように言いました。「このひどい場所で、彼女は私たちを正しい方向に導きます」。 最終的には、どちらもフルートを神、本質的には「神の力」として語っています。「音楽の魔法の力の助けを借りて、私たちは死の暗い夜を陽気に歩きます。」 アニマによって引き起こされ、愛で識別される神の力が何であるかを理解するために、私たちは魔笛によって表される神秘的なシンボルを見なければなりません。

リブレットの最も顕著な矛盾の1つは、間違いなく、悪の原理を具体化したと思われる夜の女王が、タミノにオペラの名前を付けた救いの魔笛を与え、パパゲーノに魔法の鐘(グロッケンシュピール)を与えるという事実です。 。 これは、夜の女王を無意識そのもの、つまり精神の本能的な側面を表すイメージとしてのみ見ると、特に困惑します。 影の人物、パパゲーノが彼女の領域から来ているという事実は、同様の関連性を確認するだけでなく、タミノの根性と自然の領域における彼の「より低い」男らしさを証明しています。

オペラの魔法の楽器の場所を決定する際に、パパゲーノの鐘は本質的に魔笛の双子であり、別個の意味を持たないため、無視することができます。 彼らが欲望に応えるために使用されていない場合、彼らは邪悪なモノスタトスを魅了したときに起こったように、人々の感情を変える魔法のフルートと同じ力を持っています。 三人の女性はそれについて話している:

彼女は人々の気持ちを変えます、

悲しい人は再び笑顔を学ぶでしょう

そして、冷たい心は愛を込めて燃えます。

オペラの最初の行為は混乱の兆候の下にあり、夜の女王の「より低い」世界に没頭しています。 タミノを誤解させ、復讐と敵意を目覚めさせたのは彼女です。 印心は第2幕まで来ません。 第2幕の構造が第1幕と多くの点で類似しているように、タミノ-パパゲーノには魔法の楽器が2回提示されています。 最初の行為では、3人の女性が女王の贈り物である魔笛と鐘を贈ります(I、17 [シーン5])。 第二幕では、正確に言うと、彼らはサラストロの宮殿からスリーボーイズによって連れてこられました(II、17)。

オルフェウスの動機-ネガティブな感情からポジティブな感情への変換に類似した動物のエンチャント-は、最初の行為ですでに重要な役割を果たしています。 しかし、魔笛のより深い意味は、特にタミノが初めてフルートを演奏し、次のように叫ぶ場所から明らかになります。

できれば

あなたに敬意を表し、

心の底から注ぐ

全能の神よ! すべてのメモで

栄光があなたに響きました!

今回はなんとか動物だけを惹きつけましたが(つまり、彼の感情と自然とのつながりが明らかになりました)、フルートは第二幕でより重要な魔法の力を持っています。 ここでは、彼女の音がパパゲーノを怖がらせるライオンを飼いならします(II、20)。 フルートは、攻撃的な動物の感情の世界を支配する手段になります。 音楽と楽器の機能は、善と悪のどちらに関係していても、常に典型的な動機です。 ハメリンのラットキャッチャー、およびバイオリン、フルート、トランペット、ハープは、オルフェウスのリラに関係なく、おとぎ話で同様の役割を果たし、どこでも同様の意味を持っています。 人間開発の謎の形をとって、すべてを網羅する精神的な全体に非常に多くの典型的な動機を含めることは、魔笛を本当にユニークな作品にします。 オルフェウスのモチーフはすでに第1幕で決定的な役割を果たしていますが、第2幕のより高い平面では、魔笛はさらに重要なアーティファクトになります。 彼女の音で、タミノはパミナを呼び、それを知らずに、彼女に彼女の運命の挑戦を受け入れさせます。 タミノが一言も言わず、嘆願の前に揺るぎないままである次の会議で、彼はパミナを絶望と自殺に向かわせますが、それから彼女を共同開始の「より高い結婚」に導きます。

しかし、「第3幕」の接続詞では、魔笛がすべての参加者の中で最も重要になります。 彼女の音は、カップルが火と水からなる反対のペアを形成する要素を通過することを可能にします。 自然のすべてを鎮圧することができる魔笛の力は、その効果を見ることができるすべてのレベルで理解できます。 しかし、この音楽の力は同時に感情と心の力でもあります。 「感情を変える」力。

このように、パミナが試練の場面で「神の力」と呼ぶ音楽は、ここイシスのサインの下に立つ愛と最高の知恵の象徴になります。 イシスのように、最高の神は彼女の兄弟夫を死の谷を通り抜けて再生させたので、地上の飛行機のパミナは、女神の行為と同様に、彼女の最愛の人と彼女自身を最高の目標に導きました、イシスとオシリスの団結。これはイシスの愛のおかげで可能です。 このため、私たちはこの瞬間に、そしてこの瞬間にのみ、「イシスは私たちに喜びを与えてくれました!」と聞きます。 と:

勝利! 勝利! あなたは高貴なカップルです。

あなたはすべての危険を克服しました!

イシスは今あなたを祝福しています、

行って、お寺の神社に近づいてください!

ファウストの第2部の永遠の女性らしさは、マドンナのように擬人化された形で現れますが、魔笛では、彼女は音楽のように目に見えない精神的な力として現れます。 しかし、この音楽は、心と愛の知恵の中で、法と自由、崇高と低さを結びつける神の愛そのものとして表現されています。 調和として、それは人類に神の平和を授け、最高の神として世界を支配します。

古くから、魔法と音楽は典型的な女性らしさの支配下にあり、神話やおとぎ話では、変容、酔い、魅惑的な音の支配者としても現れてきました。 このように、魔法の楽器を授けるのは女性の原則であることが非常に明確になります。

音楽を通して動物のエネルギーを魔法のように飼いならす動機は、野生動物と飼いならされた動物の両方の世界を支配する獣の愛人、大女神としての彼女にあります。 彼女は物や人を動物の形に変えたり、動物を飼いならしたり、魅了したりすることができます。音楽のように、魔法の力で飼いならされた野生から自由に野生を飼いならすことができるからです。 夜の女王が女性をネガティブとしてのみ体現するサラストロの家父長的な色の表現とは対照的に、女王と夜の女神のポジティブな資質のグループ全体がテキストと魔法の行動に現れていますフルート。

非常に希薄な形ではありますが、3人の女性、夜の女王、3人の少年をサラストロ王国に任命した場合、かなり似たようなケースがあります。 それだけでなく、3人の女性は嘘に立ち向かいます[タミノに嘘をついたパパゲーノについて話しているのですが、彼自身が素手でヘビを殺したと言っています。 。 transl。]そして「愛と兄弟愛」を代表して魔笛を授ける(I、12(5)); 間違いなく光の王国サラストロに属しているスリーボーイズは、音楽的にも一意に識別できますが、ガイドとして夜の女王からタミノとパパゲーノに与えられます。 これは、三人の女性が夜の女王からの贈り物として魔笛と鐘を持ってくるのと同じシーンで行われます。 しかし、これは、タミノが夜の女王の使命として、彼女自身の一連の試練である彼女の開始の道を実際に開始していることを意味します。

ヘラクレスの開発における嫉妬深い女神ヘラと、それに対応するプシュケの開始の道にある女神アフロディーテが必要性の恐ろしい側面を具現化するのと同じように、それなしでは開発は不可能であるため、夜なしで主人公の夜の航海はありません、闇のない夜明けはなく、夜の女王のいないタミノの​​一連の試練はありません... したがって、アプレイウスは、印心者が「より低い神とより高い神」を見ていると彼が言うとき正しいです。 実際には、両方がその開発に必要であり、基本的に1つの全体です。 サラストロの司祭同胞団の家父長制の一方的性は、この最初のつながりに気付かないかもしれませんが、魔笛の完全性において、すべてが適切な場所を見つけます。 海を渡る夜の航海は、蛇が左側に現れたときに始まります。タミノの航海は、暗黒面からの支援を受けているように見えますが、第2幕が進むにつれて、この暗黒面から自分自身を解放し、最終的にそれを克服する必要があります。

夜の女王の否定的な側面、主に彼女の影響範囲を拡大するために男性を使用して力を与える彼女の家母長制の意志は、夜の女王の夫であるパミナの父との彼女の関係の反対を再び明らかにすることができます、パミナとタミノの関係は大きく異なります。

現在上演されているオペラのバージョンからは、パミーナの父親について何も学ぶことができません。 彼は、パミーナが魔笛の起源について語る場所である、まもなく私たちを占領する1つの節でのみ言及されています。 しかし、橋のない台本で娘との会話の中で、夜の女王は彼、サラストロとの関係、そして太陽の七重の円の神秘的なシンボルについての重要な情報を私たちに提供します。 太陽の七重の円のこの曼荼羅のシンボルは、サラストロとパミーナの父からのイニシエーターによって継承されました。 しかしその後、彼女が会話で言うように、夜の女王の力は「墓に近づいた」。 胸にそれを身に着けている「太陽の強大な円」サラストロの伝達により、彼の奉仕のしるしとして、夜の月の女神の配偶者である太陽の家父長制の最終的な支配が確立されます。 彼の発言「そしてそれ以上の言葉ではありません。 [あなたの]女性の心が理解できないことを追いかけないでください。 私たちがすでによく知っている純粋に傲慢な「家父長制」で行われる「賢い人の世話の下であなた自身とあなたの娘を与えることはあなたの義務です」。

このテキストでは、2つの問題に直面しています。 なぜ太陽の七重の円は「すべてをむさぼり食う」と考えられているのですか? そして、なぜ彼女の夫の死が家父長制の発展と夜の女王の「抑圧」につながるのか、サラストロが私たちに言うように、「寺院の地下の部屋をさまよって、私に復讐しようと企んでいる人類全体」?

サラストロは、彼の偉大なアリアの目の前で、「これらの神聖な部屋では、復讐は不明のままです」と、元のテキストでパミナに、明らかな理由で、最終バージョンから除外されたと語っています。お母さんに復讐しなさい。」

相互に反対のステートメントのこの不可解な並置は、心理的に理解できるだけでなく、「真実」ですらあります。

家父長制の男性的な精神の象徴である太陽の7倍の円は、「全能」であるだけでなく、「すべてをむさぼり食う」、つまり 好戦的で危険、攻撃的で残酷、復讐心と破壊的。 それ自体に関する男性の心の妄想だけが、おとぎ話「キューピッドとサイケ」。

エジプト神話では、この致命的な側面は、太陽の円盤の蛇形記章によって表されます。これは、元々は偉大な母なる女神の属性であり、後に家長の神王の属性になりました。 これは、太陽の7倍の円のすべてを消費する力が、好戦的な家父長制の精神の致命的な男性的な影の側面に対応することを意味します。 これにより、2番目の問題、つまり、なぜ夜の女王の力が夫の死で終わったのかという解釈が可能になります。

男性と女性の間に愛情のある関係がある限り、女性の夜の側面の地下の力が提供されますが、同時に、太陽の男性の力は抑制されるだけでなく、それを知らずに主に抑制されますフェミニンの力で。 (ここには、太陽が沈むにつれてプシュケが致命的な金羊毛の羊の金色の羊毛を手に入れ、夜の女性らしさを支持するようになるアプレイウスの話との類似点もあります。) 夜の女王の配偶者の死により、男性と女性、太陽と月の間の個人的な関係は終わり、彼らの場所はサラストロが率いる開始された男性の匿名の兄弟によって引き継がれます。 しかし、非人称的な家父長制の精神的秩序の出現は、フェミニンの影響範囲が本当に壊れていることを意味し、フェミニンが「邪悪」で、退行的で、男性に対して敵対的になるのはこの瞬間です。

夜の女王がパミーナにサラストロを殺し、太陽のシンボルを盗むように強制しようとして、パミーナへの愛情に基づいてタミノを操作し、したがってフェミニンの力を回復しようとすると、否定的な意志家母長制の力は、彼のパートナーに関係なく現れます。 パミナの苦しみと贖いの道は完全に反対です。 彼女の愛の関係は力とは何の関係もありません。 彼女は死すべき結婚の自己犠牲で家母長制を克服し、彼女の個人的な存在の中で、他の人に会い、彼女は恋人たちの真の結合を達成します。

パミナが母親から離れることで、フェミニノエは最高の意味で独立し、際立った存在になりました。 現在、パミナは、音楽、心、心が一致するイシスのより高い女性の世界と、魔法のように暗い夜の女王の王国との間の仲介者として機能します。 「神の姿」として、彼女はタミノのアニマの姿であるだけでなく、彼女自身の権利を持つ人、愛され愛されている人間へと成長しました。したがって、彼女は結合の真のパートナーです。 同様の変化は魔笛自体でも起こります。

最終テスト中に、パミーナがタミノの注意を魔法のフルートに向けると、その音は彼が危険を克服することを可能にします、フルートはもはや夜の女王の世界に属するだけでなく、サラストロの世界。 このため、フルートはタミノに2回与えられ、ある程度上界と下界の両方の痕跡を残しています。 魔笛のこの二重の性質は、パミーナがオペラのほぼ終わりに語る物語によって確認されています。

魔法の時間に私の父

千年前のオークから彫られた

まさにコア

稲妻が点滅し、雷が鳴ったとき。

したがって、魔笛の本当の作者は、パミーナの父、夜の女王の夫でした。彼は、オシリスのように、彼の配偶者が「死んだ」ので、ほとんど何も聞いていません。 おそらく支配的な母娘関係のために、父親が二次的な役割を果たすこの星座は、神話と女性の内面の現実の両方から私たちによく知られています。 ここでも、直接女神と見なされている夜の女王は、イシスの暗い側面である大女神としての彼女の神話的性質を示しています。

神話やカルト、そしておとぎ話では、「木」と「深淵」は典型的な女性らしさとして崇拝されているシンボルであり、夜も彼女の名誉に割り当てられています。 これらの画像は、この素晴らしいテキストの典型的で神話的な背景を再び確認しています。

主人公の行為は常に、最初に無意識の深さから何かを「盗む」ことで構成されます。そのシンボルはグレートマザーであり、次に、盗まれたものを昼間の意識の世界に提示して、これを認識したり形にしたりします。 ; そして、パミーナの父親が同じように行動したことは明らかです。 魔笛は、他の有名な宝物のシンボルとは異なり、作成されたとき、フェミニンの領域から抽出されたものであるだけでなく、深さから抽出されたものにも音楽を作成する力が与えられていました。 夜の静けさと無意識、感覚の暗い領域は、音楽の象徴である魔笛にその声を見出します。 フェミニンに愛されている夜の女王は、詩人、歌手、心のミュージシャンであり、フェミニンな闇の沈黙を合理的な意識の光にもたらすだけでなく、この沈黙が鳴り響き、音楽を生み出すことを可能にします。

魔笛の初期の儀式では、フェミニンの切り下げにより、夜の女王は力への意志の傲慢な主張を通じて自分自身に悪を体現するようになります。 そして、美徳と交わりの栄光を持ったサラストロの家父長制の男性の兄弟愛は、太陽と勝利に結びついたままですが、彼が宣言する美徳は、耐えるのに必要な援助よりも、彼が設定した割り当てと試練でより表現されていますそれら。そしてフォロースルー。 愛好家のためのこの助けは、男性と女性を組み合わせた魔笛から来ています。 したがって、音楽-無意識の深さが精神を通して形で彼らの神秘的な現れに達する芸術-は恵みの象徴になります。 そして、愛好家のこれらの言葉では、「音楽の魔法の力の助けを借りて、私たちは死の暗い夜を陽気に歩きます」、魔法のフルートの音楽は、男性と女性の原則の統一の最高の啓示になりますイシスとオシリスの謎を示す、心の知恵のしるし。

ノート。

Otto Jahn and Hermann Abert、W、A。Mozart、vol。 2(ライプツィヒ、1924); ほとんど理解できない対照的に、アルフレッドアインシュタイン、モーツァルト:彼の性格、彼の作品、trを参照してください。 アーサーメンデルとネイサンブロダー(ロンドン、1945年)。

C. Kerenyi、Prolegomena to Essays on a Science of Mythology(with C. G. Jung; B.S. XXII、

魔笛、私、19; II、10。

「英雄の神話」、起源と歴史、pp。 131ff。

Kerenyi、Prolegomena(上記、n。2)、およびNeumann、Amor、Psycheを参照してください。

肺、「人生の段階」、CW8を参照してください。 orig。 1931年。

Cf. 心理分析に関する彼の新しい入門講義(標準版、第22巻、元の1933年)における女性に対するフロイトの態度。

見る 起源と歴史。

ファウスト、パート1、シーン2。

以下の秒、pp。 147f、

J. J. Bachofen、 Das Mutterrecht(orig。1861; 3rd ed、Basel、1948)、vol。 2.2。

Jungの「TheRelations」を参照してください。

Cf. アモールとプシュケ。

Cf. ユングの錬金術に関する研究。

モーツァルトと彼の家族の手紙、ed。 エミリー・アンダーソン(ロンドン、1938年)、1787年4月4日(第3巻、1351ページ)-

Cf. アモールとプシュケ、

以下を参照してください。 155。

I、26。Act Iのクロージングシーン全体は、同時にActIIのすべての前奏曲です。

起源と歴史」pを参照してください。 161; V.C.C. Collum、「Die schop-ferische Muttcrgottin der Volker keltische Sprache / 'EJ 1938-

起源と歴史、ppを参照してください。 220K、「変容、またはオシリス」。

Jahn and Abort、IV。 A.モーツァルト、vol。 2、p。 793(上記のn.1を参照)。

アモールとプシュケ。

リブレットの「右」と「左」の方向は、「改革者向け」であるため、逆にする必要があります。

Zaubetflote、完全版(Reclam Verlag、Leipzig)を死ぬ。

アモールとプシュケ。

台本の筋書きと出典

夜の女王の娘は魔法使いサラストロに誘拐されました。 女王はタミーノ王子を送って少女を救い、彼に魔法の属性、フルートと助手を与えます。 王子は魔法使いの側に行き、試練を経て愛を受け取ります。

当時人気のあった民俗の祭典の精神で処理され、エキゾチックな驚異に満ちたプロットは、K。ウィーランド(1733-1813)の物語から学びました。 「ルル」素晴らしい詩のコレクションから ジニスタン、または妖精と精霊の選択された物語(1786-1789)、彼自身の物語からの追加 "ラビリンス"「スマートボーイズ」..。 その他の情報源には叙事詩も含まれます。 「魔法使いの王オベロン」、オペラのK.W.ヘンスラーによる台本への追加 「バラモンでの太陽の祭典」ヴェンツェルミュラー; ドラマ 「エジプトの王タモス」 T. F. von Gebler; 小説 「セトス」 J.テラソン(1731)。 フリーメーソンのロッジ「ZurWahrheit」(「真実へ」)のマスターであるIgnaz von Bornの作品は、「 エジプト人の謎について」(「ÜberdieMysterienderÄgypter」)。 リブレットが捧げられたのは、オペラの執筆直前に亡くなったフォン・ボーンでした。

有名なアリア

  • 「ああ、恐れおのはけ、私のリーバーソン」(私の日々は苦しみの中で過ぎ去ります)-夜の女王のアリア
  • マイネムヘルツェンのDerHölleRachekocht(復讐の渇きが胸に燃える)-夜の女王の2番目のアリア
  • 「ああ、私はわかる」(すべて合格)-パミナのアリア
  • 「なんと美しい絵姿」(そのような魔法の美しさの)-タミノのアリア
  • 「私は鳥刺し」(私はすべての人に知られているバードウォッチングです)-パパゲーノのアリア
  • 「娘かかわいい女房」(ハートの友達を探す)-パパゲーノのアリア
  • 「この聖なる殿堂では」(敵意と復讐は私たちにとって異質です)-サラストロのアリア
  • 「おおイシスとオシリス」(ああ、イシスとオシリス)-サラストロのアリア
  • 「誰でも恋の喜び」(一瞬一瞬を楽しむ)-モノスタトスのアリア

音楽の断片

  • ゲーテはこの作品がとても好きだったので、台本の続きを書こうと試みました。
  • イングマール・ベルイマン監督は、オペラの適応において、プロットにいくつかの変更を加えました-サラストロは、夜の女王の反対者であるだけでなく、パミーナの父でもあります。 したがって、彼らの間の対立と少女の誘拐との関係は、さらに心理的な妥当性を獲得します。
  • 2005年、オペラはS.V. Obraztsov(舞台監督-Andrey Dennikov)にちなんで名付けられたState Academic Central PuppetTheaterで上演されました。

選択されたディスコグラフィー

(ソリストは次の順序で与えられます:タミノ、パミナ、パパゲーノ、夜の女王、サラストロ)

  • 1936年-鹿。 トーマス・ビーチャム; ソリスト:Helge Rozwenge、Tiana Lemnitz、Gerhard Husch、Erna Berger、Wilhelm Strints; ベルリンフィルハーモニー管弦楽団。
  • 1951-鹿。 ヴィルヘルムフルトヴェングラー; ソリスト:アントン・デルモタ、イルムガルト・ゼーフリート、エーリッヒ・クンツ、ウィルマ・リップ、ヨーゼフ・グリンドル。 ウィーンフィルハーモニー管弦楽団。
  • 1952年-鹿。 ヘルベルトフォンカラヤン; ソリスト:アントン・デルモタ、イルムガルト・ゼーフリート、エーリッヒ・クンツ、ウィルマ・リップ、ルートヴィヒ・ヴェーバー。 ウィーンフィルハーモニー管弦楽団。
  • 1953年-鹿。 ヘルベルトフォンカラヤン; ソリスト:ニコライ・ゲッダ、エリザベス・シュワルツコフ、ジュゼッペ・タデイ、リタ・シュトライヒ、マリオ・ペトリ。 イタリア放送管弦楽団(RAIローマ)。
  • 1954年-鹿。 Ferenc Fritschai; ソリスト:Ernst Hefliger、Maria Stader、Dietrich Fischer-Dieskau、Rita Streich、Josef Grindl; RIASオーケストラ、ベルリン。
  • 1964年-鹿。 オットー・クレンペラー; ソリスト:ニコライ・ゲッダ、グンドゥラ・ヤノヴィッツ、ヴァルター・ベリー、ルチア・ポップ、ゴットロープ・フリック。 フィルハーモニー管弦楽団、ロンドン。
  • 1964年-鹿。 カールベーム; ソリスト:フリッツ・ヴンダーリッヒ、イヴリン・リアー、ディートリヒ・フィッシャー=ディースカウ、ロバータ・ピータース、フランツ・クラス。 ベルリンフィルハーモニー管弦楽団。
  • 1969年-鹿。 ゲオルク・ショルティ; ソリスト:スチュアート・バロウズ、ピラール・ローレンガー、ヘルマン・プライ、クリスティーナ・ドテコム、マルッティ・タルベラ。 ウィーンフィルハーモニー管弦楽団。
  • 1973年-鹿。 Wolfgang Zavallisch; ソリスト:ペーター・シュライアー、アンネリーゼ・ローテンバーガー、ヴァルター・ベリー、エッダ・モーザー、クルト・モル。 バイエルン国立オペラのオーケストラ。
  • 1988-鹿。 Nikolaus Arnoncourt; ソリスト:ハンス・ペーター・ブロッホヴィッツ、バーバラ・ボニー、アントン・シャリンガー、エディタ・グルベローヴァ、マッティ・サルミネン。 チューリッヒオペラオーケストラ。
  • 1991-鹿。 ジェームズ・レヴァイン; ソリスト:フランシスコ・アライザ、キャスリーン・バトル、マンフレッド・ヘム、ルチアーナ・セッラ、カート・モール。 メトロポリタンオペラのオーケストラ。
  • 2005-鹿。 クラウディオ・アバド; ソリスト:クリストフ・シュトレール、ドロテア・レシュマン、ハンノ・ミュラー・ブラフマン、エリカ・ミクロス、ルネ・パーペ。 マーラー室内管弦楽団。

文学

  • 魔笛の発表:モーツァルトのフリーメーソンオペラにおける難解な象徴主義。 ジャック・チャイエ(1910-1999)。

リンク

  • サイト「100オペラ」のオペラ「魔笛」のまとめ(概要)
  • W.A.モーツァルトの「魔笛」の魔術師サラストロ(魔法の楽器、ゾロアスター教の大群、フリーメーソン)

ウィキメディア財団。 2010年。

オペラ台本の多くの作曲家は、しばしば幻想的な物語に目を向けてきました。 光と闇の間の闘争-このテーマは芸術において不滅です。 これはモーツァルトのオペラ「魔笛」にも当てはまり、その内容は超自然的な出来事の山であり、その結果として良い勝利を収めています。

夜の女王の領域

オペラの最初のアクションは山の高いところで行われます。ハンサムな王子タミノは巨大なヘビから逃げます。 救いの希望を失った彼は意識を失います。 しかし、若い男が向きを変えたより高い力は、彼の祈りを聞いた。 3人の女戦士が彼の助けに駆けつけます。 彼らは美しく、鈍感な王子を賞賛し、モンスターを殺します。

彼らが愛人である夜の女王にタミノが救われたことを知らせるために去るとき、彼の隣に素晴らしいキャラクターが現れます:異国の鳥のように羽で覆われた男。 この筋書きでは、魔笛の内容は劇的というよりはコミカルです。 王子が気づき、敵が打ち負かされたのを見ると、自慢のパパゲーノは彼を救ったのは彼であると主張します。

家禽の捕手は長い間不当な感謝を楽しむ必要はありません。彼らは本当の救世主であり、詐欺師を恥じ、愛情のしるしとして、愛人がタミノに彼女の一人娘の肖像画を送っていると報告しています。

王子は王女を探しに行きます

魔笛は文字通り愛に基づいたオペラであるため、ここからさらなる行動が始まります。 美しいパミナのイメージに魅了された王子は、彼女に恋をし、愛する人に会いたいという願望を表明しますが、残念ながらこれは不可能です。 彼女は、彼女をひどく誘拐した魔法使いサラストロに捕らえられています。 タミノは彼女の最愛の人に助けを求めに来ることを志願します。 すると、夜の女王自身が現れ、娘を彼女に戻すように彼に感動的に懇願します。 そして、勇敢な男がこれを行うことに成功した場合、美しい女の子が彼の報酬になります。

タスクを完了すると、タミノは魔笛に助けられます。その奇跡的な特性の簡単な要約は、悪から保護し、人間の憎しみを献身的な愛に変える能力を持っているという事実に要約されます。 鳥を捕まえるパパゲーノも、美しいパミナを求めて王子と一緒に行かなければなりません。このため、彼は素晴らしい鐘を贈り物として受け取ります。 この寛大さにもかかわらず、彼は見通しに満足せず、不満を持って不平を言いますが、彼の異議は誰にとっても興味深いものではありません。 問題は英雄が道にぶつかることで終わります。 彼らと一緒に3人の男の子がいます-これらは道路で彼らを助けなければならない良い天才です。

一連の誘拐

その間、乙女の誘拐犯である魔法使いサラストロは獲物を救うことができませんでした。 王女の保護を任されたムーア人のモノスタトスは、少女自身に恋をしました。 情熱に満ちた彼は、今度は彼女を誘拐し、隠します。 宮殿では深刻な騒ぎが起こり、パパゲーノは思いがけずその喪失を発見しました。

彼は誘拐された少女に、肖像画を見た後に彼女に恋をしたタミノについて話します-それで彼は強力なサラストロに行き、パミナを母親に返すことに同意しました。 オペラ「魔笛」の内容は愛に基づいていると言うだけでは不十分です。それは、お互いに馴染みのないキャラクターに生じる感情に基づいています。 感動した少女は、仲間に遅れをとって寺院にやってきたタミノを探しに行くことに同意する。

司祭は王子に予想外の真実を伝えます。サラストロは悪役ではなく、親切でただの支配者であることがわかりました。 彼はそれが神々の意志であったという理由だけで彼の最愛の人を連れ去りました。

それから若い男は彼が彼の最愛の人と一緒にいると言い、答えを受け取ります:彼女は無傷です。 タミノは幸せですが、恋人たちの出会いは延期されています。 パパゲーノとパミーナは王子を探すのに忙しいですが、モノスタトスはイベントの過程で介入します(これは魔笛です-オペラの要約は誘拐犯にたくさんあります)。 ベルは逃亡者を救出しました。彼らの奇跡的な音を聞いて、ムーア人と彼のすべての子分は未知の力に導かれて姿を消しました。

待望の打ち合わせ

次のシーンでは、サラストロが登場します。 パミナはおびえています-彼女は強力な魔法使いが彼女の失踪にどのように反応したかを知りません。 しかし、彼は女の子に腹を立てるだけでなく、タミノを見つけるのに彼女の助けを約束します。 強力な魔法使いの名前は、オペラ「魔笛」V.Аの作者であるメイソンとのつながりをたどっています。 モーツァルト。 この作品がロッジの注文で書かれたバージョンもあります。

王子を探す必要はありませんでした-彼は落ち着きのないモノスタトスに捕まり、パミナの誘拐に対する罰を避け、彼女の想定される救世主の捕獲に対する報酬を受け取ることを望んで、支配者に連れて行かれました。 悪役の計算は間違っていることが判明しました:彼は彼の直接の義務の不十分な遂行のために罰せられます。

恋人たちは幸せを持って横に駆け寄ります。

幸せへの道

2番目の行動は、サラストロが若い王子の将来の運命について司祭に知らせるという事実から始まります:彼は知恵の神殿とその保護者の大臣になり、報酬として彼は妻として彼の最愛の人を受け取ります(神々の意志が果たされ、魔法使いは実際に彼女を誘拐した)。 しかし、すべてがそれほど単純なわけではありません。要約がすべてのプロットのねじれに対応できない「魔笛」は、タミノがそれに値しない場合、それほど高い名誉を与えることはできません。 したがって、彼はいくつかのテストに合格する必要があります。

王子は、死さえも彼を少しも怖がらせないと言って、すべての条件に喜んで同意します。 彼とは対照的に、「従者」のパパゲーノは必死に恐れています。(司祭が約束する)人生のパートナーを見つけるという見通しでさえ、彼を搾取するようにあまり刺激しません。

母と娘

ミノスタトスはなんとか警備員(そして約束された罰)から逃れることができました。 彼はまだ彼が望むことを達成するための希望に満ちています。 望楼で眠っている少女に気づき、忍び寄ってキスをするが、逃げる。庭で夜の女王の声が聞こえる。 目を覚ますと、パミナはタミノが戻るという考えを放棄し、神々に仕えることを決意したと彼女に言いますが、彼の母親は幸せではありません。 彼女は王子が魔法使いを破壊し、夜の女王が彼女の以前の力を取り戻すことを望んでいました。 したがって、オペラ「魔笛」は、その要約が光と闇の間の闘争として説明することができ、イベントが行われるファンタジー世界での権力闘争の概要を示しています。

母はパミナにタミノに逃げるように説得するように頼みます、さもなければ彼女は彼女の恋人を失います。 しかし、少女はあえて裏切ることはできません。 それから夜の女王は彼女に魔法使いを殺すように命じます、さもなければ彼女は彼女の娘を否認します。 その少女は恐怖と絶望の中にとどまっています。

ヒーローチャレンジ

そして、タミノとパパゲーノ(それにもかかわらず、彼は司祭の圧力の下で裁判に同意した)は彼らの運命を満たすために出発した。 沈黙は彼らの最初のテストであるべきです。 タミノにとって、それは重いことがわかりました:フルートの音を聞いて、彼の最愛の人は彼に駆け寄ります。 彼女は王子に急いで行きますが、彼は彼女に答えることができません。 少女は絶望している。タミノが彼女を愛するのをやめたら、彼女は生きる理由がない。

パパゲーノも思いがけず立ち上がった。醜い老婆が現れ、自分を将来の妻と呼んだとき、彼はとても怒っていたので、彼女は彼から言葉を得ることができなかった。

今、タミノとバーダーは次の試練に直面しています。 それを渡すために、恋人は彼が彼女を去ることをパミナに知らせなければなりません。 彼女は恐怖と絶望で泣きますが、王子は揺るぎないです。

面白いパパゲーノは主人公に遅れをとっていません。「魔笛」は、すべての人に幸せが運命づけられているオペラです。 前のテストからの醜い老婆は彼の良い仲間になることを約束します。 後で彼が彼女を取り除くことができるという事実を頼りに、バーダーは同意します。 そして突然-見よ! -老婆は若いパパゲーナのように見えます。 バーダーは喜んでいます:彼女は愛らしいです、そして彼女は彼女の意図された夫と同じドレスの素晴らしい中毒を持っています。

光と善の勝利

次のシーンでは、パミナは庭にいます。 彼女は慰められず、自殺しようとしています。タミノは彼女と彼らの愛を否定しました。 今残っているのは死ぬことだけですが、どこからともなく現れた3人の天才が少女を慰めます:王子は彼女に忠実です。

タミノは洞窟に近づき、最後の3番目のテストが彼を待っています。 それからパミナが現れます:ついに彼女は彼女の最愛の人を見つけました、そして今彼らはいつも一緒にいるでしょう。 魔笛は、両方が試験に合格するのに役立ちます。 バードウォッチングの試練の要約は、それが面白くなければ悲劇的なものになるでしょう。 最初、パパゲーノは幸運ではありませんでした。彼は足が冷たくなり、このために神々は彼の花嫁を彼から連れ去りました。 しかし、良い天才が再び救助に来ました:彼らのアドバイスで鐘を鳴らすことによって、バードウォッチングはそれを取り戻します。

夜の女王はライバルを破壊する最後の試みをします:同じミノスタトの支援を求めて、彼女は寺院を破壊しようとしています。 しかし、ついにその日がやって来て、彼女は無力になります。光が闇を征服し、司祭たちはサラストロを称賛します。

オペラ「魔笛」の作者はモーツァルトであるため、この作品が人生を肯定するものとして終わるのはまったく驚くべきことではありません。 要約では、主なことを伝えることはできません。それは、プロットの欠点を補うことができる、素晴らしい作曲家の美しく崇高な音楽です。