В своей максимальной полноте, тотальности объективная реальность раскрывается в сущностной сердцевине мира, на базе универсальной матрицы социального субстрата, социальной предметности, бесконечно углубляющейся в себя. На уровне чувственного отображения объективный мир репрезентируется непосредственно во всей своей бесконечной содержательной полноте и, поэтому, слитности с «Я». На уровне логического ядра субъективности сущность того или иного предмета, объективного мира схватывается как целое, но в отношении к определенному, актуализированному уровню сложности индивида-субстанции, в отношении к некоторому «внепространственному» эталону и, следовательно, абстрактно, в понятии и посредством языка. Логическое мышление актуализирует то действительное противоречие предметного мира, природы как неполной всеобщности и «Я» как полной всеобщности, которое постоянно генерируется и снимается трудом. В глубинном плане это противоречие есть внутреннее противоречие социальной предметности (как персонифицированной сущности мира), противоречие между актуализированным содержанием субстанции и тем содержанием, которое еще только предстоит актуализировать. Схватываемый на уровне логического ядра
субъективности идеальный абстракт «Я» (подкрепляемый чувственным синкретичным само-отражением индивида) выступает интегратором тех логических содержаний, которые выявляются только в отношении друг к другу и в целостной системе самосознания.
Литература
1. Береснева Н.И. Язык и реальность. - Пермь: Изд-во Перм. гос. ун-та, 2004. - С. 182.
2. Панфилов В.З. Гносеологические аспекты философских проблем языкознания. - М.: Наука, 1982. - С. 357.
3. Якушин Б.В. Гипотезы о происхождении языка. -М.: Наука, 1985. - С. 137.
4. Атаян Э.Р. Язык и внеязыковая действительность. Опыт онтологического сравнения. - Ереван: Изд-во Ереван. ун-та, 1987. - С. 384.
5. Гамкрелидзе Т.В. Бессознательное и проблема структурного изоморфизма между генетическими и лингвистическими кодами // Бессознательное: природа, функции, методы исследования. - Тбилиси: Мецниереба, 1985. Т. 4. - С. 261-264.
6. Разумное поведение и язык. Вып. 1. Коммуникативные системы животных и язык человека. Проблема происхождения языка / Сост. А.Д. Кошелев, Т.В. Черниговская. -М.: Языки славянских культур, 2008. - С. 416.
7. Корякин В.В. Труд и единый закономерный исторический процесс. - Пермь: Изд-во Перм. гос. ун-та, 2008. Ч.
8. Попович М.В. Философские вопросы семантики. -Киев: Наук. думка, 1975. - С. 299.
Маслянка Юлия Владимировна - кандидат философских наук, доцент кафедры философии Пермского государственного университета, г. Пермь, [email protected].
Data on authors:
Maslyanka Julia Vladimirovna - PhD, associate professor of philosophy at Perm State University, Perm, [email protected].
УДК 101.1:316
А.Л. Сафонов, А.Д. Орлов ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КАК ДИВЕРГЕНЦИЯ: КРИЗИС НАЦИИ И «РЕНЕССАНС» ЭТНОСА
Констатируя глобальные дивергентные тенденции в этнокультурной сфере, авторы рассматривают этнос и нацию как устойчиво сосуществующие социальные группы, имеющие существенно различные механизмы воспроизводства и функционирования - непосредственную социальную наследственность, транслирующую этничность через образ (способ) жизни и структуры повседневности для этноса и взаимодействие индивида с политическими институтами - для нации. Порожденный экономической глобализацией, системный кризис нации ведет к компенсирующей активизации этнических социальных структур и этнического сознания.
Ключевые слова: глобализация, этнос, этничность, нация, национальность, государство, социальная группа, идентичность, структуры повседневности.
A.L. Safonov, A.D. Orlov
GLOBALIZATION AS DIVERGENCE:
CRISIS OF THE NATION AND “RENAISSANCE” OF THE ETHNOS
Ascertaining global divergent tendencies in ethnocultural sphere, authors consider ethnos and the nation as steadily coexisting social groups, having essentially various reproduction and functioning mechanisms - the direct social heredity broadcasting ethnicity by means of way of life and structures of daily occurrence for ethnos and by means of
interaction with political institutes for the nation. The system crisis of the nation generated by globalization conducts to compensating activity of ethnic social structures and ethnic consciousness.
Keywords: globalization, ethnos, ethnicity, nation, nationality, the state, social group, identity, structures of everyday life.
Доминирующий взгляд на глобализацию как всеобъемлющий и однонаправленный процесс конвергенции и унификации исходит из превалирующего в научном сообществе экономического детерминизма. Сложившаяся на пике индустриализма теория конвергенции исходила из представления о «едином индустриальном обществе», общая технологическая основа которого предопределяла конвергентное развитие социальных систем как частей единой глобальной надсистемы, объективно стремящейся к слиянию. С этой точки зрения все значимые в современном мировом процессе социальные группы формируются почти исключительно экономическими отношениями и интересами. Такими группами признаются гражданские нации, локальные (национальные) и глобальные элиты.
Что касается этнической идентичности членов политических наций, то в рамках конвергентной парадигмы она либо отрицается, либо признается в качестве «пережитка», социальноисторического фантома. В виде исключения «настоящая» этничность признается, как правило, за малоразвитыми маргинальными этносами, ведущими традиционный образ жизни. Более того, конструктивизм как одно из направлений теории этноса, отрицает и непрерывную культурную преемственность, объявляя современный подъем этничности плодом политической пропаганды со стороны маргинальных элит. Вынужденно признавая наличие этнизма и этнической идентичности вне архаичных сообществ, конструктивизм отказывает в праве на существование самим современным этносам как реальным социальным группам .
Сторонники конвергентного подхода полагают, что глобализация, превращая замкнутые национальные экономики в открытые экономические и социальные системы, ведет к кризису и «отмиранию» национальных государств и гражданских наций, утрачивающих свою экономическую основу. Мощным фактором культурной конвергенции является глобализация национальных медиарынков и сферы образования в сочетании с созданием глобального цифрового пространства.
Из чего делается внешне логичный вывод о неизбежности конвергентного развития, возникновении некоего глобального «сверхобщества», глобального «плавильного котла», где культур-
ные, национальные и религиозные особенности низводятся до уровня маргинальных субкультур и в перспективе стираются, формируя некую глобальную, «общечеловеческую» общность.
Однако после триумфа западного сценария конвергенции мировых систем в 1991 году, реальные процессы глобализации, вопреки разрушению экономических и географических границ, формирующих локальные общности, неожиданно пошли в сторону цивилизационной, этнической и конфессиональной дивергенции. Давно ожидаемый кризис гражданских наций состоялся, но стал не конвергентным синтезом глобальной общности, а распадом гражданских наций на этноконфессиональные группы, причем на фоне действительно глобального экономического пространства.
Вопреки ожиданиям, глобальный экономический «плавильный котел» так и не сформировал однородной социальной общности с единой идентичностью. Соответственно, ни одна из сложившихся в 20 веке теорий этноса не объясняет постиндустриального всплеска этничности и религиозности. Таким образом, налицо нарастающее расхождение социальной теории с практикой глобализации.
Примером несостоятельности модели «плавильного котла» в ходе глобализации могут служить сами США, породившие как термин «плавильного котла» (melting pot), так и саму идею полиэтнической («мультикультурной») «нации иммигрантов». Собственно говоря, «плавильный котел» не работал, начиная с миграционной волны конца 19 века, размывшей англосаксонскую основу США, в результате чего американский социум состоит из устойчивых этнических (ирландская, итальянская, китайская, афроамериканская и т.д.) общин, сохраняющих свою обособленность в городской среде, вплоть до анклавного расселения. Этническая неоднородность американского общества сохраняется и нарастает, несмотря на гораздо более высокую, чем в Старом Свете, территориальную мобильность рабочей силы.
По мнению Эдуарда Лозанского, автора монографии «Этносы и лоббизм в США» (2004), этнические диаспоры и меньшинства США все больше обособляются и конкурируют, формируя в органах власти влиятельные лоббистские группировки, сопоставимые с корпоративным
лобби (ТНК) и партийной системой. Более того, этнические лобби США все активнее лоббируют интересы государств происхождения, превращая иммигрантские общины в колонии, проводящие интересы заокеанских метрополий. Этнические диаспоры «в себе» превратились в диаспоры «для себя».
«Ориентация Америки на формирование не единого сплава в «тигле» многих национальностей, а на формирование пестрого многоцветья мультикультурализма привела к логическим результатам - к закреплению позиций этническими меньшинствами» . Более того, Э. Лозан-ский отмечает озабоченность других американских исследователей перспективами этнической фрагментации американской политической нации, вплоть до угрозы «балканизации».
Так, Сэмюэль Хангтингтон подчеркивает усиление влияния «цивилизаций» в мировой политике и неожиданную устойчивость сохранения иммигрантами связей со странами происхождения. «Соединенные Штаты и Советский Союз напоминают друг друга в том, что не являются нацией-государством в классическом смысле этого слова. Обе страны в значительной степени определили себя в терминах идеологии, которая, как показал советский пример, является более хрупким основанием единства, чем единая национальная культура... Если мультикультура-лизм возобладает и если консенсус в отношении либеральной демократии ослабнет, Соединенные Штаты присоединятся к Советскому Союзу в груде исторического пепла» .
Учитывая, что Соединенные Штаты являются ведущим центром силы в глобальной мир-системе и могут рассматриваться, как достаточно корректная модель постиндустриального мирового социума, мы имеем еще одно доказательство того, что тенденции к регенерации этнич-ности, этнизации политики и превращению диаспор в акторов мировой политики - не случайный парадокс, а одна из ведущих тенденций глобализации.
При этом вопреки ожиданиям именно сама экономическая глобализация с ее конвергентной направленностью ведет к нарастанию этнокультурной дивергенции, отражающей обострение социальной конкуренции за жизненно важные ресурсы, объективно обусловленное углублением мирового ресурсно-демографического кризиса.
Размывание границ национальных экономик и национальных государств вызвало компенсационный процесс регенерации и реконструкции этносов, в том числе давно похороненных теориями этноса крупных государствообразующих
этносов Старого Света.
Этнизацию политики и массового сознания «новых государств» Восточной Европы и экс -СССР можно считать «реконструкцией» этноса, то есть воссозданием этноса «сверху» в интересах локальных элит, создающих базис для национально-государственного строительства (как правило, крайне неудачного).
Однако широко обсуждаемый этнокультурный кризис в Германии, спровоцированный нарастающей нелояльностью инокультурных диаспор к принимающему социуму, - пример регенерации, то есть стихийного восстановления государствообразующего этноса «снизу», под давлением абсолютного большинства и вопреки интересам политических элит Германии, по известным причинам избегающих любых обвинений в этнизме.
Вынужденное признание этнокультурного кризиса и краха политики «мультикультурализ-ма» в Германии - это официальная констатация нарастания дивергентных явлений в этнокон-фессиональной и культурной сферах, как общей тенденции глобализации.
В итоге упрощенная логика привязки этнического и национального сознания к экономическому строю , вполне адекватная для реалий 20 века, не согласуется с практикой глобализации, при которой «пережитки» и «атавизмы» раннебуржуазной (нация) и даже догосу-дарственной (этнос) эпох оказывают все большее влияние на массовое сознание и мировое развитие. Ожидаемая «глобализация ТНК» оказалась глобализацией этносов и диаспор: «последние» неожиданно стали «первыми».
Характерно, что убеждение в быстром «отмирании» этнической и национальной идентичности и быстром формировании глобально усредненного, хотя и стратифицированного мирового социума, характерно как для левых, так и для правых исследователей.
Этнос игнорируют и глобалисты, и «антиглобалисты», видящие в глобализме и глобализации угрозу «сохранению культурно-цивилизационного разнообразия», которое мыслится как прямой аналог экологического «биоразнообразия». На ложном постулате об экономически и технологически (информатизация) предопределенном «отмирании» наций и этносов настаивает наиболее радикальное направление экономического редукционизма - неолиберализм.
Между тем, практика показывает, что по мере углубления глобализации и кризиса национальных государств этническая принадлежность не «сглаживается», не «ассимилируется» и не
интегрируется в глобальную «мультикультур-ную» среду. Напротив, на фоне кризиса институтов национального государства все формы этнизма переживают период небывалого подъема и активно востребуются еще вчера пассивными, деидеологизированными и атомизиро-ванными массами. На смену «атомизации» 20 века идет не осознанная научным сообществом «полимеризация» и «кристаллизация» в социальные структуры, плохо совместимые с теорией конвергенции.
Несмотря на вынужденное признание факта «этнического ренессанса» маргинальных этносов, продолжает игнорироваться главная проблема современной теории этноса - вопрос о бытии крупных государствообразующих этносов как массовых социальных групп, составляющих независимую от политической и идеологической оболочки (надстройки) подоснову социума.
Своеобразным ответом на пробелы и противоречия экономического редукционизма стал конструктивистский подход.
Характерная особенность конструктивизма -политический редукционизм, в основе которого также лежит убеждение в том, что «этнос умер», но искусственно возрожден в виде политтехно-логической иллюзии.
И действительно, все более интенсивная политическая эксплуатация этничности создает впечатление, что современная этничность - не более чем навязанный локальными элитами искусственный идеологический конструкт, продукт современных политических манипуляций, не имеющий глубоких исторических и социальных корней в связи с отсутствием, «отмиранием» самого этноса как живой и активной социальной общности.
Таким образом, окрепший на волне успехов социальной инженерии и политтехнологий конструктивизм объясняет этнокультурную дивергенцию политическими манипуляциями элит, игнорируя очевидный факт избирательности действия этнической пропаганды, прямо указывающей на объективное существование социальных общностей, обладающих выраженным этническим самосознанием.
Собственно, эффективность этнической пропаганды, якобы «конструирующей» этническое сознание чуть ли не с чистого листа, обусловлена именно тем, что целенаправленно апеллирует к наиболее острым интересам массовой, сплоченной, однородной и способной на коллективные действия социальной группы, то есть к объективно существующему этносу, успешно пере-
жившему череду социальных трансформаций. Соответственно, фактором, объединяющим локальные элитные группы для «конструирования» этничности, также является сама первичная этничность этих элитных групп.
Таким образом, вопреки категорическому убеждению конструктивистов в «смерти этноса», конструирование этнического самосознания на поверку оказывается не более чем управлением уже существующим этносом, активизацией группового сознания объективно существующей этнической группы, в результате чего латентный в условиях сильного государства «этнос в себе» превращается в «этнос для себя».
По сути, конструктивизм доказывает лишь то, что этнос, в условиях развитого национального государства и гражданского общества вытесненный на периферию политической жизни и ставший «невидимым», способен актуализироваться, создавая иллюзию произвольного творения этноса заинтересованными политическими демиургами.
Несостоятельность экономического и политического редукционизма позволяет сделать вывод, что этническая и национальная (национально-государственная) идентичность, этнос и политическая нация - тесно связанные, но не тождественные социальные явления, которые развиваются параллельно, но достаточно независимо и друг от друга, и от экономической сферы.
Ситуация дополнительно усложняется традиционным определением и нации, и этноса через характеристики принадлежности - общность языка, территории и культуры и др., из чего выводится мнимая тождественность данных понятий и даже явлений.
Вместе с тем, нетождественность этнической и национально-государственной идентичности общепринята в социологии, рассматривающей этнос и нацию как различные социальные группы. Таким образом, в отсутствие междисциплинарного синтеза или даже единого категориального аппарата этнология глобализации остается полем политических манипуляций.
Этнос и нация - не сменяющие друг друга стадии развития, но параллельные, сосуществующие и часто конкурирующие сферы социального бытия: доминирование этнической идентичности оттесняет на второй план национальногосударственную (национально-политическую) и
наоборот. Этносы сохраняются, несмотря на глобализацию, и сохраняют культурноисторическую преемственность при смене общественных формаций, охватывая большинство населения. Государствообразующие этносы продолжают латентное (скрытое) функционирование, уходя в тень наций, и вновь проявляются при кризисе институтов национального государства - локальном или глобальном.
Этнос и нация - качественно различные социальные группы, связанные с различными социальными позициями (социальными ролями), имеющие разный генезис и динамику развития.
Различие феноменов этноса и нации заключается не во внешних атрибутах, а в механизме воспроизводства и функционирования этноса и нации, как социальных групп. Механизм воспроизводства этноса - непосредственная меж-поколенная социальная наследственность,
транслирующая этничность через образ (способ) жизни и структуры повседневности. Механизм воспроизводства нации - взаимодействие индивида с институтами государства и гражданского общества, формирующее нацию как общность, осознающую себя через наличие общих (национальных) интересов, опосредованных национальным государством.
Устойчивый параллелизм сосуществования этносов и наций (этнический и национальный компонент) на протяжении ряда социальноэкономических формаций, включая современный период глобализации, далеко не очевиден.
С одной стороны, осознанию совместного существования этноса и нации, как самостоятельных социальных институтов, мешает категориальная неопределенность, связанная с эволюцией соответствующих понятий (нации и национального, этноса и этнического).
Однако основным препятствием для осознания устойчивого бытия этничности в условиях индустриализма и постиндустриализма является убеждение в «остаточности» и, соответственно, все меньшей актуальности этничности, якобы быстро и необратимо уничтожаемой в ходе дивергентных социальных процессов - изменения образа жизни (урбанизация, миграция), унификации массовой культуры. С точки зрения традиционной этнографии и фольклористики, этносы, особенно государствообразующие, «исчезли» в результате дивергентных процессов еще в середине прошлого века.
Более того, декларируя равенство граждан, как основной конституционный принцип, национальное государство целенаправленно отрицает все параллельные властные и социальные
институты, включая не только религию и сословность, но и этническую принадлежность.
Таким образом, этнос не исчез в ходе трансформации в нацию, а был вытеснен из сферы политических и производственных отношений на бытовой, латентный уровень, в сферу частной и семейной жизни. В то же время, полевые социологические исследования, включая переписи, уверенно фиксируют наличие у подавляющего большинства населения, включая население мегаполисов, отчетливой и устойчивой этнической идентичности, отличной от национально-государственной.
По мнению авторов, суть феномена этнично-сти и его независимости от государственногражданской сферы не столько во внешних атрибутах, сколько в механизме воспроизводства этничности - непосредственной социальной наследственности, не опосредованной внешними социально-политическими институтами и включающей в себя трансляцию этнической идентичности и характерных для этноса образа жизни, ценностей и моделей социального поведения через механизмы длительного, повседневного повторяющегося взаимодействия, подражания и социально-ролевого поведения в ближайшем, как правило, родственном и соседском социальном окружении.
На социальную основу современной этнич-ности, принципиально отличную от политических институтов гражданского общества, обратила внимание школа Фернана Броделя, который ввел понятие «структур повседневности» . С понятием структур повседневности сближается понятие образа жизни (способа жизни), как типичных для конкретно-исторических условий способов, форм и условий индивидуальной и коллективной жизнедеятельности человека, формирующего типичную для социальной группы (в том числе - для этноса и нации) индивидуальность.
Структура повседневной жизни, взаимодействие с окружающей социальной и природной средой вырабатывает уникальный способ жизни, который является сущностной характеристикой этноса. Способ жизни подвергается изменениям, но эти изменения психологически незаметны для членов этноса и осознаются только через достаточно большие интервалы времени, не влияя на коллективное ощущение общности. А повседневная структура жизни воспринимается как некое постоянное и надличностное, что, в свою очередь, приводит к ощущению психологической стабильности и неразрывности социальной жизни этнической группы. Соответст-
венно, историческая память этноса воспринимает время как непрерывность, исключая времена кризисов и катаклизмов.
Соответственно, внешние атрибуты этноса (этническая территория, язык, религия, культура) оказываются лишь производными от основы этничности - непосредственной межпоколенной социальной наследственности, основанной на длительном и тесном социальном взаимодействии в рамках «структур повседневности» и образа жизни.
Соответственно, из природы этничности, основанной на образе жизни, массовых и повседневных горизонтальных социальных взаимодействиях, вытекают характерные для этноса, как социальной группы, свойства - высокая инерционность, эволюционный, непрерывный и преемственный характер изменения, сохраняющий не только символическую, но и прямую преемственность современных этносов по отношению к исходным этносам далекого исторического прошлого.
Это означает, что и в эпоху глобализации этнос с его механизмами горизонтальных децентрализованных связей и социальных сетей далек от исчезновения, хотя бы в силу того, что составляет повседневную социальную среду индивида и охватывает большие массы людей. Этнос существует, оставаясь основным механизмом воспроизводства образа (способа) социальной жизни.
Таким образом, объективное разграничение сфер этнического и национального вытекает из принципиального различия механизмов воспроизводства социальных групп: непосредственной межпоколенной социальной наследственности, горизонтальных социальных сетей для этноса и государственных институтов для нации и сходных политических образований.
Вне поля зрения теории остается механизм и движущие силы этнокультурной дивергенции, и ее связь с кризисом национального государства и национальной идентичности.
На наш взгляд, объективной движущей силой трансформаций этноса и нации является их способность (в том числе - потенциальная) удовлетворять наиболее существенные потребности и интересы своих членов, обеспечивая кооперацию в условиях конкурентной среды.
Предпосылкой распада современных наций на этнокультурные составляющие стало резкое сужение социальных функций государства, связанное с экономической глобализацией. В достаточно короткий период государство в одностороннем порядке ликвидировало целый ряд
жизненно важных для граждан функций и социальных гарантий. В частности, государство в значительной степени утратило роль работодателя, социального гаранта и социального регулятора, в том числе - роль регулятора этнокон-фессиональных отношений.
Не менее значима утрата национальным государством функции социального лифта, реализующего принципы равноправия и равного старта и обеспечивающего такой фактор интеграции, как общая социальная перспектива. Если европейские нации 19-20 вв. в значительной степени сформированы государственными системами всеобщего фундаментального образования, то приватизация, коммерциализация и глобализация образования означает не только снижение достигнутого в прошлом веке уровня, но и разрушение, и деградацию наций, как социальных общностей.
Важную роль в распаде наций играет все более открытый отказ бывших национальных элит от социальных обязательств в отношении сограждан, лежащих в основе социального государства и гражданского общества. Соответственно, утрата государством системообразующих социальных функций ведет к обесцениванию нации, как некогда привлекательной социальной общности, сбалансированно обеспечивающей индивидуальные и групповые интересы своих граждан. Широко декларируемый «отказ от государственного патернализма», ставящий членов нации в ситуацию тотальной индивидуальной конкуренции друг с другом, обернулся вынужденным отказом от лояльности государству и от потерявшей смысл гражданской солидарности.
Исключенные из системы социальной кооперации и поддержки в рамках нации, индивиды вынуждены искать новые социальные группы, новые способы кооперации, повышающие их конкурентоспособность и безопасность, постоянно адаптироваться, меняя идентичность . «В широком смысле наступает эпоха нормализации неустойчивых социально-идентификационных состояний личности» . Однако диапазон выбора новой ведущей идентичности в условиях социальной нестабильности предельно узок и ограничен теми социальными группами, с которыми индивид и его окружение уже связаны непосредственно и повседневно.
Практика показывает, что результат выбора заранее предрешен наличием у индивидов второй, этнической идентичности, которая выходит из тени национальной и становится ведущей.
С.П. Штумпф. К истокам феномена духовности. Анализ понятия «душа» в контексте западноевропейского философского знания
Утратив доверие к национальному государству, его гражданин почти автоматически осознает себя членом этноса - непрерывно и неразрывно сосуществующей с нацией социальной общности, в которой де факто существует с рождения и с которой связывает будущее потомков независимо от трансформаций социальной среды. Соответственно, выбор религии в большинстве случаев определяется этнической принадлежностью.
Иначе говоря, глобализация, ослабляя формирующие нацию и национальное сознание гражданские и политические институты, ведет к распаду политических наций на этносы, которые все чаще становятся «политическими этносами».
Представления о глобализации как всеобщей конвергенции, сформированные экономическим детерминизмом, опровергаются социальной практикой, в ходе которой разложение гражданских наций, как ведущих социальных групп 20 века, вызывает компенсационные социальные процессы дивергентного характера, в том числе активизацию латентной этничности, консолидацию глобальных этнических диаспор и религиозных конфессий.
Обращая внимание на непрерывное сохранение этноса при смене экономических формаций, авторы подчеркивают, что этническая дивергенция несет угрозу не только национальному государству, но и самому этносу, утрачивающему политическую надстройку, необходимую для выживания и конкуренции в постиндустриальном мире.
Сохранение достаточно крупных государств как единственной формы управления обществом, адекватной уровню развития производительных сил и в то же время обеспечивающей сосуществование этносов, требует преодоления кризиса гражданских наций, как социальных групп, определяющих ведущую идентичность и тем самым гармонизирующих межэтнические и социальные отношения.
Литература
1. Тишков В.А. Этнос или этничность? /Этнология и политика. Научная публицистика. - М.: Наука, 2001 -С.240.
2. Лозанский Э.Д. Этносы и лоббизм в США. О перспективах российского лобби в Америке. - М.: Международные отношения, 2004. - С. 272.
3. Huntington S. The Erosion of American National Interests// Foreign Affairs. - 1997. Sept./Oct. - P.35.
4. Бромлей Ю.В. К вопросу о сущности этноса - «Природа», 1970, №2. - С. 51-55.
5. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. 3-е изд., исправленное. - М.: Книжный дом "Либроком", 2009. -С.440.
6. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв. т. 1. Структуры повседневности: возможное и невозможное. - М.: «Прогресс», 1986 -С.624.
7. Тишков В. А. Множественные идентичности между теорией и политикой (пример Дагестана) (в соавт. с
Э.Ф.Кисриевым) / Этнографическое обозрение. - 2007. -№5. - С. 96-115.
8. Данилова Е.Н. Ядов В.А. Нестабильная социальная идентичность как норма современных обществ // Социс. -2004. - №10. - С.30.
Сафонов Андрей Леонидович - кандидат технических наук, проректор по международным отношениям Московского государственного индустриального университета, доцент кафедры истории и социологии, e-mail: [email protected].
Орлов Александр Дмитриевич - кандидат технических наук, доцент кафедры «Гуманитарные науки» филиала Московского государственного индустриального университета, e-mail: [email protected].
Safonov Andrey Leonidovich - cand. of technical science, Vice-Rector for International Relations, assistant professor History and sociology Department of Moscow State industrial university, e-mail: [email protected].
Orlov Aleksandr Dmitrievich - cand. of technical science, assistant professor of History and sociology Department of Moscow State industrial university, e-mail: [email protected].
С.П. Штумпф
К ИСТОКАМ ФЕНОМЕНА ДУХОВНОСТИ. АНАЛИЗ ПОНЯТИЯ «ДУША»
В КОНТЕКСТЕ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
В статье рассматривается генезис проблематики духовности. На материалах западноевропейской философии проведён обоснованный теоретико-методологический анализ его интуитивно-образной формы, выражаемой в понятии Душа. Выявлена диалектическая взаимосвязь в категориальном ряду душа-духовность, которая в свою очередь определяет систему смысложизненных ценностных ориентиров человека и общества.
Ключевые слова: духовность, душа, дух, западноевропейская философия, методология, генезис, нравственность, социальность, ценностное содержание.
Введение к работе
Актуальность исследования. Растущая экономическая и технологическая взаимосвязанность государств, ускорение процессов интернационализации социальной жизни, политики, культуры делают современный мир целостным и в определенном смысле неделимым. В то же время возрастающее стремление к самоиндентификацни стран, народов и групп населения делают его все более неустойчивым и малопредсказуемым. Текущие изменения в политической и этнической географии мира становятся столь важными, что их иногда сравнивают с процессом, начавшимся после Вестфальского мирного договора 1648 года, который явился поворотным пунктом в формировании современных государств. Так, только шестьдесят из нынешних ста девяноста государств существовали в канун XX века. С другой стороны, лишь в первой половине 90-х годов ООН приняла в свои члены более двадцати новых государств.
Как бы не относиться к масштабам предсказываемых перемен на политической карте мира, обещающим стать одним из самых впечатляющих феноменов новейшей истории, ясно одно: в глобальном смысле национально - этническая проблема может стать и уже становится одной из самых болезненных. Некоторые авторитетные ученые (S.Amin, V.Barelay, W. Connor, B.Shafer, В,Иорданский и др.) говорят о реальном глобальном этническом кризисе, уже охватившем планету. Неконтролируемые национальные эмоции, которые в зависимости от конкретных обстоятельств приобретают формы обоснованного национального самоутверждения или агрессивного национализма, приводят к драматическим коллизиям практически на всех континентах и особенно на периферии мировой цивилизации. Наиболее. пронизано конфликтностью (явной, латентной или потенциальной) восточное патриархальное общество. Причем национально-этническая напряженность
здесь усиливается распрями на религиозной, клановой, патронажно-клиенгельной почве. В первую очередь это относится к странам тропической Африки, где внутриплеменные и межплеменные отношения пронизывают всю общественную жизнь. Здесь практически нет ни одной страны, где этнонационализм не проявлялся бы в той или иной форме.
Неотъемлемой частью глобального этнического кризиса стали в последние годы противоречия на территории бывшего СССР, прежде успешно подавлявшиеся союзным центром и бескомпромиссно загонявшиеся им вглубь. Речь идет о национально-этнических распрях, противостоянии внутри наций, разобщенных по региональному или-клановому признакам, территориальных спорах, сепаратизме, автономистских движениях и т.д.
Важность междисциплинарного научного осмысления современных национально-этнических процессов вполне очевидна и не нуждается в особой аргументации. Но в растущем потоке публикаций, посвященных проблемам нынешнего этапа обострения межэтнического соперничества, работы географического характера обнаружить нелегко, к^к будто тысячи крепчайших нитей вовсе и не связывают этнос с территорией - важнейшим операционным базисом географической науки, с окружающей средой; словно географическая интерпретация межэтнических отношений вовсе и не занимает важное место в теории этногенеза, разработанной Л.Н. Гумилевым и "взбудоражившей" научную общественность в последние годы. Удивляться этому не стоит, поскольку в отечественной географической науке до сих пор вообще отсутствовали конкретные социально-исторические исследования (именуемые на западе "case-studies") межэтнических отношений в рамках бывшего СССР. В условиях резкого обострения межнациональных отношений, распада СССР и угрозы дезинтеграции самой России разработка этно- и политико-географических подходов в состоянии помочь прогнозировать динамично меняющуюся
зтно-политическую дифференциацию общества, а также поиску путей разрешения межэтнических противоречий.
Предмет исследования составляют процессы соперничества в современном мире (в том числе - в постсоветском геополитическом пространстве), широко известные под названием "глобальный этнический кризис" и идентифицирующиеся с одной из наиболее острых и трудноразрешимых проблем, вставших перед человечеством в конце XX века. Предмет исследования носит ярко выраженный междисциплинарный характер, что не только позволяет, но и побуждает обратиться к нему представителей географической науки, ранее, обычно дистанцировавшихся от участия в научном осмыслении этих вопросов современности.
Географический (этногеографический. этногеополитический") объект исследования составляет иерархия социальных, национально этнических образований различного ранга; этнос - полиэтнический конгломерат -страна (прежде всего бывший СССР) - субрегион (континент или его часть) - мир в целом. Те или иные аспекты исследования касаются различных уровней этой иерархии. В ряде глав и разделов процессы обострения национально-этнических отношений рассматриваются на более мелких таксономических уровнях (административный район, город и т.д.).
Теоретической основой диссертации я вились труды широко известных в мире специалистов (в первую очередь российских) по межнациональным отношениям, философов, политических лидеров. Фактический материал был почерпнут из российских и зарубежных периодических изданий, официальных статистических источников ООН, аналитических трудов, или же явился результатом собственных наблюдений и размышлений диссертанта.
Научная новизна диссертации заключается в том, что впервые сформулирован географический подход к изучению этнических кризисов: с этко-, социально- к политико-географических позиций, проанализирована
і природа этнических противоречий; выявлены изменения географических условий и факторов межэтнических конфликтов под влиянием новых глобально-региональных экономических, социальных, геоэкологических и политических взаимодействий; дан комплексный анализ характера современных сдвигов в геополитической обстановке в пределах постсоветского пространства.
Цели диссертации - определение места географии в системе междисциплинарных попыток осмысления одной из наиболее важных глобальных проблем современности, поиск геопространственных связей между этническими конфликтами и факторами, их вызывающими, на основе предложенного географического подхода к изучению этнических кризисов.
Для достижения этих целей потребовалось решить следующие задачи:
Предложить и обосновать географическую интерпретацию этнических
. процессов;
проследить развитие научных представлений о взаимоотношениях этносов и территории (природы);
обобщить имеющиеся в литературе и предложить свои подходы к сущности так называемых "провоцирующих" факторов этнонационализма и осмыслить их с позиций географической науки;
проанализировать связь проявляющихся очагов межнациональной вражды с новым геополитическим положением России.
Практическая значимость работы состоит в том, что ее результаты могут быть использованы как теоретическая и методическая база для развертывания географических исследований этнических кризисов на территории бывшего СССР;, в проведении конкретных прогнозных этногеографических разработок в процессе принятия политических решений и осуществлении региональной политики; в преподавании курсов этногеографии, географии населения, политической географии и т.д.
Апробация работы . Основные положения диссертации докладывались и обсуждались на Герцшовскнх чтениях РГПУ им. А.И. Герцена (1994, 1995), конференции молодых ученых университета (1995), Всероссийской научной конференции "Экологическая безопасность и социально-экономическое развитие регионов России" (г. Саранск, 1994).
Структура ди ссертации обусловлена логикой поставленных в ней целей и задач и включает в себя введение, три главы (глава 1 - "Этнические процессы и география"; глава II - "Этнические кризисы: "провоцирующие" факторы и их географическое осмысление"; глава III - "Этнические кризисы на территории бывшего СССР: геополитический аспект"), каждая из которых заканчивается краткими выводами, а так же заключение и библиографический список. Она содержит /^йтраниц текста, г? рисунков, Jb таблиц. Список литературы вхлючает^?7 наименований на русском, английском и других языках.
Отсутствие теории адыгства имеет другие, еще более масштабные негативные следствия: заметно снизилось качество восприятия и оценки адыгской культуры в целом. В трудах наших ученых (философов, социологов, литературоведов, языковедов, фольклористов) она предстает как набор плохо организованных и неупорядоченных элементов, без этических ориентиров и опор, составляющих ее смысловую доминанту, без "зашифрованных" в адыгстве системных связей и отношений. Вне поля зрения оказались, помимо адыгства, такие тесно с ним связанные базовые ценности, как готовность действовать в интересах другого - хьэтыр, эмпатия - гущIэгъу, благодеяние - псапэ, способность или искусство понимания - зэхэщIыкI, искусство находиться среди людей - цIыху хэтыкIэ, чувство меры - мардэ, этический иммунитет личности - цIыхум и нэмыс, этический страх - шынэ-укIытэ и др. Преобладает, одним словом, умозрительный подход.
Однако и попытки преодолеть его, обращаясь к новым теориям, понятиям, не спасают положения, если нет достаточно глубокого анализа повседневной практики этического мышления и поведения. Чаще всего это только отдаляет от нас живую картину адыгской действительности.
Мне видится во всем этом непростительно беспечное и расточительное отношение к ценностям культуры. Игнорирование роли адыгства в динамике социальной жизни, в формировании базовой личности общества равносильно игнорированию роли конфуцианства в китайской или буддизма в индийской культурах.
Угрожающие формы и масштабы приобретает в этих условиях профанация духовного наследия. Адыгская Культура, в том виде, как она официально преподносится, реализуется, транслируется и в малой степени не отвечает мощной заявке, которую сделала в свое время культура феодальной Черкесии. Во всем: в характере поселений и жилищ, в одежде и в поведении, в музыке и танцах, в поэзии и прозе - признаки упадка. И, пожалуй, в первую очередь - это упадок вкуса. Адыгская, и прежде всего кабардинская, культура утратила свойственную ей красоту и гармонию, величавую сдержанность и законченность. Насколько велика традиционно значимость адыгства в этической рационализации мира и в конструировании социальной реальности, настолько велики и губительны следствия его вытеснения на периферию духовной жизни. Без всякого преувеличения это гуманитарная катастрофа, на что все чаще и чаще, и вполне справедливо, обращают внимание некоторые исследователи (Болотоков 1995; Унежев 1997). "Самая страшная опасность для любой нации, - пишет В. X. Болотоков, - таится в уничтожении генофонда и национального духа, когда народ, отказываясь от сознательного национального мышления, предпочитает погрузиться в океан бессознательного, стать огромной толпой, развращенным и разложившимся сбродом" (Болотоков 1995: 111).
Налицо, иначе говоря, основательное расстройство преемственности социальных практик, кризис социальной, и прежде всего этнической идентичности. В вопросе о том, как трактовать, осваивать, развивать культурные традиции, нет необходимой ясности, твердо установленной позиции, что сводит к минимуму эффективность нравственного воспитания и образования. И это неудивительно: в ту нишу сознания (дискурсивного и практического), которую традиционно занимает адыгство, вторгается и постепенно разрастается, оттесняя этику, пустое пространство морального невежества, негативизма, апатии.
В итоге теряют смысл и дискредитируются многие культурные инициативы и конструктивные идеи. На наших глазах меняются к худшему представления о нравственном, эстетическом качестве и гигиене повседневного мышления, общения, поведения. Адыгcкий социум не ощущает в полной мере своего активного и зримого присутствия в мире, в его действиях нет, как прежде, спокойной уверенности, стремления и готовности выявить себя в облагороженной форме. Изменился к худшему даже внешний облик адыгов, утрачена, предана забвению традиционная "культура себя", согласно которой устанавливалось, как и в соответствии с какими критериями человек должен заботиться о себе, "строить", "конструировать" свой внутренний мир, свою внешность и поведение - свою публичную идентичность. Распущенность и самопопустительство - неизбежные следствия самой тенденций упадка и дискредитации культуры.
Я связываю все это с системным, и в том числе этническим, кризисом, в котором находится адыгcкое общество. Этнический кризис, как я его представляю,- состояние социума, при котором существенно меняются, приходят в упадок или резко снижают свою действенную силу его этновоспроизводящие признаки и механизмы: язык, культура, психология, национальная государственность, территория, этнонимические обозначения и т.д. Иссякают, иначе говоря, ресурсы: воспроизводства этнической системы, ослабевает контроль за соответствием сознания и социальных практик основным параметрам социальной идентичности. Плохо воспроизводится в этих условиях базовая личность общества.
Этнический кризис, как явствует из вышеизложенного, знаменует определенный рубеж в биографии, в историческом развитии народа, когда осуществляется эволюционный выбор - между прежней и новой идентичностью, а порой - между бытием и небытием, жизнью и гибелью этноса. Но это не единовременный акт, а процесс, который длится иногда десятилетия, даже столетия. Он имеет свои стадии (стадии кризиса), свои спады и подъемы и является в этом смысле определенной эпохой в истории народа.
Таким, весьма напряженным и драматичным, периодом стали в истории адыгского народа последние три столетия. Это период стагнации, разрушения и затем медленного угасания адыгской цивилизации, связанный, - конечно, не во всем, но во многом, - с началом и эскалацией, ходом и последствиями русско-кавказской войны. В числе основных звеньев кризиса, четко обозначившихся к настоящему времени, я выделяю особо:
1) геодемографический кризис;
2) кризис национальной государственности;
3) этнонимический кризис;
4) кризис языка;
5) кризис культуры и базовой личности (См. об этом: Бгажноков 1999).
Однако и в таких весьма неблагоприятных условиях адыгская этика выполняет - по инерции, главным образом - возложенные на нее регулятивные функции. Это, говоря иначе, система принципов и навыков структурирования социального пространства и организации деятельности, получившая название габитуса (от лат. habitus - состояние, свойство, расположение, характер) (См. об этом: Bourdieu 1990: 53). Габитус адыгства приспособлен объективно к достижению определённых результатов, но иногда без видимой сознательной нацеленности на эти результаты. С другой стороны, перед нами такое измерение бытия социума, в котором границы настоящего раздвинуты настолько, что вмещают в себя прошлое и будущее. Адыгская этика - не столько часть истории народа, сколько постоянно действующий механизм преобразования прошедшего и будущего в настоящее. Предрасполагая к правильному, удачному - сообразующемуся с наличной ситуацией и с опытом прошлого - переходу из одних состояний в другие, она помогает справляться с непредвиденными, постоянно меняющимися жизненными ситуациями и проблемами.
Габитус адыгства - неотъемлемая часть основной (базовой) личности адыгского общества. В массе черкесского населения трудно найти человека, не признающего этику высшей культурной ценностью, не сознающего свою к ней причастность. Как самое тяжкое обвинение или обидный упрек воспринимается фраза: Адыгагъэ пхэлъкъым - "Нет в тебе адыгства". Известны структурные единицы, принципы, - механизмы адыгской этики. Таких механизмов, дополняющих и усиливающих друг друга, очень много, но наибольшее значение приобретает человечность - цIыхугъэ. Вслед за человечностью выделяются: почтительность - нэмыс, разумность - акъыл, мужество - лIыгъэ, честь - напэ. На почве этих Ценностей и возникает адыгство, как внутренне согласованная система принципов культурной самоорганизации личности и общества.
Не получив научного обоснования и представления, оставаясь практически нелегитимным институтом, адыгство существует реально - в многообразии морально-этических понятий и категорий, в логике моральных суждений и оценок, используемых в практике повседневной жизни. Это виртуальная и вместе с тем ультимативная реальность, предопределяющая тенденцию и формы развертывания актуальной реальности. Адыгство служит мерилом духовно-нравственного качества жизни, смысла и назначения бытия человека в мире.
Это не снимает ответственности за изучение внутреннего устройства адыгской этики, за ее объективацию, сигнификацию, легитимизацию. Ослабленное этническим кризисом адыгское общество не воспроизводит в полном объеме габитус адыгства, что нарушает преемственность социальных практик, негативно сказывается на всех сферах деятельности. Нельзя полагаться на стихийное, не сопровождающееся стратегическим расчетом действие заключенных в этике механизмов духовного производства. Необходимо выработать систему долгосрочных мер осмысленного и целенаправленного использования ресурсов адыгской этики. Этому, как было сказано, должно предшествовать научное исследование ее специфических свойств и возможностей. Нужно показать в деталях, как именно устроен механизм адыгства и как действует он в типовых социальных условиях.
Актуальность этой задачи еще и в том, что адыгский этнический социум находится в состояние неустойчивого равновесия и неопределенности: когда трудно предсказать, что ожидает его в будущем, какие пути развития будут избраны. В такие периоды, называемые точкой бифуркаций (Пригожий 1985: 118), возникают некоторые параметры новых решений, в том числе и сознательно инициированных. Я уверен, что наилучшие условия создает для этого экспериментальный диалог с природой и обществом, основанный на гуманистических принципах адыгской этики. Необходимо познать и освоить адыгство как главный и незаменимый ресурс и механизм культуры мира, как систему универсальных и невероятно эффективных возможностей социального становления и развития.
Актуальность Проблема этнических конфликтов в течение последних десятилетий является одной из наиболее
актуальных тем для исследователей, представляющих различные сферы науки. Главная причина
заключается в трудноразрешимости подобного рода конфликтов, которые к тому же стали одним
из наиболее распространенных источников общественных противоречий и политической
нестабильности. Главная причина заключается в трудноразрешимости подобного рода
конфликтов, которые к тому же стали одним из наиболее распространенных источников
общественных противоречий и политической нестабильности. События последних лет
литературе с потенциальными субъектами международного терроризма. События последних лет
продемонстрировали, что этнические конфликты в различных частях мира выходят за рамки
внутригосударственных и даже региональных. Это имеет особое значение в связи с тем, что
регионы этнической нестабильности ассоциируются все чаще и в периодической, и в научной
литературе с потенциальными субъектами международного терроризма.
Общее определение
1.Этноконфликт - конфликт между группами людей, принадлежащих к различным
этносам.ситуация, в которой каждая из сторон стремится занять позицию,
несовместимую и противоположную по отношению к интересам другой стороны, в
которой так или иначе проявляется этническая идентичность сторон. Это особая форма
социального или политического конфликта, обладающего некоторыми особенностями:
.в конфликтующих группах усматривается разделение по этническому признаку;
.стороны ищут поддержки в этнически родственной или этнически дружественной среде;
.в отдельных видах этноконфликтов этнический фактор стремится к политизации;
.новые участники солидаризируются с одной из сторон конфликта исходя из общей этнической
идентичности, даже если эта позиция им не близка;
.этноконфликты чаще всего не являются ценностными и происходят вокруг тех или иных
объектов и интересов групп.
Конфликтообразующие факторы
Исповедование принципа тождественности государственных и национальных границДвижение этносов к самоопределению
Движение этносов к образованию суперэтносов
Экономическая борьба за землю, жилье в городах, природные ресурсы и т.д
Неуправляемое демографическое развитие в странах «третьего мира»
Ассимиляционные процессы и депопуляция этноменьшиств
«Старение» наций в государствах с развитой рыночной экономикой
Экологические факторы
Вера в особые отношения этноса «с верховным божеством»
Типология конфликтов. Известны также различные подходы к выделению отдельных типов конфликтов. Так, по классификации Г. Лапидус существую
Типология конфликтов. Известны также различныеподходы к выделению отдельных типов конфликтов. Так, по
классификации Г. Лапидус существуют:
1. Конфликты, происходящие на межгосударственном уровне (конфликт между Россией и
Украиной по вопросу о Крыме).
2. Конфликты внутри государства:
2.1. Конфликты с вовлечением в них аборигенных меньшинств (например, лезгин в
Азербайджане и Дагестане);
2.2. Конфликты с вовлечением в них общин пришлого населения;
2.3. Конфликты с вовлечением насильственно перемещенных меньшинств (крымские
татары);
2.4. Конфликты, возникающие в результате попыток пересмотра отношений между
бывшими автономными республиками и правительствами государств-преемников
(Абхазии в Грузии, Татарстана в России)
2.5. Конфликты, связанные с актами общинного насилия (Ош, Фергана) в Средней Азии,
выведены исследователем в отдельную категорию.Этнические
конфликты
постсоветском пространстве
на
Начиная с конца 1980х, было зафиксировано 6 региональных войн (т.е.
вооруженных столкновений с участием регулярных войск и
использованием тяжелого оружия), около 20 кратковременных
вооруженных столкновений, сопровождающихся жертвами среди
мирного населения, и более 100 невооруженных конфликтов, имеющих
признаки межгосударственной, межэтнической, межконфессиональной
или межклановой конфронтации.
Число погибших в этнических конфликтах:
Вывод:
В условиях быстроменяющегося мира первостепенное значение приобретает решениеглобальных проблем человечества и, как следствие, преодоление глобального этнического
кризиса. С полной уверенностью можно утверждать о том, что с улучшением экологической
обстановки, повышением уровня жизни и качества образования, внедрением новейших
технологий во все процессы жизнедеятельности человечества, предотвращением войн и
остановкой ныне существующих вооруженных конфликтов, население Земли станет гораздо
ближе к выходу из глобального этнического кризиса. Естественно, это очень длительный и
чрезвычайно кропотливый процесс, в который должны быть вовлечены в равной мере все
страны и государства нашей планеты, поскольку только объединив усилия каждой нации в
отдельности, можно решить глобальные проблемы в целом. Ни одна, даже самая развитая
страна мира, не в состоянии в одиночку решить хотя бы одну проблему, которая так или
иначе затрагивает будущее существование всего населения нашей планеты. Хотелось бы
добавить то, что ориентируясь на преодоление глобального этнического кризиса,
население каждой страны земного шара в погоне за достижением всеобщей цели, не
должно забывать о своей, подчас самобытной и неповторимой, культуре, заключающейся в
уникальнейших особенностях быта, образа жизни, фольклора и народных искусств,
гармоничная совокупность которых придает особенный облик данному этносу на карте
населения мира..
1 из 18
Презентация на тему: Глобальный Этнический кризис
№ слайда 1
Описание слайда:
№ слайда 2
Описание слайда:
№ слайда 3
Описание слайда:
Общее определение ЭтноконфликтаЭтноконфликт - ситуация, в которой каждая из сторон стремится занять позицию, несовместимую и противоположную по отношению к интересам другой стороны, в которой так или иначе проявляется этническая идентичность сторон. Таким образом, Этнический конфликт - это особая форма социального или политического конфликта, обладающего некоторыми особенностями:в конфликтующих группах усматривается разделение по этническому признаку;стороны ищут поддержки в этнически родственной или этнически дружественной среде;в отдельных видах этноконфликтов этнический фактор стремится к политизации;новые участники солидаризируются с одной из сторон конфликта исходя из общей этнической идентичности, даже если эта позиция им не близка;этноконфликты чаще всего не являются ценностными и происходят вокруг тех или иных объектов и интересов групп.
№ слайда 4
Описание слайда:
№ слайда 5
Описание слайда:
Конфликтообразующие факторы Исповедование принципа тождественности государственных и национальных границДвижение этносов к самоопределениюДвижение этносов к образованию суперэтносов Экономическая борьба за землю, жилье в городах, природные ресурсы и т.дНеуправляемое демографическое развитие в странах «третьего мира» Ассимиляционные процессы и депопуляция этноменьшиств«Старение» наций в государствах с развитой рыночной экономикойЭкологические факторы Вера в особые отношения этноса «с верховным божеством»
№ слайда 6
Описание слайда:
№ слайда 7
Описание слайда:
№ слайда 8
Описание слайда:
Россия и глобальный этнический кризис 1Неотъемлемая часть глобального этнического кризиса - межнациональные конфликты на постсоветской территории. Это не международные конфликты в традиционном смысле этого понятия, поскольку зарождались не в международной сфере, а в рамках единого государства. В то же время, строго говоря, сегодня они уже не являются внутренними, потому что с распадом СССР произошла их фактическая интернационализация.В СССР проживало свыше 100 народов, поражавших своим разнообразием - языками и религией, уровнем развития и историческим наследием, культурной ориентацией, численностью населения и размерами занимаемой территории. Эти особенности сочетались до последнего времени весьма причудливо. Так, православие исповедуют и грузины, имеющие древнюю историю, уникальный алфавит, неповторимую культуру, и чуваши - тихий крестьянский народ на Волге, говорящий на языке тюркской группы. В Прибалтике можно встретить ревностных католиков литовцев со сравнительно высокой рождаемостью и близких финнам лютеран эстонцев с крайне низкой рождаемостью и т. д.
№ слайда 9
Описание слайда:
Россия и глобальный этнический кризис 2Многие люди старшего поколения выросли в убеждении, что народы СССР обладали полным равноправием и суверенитетом и что за годы советской власти они достигли «невиданного расцвета». К большому сожалению, это не соответствует действительности. В годы перестройки выяснилось, что национально государственное устройство страны нуждается в совершенствовании, правовой статус национальных автономий оказался не вполне справедливым, права народов, репрессированных во время сталинского произвола, требуют восстановления. По существу нерешенными оказались и вопросы защиты национальной самобытности малочисленных народов, а также народностей, не имеющих или проживающих вне границ своих национально территориальных образований.Обострились и межнациональные распри на территории самой Российской Федерации (42). Однако с точки зрения национальных интересов России, ее территориальной целостности и обороноспособности важное значение имеют и приграничные конфликты (Таджикистан, Нагорный Карабах, Грузия и др.).
№ слайда 10
Описание слайда:
№ слайда 11
Описание слайда:
Глобальный этнический кризис Важность научного осмысления современных национально этнических процессов вполне очевидна и не нуждается в особой аргументации. Заметим только, что в растущем потоке публикаций, посвященных проблеме обострения межэтнического (и межрелигиозного) соперничества, все чаще встречаются работы географического характера, свидетельствующие о том, что тысячи нитей связывают этнос с территорией (а в основе теории этногенеза, разработанной Л. Н. Гумилевым и взбудоражившей научную общественность в последние годы, лежит именно географическая интерпретация межэтнических отношений).
№ слайда 12
Описание слайда:
Экология и этнические расприЭти о экологические конфликты чаще всего рассматриваются в литературе под международным, а не межэтническим углом зрения. Но понятия «национальный интерес» и «государственный интерес», как уже отмечалось, по смыслу их применения очень часто совпадают. Большинство международных экологических конфликтов в сущности являются межнациональными. Действительно, претензии скандинавских государств - Норвегии, Швеции, Дании, Финляндии и Исландии к ФРГ и Великобритании, заводы которых в Руре, Бирмингеме и других местах служат источниками кислотных дождей, можно рассматривать и сквозь призму межнациональных отношений, равно, как и бесконечные споры между США и Канадой по поводу трансграничных перемещений дымовых облаков. Не только международный, но и межнациональный характер имела авария на Чернобыльской АЭС, так как образовавшиеся радиоактивные осадки были обнаружены на севере Европы (в Норвегии и Швеции), на крайнем западе (в Великобритании) и на юго-западе (во Франции).
Описание слайда:
По характеру субъекта террористической деятельности, терроризм делится на:Неорганизованный или индивидуальный (терроризм одиночек) - в этом случае теракт (реже, ряд терактов) совершает один-два человека, за которыми не стоит какая-либо организация (Дмитрий Каракозов, Вера Засулич, Равашоль и др.);Неорганизованный или индивидуальный (терроризм одиночек) - в этом случае теракт (реже, ряд терактов) совершает один-два человека, за которыми не стоит какая-либо организация (Дмитрий Каракозов, Вера Засулич, Равашоль и др.);
№ слайда 16
Описание слайда:
Террористические организации, деятельность которых в России запрещена14 февраля 2003 Верховный суд РФ признал террористическими 15 организаций, после чего их деятельность на территории России была запрещена:«Высший военный маджлисуль шура объединённых сил моджахедов Кавказа»«Конгресс народов Ичкерии и Дагестана» (обе созданы в Чечне и возглавлялись Шамилем Басаевым и Мовлади Удуговым)«Аль-Каида» (Усама бен Ладен, Афганистан)«Асбат аль-Ансар» (Ливан)«Аль-Джихад» (Египет)«Аль-Гамаа аль-Исламия» (Египет)«Братья-мусульмане» (Египет)«Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» («Партия исламского освобождения»)«Лашкар-и-Тайба» (Пакистан)«Джамаат-и-Ислами» (Пакистан)«Талибан» (Афганистан)«Исламская партия Туркестана» (бывшее Исламское движение Узбекистана)«Джамият аль-Ислах аль-Иджтимаи» («Общество социальных реформ», Кувейт)«Джамият Ихья ат-Тураз аль-Ислами» (Кувейт)«Аль-Харамейн» (Саудовская Аравия).
№ слайда 17
Описание слайда:
Аль-Каида" готова к новому удару по США""Талибан"
№ слайда 18
Описание слайда: