1. Спасение родителей в вечной жизни напрямую зависит от того – выберут их дети путь христианской жизни или нет?

Сказать, что это стопроцентно связано, то есть сказать это такой максимой: если ребенок не спасется, то и родители наверняка погибнут, – нельзя, потому что тем самым мы своими человеческими посылами ограничиваем волю Божию. Так же, как и свободу другого человека. Если мы допускаем, что и в навозе бывают жемчужины, что при всяческих негативных внешних условиях вырастает чистый, глубокий, значительный человек, то по тому же самому знанию человеческой свободы мы должны допускать и обратное – что у серьезных, ответственно относящихся к своей вере родителей могут вырасти дети, которые уйдут «на страну далече». И не потому, что они не так были воспитаны, что им было что-то недодано, а потому, что каждый человек сам стоит и сам падает, если данную ему свободу употребит себе не во благо. У всех на памяти хрестоматийные примеры ветхозаветных праотцов, у которых одни дети при одном и том же воспитании становились благочестивыми и благоговейными, а другие – греховными и неправедными. Но помнить о них нужно по отношению к другим, не применяя эти доводы самооправдания по отношению к себе. И если слова преподобного Пимена Великого: «Все спасутся, я один погибну» должны для каждого христианина быть ориентиром в оценке собственного внутреннего состояния, то и по отношению к нашим детям любой их грех есть повод и основание задуматься, что было не так в их воспитании, внешне, быть может, вполне правильном? И задуматься не для того, чтобы оправдать себя, вопия к своим сыну или дочери: что тебе не было дано? Деньги, образование, семейное тепло? Что же ты со мной теперь делаешь или что же ты жизнью своей так распоряжаешься? И такие, к сожалению, типичные воздыхания отцов и матерей, в душе своей уверенных, что перед ними, такими хорошими, виноваты дети, свидетельствуют об отсутствии покаяния за собственные грехи, которые помешали воспитать детей в вере и благочестии. Напротив, каждый родитель должен до последнего искать видение меры своей ответственности. Повторю: она не всегда абсолютна и не всегда все к ней сводится, но она есть.

2. Является ли ребенок, родившийся в семье, не освященной церковным браком, что называется, «блудным»?

По церковным законам такого понятия, как «блудный» или «приблудный» ребенок, нет. По законам Российской империи прошлых веков, действительно, был термин «незаконнорожденный», но это, конечно же, относилось не к церковному статусу ребенка, а к характеру наследования и его прав. Поскольку общество наше было тогда сословным, то и определенного рода ограничения для детей незаконнорожденных, то есть рожденных вне брака, существовали. Но все эти дети входили в ограду святой Церкви через Таинство Крещения, и для них не было никаких ограничений в церковной жизни. Странно даже мыслить иначе, тем более в наше время. Детям «приблудным», в мирском понимании этого слова незаконнорожденным, так же, как и всем другим, возрожденным в купели крещения чадам Церкви, открыта вся полнота пути ко спасению. Это грех не ребенка, а его родителей, подошедших к великому таинству чадорождения без трепета, по страсти, по похоти, в чем они должны каяться. Именно родители так или иначе будут нести ответственность и в этой жизни, и в жизни вечной. Но не нужно думать, что на ребенке лежит какая-то печать, которая будет его сопровождать всю его последующую жизнь.

3. Ребенок, рожденный в браке нецерковном, гражданском или даже незарегистрированном, освящается ли после последующего Венчания и меняется ли при этом его духовное состояние?

Конечно же, счастливы дети, рожденные в законном венчанном браке у верующих людей, хотя бы потому, что весь путь своего бытия от самого начала – от утробы матери и даже до того, когда он был зачат, – церковные молитвы призывали на него благословение Божие: уже в самом чине Таинства Венчания на этого ребенка, еще не сущего. А потом его отец и мать молились о том, чтобы Господь дал им ребенка. И будучи еще во чреве, он освящался через причащение его матери, а потом был крещен и не в пять-семь лет, а во время, когда младенцу и нужно быть омытым в купели крещения. Как много даров благодати получает такой ребенок! Однако это не значит, что другой, рожденный в нецерковном браке, является каким-то проклятым, отверженным. Он просто обделенный, бедный, у него нет всей этой полноты даров Божиих, данных рожденному в православной семье. Конечно же, это не значит, что потом такой человек не может вырасти добрым, хорошим, благочестивым, обрести веру, сам создать нормальную семью, найти путь к спасению. Безусловно, может. Но лучше не лишать ребенка того, что ему в Церкви даром дается по милости Божией, лучше не отказываться от даров Господних, помня при этом, что они нам даны не для нашего увеселения и развлечения, а как то, что необходимо, как то, что нам бесконечно полезно и необходимо. Лучше иметь, чем не иметь, вот и все.

4. Можно ли воспитать ребенка православным, если один из родителей неверующий?

Трудно, конечно, но при сохранении терпения верующим отцом (верующей матерью), при молитвенном устроении своей жизни и неосуждении второго супруга – можно.

5. Что делать, если один из супругов категорически против воцерковления ребенка, считая, что это насилие над его душой и что, когда он вырастет, то сам сделает свой выбор?

Во-первых, ему или ей нужно показать логический абсурд этого утверждения, заключающийся хотя бы в том, что за такого рода доводом стоит непризнание за ребенком полноценности человеческой личности, ибо его неучастие в церковной жизни – это тоже выбор, который сейчас делают за него родители, в данном случае либо отец, либо мать, считая, что если он сам с возрастом уверует, то станет христианином и начнет церковную жизнь, а пока за него решают взрослые и от нее отстраняют, так как по своим юным летам он не может на этот счет иметь никакой вразумительной точки зрения. Данная позиция сходна с позицией иных деятелей общественной жизни, которые утверждают, что поскольку дети не могут правильно сформировать своих воззрений по отношению к религии, то лучше никаких знаний о религии им в школе и не давать. Логическая и жизненная неосновательность такой позиции также очевидна.

Как в таких обстоятельствах вести себя верующему родителю? Несмотря ни на что, искать пути приобщения сына или дочери к церковной жизни – через рассказы о евангельских повествованиях в соответствии с возрастом ребенка, через рассказы о святых, о том, что такое Церковь. Нет возможности часто бывать в храме, бывайте тогда, когда это получается. Но ведь и в этом случае мудрая мать или мудрый отец сможет сделать так, что редкий поход в храм, пусть несколько раз в год, может оказаться для ребенка настоящим праздником. И быть может, это ощущение встречи с Богом как чего-то совершенно необыкновенного запомнится ему потом на всю жизнь и никуда от него не уйдет. Поэтому не нужно бояться этой ситуации, но нельзя и сдаваться и слепо все принимать. И как себя вести, когда подрастающий сын будет спрашивать мать, возвращающуюся из церкви: мама, где ты была? А она будет говорить, что была на рынке? Или когда дочка спросит: мама, а почему ты не ешь котлеты и не пьешь молока, и она ответит, что сидит на диете, вместо того, чтобы сказать, что сейчас Великий пост? Какая же мера лукавства и фальши войдет в жизнь семьи через эту мнимую толерантность и мнимое предоставление ребенку свободы! А сколько на самом деле будет у него отниматься, даже искренность в отношениях к нему родителей. Да, нельзя заставлять одного из супругов говорить с ребенком о вере, но нельзя и другого – не говорить о ней.

6. Как помочь ребенку воцерковиться, если ты сам пришел в Церковь поздно?

Помочь тем, чтобы самому идти по пути спасения. Слова преподобного Серафима Саровского, что вокруг спасающегося спасаются и сотни других, бесконечно верны для всех жизненных ситуаций, в том числе и семейной. Рядом с настоящим праведником человек скорее зажжется верой и узнает, что такое свет радости христианства, чем с едва тлеющим огарком.

7. Каким образом можно помочь детям ощутить реальность Бога, как говорить с ними о Боге?

Линия нашего поведения в этих вопросах должна быть в целом такой же, как и все наше поведение в плане воспитания детей. Не нужно ставить особую воспитательную задачу, не нужно писать особые методические указания для супруга или супруги и непременно прочитать много специальных книг. Опыт Богообщения в определенном смысле приобретается только человеком самим, в том числе и ребенком, никто вместо него не помолится, никто вместо него не сможет услышать слова Евангелия так, как их услышали за две тысячи лет уже миллионы православных христиан.

Но с другой стороны, можно помочь маленькому человеку подвести его к Богу близко-близко. Для этого надо просто жить рядом православным христианином, не фальшивя и не забывая о том, что наши дети через нас могут соблазниться или же, напротив, потянуться к тому, что мы считаем главным в жизни. А все остальное – частности. И можно, конечно, из жизнеописаний святых или из воспоминаний просто достойных людей привести многочисленные эпизоды, как кто-то, когда-то в детском возрасте с помощью старших ощутил реальность Бога. И этот частный, к конкретному человеку относящийся опыт, безусловно, очень ценен. Но главное в воспитании детей в Боге – самим жить по-христиански.

8. Знание Бога и знание о Боге – разные вещи. Вопросы и сомнения посещают человека с раннего возраста. Как родителям отвечать на них своим детям? И в этом смысле в их религиозное воспитание должно входить такое понятие, как домашняя катехизация?

Безусловно, в нормальную благочестивую жизнь православной семьи входит чтение Евангелия. Если родители постоянно читают его сами и для себя, то столь же естественно будет сначала пересказывать, а потом читать Священное Писание своим детям. Если Жития святых для нас не исторический источник, как, к примеру, для В.И. Ключевского, а, действительно, самое востребованное душой чтение, то мы без труда найдем, что прочитать ребенку, сообразно с его нынешним возрастным статусом и готовностью адекватно воспринять. Если сами взрослые стремятся сознательно участвовать в богослужении, то они и своим детям будут рассказывать о том, что происходит на Литургии. И начав изъяснять слова молитвы Господней «Отче наш», попытаются дойти и до Символа веры, объясняя, почему они верят, во что верят, что такое Бог, в Троице славимый, как это могут быть Три Ипостаси Единого Бога, за что пострадал Господь Иисус Христос. И год за годом, разговор за разговором, богослужение за богослужением будет возрастать уровень сложности, уровень приближения к тому, что мы называем верой Церкви. Если таким образом подойти к домашней катехизации, то обретение собственной веры будет для ребенка естественным процессом, реальной жизнью, а не умозрительной школой, которую надо непременно одолеть за пять, семь или десять лет.

9. Когда у наших детей возникают вопросы и сомнения, связанные с верой, как на них отвечать?

Маленький ребенок, как правило, мало подвержен сомнениям. Обычно они начинаются на первых этапах взросления, когда он входит в общение с другими детьми, неверующими или невоцерковленными, и те говорят ему какие-то клишированные, от взрослых услышанные фразы по поводу веры в Бога или Церкви. Но здесь надо с полной степенью убежденности, взрослой уверенности, без снисходительной улыбки и юмора найти такие слова, чтобы показать всю немощь этих обывательских софизмов, с помощью которых многие оправдывают свое агностическое мировоззрение. И уберечь своего ребенка от такого рода искусительных сомнений может всякий человек, и необязательно глубоко начитанный творений Святых отцов, а просто сознательно верующий.

10. Что делать, если ребенок не хочет носить крестик, срывает его с себя?

Это зависит от возраста. Во-первых, не надо надевать крест слишком рано. Разумнее будет регулярно давать ребенку носить его тогда, когда он уже понимает, что это такое. А до того лучше, чтобы крестик или висел над кроваткой, или лежал в красном углу рядом с иконами, на самого же младенца надевался тогда, когда его несут в храм причащаться Святых Христовых Таин или по другим каким-то урочным случаям. И только когда ребенок начнет понимать, что крест не игрушка, которую следует на прочность проверить, и не соска, которую нужно в рот засунуть, то тогда уже и переходить к его регулярному ношению. И само по себе это может стать одной из важных вех во взрослении, воцерковлении ребенка, тем более если мудрые родители соответствующим образом себя при этом поведут. Допустим, сказав, что лишь по достижении той или иной меры взрослости и ответственности разрешается носить крестик. Тогда день, когда ребенок наденет на себя крест, будет действительно значимым.

Если же речь идет о ребенке, растущем в нецерковной семье, у которого, скажем, крестные верующие, то хорошо, если он не отказывается носить на себе крест, что уже само по себе говорит о душе ребенка, о его хоть какой-то мере расположенности к Церкви. Если же для того, чтобы он надевал крестик, нужно употреблять насилие, духовное или даже физическое, то, конечно, от этого следует отказаться до той поры, пока он не согласится на это сам, своим свободным произволением.

11. А с какого возраста, если все нормально, ребенок может сам надеть крест?

В большинстве случаев в три-четыре года. Для каких-то более сознательных младенцев, быть может, еще и раньше, но, думаю, что начиная с трех–четырех лет наступает пора, когда родителям необходимо на этот счет обеспокоиться, затягивать дальше не стоит.

12. Обязательно ли водить ребенка в воскресную школу?

Желательно, но не обязательно, потому что воскресная школа воскресной школе рознь, и может оказаться так, что в храмах, куда вы ходите на службу, нет хорошего педагога или внимательного воспитателя. Совершенно необязательно, что священник окажется с педагогическими навыками и знанием разных возрастных методик, он может и вовсе не уметь разговаривать с детьми пяти-шести лет, а только со взрослыми. Сам по себе священный сан не является гарантией каких-то особенных педагогических успехов. Поэтому даже с этой точки зрения совершенно необязательно отдавать ребенка в воскресную школу. В семье, тем более, если она большая, азам катехизации можно учить ребенка проще и лучше, чем во время групповых занятий в воскресной школе, куда приходят разные дети с разными навыками и уровнями благочестия, что далеко не всегда могут родители контролировать. Но для семьи малодетной, где один или два ребенка, их общение с верующими сверстниками очень важно. Ведь неизбежно, что чем старше они будут становиться, тем осознаннее будут понимать, что как христиане они в меньшинстве и в каком-то смысле «белые вороны», а когда-то дойдут и до евангельского понимания грани между миром и теми, которые Христовы, и до того, что это нужно принять, и принять с благодарностью. Поэтому для ребенка так важна позитивная социализация, необходимо ощущение, что он не один, что и Вася, и Маша, и Петя, и Коля, и Тамара вместе с ним от одной Чаши причащаются и что они не все только о покемонах говорят, и не только то, что происходит в детском саду или в школе, является возможным уровнем общения, и что едкая шутка, издевательство, право сильного – это не единственный закон жизни. Такой позитивный опыт в детстве очень важен, и мы должны по возможности не ограничивать жизнь наших детей только своей семьей. А хорошая воскресная школа может оказаться в этом изрядным подспорьем.

13. Некоторые родители смешивают понятия «воспитания» и «образования», так что часто второе подменяется первым и даже становится главным. С христианской точки зрения, о чем более всего должны печься родители?

Понятно, что прежде всего – воспитание. А образование, если оно приложится, то слава Богу, а если нет – ничего страшного. Культ получения диплома о высшем образовании, собственно, даже не образовании, а социальной статусности, которая из него вытекает, напрямую связан с духом века сего. При некотором иерархическом построении общества возможность вскарабкаться на более высокие ступеньки (чаще всего умозрительно, иллюзорно) ассоциируется исключительно с получением диплома об окончании престижного учебного заведения. Если бы родители стремились давать своим детям достойное образование ради него самого, то это было бы не так уж и плохо. Но по большей части образование получают лишь для того, чтобы иметь диплом. В одних случаях, чтобы избежать армии, отсюда в последние годы возникло такое огромное количество желающих попасть в аспирантуру. В других случаях, чтобы перебраться из маленького населенного пункта в более крупный, желательно в город столичного или областного значения. А иногда просто потому, что человеку, родители которого в свое время окончили институты, как бы тоже неловко остаться без высшего образования. Я знаю много людей, которым оно потом в жизни абсолютно не пригодилось, и они проявляли к этому полное безразличие. Поэтому могу сказать только одно: хорошо бы родителям-христианам, чтобы над ними это клише не довлело и чтобы они не ставили перед собой цели дать дочери или сыну образование только потому, что иначе возникнут какие-то жизненные неудобства или раз так принято, значит, и нам надо.

14. А религиозное образование детей в чем должно заключаться?

Прежде всего, в примере родительской жизни. Если нет этого примера, а есть все остальное – детская Библия, попытка привить навык утренних и вечерних молитв, регулярное посещение богослужения, воскресная школа или даже православная гимназия, но нет христианской жизни родителей, того, что раньше называлось «тихой благочестивой жизнью», то ничто детей верующими и церковными не сделает. И это главное, что православные родители не должны забывать. Так же, как и те нецерковные люди, у которых даже и сейчас, когда прошло уже лет пятнадцать с 1988 года, сохраняется эта инерция: «Я своего ребенка отдам в какое-нибудь церковное место (допустим, в воскресную школу), его там дурному не научат». Но и хорошему трудно будет научить, если ему там говорят: молись и постись, а дома родители в Великую Пятницу едят отбивную и смотрят чемпионат мира по футболу. Или утром будят свое чадо: иди на литургию, в школу воскресную опоздаешь, а сами останутся досыпать после его ухода. Так не воспитаешь.

С другой стороны, что тоже не нужно забывать, дети не воспитываются сами по себе. И наличие примера христианской жизни родителей не отрицает, а напротив, подразумевает их усилия, скажем, организационно-воспитательные, по привитию детям начальных навыков веры и благочестия, которые естественным образом определяются общим укладом жизни семьи. Сегодня немногие из молодых родителей знают, что такое церковное детство, которого они сами были лишены. А оно складывается из таких вещей, как зажженная вечером перед сном лампадка (и не просто раз, два в году, а мама с дочкой привыкли это делать, и дочка потом, и годы спустя будет помнить, в каком возрасте ей первый раз разрешили лампадку зажечь), как праздничная пасхальная трапеза с освященными куличами, как уставная трапеза в постные дни, когда дети знают, что семья постится, но это для всех не какой-то тяжкий труд, а просто по-другому не бывает – это жизнь. И если требование поста, разумеется, в сообразной по возрасту ребенка мере, не ставится перед ним как некая воспитательная задача, а просто потому, что все так в семье живут, то, безусловно, это будет душе на пользу.

15. Что значит христианское воспитание?

Христианское воспитание детей – это прежде всего попечение о них, готовящее их к вечности. И это его главное отличие от позитивного правильного секулярного воспитания (в данном случае говорить о дурном воспитании или об отсутствии оного смысла не имеет). Хорошее с нравственными идеями секулярное воспитание готовит детей к должному бытию в этом мире, к их должным отношениям с родителями, с окружающими, с государством, с обществом, но не к вечности. А для христианина главное – прожить земную жизнь так, чтобы не лишиться блаженной вечности, чтобы там быть с Богом и с теми, кто в Боге. Отсюда возникают различные посылы и целевые установки. Отсюда возникает различность оценок и желательность тех или иных социальных статусов и материальных приобретений. Ведь то, что хорошо для христианина, всегда для мира было и будет юродством и безумием. Так что в иных случаях родители-христиане стараются уберечь своих детей от излишней образованности, если она связана с непременным вращением в греховной среде, от слишком высокого социального статуса, если он связан с компромиссами для совести. И от многого другого, что для светского общества непонятно и неприемлемо. И вот это взирание на Небо, это памятование о бесконечности Небесного – главный посыл христианского воспитания и главная его особенность.

16. С какого возраста родителям надо начинать религиозное воспитание ребенка?

С рождения. Потому что на восьмой день ребенку нарекается имя. В районе сорокового дня он чаще всего принимает Таинство Крещения, после чего, соответственно, начинает причащаться, получает доступ к другим церковным Таинствам. Так что жизнь ребенка в Церкви начинается с первых дней его бытия. Кстати, в этом смысле православные отличаются не только от большинства протестантов, которые детей не крестят, но и от католиков, которые, хотя и крестят, но миропомазание или, как у них называется, конфирмацию, первое причастие человек получает только уже в сознательном возрасте, тем самым как бы рационализируется взгляд на человеческую личность, которой лишь с интеллектуальным осознанием становятся доступны благодатные дары Причащения и дары Святого Духа. Православная Церковь знает, что непонятное разуму, сокрытое пока от младенчествующего умом ребенка открывается ему иначе – открывается в душе и, быть может, даже более, чем для взрослых.

Соответственно и домашнее воспитание ребенка в вере также начинается с самого начала его жизни. Однако мы не найдем никаких педагогических трактатов у святых отцов. В православном богословии не было такой специальной дисциплины, как семейная педагогика. Мы не найдем в церковной истории и специально собранных воедино, типа того, как это сделано в «Добротолюбии», неких педагогических советов для верующих родителей. Педагогика никогда не была зафиксированной доктриной в Церкви. Видимо, убежденность в том, что христианская жизнь родителей естественным образом воспитывает детей в духе церковности и благочестия, была свойством церковного сознания на протяжении двух тысяч лет. И из этого-то сегодня мы тоже и должны исходить. Христианская жизнь матери, отца – нелицемерная, настоящая, в которой есть молитва, пост, стремление к воздержанию, к духовному чтению, к нищелюбию и милосердию, – вот что воспитывает ребенка, а не прочитанные книги Песталоцци или даже Ушинского.

17. Как научить маленького ребенка молиться и какие молитвы он должен знать наизусть?

Вообще нет какого-то особого молитвенного правила специально для детей. Есть наши обычные утренние и вечерние молитвы. Но конечно, для маленьких детей это не означает вычитывание текстов, которые они на 99 процентов понять не могут. Для начала это может быть молитва своими словами – о маме, о папе, о других близких, об усопших. И молитва эта, как первый опыт разговора с Богом, должна быть словами совсем простыми: «Господи, маму, папу, дедушку, бабушку, сестричку мою спаси и сохрани. И мне помоги не ссориться, капризы мои прости. Больной бабушке помоги. Ангел-хранитель, защити меня твоими молитвами. Святой, имя которого я ношу, будь со мной рядом, дай мне от тебя научиться доброму». Такую молитву ребенок сам может сказать, но чтобы она вошла в его жизнь, нужно усердие родителей, которые во всяком своем настроении и расположении духа найдут на это силы и желание.

Как только ребенок сможет сознательно за мамой повторить: «Господи, помилуй!», как только сможет сказать сам: «Слава Тебе, Боже», так надо начинать учить его молиться. Просить и благодарить Господа Бога можно научиться очень рано. И, слава Богу, если это будут одни из первых фраз, которые маленький ребенок произнесет! Слово «Господи», сказанное перед иконой вместе с мамой, которая слагает младенцу пальцы пока еще просто для физического запоминания православного перстосложения, уже отзовется в его душе благоговением. И, конечно же, смысл, который вкладывает человечек в эти слова в полтора, два, три года иной, чем у восьмидесятилетнего старца, но не факт, что молитва старца будет до Господа доходчивее. Так что тут не нужно впадать в интеллектуализм: мол, мы сначала объясним ребенку подвиг искупления, совершенный Христом Спасителем, потом – почему он нуждается в помиловании, потом то, что просить у Господа нужно только вечного, а не временного, и только когда он все это поймет, можно будет учить его говорить: «Господи, помилуй!» А что такое «Господи, помилуй», понимать нужно будет всю жизнь.

По мере взросления, психического и физического, а у всех детей оно по-разному происходит, необходимо постепенно запас выученных молитв потихонечку увеличивать. Молитву Господню «Отче наш» ребенок, если ходит на богослужение, слышит, как ее в храме поют и как дома читают всякий раз перед трапезой, запомнит очень скоро. Но родителям важно даже не столько научить ребенка запомнить эту молитву, сколько пояснить так, чтобы ему было понятно, о чем в ней говорится. Другие начальные молитвы, к примеру «Богородице Дево, радуйся!», тоже вовсе несложно понять и выучить наизусть. Или молитву Ангелу-хранителю, или своему святому, иконка которого в доме есть. Если маленькая Танечка с раннего детства научилась говорить: «Святая мученица Татиана, моли Бога о нас !», то это у нее на сердце останется на всю жизнь.

Лет с четырех-пяти можно уже и более длинные молитовки начинать с родителями разбирать и запоминать. А переход от начальных молитв к полному или сокращенному утреннему и вечернему правилу, на мой взгляд, лучше вообще осуществить попозже, когда ребенок сам захочет молиться, как взрослый. И лучше подольше удерживать его на каком-то наборе более простых, детских молитв. Иной раз даже сказать о том, что пока ему еще рано вычитывать такие молитвы, какие утром и вечером читают папа с мамой, ведь он же не понимает всего, о чем в них говорится. Желание дорасти до взрослых молитв нужно в детской душе заронить, тогда позднее полное молитвенное правило не будет для ребенка какой-то тяготой и обязаловкой, которую нужно каждодневно выполнять…

Мне рассказывали люди из старых церковных московских семей, как в детстве, в тяжелые сталинские или хрущевские годы, мамы или бабушки учили их читать «Отче наш» и «Богородице Дево, радуйся». Эти молитвы читались почти до самого взросления, затем добавлялся «Символ веры», еще несколько молитв, но я ни от кого не слышал, чтобы в детстве его заставляли читать полные утренние и вечерние правила. Дети начинали их читать, когда сами осознавали, что краткой молитвы недостаточно, когда им уже по собственному желанию хотелось читать церковные книги. И что может быть более важного в жизни человека – молиться потому, что душа просит, а не потому, что так заведено. Сейчас же в очень многих семьях родители стараются своих детей заставить молиться как можно раньше и как можно больше. И, к сожалению, бывает, что у ребенка отвращение к молитве возникает в удивительно быстрые сроки. Мне пришлось в одной книге читать слова современного старца, который писал уже достаточно большому ребенку: не нужно тебе столько молитв читать, читай только «Отче наш» и «Богородице Дево, радуйся», а больше тебе ничего не нужно. Все святое, великое, церковное ребенок должен получать в таком объеме, в котором он способен это усвоить и переварить.

Маленькому ребенку целиком утреннее и вечернее правило для взрослых даже прослушать до конца со вниманием очень трудно. Это только особенные дети, избранники Божии, с раннего возраста могут долго и сознательно молиться. Разумнее было бы, подумав, помолившись, посоветовавшись с кем-то, кто опытнее, создать для своего ребенка некоторое краткое, удобопонятное молитвенное правило, состоящее из несложных по тексту молитв. Пусть это будет его начальным молитвенным правилом, а потом в него потихонечку, по мере взросления ребенка, добавлять молитву за молитвой. И наступит день, когда он сам захочет перейти от детской усеченной формы к настоящей молитве. Детям всегда хочется подражать взрослым. Но тогда это будет устойчивая и искренняя молитва. Иначе ребенок будет бояться родителей и только делать вид, что он молится.

Страница 1 - 1 из 4
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | Все
© Все права защищены

Чтобы понять, что такое воцерковление в православии, достаточно представить, как река вливается в море, так и верующий человек познает в течение жизни глубину общения с Богом, растворяясь в церковных служениях и поклонениях.

Этому процессу нет конца, но есть начало - катехизация, которая помогает новообращенному человеку влиться в лоно православной Церкви.

В чем смысл воцерковления

Звучание самого слова «воцерковление» говорит само за себя, это действия, совершаемые людьми, которые решили принять православное крещение и жить полноценной жизнью христианина.

Предшествующим действием внедрения людей в церковную семью является катехизация - изучение основ христианской жизни, которое призвано пробудить в человеке жажду познания глубин православия.

Православный храм

Прихожане, посещающие церковь только по праздникам и ведущие мирскую жизнь независимую от церкви, особо нуждаются в воцерковлении. Ведь в результате человек преображается духом, меняет свои нравы и отношения, стараясь подражать образу нашего спасителя Иисуса Христа.

Для православного человека «воцерковиться» означает:

• влиться в организм православия;
• наполниться духом церковной жизни;
• быть духовно и нравственно связанным с людьми из церкви;
• свой дух, нрав, отношения соизмерять с Христовыми заповедями.

Важно! Воцерковить - стать клеточкой церковной общины, православной Церкви, важнейшими свойствами которой являются свойства:

• святость;
• апостольность;
• единство;
• соборность.

Святость является основным из свойств, характерных для истинного христианина.

О христианской жизни:

Христианская честь, нравственная чистота, благочестие, богобоязненность для воцерковленного человека не просто слова, это показатели его жизни.

Христианская жизнь

Апостольность означает всей своей жизнью свидетельствовать о благой вести, принесенной Иисусом в этот мир. Каждый истинный православный в какой-то мере апостол, если он несет христианскую веру людям, не знающим спасительной миссии Христа.

Единство - непоколебимая вера в Бога Отца, Сына и Святого духа, исповедание целостности Святой Троицы .

Соборность проявляется в единодушии и единомыслии общности в церкви.

Обрести настоящую веру в Бога - познать реальную глубину Божественной жизни, почувствовать веяние Духа Святого.

Это нельзя ощутить на физическом уровне. Нецерковному человеку трудно понять, что воцерковление - это погружение в Божью жизнь, чтобы взлететь духовно вверх. Этот процесс нельзя разделить на составляющие: физически жить вне церкви, душевно оставаясь в миру, а духовно стараться понять Бога. Только полное погружение в Божье присутствие гарантирует воцерковление.

Истинное наполнение Церковными традициями, законами, канонами , постами и молитвами преображает, очищает человека. Новоцерковные люди, познавая глубину и красоту жизни во Христе, вливаются в океан любви, под названием народ Божий.

Огромная гордость охватывает православных людей, когда они каждой клеточкой своего разума осознают, что они не только прихожане определенного храма, а сопричасники Богу, великой Церкви. Это и есть воцерковление, нелегкая, но очень счастливая жизнь, наполненная присутствием Божьим.

Что нужно сделать, чтобы влиться в жизнь Церкви

В современном обществе у нецерковного человека может возникнуть вопрос «Как правильно воцерковиться?»

Православному верующему легче влиться в церковную жизнь при помощи духовного наставника, который поможет познать тайны и методы познания жизни в Боге.

• Для понятия основ Православного вероучения следует регулярно читать Святое Писание , Библию, предания и послания святых. Познавая подвиги веры истинных христиан, живущих по законам Божьим, умирающих за веру, православные верующие приобретают образец для своего возрастания в познании Благодати Отца, Сына и Святого Духа.

Библия, Священное Писание

• Приобретение веры, православия не заключается только в ношении нательного крестика и посещении храма по воскресеньям и великим праздникам, а в жажде обновления общения со Святой Троицей, Богоматерью и всеми святыми.
• Только познав Благодать Святого Духа, Божественную энергию, наполняющую людей во время Божественных Таинств, человек приобретает силу исполнить вторую заповедь Христа. (Иоан. 13:34).

Важно! С помощью духовного наставника новоцерковный человек познает секреты служений, поведения в храме и распорядке церковной жизни, которая постепенно становится частичкой его собственной судьбы.

Так рождается воцерковленный человек.

Господи Боже Вседержителю, Отче Господа нашего Иисуса Христа, все естество словесное же и безсловесное словом Твоим создавый, вся от несущих во еже быти приведый, Тебе молимся, и Тебе просим, Твоею волею спасл еси рабу Твою (имярек), очисти от всякаго греха и от всякия скверны, приходящую ко Святей Твоей Церкви, да неосужденно сподобится причаститися Святых Твоих Тайн.
И от нея рожденное отроча благослови, возрасти, освяти, вразуми, уцеломудри, удобромудрствуй, яко Ты привел еси е и показал еси ему свет чувственный, да и умного сподобится света, во время еже определил еси: и сопричтется Святому Твоему стаду…

…Сам и ныне, сохраняяй младенцы, Господи, благослови отроча сие, вкупе с родители и восприемники его, и сподоби е во время благопотребное, и водою и Духом отрождения: сопричти е святому Твоему стаду словесных овец, нарицающихся именем Христа Твоего…

В заключение обряда воцерковления младенца крестят, мать получает отпуст.

Молитва при крещении ребёнка

Воцерковляется раб Божий (имярек), во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь.
Во-первых: «врата». Крещение как вступление в Церковь и в ней - в новую жизнь Царства Божия.
Также вводит ее во храм, глаголя:
Внидет в дом Твой, поклонится ко храму Святому Твоему.
После входа: сама жизнь Церкви предстает как восхваление и поклонение, как «радость, мир и праведность» Царства.
И входит посреде храма, глаголя:
Посреде Церкве воспоет Тя.
И, наконец: Церковь сама как шествие и восхождение к небесному Царству, конечному исполнению всей жизни в Боге.
Также вводит пред дверьми жертвенника…

Как правильно начать воцерковление? Андрей Ткачев

За последнее десятилетие, отмеченное активным возрождением церковной жизни, воскресные школы в той или иной форме появились в большинстве приходов Русской Православной Церкви. Они вносят значительный вклад в дело воцерковления и религиозного образования детей, причем не только из церковных семей, но и тех, у кого родители далеки от Церкви.

За последнее десятилетие, отмеченное активным возрождением церковной жизни, воскресные школы в той или иной форме появились в большинстве приходов Русской Православной Церкви. Они вносят значительный вклад в дело воцерковления и религиозного образования детей, причем не только из церковных семей, но и тех, у кого родители далеки от Церкви. Вместе с тем, в процессе осмысления деятельности воскресных школ выясняется, что в работе многих из них существует немало проблем, как организационного, так и методического характера. Об этом, в частности, говорилось на прошедших недавно Рождественских Образовательных Чтениях. Результатом недостаточно эффективной работы воскресных школ часто становится формальное образование и поверхностное воцерковление их воспитанников и, как следствие, последующий уход из Церкви многих из них в подростковом и взрослом возрасте. Поэтому в настоящее время актуальна задача усовершенствования методических подходов к образовательной деятельности воскресных школ и их организационной структуры. В настоящем бюллетене мы помещаем материалы, в которых рассматриваются проблемы приходского религиозного образования и рассказывается о полезном опыте работы воскресных школ.

Православное обучение и воспитание детей в условиях современной приходской жизни

О. Константин, каково место воскресной школы в жизни Церкви?

Место воскресных школ в церковной жизни и их внутреннее устройство должны определяться той главной задачей, которая перед ними ставится. Это воцерковление и церковное воспитание детей.

Разумеется, существующие воскресные школы часто решают и другие воспитательные и образовательные задачи, так что ученики этих школ, воцерковляясь, приобретают ещё и полезные знания и навыки, чему можно только радоваться. Но без воцерковления даже знание назубок Священной истории и литургики может быть бесполезным для спасения души и даже вредным. Поэтому задача воцерковления и церковного воспитания должна рассматриваться как главная, а все остальные — только в соотнесении с ней.

Какими, на Ваш взгляд, должны быть программы обучения в воскресной школе?

На первый взгляд представляется несомненным, что вероучительные предметы, такие как православный катехизис, Священная история, литургика и другие, должны быть основой воскресной школы. Если наши дети будут знать заповеди Божии, хорошо ориентироваться в Библии, понимать смысл литургии и других богослужений и таинств, это сделает их церковными людьми. Но сделает ли?

Во-первых, наличие знаний по Закону Божию у нецерковного человека может быть неполезно ему. Ведь, как любому из людей неприятно, если кто-то, не любя его, что-то разузнаёт о нем, так и Богу неугодно, чтобы кто-то разузнавал о Нём с холодным сердцем. Основные истины веры обязательно должны быть проповеданы детям, но это не то же самое, что обучение Закону Божию. Богословие должно постигаться, в первую очередь, не умом (хотя и это желательно по возможности), а сердцем. Но сердечное познание Бога, духовный опыт обретается не столько на уроках, сколько — при содействии благодати Божией — вообще в жизни: в семье, в храмовой общине, в богослужении, в личной молитве, в общении с духовником, ну и на уроках тоже.

Во-вторых, обучение, как правило, невозможно без некоторого принуждения, но, когда речь идёт о взрослых церковных людях (например, студентах семинарии), то можно сказать: «Не хочешь учиться — уходи». В воскресной же школе такой подход недопустим. Принуждение при преподавании вероучительных дисциплин может отвратить от Церкви многих учеников.

Наконец, опыт воскресной школы, которой я руковожу, показывает, что воцерковлённым юношам и девушкам нетрудно самостоятельно подготовиться к экзамену по Закону Божию, даже если в воскресной школе эта дисциплина преподавалась слабо (по причине отсутствия хороших законоучителей). С 1994 по 1999 год 13 выпускников нашей воскресной школы поступили в различные вузы Московской Патриархии.

В свете выше сказанного представляется даже опасным требовать, чтобы вероучительные предметы обязательно преподавались в каждой воскресной школе. Желательно, но не обязательно. И, во всяком случае, необязательно, чтобы они были ее стержнем.

Что же должно быть стержнем воскресной школы?

Что Бог пошлёт. Ответ может показаться несерьёзным, но давайте вспомним, что главной задачей воскресной школы является воцерковление детей. То есть мы хотим, чтобы дети через неё вживались в церковную общину. Для этого сама воскресная школа должна быть органичной частью приходской общины, а ведущие преподаватели школы — ее активными членами.

Но ведь общину не собирают искусственно, это невозможно. Можно и даже бывает нужно пригласить специалиста, например, преподавателя Закона Божия. Он может оказаться прекрасным благочестивым человеком, преподавателем высокого класса, у него могут возникнуть хорошие отношения с настоятелем, сотрудниками прихода и прихожанами — и всего этого, однако, недостаточно, чтобы человек стал членом общины. Тут есть какая-то тайна. Во всяком случае, ясно, что стержнем воскресной школы может быть только такая деятельность, которой могут заниматься люди, уже входящие в общину.

Конечно, при большой организаторской сноровке можно «сколотить» православно ориентированное учебное заведение с преподаванием Закона Божия и любых других предметов. Но если оно не будет живой частью церковной общины, дети не будут через него воцерковляться. Хорошей воскресной школе естественно начинаться с одного педагога — настоятеля, а потом подключаются к работе его духовные чада (по мере появления) и люди, которых приглашают специально для работы в воскресной школе.

Какие всё же наиболее предпочтительные стержневые занятия можно выделить?

Во-первых, детский хор. Образно говоря, его КПД значительно выше, чем у прочих занятий. Чтобы создать небольшой детский хор, достаточно одной комнаты для репетиций и одного православного, любящего детей профессионала-хоровика. Конечно, хор, собранный из музыкально необразованных ребят, скорее всего не сможет выступать на престижных концертах. Но через хор дети естественно привлекаются к литургии; хор сам является объединяющим делом, требует сравнительно мало средств и обеспечивает подготовку и проведение праздников. Если детский хор поёт за литургией, естественно, чтобы дети причащались. Конечно, нельзя причащать детей против их воли или ругать за нежелание причаститься.

Во-вторых, скажем об участии воспитанников воскресной школы в богослужении. Старшие мальчики могут прислуживать в алтаре. Конечно, не все. Не все хотят, не все к этому способны, не во всяком храме алтарь может вместить всех желающих. В нашем храме от алтарников независимо от возраста требуется благоговейное поведение во время службы, строгое послушание старшим, участие в уборке алтаря.

Есть воскресные школы, стержнем которых является сбор материалов о новомучениках, социальное служение, паломничества по святым местам, обучение иконописи, разным ремёслам. Таким стержнем может быть, конечно, и преподавание Закона Божия, если получается.

Продолжая тему об участии воспитанников в богослужении, хотелось бы спросить, каков, во Вашему мнению, педагогический потенциал церковных обрядов?

Все мы знаем, конечно, что обряды не спасают сами собой. Важно, что внутри человека, а внешнее благочестие ценно лишь постольку, поскольку оно есть проявление благочестия внутреннего. С другой стороны, также известно, что внешнее влияет на внутреннее. Когда человек в простоте, не гордясь, что он этим якобы угождает Богу, целует икону или зажигает свечу, или кланяется, то душа его подстраивается под действия тела, и тогда телесные действия обретают духовное значение, помогают человеку настроиться на молитву.

Но в добавление к этому церковные обряды имеют ещё и обучающий потенциал. Например, кланяясь перед иконой и прикладываясь к ней, человек узнаёт, что икона есть предмет поклонения, учится почитать того, кто изображён на ней. Когда ребёнок целует благословляющую руку священника, он узнает без объяснений, что батюшка — значительное лицо. Приобщая детей к церковным обрядам, можно ненавязчиво, но эффективно способствовать укоренению в их сердцах и умах многих христианских истин.

Здесь же заметим, что систематическое чтение детям Священного Писания (не «Детской Библии»!) и житий святых (не сказок на житийные темы!) оказывает на детей очень глубокое воздействие. Слово Божие ложится в сердце человека как семя, и, если не будет отвергнуто злым сердцем (не так даже важна реакция ума), то прорастёт и принесёт плоды. Внешне это может показаться незаметным, но значение для духовной жизни человека будет иметь гораздо большее, чем любые истины, воспринятые только умом.

Часто приходится слышать, что одной из основных проблем воскресных школ является нецерковное поведение их воспитанников. В чем, на Ваш взгляд, здесь проблема и каковы пути ее решения?

Думаю, что причина подобных явлений, общих для многих церковных школ, не обязательно в плохой работе педагогов и плохом домашнем воспитании. Хотя, разумеется, недостатки есть, но, даже если бы мы были святы и гениальны, трудности с нравственностью подростков в церковной школе не исчезли бы. Почему?

Во-первых, современные дети большую часть времени проводят в нецерковной среде. Надо учитывать, что воздействие окружающего развращённого мира глубоко и оно в значительной мере обуславливает и мировоззрение и вкусы не только недавно пришедших в школу детей, но и тех, кто провёл с нами несколько лет, и даже детей из церковных семей.

Во-вторых (и это главное), кроме соблазняющего мира и действующих в нём злых духов, есть ещё таинственный промысл Божий о человеке (в том числе, и о каждом из наших учеников), не всегда совпадающий с нашими добрыми, на первый взгляд, планами.

И, в-третьих, есть свобода человека. Он или свободно принимает благую волю Божию о себе, или своевольно отвергает её и живёт так, как ему попущено.

Поэтому, не снимая с себя ответственности за духовные судьбы детей в наших церковных школах, мы всё же должны смириться с тем, что большинство подростков в переходном возрасте будет огорчать церковных воспитателей своим поведением. И должен ставиться вопрос не как совершенно избежать этого, а как нам себя вести с нашими воспитанниками, такими, какие они есть. Терпеть плохое поведение подростков — это наш родительский крест. И родителей по плоти, и родителей по школе.

В церковной школе, к которой дети не привязаны ничем внешним (например, возможностью бесплатного получения хорошего образования по какому-нибудь предмету), обязательно будет большой отсев учеников. А церковная школа, в которой нет большого отсева, столкнётся с проблемой нецерковного поведения церковных детей. Можно было бы просто отчислить всех, кто поступает недостойно высокого звания ученика церковной школы. Но это значило бы лишить детей духовной поддержки как раз в тот самый период, когда они в этом больше всего нуждаются.

Подростки не так плохи, как может показаться, когда сталкиваешься с их иногда весьма неприглядными поступками. Не всё, но многое в их поведении определяется не их произволением, а возрастом, который, как известно, проходит, и мирскими соблазнами. Поэтому правды о духовной жизни мы от ребят не скрываем, считая снижение нравственных требований опасным обманом, и зло называем злом, но и из воскресной школы их не выгоняем до последней возможности.

Если мы хотим помочь детям перерасти их вредные в духовном отношении увлечения, мы должны стараться, оставаясь самими собой, войти с ними в такой контакт, чтобы они не скрывали от нас своих взглядов, своих переживаний. Если мы будем держать в общении с детьми только высокий аскетический тон, то большинство даже верующих детей окажется вне нашего влияния.

Но стоит ли священнику идти на дискотеку, чтобы и там быть с детьми (такие опыты известны)? Думаю, что нет, иначе снисхождение к их немощи дети будут воспринимать как благословение, а это очень разные вещи. Можно знать о непохвальном поведении кого-нибудь из ребят и до времени не заострять на этом внимания, но, когда будет удобно и полезно, выказать свое действительное отношение. Если же священник сам будет участвовать в обычном времяпрепровождении современных детей (пусть даже с благой целью), то как он сможет направить их к высшему?

Как себя вести в конкретных ситуациях? Когда нужно «закручивать гайки», а когда сделать послабление? Когда жёстко поставить перед мальчиком или девочкой, а может быть, и перед целым классом, вопрос: «Или ты меняешь свое поведение, или уходишь», а когда сделать вид, что не заметил даже очень серьёзного проступка? Да поможет нам Бог в решении этих проблем.

Педагог может быть в лучшем случае живым и согласным с волей Господа, Его орудием, даже соработником, но методики спасения нет и быть не может. Есть методы обучения, методы нравственного воспитания, но нет методов спасения. Из этого, конечно, не следует, что не нужно работать с детьми, а следует, что полагаться нужно только на Бога, нужно молиться за детей Богу. Сама работа с детьми в воскресной школе должна быть внешним проявлением сердечной молитвы за них. Именно сердечной. Тут мало устной и мало умной молитвы. Должно быть сердечное, обращённое к Богу желание, чтобы подросток встал на истинный путь Христов, ведущий в жизнь вечную. Насколько сильно в нас это желание и обращено ли оно к Богу? Этот вопрос стоит перед каждым приходским священником и перед каждым церковным педагогом. Наши дети в трудном и опасном положении. При этом они душевно слабы, а духовно не вполне определились. Их нужно буквально вымаливать.

О. Константин, расскажите, пожалуйста, об опыте работы Вашей воскресной школы при Успенском храме г. Красногорска

В воскресной школе при Успенском храме г. Красногорска в настоящее время занимается более 200 детей. Состоит она из двух частей: обычной воскресной школы, ничем особенно не отличающейся от большинства воскресных школ, куда дети приходят 1-2 раза в неделю, и церковной музыкальной школы, ученики которой получают образование в объёме хорового отделения государственной детской музыкальной школы.

Концепцию нашей приходской работы с детьми можно вкратце сформулировать так. Община при храме — это большая дружная семья, состоящая из воцерковлённых людей. Дети, находясь на территории храма и общаясь с ними, постепенно сами входят в их число и становятся церковными людьми. При этом почти не имеет значения, какие предметы есть в такой воскресной школе. Важно вовлечь детей в общение, и те, кто захотят воцерковляться, воцерковятся.

Мы привлекли большое число детей, заинтересовав их и их родителей бесплатным музыкальным образованием. В подробности я сейчас вдаваться не буду, а расскажу о том, в чём мне видится жизненность и в чём — недостаточность нашей концепции и как мы предполагаем разрешать возникшие проблемы. Для этого немного расскажу, с чего началась и как развивалась наша приходская и школьная жизнь.

В 1991 году, когда при Успенском храме г. Красногорска зародилась воскресная школа, наша церковная община была совсем маленькой, человек 10-20. Когда мы впервые поехали в Оптину пустынь в 1992 году, то все уместились в 25-местном ПАЗике, в 1993 году поехали 45 человек, а с 1994 года в один автобус мы уже не умещались. В общине было много юношей и девушек, которые вполне благопристойно, но с удовольствием и интересом общались между собой, дружили, влюблялись. Очень многие старались побольше времени проводить в храме и при храме, по возможности шли в церковь работать. Были тёплые душевные взаимоотношения, при этом люди вполне серьёзно воцерковлялись: молились, причащались, старались бороться со своими страстями.

Вот в такой обстановке и развивалась первое время наша воскресная школа. Дети её очень любили. Школьные классы располагались рядом с комнатами, где жила семья настоятеля, рядом была и церковная трапезная. В общем, большая семья. Воскресная школа была её органичной частью. Дети, вживаясь в воскресную школу, естественно вживались в церковную общину и, само собой, начинали жить и литургической жизнью вместе со взрослыми.

В ходе осмысления выше сказанного и родилась концепция воскресной школы как своего рода семьи, в которую нужно ввести детей под любым предлогом, лишь бы только они оказались в церковной среде. Душевное общение с православными людьми, посильное участие в церковных делах, участие в богослужениях, причащение Святых Христовых Таин, конечно, очень способствовало и способствует воцерковлению детей.

Жизненность этой концепции проявилась в разных аспектах. Отмечу хотя бы то, что из нескольких десятков детей, которые прошли через нашу воскресную школу, около двадцати стали алтарниками и певчими, один рукоположился, несколько человек учится в разных вузах Московского Патриархата.

Чтобы не возникало слишком радужного впечатления, скажу, что несколько человек из наших выпускников, к сожалению, охладели к церковной жизни, перестали причащаться. Насколько я могу судить, причина в том, что их в переходном возрасте захлестнули плотские страсти. Кто-то из них, мы надеемся, со временем вернётся в Церковь, а кто-то, может быть, и нет. Но тут дело не в концепции воспитательной работы, а в трагизме нашей земной жизни, которая есть не место упокоения, а поле духовной брани.

Теперь о недостаточности рассматриваемой концепции воцерковления. Она стала ощущаться нами года два назад, и мы осознаём её всё больше.

Во-первых, община выросла количественно. Само по себе это, конечно, хорошо, но ведь не бывает дружеских компаний из ста человек. А примерно столько братьев и сестёр стало садиться за праздничный стол на Рождество или Пасху.

Во-вторых, молодёжь, из которой, в основном, состояла первоначальная община, женилась и вышла замуж, пошли и умножились дети. Занятые домашними делами, люди, естественно, стали меньше времени проводить в храме, приходя только на богослужения.

В-третьих, если первые три-четыре года я как настоятель и председатель Приходского совета мог почти каждого, кто жаждал трудиться в храме, принять на работу, то теперь штат заполнился, и принимать на работу новых людей приходится редко. С другой стороны, нужды храма заставляли и заставляют принимать в штат сотрудников подходящей квалификации, но не обязательно своих по душе и по духу. Таким образом, состав общины стал всё меньше совпадать с составом сотрудников. И если первые годы после открытия храма дети, приходя в воскресную школу, приходили одновременно как бы в большую семью, теперь это уже не так. Я не могу сказать, что стало плохо, нецерковно, но стало совсем не так уютно, как раньше.

В-четвёртых, заметные изменения произошли и в учениках. В первые годы существования воскресной школы дети приходили или родители их приводили в неё ради приобщения к Церкви, а мы уже сверх этого давали детям ещё и музыкальное образование (ради удержания их от прогулов), то теперь появилось значительное число детей, которых привели в нашу школу только ради бесплатного образования. С большинством родителей почти отсутствует живое общение, мы их почти никогда не видим ни в храме, ни на школьных мероприятиях, а отношение родителей к школе и к Церкви, конечно, сказывается и на отношений детей.

Наша концепция оказалась жизненной, если община небольшая, состоит из вполне церковных людей и между её членами существуют тёплые дружеские отношения. Тогда всё равно, чем заниматься с детьми, лишь бы они только пришли и им понравилось. Мы учили детей петь, читать с листа хоровые партии и играть на фортепиано, а попутно, как бы невзначай, они приобщались и к церковной жизни. Теперь мы чувствуем и видим, что нужно «на ходу» усовершенствовать концепцию нашей уже давно существующей школы.

Каким, в связи с этим, видится будущее Вашей школы?

В сложившейся сегодня ситуации, когда численность приходской общины около ста человек, когда её состав и структура далеко не совпадают с составом и структурой приходского штата, когда большинство членов общины — люди семейные (неженатых молодых людей не так уж мало, но сегодня не они задают основной тон в общине) и не могут проводить в храме много времени (кроме участия в службах), когда делом, объединяющим всех, стало именно храмовое богослужение, думается, и воскресная школа не должна оставаться только, так сказать, шлюзом, через который дети втягиваются в церковную жизнь, а сама должна зажить полноценной богослужебной жизнью.

Текущий учебный год мы намерены завершить, в основном, по старому учебному плану, а со следующего учебного года предполагаем ввести еженедельное участие всех школьных хоров в литургии (сейчас они поют на службе раз в месяц), заменить предмет «музыкальная литература» на «историю богослужебного пения» и сократить до возможного минимума занятия фортепиано. Уровень пения мы будем стараться сохранить и по возможности повышать, но за соответствие стандарту светской музыкальной школы так держаться, как раньше, уже не будем. Это, конечно, понравится не всем родителям и не всем ученикам. Кто-то от нас уйдёт, но кого-то, я думаю, Бог пошлёт на их место.

О концепции воскресной школы «Живоносный Источник»

Воскресная школа, действующая при храме иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыно, была организована по благословению настоятеля храма протоиерея Георгия Бреева в октябре 1991 года. В первый период существования школы ее деятельность, по преимуществу, носила традиционный характер. В школе обучалось в то время примерно 50 детей школьного возраста и работало 12 педагогов. Взрослые люди в воскресной школе в тот период не обучались.

Начиная же с сентября 1995 года, воскресная школа «Живоносный Источник» становится некой живой лабораторией по упорядочиванию учебно-воспитательной работы и разработке концепции семейной воскресной школы.

Созидательная деятельность воскресной школы «Живоносный Источник» началась с осмысления ряда типичных педагогических ошибок, связанных с религиозным образованием и катехизацией. Внимание педагогов было обращено на то, что духовные знания, преподаваемые в школе, очень быстро утрачивались детьми, и процесс воцерковления, на необходимость которого учителя постоянно указывали детям, происходил трудно и поверхностно. Зачастую в подростковом возрасте дети вовсе теряли интерес к посещению и школы, и храма.

Было выдвинуто предположение о том, что в ходе религиозного образования и катехизации педагоги не могут занять правильную позицию по отношению к ученикам: происходит неоправданное отождествление функций педагога, воспитателя и функций священника, пастыря. Священник наделен властью от Бога проповедовать Евангелие, толковать Заповеди Божии, призывая ко Спасению. Задачей же педагогов является не столько призыв ко Спасению, сколько формирование духовного произволения, т.е. желания спастись. Для этого, в свою очередь, необходимо раскрыть перед учащимися существо православной веры таким образом, чтобы она воспринималась ими не как совокупность требований и запретов, а как система духовных ценностей, наполняющих жизнь смыслом и содержанием.

Когда же необходимость Спасения просто декларируется или звучит как призыв, тогда воцерковление искусственно форсируется и совершается поверхностно. Это прививает учащимся не любовь к Богу и Церкви, а либо опасный для православной веры церковный магизм, либо — ощущение необходимости исполнять обязательный религиозный долг. Очевидно, что в том и другом случае подрываются основы личной свободы человека, поэтому в подростковом возрасте многие юноши и девушки начинают открыто противостоять такого рода призывам и требованиям.

Вторая существенная ошибка, допускаемая в ходе катехизации, состоит в том, что педагоги нередко невольно искажают евангельский дух преподаваемых духовных дисциплин. Утверждение Спасителя о том, что мир во зле лежит вследствие человеческих грехов, нередко преподносится учащимся так, что это приводит их не к выводу о необходимости преображения себя и окружающего мира, а к пугливому и малодушному желанию укрыться от проблем этого мира в Церкви. В связи с этим само Спасение трактуется как необходимость бежать и прятаться за стенами храма от искушений и соблазнов, а не как необходимость духовного подвига по преодолению своей немощи с помощью Божией, через деятельную христианскую любовь по отношению к ближним. В связи с этим становится очевидным, что нельзя строить деятельность воскресной школы таким образом, чтобы она напоминала некую духовную оранжерею, помогающую лишь защитить и укрыть учащихся от злого окружающего мира. Школа должна воспитывать и укреплять в человеке веру в благой промысел Божий и готовность исполнить святой долг воина Христова, утверждающего мир, добро и любовь всюду, куда бы ни направил его Господь.

Третья ошибка в деятельности воскресных школ связана с отрывом духовного образования детей от естественных условий их воспитания и развития в семье, а также желанием абстрагироваться от тех больных проблем, с которыми сталкиваются дети и подростки в семьях на современном этапе жизни страны. Желание «воспарить» над реальными насущными проблемами семьи, показать идеализированную картинку человеческой жизни, отсутствие готовности вникнуть в сложные, а иногда и трагические обстоятельства жизни детей в семье, превращает православие в «мечту о прекрасном», лишает учеников трезвенного и смиренного отношения к объективным трудностям жизни. В результате подобной позиции преподаватели не укрепляют, а, напротив, невольно ослабляют духовные силы своих учеников, формируя неоправданные ожидания, что жизнь в семье может измениться сама собой. Более того, рисуя радужную картинку жизни верующего человека, не совпадающую с суровой реальностью, педагоги душевно располагают к себе детей, которым в семьях живется особенно трудно. Иллюзия возможности заменить собой маму и папу несчастного ребенка может просуществовать недолго, но она оказывается чрезвычайно вредной и для родителей, и для ребенка, и для самого педагога. Семейный уклад жизни является очень стойким и прочным психологическим образованием. Его влияние на душу ребенка и духовный потенциал развития его личности очень велико, поэтому наивное предположение о быстром преодолении негативных стереотипов сознания вряд ли оправдано. Педагоги не должны насильно вторгаться в жизнь семьи через сознание детей, их задача — деятельно помогать родителям по-христиански воспитывать собственных детей, вникая в их проблемы, духовно просвещая и подсказывая полезные педагогические приемы.

Четвертый источник проблем воскресных школ связан с недооценкой опасности энтузиазма неофитства и игнорированием достижений педагогической и психологической науки. Декларативная, эмоционально-экзальтированная манера преподнесения духовных знаний, связанная с установкой сразу, без промедления «воцерковляться», выхолащивает глубокое духовное содержание преподавания и не дает ученикам возможности продумать и прочувствовать Слово Божие. Навязчивая и вычурная эмоциональность утомляет слушателей и делает речь педагога искусственной.

Из сказанного следует, что для эффективной деятельности воскресной школы необходима разработка специальной концепции, в которой были бы учтены отмеченные выше трудности и недостатки. В данной концепции должны быть отражены: основные цели и задачи духовного образования и катехизации, базовый методологический подход к организации религиозного обучения и воспитания, организационно-педагогические способы и методы работы с учащимися, ожидаемые результаты работы.

Прежде всего, необходимо вычленить специфическую функцию, которую выполняет воскресная школа, являющаяся начальной ступенью религиозного образования. При этом следует учитывать, что значительная часть учащихся воскресной школы еще стоит на перепутье, еще только стремится обрести православную веру, надеясь, что педагоги воскресной школы им в этом помогут. Учащийся приносит в своем сознании опыт мирской повседневной жизни, протекающей в семье, причем в нынешних условиях нередко уже разрушенной или находящейся на грани разрушения. Проблемы, конфликты, противоречия, обиды и разочарования, — вот тот фон, на котором предстоит строить преподавание духовных дисциплин. На уроках Закона Божия и Катехизиса учащийся постепенно знакомится с особенностями церковной жизни в христианской общине, вхождение в которую требует усвоения принципиально иных взаимоотношений: терпения, смирения, кротости, веры, надежды и любви. Проповедь о Спасении, воспринятая сначала только умом, должна еще быть разумно осмыслена и обогащена личными религиозно-мистическими переживаниями, а также практическим опытом христианского делания по преобразованию своей семейной жизни. Таким образом, воскресная школа имеет свои специфические цели и задачи, выполняя функцию своеобразного «переходного мостика», связывающего мирскую и церковную жизнь. Этот переход не может совершиться одним скачком и требует определенных усилий и времени. С одной стороны, воскресная школа должна помочь человеку духовно осмыслить имеющийся опыт жизни в миру, с другой стороны, — она должна указать ему подлинный Источник освящения и преображения этой жизни — Спасителя Христа — и сделать Его духовно близким и желанным Образом. Можно сказать, что основной целью деятельности воскресной школы является формирование произволения ко Спасению у современного человека, живущего в условиях распадающейся семьи.

Отношения между церковью и миром, опосредованные деятельностью воскресной школы, должны соответствовать евангельскому духу искупительной миссии Христа Спасителя, который не отверг мира, но принял за него добровольную крестную смерть, победив злобу мира сего божественной жертвенной Любовью. Распятие Христово — обращение и призыв человечества к подвигу полноты жизни в Боге и с Богом, подвигу непрестанного служения ближним. Руководствуясь этими соображениями, понимаешь, что в основу создания воскресной школы, воспитывающей подлинных православных христиан, должна быть положена идея духовного подвига и самоотвержения, которую нужно раскрыть на примерах, понятных современному человеку. Таким образом, произойдет необходимое углубление понятия «воцерковление» и переход к его подлинному смыслу, основанному на принятии Креста Господня.

Сказанное выше показывает, что организация воскресной школы предполагает создание специальной духовно-культурной среды, т.е. атмосферы, воспитывающей понимание и жажду христианского подвига. Желаемая духовная среда формируется соответствующей ориентацией проповедей священников и проведением преподавателями тематических занятий. Для того, чтобы уроки по духовным дисциплинам открывали глубинный смысл воцерковления, у преподавателей воскресной школы должен быть личный духовный опыт преодоления различных жизненных трудностей и испытаний. По выражению русского православного философа И.А. Ильина, «Христа надо не проповедовать, а исповедовать».

Понимая, что ученики воскресной школы, прежде всего, нуждаются в духовном осмыслении и христианском устроении условий жизни в семье, целесообразно принимать для обучения в воскресной школе не только детей, но и их родителей. Преподавание духовных дисциплин родителям должно содержать не только раскрытие догматов Православной Церкви, Заповедей Божиих и духовных законов мироздания, но и примеры проявления божественных истин в практической жизни людей. Особенное внимание следует уделять случаям из повседневной жизни, касающимся семейных отношений и воспитания детей. В таком случае родители имеют возможность открыть для себя могучий духовный потенциал православной семьи и радостное ощущение духовной сопричастности членов семьи друг другу.

Но для того, чтобы людям открылась возможность получить практический опыт семейной жизни, построенной на христианских началах, воскресная школа должна помочь им организовать новые виды общения и взаимодействия друг с другом. Поэтому при воскресной школе должна развернуться не только духовно-просветительская, но и духовно-практическая деятельность по ряду направлений, фактически соединяющая людей и восстанавливающая их прежде разрушенные взаимоотношения. К числу приоритетных направлений должны быть отнесены те, которые позволяют воссоздать совместную молитву и литургическое общение, общий досуг семьи (кружки и творческие студии), общее переживание праздников, совместные экскурсионные и паломнические поездки, общее домашнее чтение, посещение литературно-поэтических и музыкальных вечеров, совместный труд и пр. Существенным фактором регуляции и нормализации семейных отношений может стать помощь православного психолога-консультанта, осуществляющего доступный благотворительный прием.

В целом, структуру учебно-воспитательного процесса, организуемого в семейной воскресной школе, можно представить в виде трех концентрических окружностей: центральное звено — литургическое общение родителей и детей, совместное участие в церковных Таинствах; среднее звено — их параллельное духовное просвещение (катехизация); а внешнее звено — практическое общение и взаимодействие, организованное на христианских началах по ряду жизненно важных направлений.

Благодаря семейной направленности деятельности воскресной школы «Живоносный Источник», численность учащихся в ней (детей и взрослых) за четыре года работы достигла 450 человек. В школе работают более 40 педагогов, среди которых 15 человек — руководители кружков и творческих студий, которые имеют возможность посещать не только дети, но и их родители. Ежемесячно учащиеся воскресной школы имеют возможность совершать 2-3 семейных экскурсионно-паломнических поездки по монастырям Москвы и святым местам Подмосковья. В течение года воскресная школа организует 5 общешкольных праздников, среди которых большой популярностью пользуется семейный праздник «Отчий Дом».

Духовные дисциплины преподают в воскресной школе опытные педагоги, большинство из которых имеют духовное образование, полученное в Свято-Тихоновском Богословском институте или на катехизаторских курсах Отдела религиозного образования и катехизации Московского Патриархата. В течение учебного года 6-7 раз все ученики воскресной школы посещают богослужения и совместно участвуют в церковных Таинствах.

Сказанное выше убеждает в целесообразности дальнейшей разработки концепции семейной воскресной школы и обмена опытом по организации ее работы.

И.Н. Мошкова — директор воскресной школы
«Живоносный Источник» в Царицыно,
кандидат психологических наук

У одного моего знакомого есть взрослый сын, недавно поступивший в институт. С самого детства он регулярно ходил в храм, ездил в паломнические поездки, занимал призовые места на олимпиадах по ОПК. А став студентом, совсем отошел от веры, в храм даже просто зайти не хочет. Так почему же дети верующих родителей уходят из Церкви? Размышляют об этом протоиерей Георгий Тарабан – секретарь Сумской епархии Украинской Православной Церкви, педагог, священник Виталий Шатохин – преподаватель Калужской духовной семинарии и иеромонах Макарий (Маркиш) – руководитель службы коммуникации Иваново-Вознесенской епархии.

– Так в чем же причина того, что дети из воцерковленных семей, вырастая, уходят из Церкви?

Вопрос весьма актуальный для всех родителей, в том числе и для меня: у меня дети-подростки. Рассуждая на данную тему, хорошо бы быть максимально честным с собой. Для начала нужно самому себе ответить: а что означает «быть воцерковленным»? Если под этим кроется формирование весьма распространенных мифов, которые оправдывают и легитимизируют собственный эгоизм, то желание убежать от такой церковности является проявлением инстинкта самосохранения.

Главная причина, на мой взгляд, – это отсутствие действительной любви. Любовь должна быть не только к своим детям, но ко всем людям, которые встречаются на жизненном пути. Если любви на самом деле нет, а на ее месте – непрерывное наставление, как в ней преуспеть, – это начало конца. Маленькие дети это еще будут терпеть, но в их голове будет зреть и укрепляться желание освободиться от такой «любви». И когда мы видим результаты «усиленного воцерковления» уже после 20 лет, то понимаем, что человеку нужен новый жизненный опыт, который бы опроверг ложное понимание духовной жизни, некогда ставшее причиной мировоззренческого кризиса.

Я не хочу приуменьшать силу антицерковного влияния современного мира (даже не столько «антицерковного», сколько «антирелигиозного»). Современное общество формирует такое мировоззрение, в котором нет места духовным ценностям. И это правда. Духовное трактуется как лично-интимное, не имеющее права на внешнее проявление. Кроме того, взрослеющему ребенку еще предстоит завоевать право исповедовать свою веру в среде сверстников. Это взрослому хорошо: он уже имеет какой-то социальный статус, в конце концов многие вопросы социализации уже решены. А ребенку надо одновременно вписаться в среду одноклассников, друзей, оставаясь при этом верующим. Это очень непросто! А если его еще и дома не понимают самые близкие люди, добиваясь ложного «духовного совершенства», то результат будет очевиден.

Так что если повзрослевшие дети уходят из Церкви, то во многом это «заслуга» школы фарисейства, которая была пройдена в детстве, но на самом деле не являлась приобщением к духовной жизни.

А мне кажется, здесь не одна причина, их множество. Во-первых, многое зависит от того, когда сами родители воцерковились. Они с самого детства росли в верующих семьях или пришли ко Христу в зрелом возрасте? Это совершенно разные вещи. Если человек вырос уже в христианской семье, то он с младенчества естественно перенял христианский уклад жизни. Ведь наша вера должна проявляться не только в храме. Если человек приобрел этот опыт сохранения веры и жизни с Богом, ежедневной и ежеминутной, то он сможет передать это и своим детям.

Думаю, в большинстве случаев из Церкви уходят дети тех родителей, которые сами пришли к вере не так давно. Оно и понятно: 1990-е годы, массовый приход людей в храм, ко Христу. Теперь они пытаются своих детей воцерковлять. А то, как они это делают, – большой вопрос. Обычно, конечно, стараются водить малышей в Церковь, записать их в воскресную школу. Но, собственно, этим подчас все и ограничивается. А нужно, если говорить простым языком, дружить с детьми. Нужно постоянно находиться с ними в тесном личном общении. И если родитель – авторитет для ребенка, и если взрослый является большим старшим другом и наставником для него, то он сможет передать своему чаду любовь к Богу и Его Церкви.

Большая проблема – это переходный возраст. Известно, что после 12–13 лет многие дети перестают ходить в храм. Как правило, детей в воскресных школах мы видим от 7 до 13 лет. Если есть 14–16-летние прихожане, то это достижение воскресной школы, что смогли удержать подростков в переходном возрасте. По опыту работы духовником в воскресной школе нашего храма твердо могу сказать, что остаются те дети, у которых родители, действительно, давно и серьезно воцерковлены. Именно эти дети остаются в воскресной школе. Почему? Потому что они вместе с мамой и папой исповедуются, вместе с ними причащаются, встречают праздники, ездят в паломнические поездки. Для них это естественная, нормальная жизнь, а не какая-то неожиданность: мама вдруг привела дите в храм: мол, давай, исповедуйся, тебе это надо и полезно.

Ну и, во-вторых, очень важна среда. Родители должны заботиться о том, чтобы окружить ребенка, особенно подростка, его верующими сверстниками, а желательно даже – серьезными, хорошими ребятами чуть и постарше. Ведь что такое переходный возраст? Ребенок переходит из детского состояния во взрослое. И он начинает искать авторитетов для себя вне своего семейного круга. Для него становится авторитетом кто-то с улицы, из класса, какие-то знакомые, преподаватели. И здесь умный родитель должен позаботиться о том, чтобы ребенок приобрел себе в качестве авторитета верующего человека, на него ориентировался, с него копировал поведение. То есть запоминал его слова, принимал его упреки, старался удержать в памяти его поучения как что-то важное для себя. Для этого, повторюсь, родителям необходимо приложить максимум усилий. А там уже на все воля Божия. Конечно, куда-то занести может любого человека, в том числе и воцерковленного взрослого. А уж ребенка, познающего мир и увлекающегося в переходном возрасте, и подавно. Если вдруг подросток встретит интересного неверующего человека, который станет для него авторитетом, то велика опасность, что ребенок уйдет из Церкви. Родители для повзрослевших детей именно в этом возрасте перестают быть авторитетом, и их слова уже не имеют прежней силы.

– Говорят, что есть два пика ухода из Церкви: подростковый и студенческий.

Студенчество – это время, когда человек становится личностью, созревает для ответа на принципиальные вопросы: зачем он живет, чем он хочет заниматься в жизни, что в жизни для него самое главное и т.д. Но, как правило, дозревает он до этих мыслей в обстановке общежития, в обстановке какой-то уличной жизни, просто неформальной андерграунд-среды. И это не всегда способствует обретению Истины. На основании собственного опыта могу сказать: обычно у молодых людей в этом возрасте есть очень большое желание узнать мир религиозный, мистический. Но в это же время часто молодой человек или девушка впадают порой в тяжкие или даже смертные грехи, которые будут мешать им гармонично войти в церковную жизнь. Если на волне поиска чего-то мистического, когда молодая душа стремится познать мир духовного и религиозного, человеку встретится думающий христианин или хорошая православная книга, то велик шанс, что он придет в храм. Но чаще всего церковная среда, незнакомая и непонятная для современного подростка, отталкивает его, а если он уже был до этого воцерковлен, то часто ему мешают просто тяжкие грехи. Допустим, блуд или увлечение ложной мистикой. К тому же, молодой человек, особенно в 20 лет, хочет быть современным. Конечно, если в семье в нем воспитали стояние на своих принципах, независимо от духа мира сего, то он это испытание выдержит. Если же нет, то желание быть современным вынесет его из храма: здесь все ему чуждо, все ориентировано на какую-то древность, архаичность, здесь бабушки, мало молодых людей. Тут призывают следовать устаревшим представлениям, здесь к тому же просто непонятный язык. Здесь как бы все из истории, а молодому человеку требуется что-то ультрасовременное. Но Православие никогда не будет ультрасовременным, если под «современностью» понимать нынешнюю моду, дух времени, потворство страстям.

– Некоторые священники говорят, что примерно 75% воцерковленных подростков перестают ходить в храм. Мне, когда я осознал эти страшные цифры: из десяти подростков восемь уходят, стало как-то не по себе. По вашему мнению, эта статистика соответствует действительности?

Я бы осторожнее относился к такому соотношению – 8 из 10. Не знаю, так ли это. Но даже если эти данные и меньше, то все равно есть о чем беспокоиться. Мне кажется, что в золотое время младенчества ребенку никто так и не объяснил, что впереди другой жизненный этап. Иногда годами ребенка регулярно причащают, даже не объясняя, в чем именно он участвует (я сейчас не о грудных младенцах, а о детках с 3–4 лет, которым вполне уместно хотя бы сказать, что в чаше – святые дары, а причастие – это праздник, его ждут и радуются люди, которые в праздничной одежде приходят в храм, чтобы тоже причащаться). Литургическое богословие будет потом (и, скорее всего, в виде ответов на задаваемые ребенком вопросы). Важно дать доступное понимание (а скорее, переживание) всей важности и величия происходящего в храме. Иначе ребенок, не получая понимания, воспринимает все как некий ритуал, обязательный к исполнению ради мамы или бабушки или кого-то еще, кого не хочется расстраивать. А в исполнении ритуала возможны и маленькие хитрости, усвоив которые легко скатиться до обычного цинизма.
Застыв в состоянии вечного «младенца», послушно идущего за руку в храм, ребенок не получает духовной основы своего взросления.

Иногда и взрослые, приходя в Церковь, не всегда знают, как это – быть христианином не только в храме, но и дома, на работе, в той среде, где действуют другие правила. А ребенку каково? Кто-то из питерских психологов как-то писал про социальное сиротство. Так что если из церковной среды и уходят, то чаще всего это ставшие сиротами (не духовными, а социальными) дети, которые не услышали, что Господь знает их тревоги и любит больше самых близких людей.

Что делать? Полагаю, что ответ находится в ответе на первый вопрос. Научиться любить детей – это самое главное и самое большое, что необходимо сделать. Во всяком случае, об этом следует неустанно молиться, чтобы Господь открыл и направил каждого из нас на этот путь. Все остальное – это детали. Основное препятствие – это личный эгоизм, произрастающий из секулярного мировоззрения. Вот главный враг, отнимающий наших детей у нас самих и у Христа.

– Сейчас при храмах создают спортивные секции, кружки, клубы, чтобы удержать молодежь. Как вы думаете, это поможет?

Что касается кружковой работы, то этим я занимался на заре моей трудовой биографии. Могу сказать, что, по моему глубокому убеждению, это весьма перспективное направление. Вне учебного процесса, который и так весьма насыщен, очень трудно побудить детей снова садиться за парту и изучать закон Божий в классическом виде. Мнение специалистов, которые глубоко в теме, таково: надо искать такие методы, которые бы влагали духовно-нравственную суть в различные виды активности современного человека (и детей в том числе). И попытки есть. Степень успеха зависит от того, насколько интересна и целостна личность педагога (это не всегда священник) и насколько искренне все это делается. Дети готовы прощать случайные промахи, но «отбывание номера» не пройдет – никто ходить не будет. Вот и вопрос: а все ли способны к такой постановке задачи? Если нет – не надо и затевать, лучше поискать в себе иные таланты. А кто способен – Бог в помощь!

Нужна приходская жизнь – богатая и разносторонняя. Необходимо организовать какое-то общее дело. К примеру, можно пойти почистить местные пруды или устроить «субботник»; организовать диспут с протестантами, с иеговистами; пойти ветеранов поздравить, навести порядок в их квартирах; сделать какие-нибудь поделки, которые можно будет отнести в детский дом. А можно просто вместе ходить в походы. В общем, приходская жизнь должна быть живая и как можно более разнообразная; главное – чтобы не было скучно.

Любое дело как-то может пригодиться в жизни человеку. Немножко соли православного миропонимания туда добавить, и это будет приемлемо для ребенка, чтобы он остался в Церкви. А если там живая молодежная атмосфера и он найдет там друзей, то шансы удержать молодого человека в лоне Церкви достаточно велики. К слову сказать, я и сам пришел к Богу в подростковом возрасте.

И еще. Для меня показатель – когда ребенок сам приходит на службу, без мамы. Приходит не для того, чтобы ему денежку заплатили за пономарство, и не потому, что завтра экзамен, а просто приходит помолиться, понимая, что ему нужно очистить свою совесть. Таких детей мало, но те, кто так поступают, уже не уходят из Церкви. А остальные… Пока ребенок не может противиться родительской воле, его тащат в храм, но как только у него появляется возможность отказаться от церковной «повинности», он скажет: «Не хочу», – и больше в храме не появится. Можно ли в таком случае будет сказать, что это был церковный ребенок, если он приходил на службу только с мамой? Большие сомнения…

Не все идет от родителей, поскольку человек, в том числе и юный, обладает автономной свободной волей . А у нас принято об этом забывать и говорить о подростках как о неких механизмах, в лучшем случае как о домашних животных, с тем или иным успехом поддающихся дрессировке… Это ужасно, и расплата очевидна.

«Подростков вообще» не существует, существуют личности, все разные. Первое различие – между полами, и любой священник (и педагог, и милиционер, и следователь по уголовным
делам) подтвердит, что с юношами «проблем», бед и скорбей куда больше, чем с девушками. Почему – вопрос отдельный, а пока просто признаем, что именно юноши требуют особой заботы и внимания, причем в тем большей степени, в коей у них проявляются чисто мужские качества.

Отсюда вывод: да, военно-патриотические клубы, спортивные секции (бокс и борьба, а не художественная гимнастика), группы патрулирования улиц, народные дружины – наиболее перспективные формы приходской молодежной работы.

– Многие священники говорят, что у нас общинно-приходской жизни нет, поэтому подростки и уходят из Церкви. Как восстановить общину?

Общинная жизнь начинается с готовности священника все свободное время проводить с прихожанами. Если у него есть решимость восстановить общину, то он будет оставаться с людьми, предлагать попить чаю вместе, обсудить сегодняшнее Евангелие или решить какую-то проблему: к примеру, у бабушки Мани сгорела дача, давайте поможем построить, и тому подобное. То есть из каких-то вполне обычных действий и складывается жизнь приходской общины, если, повторюсь, священник готов этим заниматься. Как правило, священнику просто этого не очень хочется. Но бывает еще и другая причина: у священника обычно большая загруженность. Священники могут быть задействованы на пяти-шести послушаниях: больница, казачество, семинария, вечерняя школа, средняя школа, воскресная школа… Но ведь работа с людьми не терпит какой-то халатности. Если на человеке висит сразу много дел, то, естественно, он будет делать их небрежно. А для того чтобы качественно работать с людьми, заниматься нужно чем-то одним. Идеально, когда в обязанности священника входит только богослужение и приход. Вот тогда батюшка может много сил отдавать своему приходу и действительно учить людей духовной жизни, помогая им решать насущные проблемы.

– От некоторых священников слышал, что подросткам изучать Священное Писание не очень интересно. А вы что думаете по этому поводу? К примеру, если подросткам предложить собираться за чаепитием, чтобы изучать и разбирать Писание со священником, им это будет интересно?

Это хорошо, что батюшки стали замечать, что не всегда их стереотипы актуальны. Ведь существует наука педагогика, в ней много ответвлений (общая, возрастная, сравнительная педагогика, теория и методика преподавания, методика воспитательной работы, педагогическое мастерство и др.), которые, к сожалению, не преподаются на должном уровне в духовных школах. Вот батюшки и пользуются воспоминаниями своего далекого школьного прошлого. А ведь сейчас еще интереснее: становится доступным опыт зарубежный. Я как-то наблюдал, как проводят иностранцы-педагоги урок: задействованы все органы чувств на общем положительном эмоциональном фоне. Такое впечатление, что они просто шаг за шагом делали то, что написано в наших старых учебниках по педагогике. Так что не про чаепития нужно думать, а всерьез садиться за изучение педагогики и психологии.

Чаепития же не воспринимаю как метод обучения или воспитания категорически. Это мое личное мнение. Неорганизованное в педагогическом отношении времяпрепровождение всегда неконструктивно. В церковной среде чаепития рано или поздно трансформируются в перемывание костей священноначалия, передачу сплетен и небылиц. Если не ставится никакая дидактическая или воспитательная задача , то наши греховные навыки и немощи быстро заполняют этот пробел.

Если же беседа за чашкой чая – это грамотно подготовленный педагогический прием, который ставит конкретные задачи. Например, батюшка или кто-то из уважаемых взрослых лично разносит угощение, подавая пример готовности послужить даже самому маленькому, – это производит глубокое воспитательное впечатление; главное, чтобы это было искренне. В такой атмосфере легче говорить о том, как Спаситель омыл ноги Своим ученикам. И, поверьте, ни о какой скуке никто и не вспомнит.

Чаепитие само по себе не панацея, но при умелой организации может стать хорошим способом усвоения важных вещей. А может и не стать.

Мне кажется, главное – быть рядом с ребенком во всех видах его жизненной активности и научить его выживать как христианина во всех обстоятельствах современного мира. Ведь современные дети не только чай пьют. И нужно, чтобы кто-то из взрослых помог подростку разобраться, как ему действовать, где грань, пересекать которую без последствий нельзя, как создать и сохранить целостность своей души.

Считаю, что такая форма изучения Священного Писания , как чаепитие, не будет полезна ни подросткам, ни взрослым. Сегодня есть гораздо более эффективные и разумные пути изучения Священного Писания, открытые для всех желающих. Литература в избытке, звукозаписи лекций и бесед тоже, не говорю уж об Интернете.

Но регулярное чаепитие со священником, застольные беседы – это, безусловно, замечательная форма приходской работы ; ее надо стимулировать, рекламировать и правильно организовывать. Как правильно – зависит от целевой аудитории. Коль скоро мы говорим о подростках, надо добиваться того, чтобы именно для подростков они были интересны и привлекательны. Можно совмещать их с демонстрацией и обсуждением каких-либо материалов, предложенных ими самими, или
заранее просить кого-либо из них рассказать о чем-то интересном и волнующем.

Полгода назад я начал со старшей группой воскресной школы – с 13 до 17 лет – разбирать Священное Писание, причем разбирать серьезно, глубоко: пять занятий мы рассматривали одну главу из Евангелия от Матфея. Им нравилось. Конечно, если подходить к этому формально и воссоздавать ту же бездушную и безрадостную атмосферу, которая знакома детям по общеобразовательной школе, только с молитвой перед началом занятий, то, конечно, так они долго не выдержат. А если это неформально: устали – давайте чайку попьем, интересный фильм или даже мультик интересный посмотрим, то, думаю, эффект будет совсем другой. То есть все должно быть просто и по-дружески. Причем именно в подростковом возрасте необходимо, чтобы преподаватель был старшим другом для ребят. Если он не смог завязать с ними нормальные, дружеские отношения, а просто пришел, лекцию прочитал и ушел, то, конечно, это никакого впечатления не произведет. Молодых людей надо заинтересовать, а сделать это можно, только создав на занятиях теплую и дружескую атмосферу. Если у подростка будет два-три друга или подруги в воскресной школе, то он будет туда ходить. И неважно, что он будет там делать: рисовать, изучать Евангелие или учиться пению.

Здравствуйте! Давно хотел спросить: у вас в соборе воцерковляют младенцев и вносят в алтарь до крещения. А почему так? Обычно же после крещения происходит воцерковление и внесение в алтарь.

ОТВЕТ

Здравствуйте! Спасибо за Ваш вопрос!

Он распадается на два:

1) Воцерковление до Крещения

Такой порядок предусмотрен нашим православным Требником, молитвы и богослужения в котором («требы», имеющие в виду духовные потребности конкретного человека) расположены в соответствии с хронологией жизни человека (от молитвы в первый же день жизни, которую мало кто читает, до отпевания).

Именно там воцерковление младенца и стоит прежде Крещения.

Строго говоря, это обряд 40-го дня после рождения, предусматривающий не только молитву о младенце, но и молитву о матери на ее вход в храм и возможность приступать к Причастию. Правда, этот срок мало кто соблюдает.

Богословским обоснованием этого обряда является евангельская параллель с принесением Младенца Иисуса на 40-й день после Рождества в Иерусалимский храм (Лк. 2:22-23) — история, лежащая в основе праздника Сретения Господня. Неслучайно в конце воцерковления священник произносит молитву праведного Симеона «Ныне отпущаеши».

То, что в большинстве храмов это делают, совмещая с Крещением (точнее говоря, немедленно после Крещения), можно оправдать по принципу «чтоб два раза не ходить» — из чисто практического удобства.

В Феодоровском соборе воцерковление до Крещения не является общеобязательной нормой (возможно и воцерковление в соответствии с общепринятой практикой — совмещая с Крещением), но всё же мы стараемся склонить родителей, желающих покрестить своё дитя в нашем храме, к тому, чтобы сделать это именно так — торжественно, во время церковного собрания, как правило, в конце воскресной Литургии.

В этом, во-первых, глубокий духовный смысл, основанный на Библии (о чем было сказано выше): подобно Христу-Младенцу, дитя приносят в храм, чтобы «представить пред Господа» (Лк. 2:22), а затем, после такого «представления», крестить.

Во-вторых, в этом есть, как говорят, миссионерский смысл, особенно актуальный в наши дни: ведь многие молодые родители, желающие крестить своих детей, имеют слабое представление о Церкви как о богослужебном собрании. И здесь уже не только младенец «представлен пред Господа», но и Церковь представлена перед этими людьми, малознакомыми с нею. Тем самым им, хотя бы мимолетно, демонстрируется Церковь, членом которой через Крещением станет их младенец (о Крещении как о вступлении в Церковь идет речь на предварительной беседе и именно там озвучивается приглашение прийти на Литургию для воцерковления).

Наконец, в-третьих , этот трогательный обряд очень украшает службу и выглядит очень символично, напоминая всем присутствующим о том, что в каждом дитя потенциально рождается Христос, Которого встречает Церковь в лице священника, каждый раз произносящего великие слова радости, однажды произнесённые старцем Симеоном и навсегда запечатленные в Евангелии.

2) Внесение в алтарь некрещеных

Речь идёт не о «взрослых грешниках», а о младенцах, так сказать, невинных блаженных существах. И эта практика (внесение в алтарь младенцев до крещения, при воцерковлении) существовала в древности, хотя впоследствии и была упразднена. Вносили, кстати, не только мальчиков, но и девочек…