Во что верят староверы и откуда они взялись? Историческая справка

В последние годы все большее количество наших сограждан интересуются вопросами здорового образа жизни, экологически чистых способов хозяйствования, выживания в экстремальных условиях, умения жить в гармонии с природой, духовного совершенствования. В этой связи многие обращаются к тысячелетнему опыту наших предков, сумевших освоить огромные территории нынешней России и создавших сельскохозяйственные, торговые и военные форпосты во всех отдаленных уголках нашей Родины.

Не в последнюю очередь в этом случае речь идет о староверах - людях, заселивших в свое время не только территории Российской империи, но и принесших русских язык, русскую культуру и русскую веру на берега Нила, в джунгли Боливии, пустоши Австралии и на заснеженные сопки Аляски. Опыт староверов поистине уникален : они смогли в самых сложных природных и политических условиях сохранить свою религиозную и культурную идентичность, не растерять язык и обычаи. Не случайно поэтому во всем мире так хорошо известна знаменитая отшельница из семьи староверов Лыковых.

Однако о самих староверах известно не так много. Кто-то считает, что староверы -это люди с примитивным образованием, придерживающиеся устаревших способов хозяйства. Другие думают, что староверы -это люди, исповедующие язычество и поклоняющиеся древнерусским богам - Перуну, Велесу, Даждьбогу и другим. Третьи задаются вопросом: если есть староверы, то должна быть и какая-то старая вера ? Ответ на эти и другие вопросы, касающиеся староверов, читайте в нашей статье.

Старая и новая вера

Одним из самых трагических событий в истории России XVII века стал раскол Русской Церкви . Царь Алексей Михайлович Романов и его ближайший духовный сподвижник патриарх Никон (Минин) решили провести глобальную церковную реформу. Начавшись с незначительных, на первый взгляд, изменений - перемены в сложении перстов при крестном знамении с двуперстия на трехперстие и отмены земных поклонов, реформа в скором времени затронула все стороны Богослужения и Устава. Продолжаясь и развиваясь в той или иной мере вплоть до царствования императора Петра I , эта реформа изменила многие канонические правила, духовные установления, обычаи церковного управления, писаные и неписаные традиции. Изменениям подверглись практически все стороны религиозной, а затем и культурно-бытовой жизни русского народа.

Однако с началом реформ выяснилось, что значительное число русских христиан увидело в них попытку измены самого вероучения, разрушения религиозного и культурного уклада, который веками складывался на Руси после её Крещения. Против замыслов царя и патриарха выступило множество священников, иноков и мирян. Они писали челобитные, письма и воззвания, обличая нововведения и защищая веру, хранимую сотни лет. В своих сочинениях апологеты указывали, что реформы не просто насильно, под страхом казней и гонений, перекраивают традиции и предания, но и затрагивают самое главное - разрушают и меняют саму христианскую веру. О том, что реформа Никона является отступнической и изменяет саму веру, писали практически все защитники древлецерковного предания. Так, священномученик указывал:

Заб­лудили и отступили от истинныя веры с Никоном отступником злокозненным пагубником еретиком. Огнем, да кнутом, да висилицею хотят веру утвердить!

Он также призывал не бояться мучителей и пострадать за «старую христианскую Веру ». В том же духе выражался известный писатель того времени, защитник Православия Спиридон Потёмкин :

Тщаться веру истинную повредит прилогами (прибавлениями) еретическими, чтобы не поняли верные христиане, но да прельстились на обман.

Потемкин осуждал Богослужение и обряды, совершаемые по новым книгам и новым чинам, которые называл «злой верой»:

Еретицы суть крещающии во злую свою веру, крестят хуляще Бога во Святой Троицы единаго.

О необходимости защиты отеческого предания и старой русской веры писал исповедник и священномученик диакон Феодор, приводя многочисленные примеры из истории Церкви:

Еретик, благочестивых людей, страждущих от него за старую веру, в ссылках морил гладом…И аще старую веру оправит Бог единым попом пред всем царством, всем властями срам бу­дет и поношение от всего мира.

Иноки-исповедники Соловецкого монастыря, отказавшиеся принять реформу патриарха Никона, писали царю Алексею Михайловичу в своей четвертой челобитной:

Повели, государь, нам быти в той же нашей Старой Вере, в которой отец твой государев и все благоверные цари и великие князи и отцы наши скончались, и преподобные отцы Зосима и Саватий, и Герман, и Филипп митрополит и все святии отцы угодили Богу.

Так постепенно и стало говориться, что до реформ патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, до церковного раскола была одна вера, а после раскола - уже другая вера. Дораскольное исповедание стали называть старой верой , а послераскольное реформированное исповедание - новой верой .

Такое мнение не отрицали и сами сторонники реформ патриарха Никона. Так, патриарх Иоаким на известном диспуте в Грановитой палате говорил:

Прежде мене заведена новая вера; по совету и благословению святейших вселенских патриархов.

Еще будучи архимандритом он утверждал:

Не знаю я ни старой веры, ни новой веры, но что начальники велят то и творю.

Так постепенно и появилось понятие «старая вера », а людей, исповедующих её, стали называть «староверы », «староверцы ». Таким образом, староверами стали называть людей, отказавшихся принять церковные реформы патриарха Никона и придерживающихся церковных установлений древней Руси, то есть старой веры . Принявших же реформу стали называть «нововеры» или «новолюбцы ». Впрочем, термин «нововеры» надолго не прижился, а термин «староверы» существует и поныне.

Староверы или старообрядцы?

Долгое время в правительственных и церковных документах православных христиан, сохраняющих древние Богослужебные чины, старопечатные книги и обычаи, называли «раскольниками ». В вину им ставилась верность церковному преданию, которая якобы повлекла церковный раскол . Долгие годы раскольников подвергали репрессиям, гонениям, ущемлению в гражданских правах.

Однако во времена правления Екатерины Великой отношение к староверам стало меняться. Императрица посчитала, что староверы могут быть весьма полезны для заселения необжитых районов расширяющейся Российской Империи.

По предложению князя Потемкина Екатерина подписала ряд документов, предоставляющих им права и льготы на проживание в особых районах страны. В этих документах староверы были поименованы не как «раскольники », а как « », что если и не было знаком благорасположения, то, несомненно, указывало на ослабление отрицательного отношения государства к староверам. Древлеправославные христиане, староверы , однако, не вдруг согласились на употребление этого названия. В апологетической литературе, постановлениях некоторых Соборов указывалось, что термин «старообрядцы» не вполне приемлем.

Писалось, что наименование «старообрядцы» подразумевает, что причины церковного разделения XVII века заключаются в одних церковных обрядах, а сама вера осталась совершенно неповрежденной. Так Иргизский староверческий собор 1805 года назвал «старообрядцами» единоверцев, т. е. христиан, употребляющих старые обряды и старопечатные книги, но подчиняющихся Синодальной Церкви. Постановление Иргизского собора гласило:

Иные отступили от нас к отщепенцам, называемым старообрядцами, которые, якоже и мы содержат старопечатныя книги, и по них службу отправляют, но со всеми сообщение во всем имеют незазорно, как в молитве, так и в ястии и питии.

В исторических же и апологетических сочинениях древлеправославных христиан XVIII - первой половины XIX века продолжали использоваться термины «староверы» и «староверцы». Они используются, например, в «Истории Выговской пустыни » Ивана Филиппова, апологетическом сочинении «Диаконовы ответы » и других. Этот термин употреблялся и многочисленными новообрядческими авторами, такими как Н. И. Костомаров, С. Князьков. П. Знаменский, например, в «Руководстве к русской истории » издания 1870 года говорит:

Петр сделался гораздо строже к староверцам.

Вместе с тем с годами часть староверов все же стали употреблять термин «старообрядцы ». Причем, как указывает известный староверческий писатель Павел Любопытный (1772–1848) в своем историческом словаре, наименование староверцы более присуще безпоповским согласиям, а «старообрядцы » - лицам, принадлежащим к согласиям, приемлющим бегствующее священство.

И действительно, согласия, приемлющие священство (белокриницкое и беглопоповское), к началу XX века вместо термина «староверы , «староверцы » всё чаще стали употреблять «старообрядцы ». Вскоре наименование старообрядцы было закреплено на законодательном уровне известным указом императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости ». Седьмой пункт этого документа гласит:

Присвоить наименование старообрядцев , взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам.

Однако и после этого многие старообрядцы продолжали называться староверами . Особенно тщательно сохраняли это название безпоповские согласия. Д. Михайлов, автор журнала «Родная старина », издаваемого староверческим кружком ревнителей русской старины в Риге (1927 г.), писал:

О «старой христианской вере» говорит протопоп Аввакум, а не об «обрядах». Вот почему нигде во всех исторических постановлениях и посланиях первых ревнителей древлего православия - нигде не встречается наименования «старообрядец .

Во что верят староверы?

Староверы, как наследники дораскольной, дореформенной Руси, стараются сохранять все догматы, канонические положения, чины и последования древнерусской Церкви.

В первую очередь, конечно, это касается главных церковных догматов: исповедания св. Троицы, воплощения Бога Слова, двух ипостасей Исуса Христа, искупительной его Крестной Жертвы и Воскресения. Главным же отличием исповедания староверов от других христианских исповеданий является употребление форм богопочитания и церковного благочестия, характерных для древней Церкви.

Среди них - , погружательное крещение, унисонное пение, каноническая иконопись, специальная молитвенная одежда. Для Богослужения староверы используют старопечатные богослужебные книги, изданные до 1652 года (главным образом изданные при последнем благочестивом патриархе Иосифе. Староверы , однако, не представляют собой единого сообщества или церкви - в течение сотен лет они разделились на два основных направления: поповцы и безпоповцы.

Староверы —поповцы

Староверы —поповцы, помимо прочих церковных установлений, признают трехчинную старообрядческую иерархию (священство) и все церковные таинства древней Церкви, среди которых наиболее известны: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Священство, Брак, Исповедь (Покаяние), Елеосвящение. Помимо этих семи таинств в староверии есть и другие, несколько менее известные таинства и священнодействия, а именно: пострижение в иноки (равночестное таинству Брака), большое и малое Освящение воды, освящение масла на Полиелеосе, священническое благословение.

Староверы-безпоповцы

Староверы-безпоповцы считают, что после церковного раскола, учиненного царем Алексеем Михайловичем, благочестивая церковная иерархия (епископы, священники, диаконы) исчезла. А потому часть церковных таинств в той форме, в которой они существовали до раскола Церкви, упразднилась. Сегодня все староверы-безпоповцы определенно признают только два таинства: Крещение и Исповедь (покаяние). Некоторые безпоповцы (Древлеправославная Поморская Церковь) признают еще и таинство Брака. Староверы часовенного согласия также допускают Евхаристию (Причащение) с помощью св. даров, освященных в старину и сохранившихся до наших дней. Также часовенные признают Большое освящение воды, которую в день Богоявления получают путем вливания в новую воду воды, освященной в старину, когда, по их мнению, еще оставались благочестивые священники.

Староверы или старообрядцы?

Периодически среди староверов всех согласий возникает дискуссия: «А можно ли им именоваться староверами ?» Некоторые доказывают, что необходимо наименоваться исключительно христианами потому, что никакой старой веры и старых обрядов не существует, равно как и новой веры и новых обрядов. По мнению таковых, есть только одна истинная, одна правая вера и одни истинные православные обряды, а все остальное - это еретическое, неправославное, кривославное исповедание и мудрование.

Другие, как уже говорилось выше, считают непременно обязательным именоваться староверами, исповедующими старую веру, поскольку считают, что разница между древлеправославными христианами и последователями патриарха Никона не только в обрядах, но и в самой вере.

Третьи считают, что слово староверы нужно заменить на термин «старообрядцы ». По их мнению, никакой разницы в вере между староверами и последователями патриарха Никона (никонианами) нет. Разница лишь есть в обрядах, которые у старообрядцев правильные, а у никониан - поврежденные или вовсе неправильные.

Есть и четвертое мнение относительно понятия староверов и старой веры. Его разделяют главным образом чада синодальной церкви. По их мнению, между староверами (старообрядцами) и нововерами (новообрядцами) нет не только разницы в вере, но и в обрядах. И старые, и новые обряды они называют одинаково равночестными и равноспасительными. Употребление тех или иных является лишь делом вкуса и историко-культурной традиции. Об этом гласит постановление Поместного собора Московской Патриархии от 1971 года.

Староверы и язычники

В конце XX века в России стали появляться религиозные и квазирелигиозные культурные объединения, исповедующие религиозные воззрения, не имеющие отношения к христианству и вообще к авраамическим, библейским религиям. Сторонники некоторых подобных объединений и сект провозглашают возрождение религиозных традиций дохристианской, языческой Руси. Чтобы выделиться, отделить свои воззрения от христианства, полученного на Руси во времена князя Владимира, некоторые неоязычники начали называть себя «староверами ».

И хотя употребление этого термина в данном контексте неправильно и ошибочно, в обществе стали распространяться воззрения, что староверы - это действительно язычники, которые возрождают старую веру в древних славянских богов - Перуна, Сварога, Дажьбога, Велеса и прочих. Не случайно поэтому, например, появилось религиозное объединение «Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов ». Ее глава, Патер Дий (А. Ю. Хиневич), именовавшийся «патриархом Древнерусской Православной церкви староверов », даже заявлял:

Старообрядцы - это сторонники старого христианского обряда, а староверы - это старая дохристианская вера.

Существуют и другие неоязыческие общины и родноверческие культы, которые могут ошибочно восприниматься обществом как староверческие и православные. Среди них «Велесов круг», «Союз славянских общин славянской родной веры», «Русский Православный Круг» и другие. Большинство этих объединений возникли на почве псевдоисторической реконструкции и фальсификации исторических источников. На самом деле, кроме фольклорных народных поверий, никаких достоверных сведений о язычниках дохристианской Руси не сохранилось.

В какой-то момент, в начале 2000-х годов, термин «староверы » стал весьма широко восприниматься как синоним язычников. Однако благодаря широкой разъяснительной работе, а также ряду серьезных судебных процессов против «староверов-инглингов» и других экстремистских неоязыческих группировок, популярность этого лингвистического феномена сегодня пошла на спад. В последние годы подавляющее большинство неоязчников предпочитают все же называться «родноверами ».

Г. С. Чистяков

Беспоповцы - одна из двух главных отраслей раскола старообрядчества, называющаяся так потому, что ее последователи не приемлют священства (попов).

Когда священники дораскольного поставления за древностью лет все умерли, произошло принципиальное разделение всех старообрядцев на два толка. Те которые предпочли остаться вовсе без церковной иерархии, нежели принимать к себе новопоставленных священников, получили название беспоповцев. Какое-то время у старообрядцев еще сохранялась надежда, что где-то (в стране Беловодье, в непроходимых лесах или горах, в пустынях Востока) сохранилось истинное священство древлего поставления, и многие беспоповцы жаждали обрести его. Вплоть до середины XVIII века основная масса беспоповцев сознавала отсутствие священства как временное испытание. Стремление обрести церковную иерархию было среди них весьма велико, так что известные родоначальники беспоповства, братья ДЕНИСОВЫ, вели письменные переговоры с представителями поповцев, обитавшими на Ветке, о приеме архиерея хоть от господствующей церкви, лишь бы он согласился содержать старые обряды. Но надежды на возможность скорейшего обретения иерархии сменились разочарованием, и реально пришлось строить свою религиозную и бытовую жизнь при отсутствии священства. Под влиянием страшных гонений беспоповцы сочли, что наступило время последнее, в господствующей церкви и повсюду в миру воцарился антихрист. См. Антихрист .

В связи с этим беспоповцы из церковных таинств сохранили лишь (совершаемые мирянами, часто даже женщинами) крещение и исповедь - то, что минимально необходимо для спасения, а во-вторых, то, что по мнению беспоповцев, в исключительных случаях при отсутствии священства могут совершать простецы. Все прочие таинства вовсе не совершаются, почему некоторые, сознавая, например, нужду в евхаристии, думали заменять ее для себя своим своим причастием; другие, наибольшая часть беспоповцев, - отвергая вовсе брак за прекращением православного священства, требуют от всех своих единоверцев, мужей и жен, жизни безбрачной. Большинство беспоповских согласий принимает приходящих от других конфессий по первому чину, т. е. вновь перекрещивают, почему и получили наименование беспоповцев-перекрещенцев. Таковы, напр., поморцы, федосеевцы, филипповцы, странники и др. Исключение составляют часовенные, новоспасовцы, бабушкины и нетовцы (поющие, непоющие и отрицанцы), называемые также неперекрещенскими беспоповцами. В XVIII веке часть беспоповцев к этим двум таинствам добавила и третье - брак - на основании того, что это будто бы простой, не имеющий догматического значения обряд. Так было положено начало разделению беспоповцев на брачных и небрачных. В XVIII веке происходило дальнейшее дробление беспоповцев, разделившихся на крупные направления и многочисленные толки (см. меню). (с) , (с) , (с)

Во главе беспоповщинских общин стоят наставники "благословенные отцы"; они распоряжаются в собраниях при богослужении и отправляют церковные службы и требы, что допускается ими якобы по нужде. По мнению беспоповцев, такие права имеет не всякий, а только тот, кто получил благословение преемственно от прежде бывших наставников. Благословение это у них имеет значение поставления на священную степень. В беспоповщине существует множество толков или сект, различающихся между собой из-за незначительных обрядов. (с)

Сегодня беспоповцы проживают во многих странах мира: в России, Литве, Латвии, Эстонии, Румынии, Польше, США, Уругвае, Аргентине, Бразилии, Парагвае и др. Наиболее многочисленным из сохранившихся согласий беспоповцев является часовенное. В Центральной России в начале 20-х годов численное превосходство среди беспоповцев имели федосеевцы, их насчитывалось ок. 2-2,5 млн. человек. Поморцев в то же время было до 2 млн. чел. Однако стихийный переход многих федосеевских общин к брачному состоянию в 1920-1950 годах изменил соотношение в сторону поморцев. (с)

Об истории возникновения федосеевского толка староверов-беспоповцев. Отрывок из книги Кирилла Яковлевича Кожурина «Повседневная жизнь старообрядцев»:

«В 1690-е годы среди староверов Новгородской земли громко и отчётливо прозвучал голос «преславного и досточюдного учителя» Феодосия Васильева: «Антихрист царствует в мире ныне, но царствует духовно в видимой церкви… Все таинства её истребил и всякую святыню омрачил». Это положение легло в основу нового старообрядческого согласия, которое объединило тысячи исповедников старой веры в псковско-новгородских землях и стало впоследствии одним из самых многочисленных согласий в русском старообрядчестве.

Выдающийся проповедник староверия в Новгородской земле, Феодосий Васильевич происходил из древнего рода князей Урусовых. … Когда над Россией разразилась никоновская «реформация», отец <его> Василий Евстратьевич (священник в селе Крестецкий Ям под Новгородом (ныне Крестцы) – прим.СДГ ), «гонения и мучения страхом содержим», не решился выступить открыто и покорился церковным начальникам, но в душе «новин» не принял. … Несмотря на строгие предписания, исходившие от церковного чиноначалия, он не только не преследовал сторонников старой веры, но и часто покрывал их.

(После его смерти в той же церкви стал служить дьячком его старший сын, Феодосий – в священники его не рукоположили по молодости, но перспектива такая была – прим.СДГ .) В первые годы своего служения молодой дьякон показал себя ревнителем никоновских реформ и даже угрожал жестокими преследованиями тем староверам, которые не желали подчиняться церковным властям и не являлись к службе. Однако здесь произошло чудо: ярый гонитель христианства Савл превратился в его ревностного защитника апостола Павла. После бесед с некими «боголюбивейшими мужами», открывшими перед ним всю пагубность никоновских «новин» и лживость возводимых на староверов обвинений, Феодосий резко переменил своё отношение к старой вере. Перемена, произошедшая в нём, была настолько сильной, что он не смог более оставаться в патриаршей церкви и честно признался в этом перед избравшими его прихожанами. В 1690 году он публично отрёкся от дьяконского сана, открыто заявив, что «по новоизложенным догматам в новопечатных книгах не возможно отнюдь спасения получити». …

В подтверждение своих слов Феодосий, крещённый в младенчестве уже по новым книгам, принял древлеправославное крещение «от некоих правоверных христиан» и был наречён Дионисием, тем самым окончательно разрывая с никонианством. Этот шаг произвёл сильное впечатление на жителей Крестецкого Яма, многие из которых в дальнейшем продолжали стойко исповедовать старую веру. Вместе с Феодосием крестились его жена, два брата, сын Евстратий и маленькая дочь. Затем, оставив дом и родное село и взяв с собою мать, все они ушли в другое село, находившееся неподалёку от Крестецкого Яма. Там они «в безмолвии живуще, работаху Богу». Но все испытания были впереди. Через некоторое время умирает жена Феодосия вместе с малолетнею дочерью, и тогда Феодосий, как человек искренне и глубоко верующий, видя в произошедшей трагедии особый Промысел Божий, решает посвятить свою жизнь служению Богу и проповеди гонимой веры.

Он уединяется и всё свободное время посвящает чтению Священного Писания и богослужебных книг, творений Отцов Церкви и Житий святых, пытаясь «постигнути лежащую в них Духа глубину». … Наконец, чувствуя себя достаточно подготовленным для открытой борьбы и ободряемый другими «духовными мужами», Феодосий выходит на проповедь. … Под влиянием его проповеди многие обращались в старую веру. …

Федосеевцы Красноярского края в начале ХХ века

(Это он был инициатором Второго новгородского собора староверов, где была сформулирована программа жизни, по которой «раскольники»-беспоповцы всех согласий прожили целое столетие – прим. СДГ ) Второй новгородский собор, состоявшийся 3 июня 1694 года под руководством Феодосия Васильева, принял 20 положений, не оставлявших практически никакой возможности компромисса с «миром антихриста». Собор утвердил необходимость крещения для приходящих от новообрядческой церкви, полное и решительное безбрачие для всех и даже сто поклонов за покупаемое на торгу у неверных брашно (пищу).

В это самое время новгородская епархиальная власть начинает обращать на Феодосия Васильева особое внимание. В 1697 году на новгородскую кафедру вступил митрополит Иов (ум. 1716), известный своей активной деятельностью против старообрядцев и симпатиями к «латинскому» направлению. Участились розыски «раскольников» и их допросы. Если кого-либо из староверов удавалось схватить, его приводили к митрополиту Иову и допрашивали «с пристрастием». Многие, не выдержав пыток, признавались, что были обращены в старую веру Феодосием. Придя в неописуемую ярость, митрополит велел разыскать Феодосия. Он лично прибыл в Крестецкий Ям, где прежде дьяконом служил Феодосий, и заставил всех жителей явиться в церковь к причастию, причём к уклонявшимся было применено насилие. Однако ни в Крестецком Яме, ни в его окрестностях старообрядческого вероучителя найти не удалось.

Увидев, что «невозможно граду укрытися на верху горы», Феодосий в 1699 году, взяв с собой мать и сына Евстрата, переехал в Речь Посполитую, в Невельский уезд, где был принят паном Куницким. … Вслед за Феодосием в Польшу отправилось «множество христиан от градов, весей и сел, … желающе древлецерковное святое православие немятежно соблюдати и под руководством его пребывати». Оставляя насиженные родовые гнезда, староверы брали с собой лишь самое необходимое и дорогое - святые иконы и церковные книги. … С разрешения польских властей близ деревни Русановой Крапивинской волости были устроены две обители: мужская и женская (Всего собралось в Польшу за Феодосием ушли 600 мужчин и 700 женщин разных сословий – от крестьян до дворян и бояр – прим.СДГ.)

Устав в обителях был положен «иноческий, Василия Великого». … Хлеб и другие продукты тоже были общими. Одежда, обувь и прочие необходимые вещи выдавались из общей казны. … Согласно постановлениям Новгородских соборов все члены общины должны были соблюдать безбрачие. … Феодосий, как духовный руководитель общины, сам отправлял в обители основные церковные службы и требы, крестил, исповедовал, отпевал умерших. … Кроме соборных моленных, имелись в обителях больницы, богадельня, многочисленные хозяйственные постройки, в которых постоянно на общую пользу работали все члены общины. Насельники обителей в основном занимались хлебопашеством. «Праздность - училище злых», - любил напоминать Феодосий, сам подававший пример трудолюбия и принимавший деятельное участие во всех работах. Феодосий пользовался у своих единомышленников огромным духовным авторитетом. … Его знали и любили в самых отдалённых местах. Наличие же двух обителей позволяло давать приют многим беглым старообрядцам из России.

Однако, несмотря на общность имущества и соблюдение правил безбрачия, Феодосий не считал свои общежительства монастырями. Для его последователей Невельская община и подобные ей были всем «христианским миром», где они жили отдельно от греховного мира, завоёванного антихристом. «Это был особый мир людей, почитавших себя избранными Богом для спасения, которые решительно отмежёвывались от постороннего, греховного и погрязшего в светскую жизнь человечества. Вне общины всё принадлежало антихристу, в домах, на полях, на торгах была его печать, и извне общины были возможны лишь грех и великая погибель» (Зеньковский С.А. «Русское старообрядчество»).

Федосеевцы Риги

Однако это осознание своей избранности было не плодом духовной гордыни, а скорее тяжёлым бременем, которое ложилось на плечи людей, избравших узкий путь спасения души и отказавшихся от компромисса с собственной совестью. После падения церковной иерархии вся ответственность за сохранение истинной веры и тем самым за судьбу Третьего Рима ложилась на плечи простых мирян. В «последние времена» человек должен быть особенно бдителен, должен находиться в постоянном духовном напряжении. … Теперь нельзя было уповать на то, что «попы да монахи все наши грехи замолят». Теперь каждый отвечал за свои поступки непосредственно перед Богом, минуя посредников. …

В Крапивинской волости федосеевцы прожили девять лет. Трудолюбие и аскетический образ жизни вскоре привели общину к хозяйственному процветанию. Но тут же явилась и оборотная сторона медали: основанные Феодосием обители начали подвергаться грабительским нападениям польских солдат (жолнеров), прослышавших об их процветании. Многие из братии во время этих набегов погибали. … Тогда (в 1707 году – прим.СДГ) решено было искать новых мест. …

В России в это время гонения на приверженцев древлего благочестия приутихли, и Феодосию приходит в голову мысль о возвращении на родину. При содействии царского любимца, «светлейшего князя» Александра Даниловича Меншикова, с которым он был знаком лично, Феодосий получил в 1708 году разрешение переселиться со всей братией на земли князя в Псковской губернии, в Великолуцком уезде (Вязовская волость), … им была обещана «в вере их вольность» и разрешено молиться по старопечатным книгам. …

В том же году благодаря ходатайству некоего дворянина Негановского федосеевцы получили во владение от князя Меншикова Ряпину мызу под Юрьевом-Ливонским (ныне Тарту). Чтобы получить у властей официальный указ на владение Ряпиной мызой, Феодосий, взяв с собой сына и ещё трёх своих сподвижников, в мае 1711 года отправился в Новгород. К несчастью, это путешествие оказалось последним в его жизни.

Когда Феодосий и его спутники прибыли в Новгород, «златолюбивый и всезлобный» воевода Яков Никитич Корсаков арестовал их и выдал новгородскому митрополиту Иову. Митрополит, обрадованный такой удачей, велел заточить Феодосия в Орлову палату Архиерейского приказа, «темноты и праха исполнену, и ноги ему оковаша». На все увещевания Новгородского митрополита отречься от староверия, на обещания почестей, богатства и возвышения вплоть до архиерейства Феодосий невозмутимо отвечал, что всё это временные вещи сего света, мимолётные, как сон, которые он не ставит особенно высоко. Тогда его стали страшить пытками, однако нашли в нём «не колеблемую и скоро сокрушавшуюся трость, но крепкий и неподвижимый столп; не разносимый водою песок, но твердый камень адамант». …

Тогда по предложению митрополита Иова был устроен диспут о старых и новых обрядах. Иов, открывший в Новгороде при архиерейском доме духовное училище и пригласивший преподавать в нём знаменитых ученых братьев Иоанникия и Софрония Лихудов, думал «внешней мудростью», заимствованной у греков, посрамить «невежественного расколоучителя». Однако выступивший против Феодосия «старец ученый свободных наук» (видимо, находившийся в то время в Новгороде Иоанникий Лихуд) был побеждён в диспуте. Феодосий во всём блеске раскрыл свой талант начётчика, показав глубокие познания Священного Писания и святоотеческой литературы. Посрамлённый Иов и его клевреты не знали, что отвечать, и тогда Феодосия снова заточили в Орловой палате. Через месяц здоровье страдальца, надломленное странствиями, постом и медными веригами, которые вместе с власяницей он постоянно носил на своём теле, пошатнулось, и 18 июля 1711 года Феодосий Васильев скончался в заточении. … Позднее ряпинские староверы пожелали перезахоронить «кости любезного отца» Феодосия у себя в обители и послали Василия Кононова и с ним ещё одного брата в Великий Новгород. Событие это не обошлось без чудес - Феодосий явился Василию во сне и сам указал место своего захоронения. После 127 дней пребывания тела в земле (с 22 июля по 27 ноября) оно осталось чудесным образом «цело и нетленно». … 6 декабря 1711 года, в день святого Николы Чудотворца, тело Феодосия Васильева было перезахоронено «с погребальными псалмы и песньми» на старообрядческом кладбище в Ряпиной мызе, на берегу реки Выбовки. Над могилой его посадили небольшую берёзку. …

певчие-федосеевцы

…<Что касается отношений Феодосия с поморцами:> дважды (в 1703 и 1706 годах) <Феодосий> посещал Выг (духовный центр поморцев, основанный монахами, которым удалось бежать с осажденных Соловков во время «Соловецкого сидения» и избежать страшной расправы от царского войска – прим. СДГ) , где состоялись его беседы с поморскими отцами. Но именно в период существования Невельской обители произошла размолвка Феодосия с выговцами в некоторых вопросах вероучения, в результате чего обрело своё отдельное существование особое старообрядческое согласие, названное впоследствии федосеевским (самоназвание - старопоморское согласие). …

Пунктом, разделявшим поморцев и федосеевцев, была надпись на Кресте Господнем. Федосеевцы первоначально признавали надпись «I.Н.Ц.I.» («Исус Назарянин, Царь Июдейский», так называемая Пилатова титла), поморцы же считали единственно правильной надпись «IС ХС Царь Славы». Дело в том, что «Пилатова титла», согласно Евангелию, действительно была написана на Кресте Господнем, но на иконе Распятия нигде на Руси до Никона не встречалась. Не встречалась она и в Византии. Это объясняется тем, что в православной традиции на иконе Распятия изображался Христос, уже победивший смерть, Христос в Своей Славе (Царь Славы), а не в страдании и унижении. Католическая же традиция предпочитала ставить акцент на физических страданиях Христа, что находило своё место не только в физиологических подробностях изображения крестной смерти (у католиков Спаситель всегда висит, в то время как в православной традиции Он стоит на Кресте, словно открывая объятия молящимся), но и в «Пилатовом надписании». Естественно, заимствование Никоном этой надписи было воспринято на Руси как латинская ересь. Впоследствии федосеевцы признали правоту поморцев в этом вопросе и перестали поклоняться крестам с надписью «I.Н.Ц.I.».

Ещё одним поводом для разделения стал вопрос о так называемом торжищном брашне. Поморцы-даниловцы не считали необходимым продукты, покупаемые на рынке у иноверных («торжищно брашно»), очищать особым чином. Федосеевцы же отмаливали купленные у иноверных продукты молитвой Исусовой с поклонами. …

медные литые иконы федосеевцев

Впоследствии появился ещё один пункт, разделивший поморцев и федосеевцев, - молитва за царя. Если поморцы под угрозой закрытия Выговского общежительства вынуждены были в 1730-е годы принять моление за царя, то федосеевцы на подобный компромисс с властями не пошли, так и не приняв «царского богомолия». …

(Что же касается брака, то федосеевцы с поморцами сначала были согласны – прим. СДГ) Изначально общее для беспоповцев понимание тайны брака сводилось к тому, что таинство брака непременно должно быть совершаемо священником и что только эта форма брака делает брак законным. Это убеждение вело беспоповцев к положению, что в «последнее время», когда нет священников, не может быть и законного брака. Следовательно, соединение мужчины и женщины есть не брак, а блудное сожительство, и как явный грех не может быть терпимо в Церкви. … Тем самым и выговцы, и федосеевцы приходили к выводу о необходимости безбрачия, а пары, вступившие в сожительство, отлучались от соборной молитвы и от братской трапезы как блудники. Безусловно, требования строгой аскезы, предъявляемые к членам первых староверческих общин, были просто необходимы в условиях того враждебного, «антихристова» мира, в котором староверы оказались в конце XVII века. Тем более что и на Выг, и в Невельское общежительство первоначально приходили люди, полностью порвавшие с миром и желавшие жить монашеским житием, то есть избравшие «узкий путь» христианства.

Вспомним, что ещё первые христиане, жившие в напряжённом ожидании Второго Пришествия и даже молившиеся о его приближении, ставили девство выше брака. Об этом как раз пишет к коринфянам апостол Павел: «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» (2 Кор. 7, 29–33). …

Федосеевские иконы

Всё же, несмотря на разделения и полемику, которая порой принимала весьма ожесточённый характер, предпринимались неоднократные попытки объединения двух братских беспоповских согласий. Так, например, известно, что после разрыва Феодосия Васильева с выговскими отцами (а разрыв этот произошёл во время отсутствия Андрея Дионисьевича (одного из отцов-основателей Выговского общежительства – прим. СДГ) на Выге) возвратившийся в обитель выговский киновиарх был весьма опечален случившимся, а по прошествии двух лет встретился для переговоров в Старой Руссе с Феодосием, после чего в одной из окрестных деревень они совместно отслужили всенощное бдение, положив, таким образом, начало общению между собой. … (Оно сильно осложнилось в 90-х годах XVIII века, когда поморцы всё-таки приняли брак, а московские федосеевцы – нет. Это, впрочем, отдельная история, – прим. СДГ.)

… После мученической смерти Феодосия Васильева большая часть его последователей обосновалась на Ряпиной мызе в Юрьевском уезде (современная Эстония, окрестности Тарту – прим.СДГ ). Руководителем общины стал сын Феодосия Евстрат (до 1689–1768). Здесь федосеевцы прожили до 1719 года, когда по доносу их бывшего наставника Константина Фёдорова, присоединившегося к господствующей церкви и впоследствии получившего сан священника, к ним была послана воинская команда, разорившая новые обители. Поводом к разорению послужил ложный донос о якобы скрывающихся здесь беглых солдатах. Многие, испугавшись, бросили всё и разбежались, кто куда мог: Евстрат Васильев бежал в Польшу, где продолжил свою проповедь, другие бежали в Курляндию, Лифляндию, Валахию, Стародубье и иные места. Благодаря этому федосеевское учение распространилось по всей России и далеко за её пределами, так что вплоть до конца XIX века последователи Феодосия Васильева оставались одним из самых многочисленных беспоповских согласий. …

Что касается Ряпинской обители, то она (несмотря на ложность доноса) в 1722 году была уничтожена, колокола, иконы и старинные книги были отвезены в Юрьевскую Успенскую церковь, а сама моленная обращена в лютеранскую кирху. Удивительная история! Веротерпимость в Российской империи распространялась на все религии, включая магометанство, язычество и буддизм. Одни лишь староверы, коренные русские люди, должны были терпеть всевозможные притеснения и гонения за свою приверженность вере своих предков - древлеправославию». (Впрочем, некоторые потомки первых переселенцев так и остались в окрестностях Юрьева, и по сей день живут там, на берегу Чудского озера – с Эстонской стороны. Долгое время именно там сохранялся центр федосеевской иконописи и медного литья (медные литые иконы были запрещены Никоном, но староверы, конечно, продолжали их лить). Когда федосеевская община образовалась в Москве, на Преображенке – неизвестно. Возможно, это были пришлые федосеевцы, Бог знает когда перебравшиеся в Москву. А, может, они были из тех, кто вообще никуда не уходил из Москвы, сначала на свой страх и риск, а позже укрываясь под крылышком Прасковьи Фёдоровны, вдовы соправителя I слабоумного Ивана V , проживавшей неподалеку, в царском имении Измайлово, и вовсе не питавшей симпатии к церковной реформе, зачем-то затеянной ее свёкром Алексеем Михайловичем. В таком случае кто и когда донёс до них сведения об учении Феодосия Васильева и «сагитировавший» присоединиться – опять-таки не понятно. Зато точно известно, что к 1760-м годам федосеевская община на Преображенке уже была, к ней присоединился, перекрестившись, 37-летний промышленник, владелец кирпичной фабрики Илья Алексеевич Ковылин – и возник крупнейший в России центр старообрящцев-беспоповцев – Преображенское кладбище. Впрочем, это уже совсем отдельная история, о ней – . А еще мы ходим туда ).

#Совсемдругойгород экскурсии по Москве

Часовня на федосеевском Преображенском кладбище «О девяти крестах»

«Стряхните, неверующие, умственный сон, откройте очи ума и посмотрите: мировое солнце уже на закате, скоро наступит ночь, ударит внезапно роковой час, Христос явится как молния - ибо все готово. А вы вместо Христа, Которого следует со страхом ожидать день и ночь и каждый час, все еще ждете зверя - антихриста с десятью рогами».

Л.Ф. Пичугин (1859-1912), выдающийся деятель поморской Церкви,
начетчик, автор апологетических сочинений

Разные согласия старообрядцев-безпоповцев объединяет убеждение в том, что после раскола XVII века пресеклось апостольское преемство православного духовенства, прервалась благодать священства, прекратилась церковная иерархия и воцарился духовный антихрист. Под духовным антихристом безпоповцы стали понимать всю совокупность разнообразных ересей, проникших в церковь, т.е. антихрист - не конкретный человек, а духовная ересь, царствующая в мире, которая истребила и истинное священство. Владычество антихриста безпоповцы представляют как владычество еретиков с их гонениями на истинных христиан. А так как антихрист уже царствует, значит, христиане должны пребывать во всеобщем безсвященнословном состоянии. Именно поэтому безпоповцы не признали хиротонию господствующей церкви и заявили о невозможности принимать оттуда священников.

Епископ Павел Коломенский в 1654 г. выступил против еретических изменений, которые вносил в Церковь патриарх Никон, и был сослан в Палеостровский монастырь Олонецкого уезда, где в заточении он учил и утверждал людей в святоотеческих преданиях и благочестии. Именно епископ Павел Коломенский установил, что всех пришедших от никонианской церкви надо крестить истинным Крещением. Он заповедовал не принимать новорукоположенных попов, а крестить их, а также ни под каким видом не принимать от новых, еретических «лжепопов» их «таинства».

Христиане просили епископа Павла поставить священников и епископа:

О преподобный, священныи наш страстотерпец, святой и великоподвижныи отче, если твоя святыня от нас сирых в будущие веки переселится, и угаснет на земли святая и безкровная жертва. А если священство до конца погибнет, то кто нам возжет священства светильник, святой Божией Службы? Только ты отче, имеешь воздательную благодать в иереях и все святые церковные Таины тобой освящаются. Если ты священнеиший отче этого светильника не возжошь, то истинно угаснет в нас видимое священство и тогда всем верным великая будет нужда ныняшнего времени и грядущего по нас братий наших.

На что епископ Павел им ответил:

Среди вас есть простые благочестивые мужи и иноки, боящиеся Бога и соблюдающие заповеди Христовы, которые могут крестить и исповедовать, а истинное священство с Никоновыми новинами прекратилось.

Пока были живы священники старого, древлеправославного поставления, они приобщали Божественных Таин «остальцев древляго благочестия». После того как невозможно было обрести православного иерея, то по нужде отцы повелели и простолюдину крестить и исповедовать по преданию Святой Церкви, и словесное стадо было предано непосвященным пастырям, которые могут совершать только две церковные тайны - крещение и покаяние.

Со времен Соловецкого восстания 1667–1676 гг. не подчинившиеся богослужебной реформе соловецкие иноки и бельцы предприняли попытки порвать со священниками, которые, в частности, выступали против решения восставших не молиться за царя и патриарха. Часть соловецких иноков и бельцов перестала ходить в церковь и на исповедь к духовным отцам, не приняла еретического причастия, и исповедовалась «промеж собою у простолюдинов».

Церковную иерархию как таковую безпоповцы никогда не отрицали, и поэтому в первой половине XVIII в. все еще искали истинное священство древнего поставления. Так, в начале 1730 г. была предпринята совместная с поповцами поездка в Палестину, чтобы найти «православное священство». Безпоповцы, в отличие от беглопоповцев, принимали переходивших к ним священнослужителей господствующей церкви без сохранения сана, то есть как простых мирян. В 1765 г. в Москве рассматривалась идея соединения безпоповцев и поповцев под властью старообрядческого архиерея. Выдвигались предположения поставления такого архиерея рукой мощей митрополита Ионы или другого святителя, однако все эти попытки не увенчались успехом - объединения так и не произошло. Вымирание священников «дониконовского» поставления и отсутствие в старообрядчестве епископов привело к тому, что часть староверов к концу XVII в. уверилась в том, что более невозможно иметь священство.

Все таинства безпоповцы по степени их важности для спасения делят на «нужнопотребные» (крещение, покаяние, причащение) и «потребные» (брак, елеосвящение, священство, миропомазание), которые по нужде могут и не совершаться.

Безсвященнословное состояние безпоповцев (вследствие духовной ереси, царствующей в мире и истребившей истинное священство), владычество антихриста и «мерзость запустения на месте святе» обосновали учение о духовном причащении.

В XVIII в. у выговцев и федосеевцев существовала практика причащения древними запасными Дарами, в Выговской пустыни существовал также обряд «причащения» Богородичным хлебом.

Старообрядческие безпоповские мыслители в XVIII веке в своих трудах объясняли, что в сложившейся исторической ситуации невозможно из-за отсутствия древлеправославной церковной иерархии сохранить «неизменную полноту всех внешних форм бытия Церкви», и поэтому частичные отступления неизбежны, о чем свидетельствуют и примеры из Ветхого и Нового Завета, из писаний святых отцов и истории Церкви :

без нужды дерзающие не в поведенном, яко преступницы закона осуждаются. По нужде же дерзающий не точию осуждаюся, но и хвалам и честем достойни бывают и от всех учителей оправдываются. Обаче же леть есть и в сем разсуждати, яко в таковых есть подобно дерзати, в которых самая крайняя нужда повелевает, да не когда сия к нужде прилежащая предлагающе, и не нужных времен, и к нужде не подлежащыя тайны нужде к действию производити начнем.

Безпоповцы в течение всего XVIII века обосновывали невозможность последовать примеру поповцев и принимать священство, переходящее из синодальной церкви, объясняя это тем, что таким образом воспроизводят внешние формы богопочитания, но не утраченную благодать. И если в «Диаконовых ответах» прямо говорится о готовности представителей поповского направления воссоединиться с синодальной церковью, если та вернется к дореформенным обрядам, то у безпоповцев на этот счет другое мнение.

В Священном Писании и истории Церкви безпоповцы находят ответ на вопрос, как восполнить вынужденный отказ от некоторых церковных таинств. Так, в древней Церкви во времена гонений на христиан и при противоборстве между Православием и арианством, иконоборчеством и другими ересями, христиане неоднократно оказывались лишенными иерархии, духовенства. Описания подобных религиозно-исторических событий хорошо известны из жития святых и другой литературы.

Конфликт XVI-XVII века между православными и униатами на Руси показал, что при практически полном отступлении духовенства и жестоких преследованиях Православия миряне нашли способ существования Церкви, которая лишилась священства.

Архимандрит Киево-Печерской лавры Захария Копыстенский доказывал в своих сочинениях, что в отсутствие священнослужителя мирянин может совершать таинства крещения и исповеди, а таинство причащения заменяет духовное причащение, как самое искреннее и «теплое от сердца пожелание» принять Тело Христово.

Сочинения Захарии Копыстенского, а также других православных писателей - полемистов и церковных проповедников - Стефана Зизания (1550-1634) и Иоанна Вишенского (между 1545-1550 - после 1620), были переизданы в Москве уже в середине XVII века.

Самые известные старообрядческие издания «Меч духовный», «Щит веры» и другая безпоповская литература повторяют ставшее общепринятым в безпоповстве учение о духовном причастии. Подробно это учение излагается также и в главной апологетической книге старообрядцев - «Поморских ответа х» (ответ 104). Здесь, со ссылками на Книгу «О седми сакраментах» (Чернигов, 1716 г.), а также «Диалогисм» (Киево-Печерская лавра, 1714 г.) описываются три вида причащения . Первое причащение - это «обычное», когда чистым сердцем и совестью и устами приемлют таинство; второе - духовное, когда «благословенных ради вин не имеющим где причаститься, еже устами вкусити животворящих и пречистых Тайн, обаче веру теплую и усердное желание о сем показуют, добродетельми свое житие украшающе: таковии чрез веру и усердие духовне причащаются Плоти и Крове Христовы», и третье , когда «едиными токмо устами» причащаются те, кто приемлет причастие недостойно, не очистившись от грехов и для которых оно подействует не во спасение, а во осуждение.

На несправедливые обвинения в протестантизме безпоповцы отвечали ​так:

Не архиереов, но новин опасаемся, и не церквей рукотворных, но нововнесенных в ня новых преданий и уставов бегаем

Безпоповцы особенно отмечают то, что состояние духа человека способно определять результат воздействия таинства и даже восполнять вынужденную неполноту внешних форм, так как именно «внутренняя духовная сущность предопределяет и внешние формы и характер их изменения », другими словами, духовное содержание имеет приоритет над каноническими внешними формами.

Безпоповство никогда не отвергало как идею ни одного церковного таинства или обряда, не подвергало сомнению статус священства, как носителя Божьей благодати. Всё мировоззрение безпоповства проникнуто осознанием утраты, которая восполняется духовной силой веры.

В «Щите веры» говорится о том, что «мы же, аще и не получаем за обстояние еретик онаго, но верою нашею то навершаем », и это подтверждает вынужденный характер их действий, а не стремление к реформации Церкви в соответствии с собственными убеждениями.

В Церкви без священства и иерархии безпоповцы стремились во всем следовать каноническим правилам и историческим событиям, возлагая всё своё упование на то, что Бог восполнит не совершённое по вынужденным обстоятельствам. При этом важно отметить, что мирянин крестил и исповедовал вместо священника, чему есть основания и примеры в церковном предании, однако он никогда не совершал неправомочных духовных действий, таких как, например, миропомазания или Литургии, которые никогда мирянами совершаться не могли. К сожалению, утраты в полноте внешних форм произошли от утраты священства, благодатная сила которого нерукотворна и не может быть воссоздана никакими человеческими усилиями.

Многие из святых мучеников и подвижников всю свою жизнь не причащались Тела и Крови Христовой, однако спаслись и прославляются Церковью. Таковы, например, преподобные: Павел Фивейский, Петр Афонский, Марк Фраческий, Феофан Антиохийский, Мария Египетская, Феоктиста и другие мученики: Евпсихий, Еспер и Зоя, Коприй и Александр, Кирик и Иулита, Дросида, Гликерия и другие.

Елицы ныне митрополиты, архиепископы и епископы… священницы и дьяконы, и протчия причетницы церковнии… Митрополиты уже несть к тому достойни именоваться митрополитами, тако же и архиепископы, даже до последних, аще и в чину себе сочетовывают и священных одежд лепотами украшенными являются, яко митрополиты и архиепископы и протчии, по святым Божественным канонам извержени суть; и елика благословляют - неблагословени суть. Ибо от тех крещени - некрещени, и поставлени - не причетницы… и такова ради все упразднилося святительство и священство (профессор Н. Ф. Каптерев «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович», т. 2, с. 200).

С упразднением же священства нет и видимого таинства святого причащения, которое может быть дано только истинно православными пастырьми.

В толковании на стих из книги святого пророка Захарии «И сказал Господь ко мне: еще возьми себе пастырские сосуды пастыря неискуснаго » (Зах. 11, 15) блаженный Иероним пишет: «несомненно, что пастырь неразумный или неискусный есть антихрист » (Творения блаженного Иеронима Стридонского, ч. 15, стр. 150, изд. 1915 г).

Преподобный Ефрем Сирин пишет о том же:

В образе сего пастыря представляется антихрист (Творен, святого Ефрема Сирина, ч. 6, стр. 189, изд. 1901 г).

Значит пастыри неразумные, уклоняющиеся от веры истинной и грешащие против таковой, по словам святых отец, уже представляют собой антихриста

Иоанн Златоуст поясняет:

Иже суть во христианстве, да прибегают к Писанию, ибо от того времене, егда ереси Церковь возмущати начаша, ни единаго истиннаго христианскаго прибежища иже правость веры хотят познати, кроме Божественного Писания имети не могут (Книга о Вере, гл. 23, л. 215 об.).

Это означает, что истинным христианам нужно всегда обращаться к святому Писанию, потому что со времени возмущения Церкви ересями ничто кроме Божественного Писания более не может быть христианским прибежищем для познания истинной веры, по слову святого отца Ипполита, папы Римского :

Слышащи же Божественная Писания и в руках тая имущий и в мысли всегда поучающиеся, мнози прелести его убегнут (Слово третье, в неделю мясопустную по сборн., л. 183 об).

Ибо видети в место истиннаго пастыря Христова, в Христово стадо вшедша волка во овчей архиерейства одежде. Правоверный убо народ тому лжепастырю еретику сущу и аще мерзости запустения на месте святе в Церкви настоятельствующу, обратися нехотяй, исхождаху вне града в поле и на пустом месте собирающеся, совершаху службы Богу.

Из приведенных мест святого Писания понятно, что верующие люди появлявшихся еретических архиереев считали «мерзостью запустения» и, стараясь удалиться от всего мерзского, выходили в поле совершать Богослужение.

Святое место обозначает престол, на котором должна приноситься жертва Богу, то есть таинство святого причащения, как об этом и говорит книга Кириллова на листе 31:

Престол место святое, на нем же священницы приносят жертву Богу, освящают хлеб и вино в Тело и Кровь Христову.

Следовательно, считают безпоповцы, еретические архипастыри и пастыри - служители антихриста, и составляют его тело, они же являются мерзостью запустения, совершая службу на святом месте, то есть на престоле.

С тем, что пророчество о мерзости запустения исполнилось, был согласен с безпоповцами и епископ белокриницкого согласия (РПсЦ) Уральский (Швецов). В своей беседе с М. Е. Шустовым он говорит:

Вот эти никонианские проповедники не веруют Евангелию; только наладили одно: вечность священства! А ничего другого и слышать не хотят. Так не видят и сказаннаго: егда узрите мерзость запустения реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе, иже чтет да разумеет, тогда сущии во иудеи добежат на горы. Мерзостию запустения отцы называли и еретических епископов. Мы увидали, что епископы на московском соборе все древнее отвергли, и вот мы бежали на горы от соблазнительных епископов. (Беседа М. Е. Шустова с о. Швецовым в Москве в мае 1888 г., стр. 11-12).

Пророческое слово об антихристе учителя III века святаго Ипполита, папы Римскаго :

Восплачутся же и Церкви Божии плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба Богоугодная. Священная Церкви яко овощное хранилище будут и честное тело и кровь Христова во днех онех не имать явитися (Слово третье, в неделю мясопустную по сборн., л. 184 оборот).

Блаженный Иероним (4. 2, ст. 155, изд. 1912 г.) указывает, что и еретики подражают кротости церковной, но приношение их является не как служение Богу, но как пища для демонов.

Ложные таинства пастырей-отступников, по свидетельству святых отцов Церкви, несут погибель христианским душам. Господь за грехи людей попускает оскверняться святым храмам, святому таинству, священству:

Тако Бог за грехи начальствующих подначальныя предает казнем и за скверныя дела служащих олтарю, попускает олтари святые нечестивых рукам в расхищение, и храмы святые в запустение.

Дивишися возлюбленне, како Бог своя домы непощадевает, егда на земли гнев попущает. Аще бо святаго Ковчега не пощаде, но предаст его иноплеменником, со священники беззаконновавшими и храм освящения, и Херувим славы, и одежду, и пророчество, и помазания, и явления в попрание и осквернение языком, ниже святых церквей и пречистых тайн щадит (книга Никона Черной горы сл. 41, л. 308 об).

Если нет истинного таинства святого причащения, то не приемлется и ложное, пагубное для души. Киприан Карфагенский указывает (в письме 56, ч. 1, стр. 316):

И так народ повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстоятеля и не учавствовать в жертвоприношении святотатственнаго священника.

Феодор Студит пишет в том же 2-м томе:

Как божественный хлеб, котораго причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом противным Христу (ч. 2, письмо 153, стр. 532).

Блаженный Иероним в ч. 6-ой своих творений (стр. 78, издание 1905 г.) предостерегает христиан о церкви еретиков, «которая зазывает к себе несмысленнаго умом чтобы обольщенный ею он принимал воровские хлебы и воровскую воду, то есть: ложное таинство ».

Таинство святого причащения в своем даже чистом и неприкосновенном виде само по себе спасти человека не может, что и подтверждается приводимыми доказательствами:

Истиннаго убо в Июде послушествует, яко от пречистою руку Владыки Христа, пресвятыи хлеб приять и абие вниде в он сатана за недостоинство его (Пролог марта 22, л. 117).

Приими, рече, хлеб, ему же причастися от мене… Понеже убо Господь даде хлеб Июде, еда како в чувство пришед трапезы хлеба, отступит предания: но Июда не тако известися, тогда же до конца сатанин бысть (Благовестное Евангелие, толкование Феофилакта на 45 зачало Евангелия от Иоанна, л. 222 и 223).

То есть причащение из рук Самого Спасителя, Который сказал Иуде Искариотскому: «прими от Меня хлеб и причастись », и совершение самого таинства причастия, целью которого было его образумить, не удержало Иуду от преступления и собственной погибели. Следовательно, не причащение имеет силу спасти человека, удержать его от преступления - зависит это прежде всего от самого христианина, образа его жизни, чистоты помыслов, его добрых дел, но не по тому признаку - причащается ли он, как об этом и учит нас святой Иоанн Златоуст :

Не подобает бо верному от причащения святых тайн познаватися, но от изряднаго жития и дела благоприятнаго (Благовестное Евангелие в предисловии от Матфея, нравоучение Иоанна Златоустого, л. 24).

Главная мысль о духовном причащении заключается в жизни христианина в соответствии с верой во Христа, в усвоении всем существом человеческим Спасительной Жертвы Исуса Христа.

Разбойник, распятый со Христом и считавшийся отчаявшимся грешником, в течении своей многогрешной жизни никогда не причащался и даже не был крещен, однако введен Спасителем в рай, об этом говорит Ефрем Сирин :

Так как июдеи избрали разбойника и отринули Христа, то Бог избрал разбойника и отринул их. Но где же то (сказанное): “Если кто не примет Плоти Моей, не имеет жизни?” Когда принял от разбойника веру, взамен ея даром дая ему неизмеримыя, даром излил перед ним сокровища свои, тотчас же перенес его в рай свой и там поставил введеннаго (в рай) над сокровищами своими: со Мною будешь в раю желаний! (Творения Ефрема Сирина, ч. 8, стр. 306).

Помимо спасшегося на кресте разбойника, можно еще прочитать в минеях или прологах и о тех уверовавших во Христа святых мучениках, которые не то что святой Евхаристии, но и святого Крещения еще не успели удостоиться, как и разбойник, но пострадали за веру и удостоены венца. Всякий буквализм в толковании Святого Писания, считают безпоповцы, может привести к опасным ересям.

Святитель Григорий Богослов пишет:

Недопустят к жертвенникам, но я знаю другой жертвенник, образом котораго служат ныне видимые жертвенники… который весь дело ума и к которому восходят созерцанием. Ему буду предстоять я, на нем пожру приятное Богу и жертву приношение и всесожжения, столько же лучшия приносимыя ныне, сколько истина лучше тени… от сего жертвенника не отвлечет меня никто; изгонят из города, но не изгонят из того града, который горе (Творения Григория Богослова, ч. 1, ст. 382 и 3, изд. Сойкина).

Святой отец Афанасий Александрийский поучает в своих творениях: «Не постыдятся во время лютое » (псал. 36, 19). Во времена гонений, при оскудении учителей, сам Господь духом Своим препитает верующих в Него (ч. 4, стр. 29, изд. 1903 г. в толковании на псалмы по выписке Пермякова ч. 1, л. 222 об.).

Согласно слов святого Афанасия Александрийского и святого Григория Богослова , безпоповцы, не имея ныне видимого таинства святого причащения и истинных совершителей такового, получают все же возможность по вере в Исуса Христа причащаться духовно. Это духовное приобщение к Телу и Крови Господним происходит и при посредстве познания слова Божия, как о сем пишет блаженный Иероним :

Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (Евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний (Блаженный Иероним ч. б, стр. 37).

Рассуждая о духовном причастии, безпоповцы говорят :

Как первое пришествие Спасителя было в оскудение Ветхого Священства, так и второе пришествие будет. Пусть уж лучше хотя бы в нашей Церкви хранится светлое и чистое воспоминание о непопранном Престоле Божием, на который Господь вновь придет ступить в День Второго и Великого Своего Пришествия. Хотя и не имеем жертвы причащения видимой, но по заслуге веры, по добродетелям Бог питает верующих своих Духом Святым.

Поверхностное понимание слов Христа «пияи кровь мою и ядыи тело мое имать живот вечныи », как только причастия в виде хлеба и вина, всякий буквализм в толковании святого Писания, приводящий к ересям, вводит в заблуждение многих людей, считают безпоповцы, - в иных местах тело Христово именуется Церковью, а кровь толкуется как учение Христа.

Таинство причащения совершается Святым Духом, а не одной верой священника, жертва же причащения без православнаго истиннаго священника совершиться не может.

В житие святой мученицы Марии Голендухи читаем:

Помолися убо святая мученица Мария Голендуха к Богу, да откроет ей о северианах, подобает ли приступити к причащению их, или ни, и виде ангела, держаща два потира, един полн тьмы, а другой света исполнен, являя ей, яко потир со тьмой - еретическое причащение, а иже со светом, то святой соборной Кафолической церкви. Возгнушася убо святая еретическим общением, и скоро оттуда отнеде (Четья-минея, 12 июля, лист 433 оборот).

Святой Феодор Студит (ч. 2, письмо 154, стр. 385, изд. 1867 г.) пишет:

Вот и здесь свет мира показывает, что причастие есть общение: и никто из здравомыслящих не скажет, что причастие не есть общение. Как божественный хлеб, которого причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом, противным Христу, и говорящий иначе напрасно пустословит.

На вопрос о том, как стяжать духовное причастие , безпоповцы говорят:

Только духовным подвигом.

Порой сердце человека выступает как гнездилище различных пороков, а ум мастерски находит им оправдание. Часто внутренняя суть человека закрыта пустыми словами и действиями, порождаемых бессодержательным умом, пребывающим безо всякой связи с Творцом.

Истинному христианину подобает прежде всего познать Господа Бога своего, верить в Него и исповедовать, ведь вся христианская мудрость заключается в познании Господа Бога и самих себя. Не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной, поэтому христианину необходимо быть искушенным в учениях - доброе принимать, а всё несогласное с Христовым Учением отметать.

Квалифицируя РПЦ Московской патриархии как инославную . Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых достаточно миропомазания , причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана переходящего в старообрядчество лица)^ ^; большинство беспоповцев (кроме часовенных и некоторых нетовцев) полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение обращающийся в старообрядчество должен быть крещён .

Исходя из своих воззрений на церковную историю, беспоповцы различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в середине XVII века).

Крупнейшая старообрядческая организация в современной России --- Русская православная старообрядческая церковь --- относится к поповцам.

Обзор истории старообрядчества

Последователи старообрядчества отсчитывают свою историю с Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром , который воспринял православие от греков. Флорентийская уния (1439) с латинянами послужила главной причиной для отделения Русской поместной церкви от Константинопольского патриарха-униата и создания автономной Русской поместной церкви в 1448 году, когда собор русских епископов поставил себе митрополита без участия греков. Большим авторитетом у старообрядцев пользуется Поместный Стоглавый собор 1551 года в Москве. С 1589 года русская церковь стала возглавляться патриархом.

Реформы Никона, начатые в 1653 году, по унификации русских чинов и богослужения по современным по тому времени греческим образцам встретили сильное сопротивление со стороны сторонников старых обрядов. В 1656 году на поместном соборе Русской церкви все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Троицы и преданы проклятию . В 1667 году состоялся Большой Московский собор . Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов вновь были объявлены еретиками. Страна оказалась на грани религиозной войны. Первым восстал Соловецкий монастырь , который был разорён стрельцами в 1676 году. В 1681 году состоялся поместный собор Русской церкви; собор настойчиво просил царя о казнях, о решительной физической расправе над старообрядческими книгами, церквями, скитами, монастырями и над самими людьми-старообрядцами. Сразу после собора начались расправы. В 1682 году состоялась массовая казнь старообрядцев --- было сожжено в срубе четыре узника. Правительница Софья по просьбе духовенства, собора 1681---1682 года, издала в 1685 году знаменитые «12 статей» --- государственные всеобщие законы, на основании которых были в дальнейшем преданы различным казням: изгнаниям, тюрьмам, пыткам, сожжениям живыми в срубах тысячи человек-старообрядцев. В ход против старого обряда на протяжении всего послереформенного периода со стороны новообрядческих соборов и синодов шли самые различные средства: клевета, ложь, подлоги. Особенно знамениты такие подлоги, как Соборное деяние на еретика Арменина, на мниха Мартина и Феогностов Требник. Для борьбы со старым обрядом была проведена и деканонизация Анны Кашинской в 1677 году.

Однако репрессии царского правительства против старообрядцев не уничтожили это течение в русском христианстве. В XIX веке, по некоторым мнениям, до трети русского населения были старообрядцами^ ^. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения государственной политики в отношении старообрядцев. Власть пошла на компромисс, введя единоверие . В 1846 году благодаря стараниям изгнанного турками с Босно-Сараевской кафедры греческого митрополита Амвросия старообрядцам-беглопоповцам удалось восстановить церковную иерархию на территории Австро-Венгрии среди беженцев. Появилось Белокриницкое согласие . Однако не все старообрядцы приняли нового митрополита, отчасти из-за сомнений в истинности его крещения (в греческом православии практиковалось «обливательное», а не полное крещение). Амвросий возвёл в различные степени священства 10 человек. Первоначально белокриницкое согласие действовало среди эмигрантов. Им удалось вовлечь в свои ряды донских казаков-некрасовцев . В 1849 году белокриницкое согласие распространилось и на Россию, когда в сан был возведён первый епископ белокриницкой иерархии в России Софроний . В 1859 году был посвящён в сан архиепископ Московский и всея Руси Антоний , который в 1863 году стал митрополитом. Вместе с тем, воссоздание иерархии осложнялось внутренними конфликтами между епископом Софронием и архиепископом Антонием. В 1862 году большие дискуссии в старообрядческой среде произвело Окружное послание, которое делало шаг навстречу новообрядному православию. Оппозиционеры этого документа составили толк неокружников .

В статье 60 Устава о предупреждении и пресечении преступлений говорилось: «Раскольники не преследуются за мнения их о вере; но запрещается им совращать и склонять кого-либо в раскол свой под каким бы то видом». Им было запрещено строить церкви, заводить скиты , а существующие даже чинить, а также издавать какие-либо книги, по которым совершались их обряды. Старообрядцы ограничивались при занятии общественных должностей. Религиозный брак старообрядцев, в отличие от религиозных браков прочих конфессий, не признавался государством. До 1874 года все дети старообрядцев считались незаконнорождёнными . С 1874 года для старообрядцев был введён гражданский брак : «Браки раскольников приобретают в гражданском отношении, через записание в установленные для сего особые метрические книги, силу и последствия законного брака»^ ^.

Некоторые ограничения для старообрядцев (в частности, запрет занимать общественные должности) были отменены в 1883 году^ ^.

Советская власть в РСФСР и позже СССР относительно благосклонно относилась к старообрядцам до конца 1920-х годов в русле своей политики поддерживать течения, оппозиционные патриарху Тихону . Великая Отечественная война была встречена неоднозначно: большинство старообрядцев призывали защищать Родину, но были и исключения, например, Республика Зуева или староверы деревни Лампово , федосеевцы которой стали злостными коллаборационистами ^ ^.

Относительно количества старообрядцев у исследователей нет единого мнения. Это связано как со стремлением официальных властей Российской империи занизить число старообрядцев в своих отчётах, так и отсутствием полноценных научных исследований, посвящённых этой теме. Клирик РПСЦ Иоанн Севастьянов полагает «вполне адекватной цифрой на начало XX в. <...> 4-5 млн человек из 125 млн населения Российской империи»^ ^.

В послевоенное время, по воспоминаниям епископа Евмения (Михеева) , «в местах, где традиционно жили старообрядцы, быть публично коммунистом и посещать тайно церковь никогда не было чем-то из ряда вон выходящим. Они не были воинствующими атеистами. Ведь многие же верующие люди вступали в КПСС вынужденно для того, чтобы иметь приличную работу или занимать какую-нибудь руководящую должность. Поэтому таких людей было довольно много»^ ^.

Реформы патриарха Никона

В ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской церкви, сложившаяся в XIV---XVI веках, была изменена в следующих пунктах:

1. Так называемая «книжная справа », выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры : убран союз -противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рожденна, а не сотворенна», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святого исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других исправлений, например, в слово «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).
2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов --- в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».
3. Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).
4. Возглас «аллилуйя » во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).
5. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Современность

В настоящее время старообрядческие общины, помимо России, имеются в Латвии , Литве , Эстонии , Молдавии , Казахстане , Польше , Белоруссии , Румынии , Болгарии , Украине , США , Канаде и ряде стран Латинской Америки ^ ^, а также в Австралии .

Крупнейшая современная православная старообрядческая религиозная организация в России и за её границами --- Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия , осн. в 1846 году), насчитывающая около миллиона прихожан; имеет два центра --- в Москве и Браиле, Румыния. В 2007 году рядом клириков и мирян РПСЦ была образована самостоятельная Древлеправославная церковь Христова Белокриницкой иерархии .

Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн чел. Среди них преобладают русские , но есть также украинцы , белорусы , карелы , финны , коми , удмурты , чуваши и другие.

3 марта 2016 года в Московском доме национальностей состоялся круглый стол на тему «Актуальные проблемы старообрядчества», на котором присутствовали представители Русской православной старообрядческой церкви, Русской Древлеправославной церкви и Древлеправославной поморской церкви^ ^. Представительство было самое высокое --- московский митрополит Корнилий (Титов) , древлеправославный патриарх Александр (Калинин) и поморский духовный наставник Олег Розанов. Встреча на таком высоком уровне между разными ветвями православия прошла впервые^ ^.

1 и 2 октября 2018 года в Доме русского зарубежья им. А. И. Солженицына прошёл Всемирный старообрядческий форум, на котором собрались представители всех основных согласий для решения общих проблем, сохранения тех духовных и культурных ценностей, которые объединяют современных старообрядцев, несмотря на вероучительные различия^ ^.

Основные течения старообрядчества

Поповство

Одно из самых широких течений старообрядчества. Возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века.

Примечательно, что сам протопоп Аввакум высказывался за то, чтобы принимать священство из новообрядческой церкви: «И иже в православных церквах, где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить --- аще он поп проклинает никониан и службу их и всею крепостию любит старину: по нужде настоящего ради времени да будет поп. Как же в миру быть без попов? К тем церквам приходить»^ ^.

Вначале поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви. За это поповцы получили название «беглопоповцы». В силу того, что многие архиепископы и епископы либо присоединились к новой церкви, либо, в противном случае, были репрессированы, старообрядцы не могли сами рукоположить дьяконов, священников или епископов. В XVIII веке было известно несколько самозваных епископов (Афиноген , Анфим), которые были разоблачены старообрядцами.

При приёме беглых новообрядческих священников поповцы, ссылаясь на постановления разных Вселенских и поместных соборов, исходили из действительности рукоположения в РПЦ и возможности приёма трёхпогружательно крещёных новообрядцев, в том числе священство вторым чином (через миропомазание и отречение от ересей), ввиду того, что Апостольская преемственность в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы.

В 1846 году, после перехода в старообрядчество митрополита Боснийского Амвросия , возникла Белокриницкая иерархия, которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений, приемлющих священство. Большая часть старообрядцев приняла старообрядческую иерархию, но третья часть перешла в беспоповщину.

По догматике поповцы мало отличаются от новообрядцев, однако придерживаются при этом старых --- дониконианских --- обрядов, богослужебных книг и церковных традиций.

Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 млн человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях).

В настоящее время поповцы делятся на две основные группы: Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь .

Единоверие

В 1800 году для старообрядцев, перешедших под юрисдикцию РПЦ, но сохранивших всю дореформенную обрядность, митрополитом Платоном (Левшиным) были учреждены «пункты о единоверии». Самих же старообрядцев, перешедших в Синодальную церковь с сохранением старых обрядов, книг и традиций, стали называть единоверами.

Единоверие имеет законное священство, хиротоническую преемственность и евхаристическое общение с сообществом поместных Православных церквей .

Сегодня в лоне Русской православной церкви существует единоверие (православное старообрядчество) --- приходы, в которых сохраняются все дореформенные обряды, но при этом они признают иерархическую юрисдикцию РПЦ и РПЦЗ (см. например: преосвященный Иоанн (Берзинь) , епископ Каракасский и Южно-Американский, управляющий единоверческими приходами РПЦЗ).

Беспоповство

Возникло в XVII веке после смерти священников старого рукоположения. В рядах старообрядцев после раскола не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего ещё в 1654 году и не оставившего себе преемника. По каноническим правилам церковная иерархия без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Старообрядческие священники дониконовского поставления скоро умерли. Часть старообрядцев, непризнавшая каноничности священников, поставленных в свои должности по новым, реформированным, книгам, вынужденно пришла к отрицанию возможности сохранения в мире «истинного» духовенства, и сформировала беспоповский толк. Старообрядцы (именуемые официально как древлеправославные христиане иже священства не приемлющие ), отвергнувшие священников нового поставления, оставшись совершенно без священников, стали в быту называться беспоповцами , богослужение они стали, по возможности, проводить т. н. мирянским чином , в котором отсутствуют элементы, осуществляемые иереем.

Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движении возникли новые разделения и образовались новые согласия : даниловское (поморское) , федосеевское , Филиповское , часовенное , спасово , аристово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников , дырников и бегунов .

В XIX веке крупнейшим центром беспоповства стала федосеевская община Преображенского кладбища в Москве , в которой ведущую роль играли старообрядческие купцы и владельцы мануфактур . В настоящее время крупнейшие объединения беспоповства --- Древлеправославная поморская церковь и Древлеправославная старопоморская церковь федосеевского согласия .

По оценке Дмитрия Урушева: «Но не все староверческие общины выдержали проверку временем. До наших дней не дотянули многие согласия, некогда бывшие весьма многочисленными. Поредели общины федосеевцев и спасовцев. По пальцам можно пересчитать бегунов, мелхиседеков, рябиновцев, самокрестов, титловцев и филипповцев»^ ^.

К числу беспоповских согласий в ряде случаев относили и относят некоторые псевдохристианские секты на том основании, что последователи этих сект также отвергают окормление официальным священством.

Отличительные черты

Богослужебно-обрядовые особенности

Отличия «древлеправославной» службы от «общеправославной» :

• Двуперстие при крестном знамении .
• Крещение только путём троекратного полного погружения.
• Исключительное использование восьмиконечного Распятия ; четырёхконечное Распятие не используется, поскольку считается латинским. Почитается простой четвероконечный крест (без Распятия).
• Написание имени Исус с одной буквой «и», без новогреческого добавления второй буквы Ии сус, что соответствовало правилам славянского написания имени Христа: ср. укр. Ісус Христос, белор. Ісус Хрыстос, серб. Исус, русин. Ісус Хрістос, макед. Исус Христос, босн. Isus, хорв. Isus
• не допускаются светские типы пения: оперное, партесное , хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным.
• богослужение проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око».
• нет характерных для новообрядчества сокращений и замен. Кафизмы , стихиры и песни канонов исполняются полностью.
• не используются акафисты (за исключением «Акафиста о Пресвятой Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения.
• не служится великопостная служба Пассия, имеющая католическое происхождение.
• сохраняются начальные и исходные поклоны .
• поддерживается синхронность обрядовых действий (ритуал соборной молитвы): крестное знамение , поклоны и пр. совершаются молящимися в одно и то же время.
• Великой Агиасмой считается вода, освящённая в навечерие Богоявления .
• Крестный ход совершается по солнцу (по часовой стрелке).
• в большинстве течений одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах , косоворотках , сарафанах и т. п.
• более широко используются погласицы в церковном чтении.
• сохраняется применение некоторых дораскольных терминов и старославянское написание некоторых слов (Псалты рь , Иеро салим, Давы д , Предо теча , Сав атий, Евв а, священноинок (а не иеромонах) и др.) --- см. список различий .

Символ веры

В ходе «книжной справы» было внесено изменение в Символ веры : убран союз -противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву « ») пойти на страдание и смерть.

Дореформенный текст	«Новообрядческий» текст
Ісусъ, (Ісъ)	Іи сусъ, (Іи съ)
Рожденна, а не сотворенна	Рожденна, не сотворенна
Его же царствію несть конца	Его же царствию не будет конца
И воплотившегося от Духа Свята, и Марии девы вочеловечшася	И воплотившегося от Духа Свята и Марии девы, и вочеловечшася
их .	И воскресшаго в третий день по Писанием .
Господа истиннаго и животворящаго	Господа животворящаго
Чаю воскресения мертвым	Чаю воскресения мертвых

Старообрядцы считают, что греческие слова в тексте --- τò Κύριον --- означают Господственный и Истинный (то есть Господа Истиннаго ), и что по самому смыслу Символа веры требуется в нём исповедовать Духа Святого истинным, как исповедают в том же Символе веры Бога Отца и Бога Сына Истинными (во 2 члене: «Света от Света, Бога Истинна от Бога истинна»)^ ^^:26^.

Сугубая аллилуия

В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии», что в переводе с древнееврейского языка означает «хвалите Бога», было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже». По мнению греко-россиян (новообрядцев), тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице. Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа ^ ^.

По мнению старообрядцев, древняя церковь говорила «аллилуия» дважды, поэтому и русская дораскольная церковь знала только двойную аллилуию. Исследования показали, что в греческой церкви тройная аллилуия изначально практиковалась редко, и стала там возобладать только в XVII веке^ ^. Двойная аллилуия не было нововведением, появившимся в России лишь в XV веке, как утверждают сторонники реформ, и тем более не погрешность или опечатка в старых богослужебных книгах. Старообрядцы указывают на то, что тройная аллилуия была осуждена древней русской церковью и самими греками, например, преподобным Максимом Греком и на Стоглавом соборе^ ^^:24^.

Поклоны

Не допускается замена земных поклонов на поясные.

Поклоны бывают четырёх видов:

1. «обычный» --- поклон до персей или до пупа;
2. «средний» --- в пояс;
3. малый земной поклон --- «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние);
4. великий земной поклон (проскинеза).

У новообрядцев и для священнослужителей, и для монашествующих, и для мирян предписывается класть поклоны лишь двух видов: поясные и земные (метания).

«Обычный» поклон сопровождает каждение, возжигание свечей и лампад; прочие творятся при молитве соборной и келейной по строго установленным правилам.

При великом земном поклоне колени и голову нужно преклонить до земли (пола). По совершении крестного знамения , простертые ладони обеих рук кладутся на подручник , обе рядом, а потом голову наклоняют до земли столько, чтобы головой коснуться рук на подручнике: колени также преклоняют до земли вместе, не растопыривая их.

Метания выполняются быстро, одно за другим, что снимает требование о преклонении головы до самого подручника.

Богослужебное пение

Тува

Апокрифы

Апокрифы были широко распространены на Руси среди христиан ещё до раскола, и у части старообрядцев существовал интерес к апокрифам , чаще всего эсхатологическим. Некоторые из них названы и осуждены в «Окружном послании» 1862 г : «Видение ап. Павла», «Хождение Богородицы по мукам », «Сон Богородицы», «Хождение старца Агапия в рай», а также «Сказание о двенадцати пятницах », «Епистолия о неделе», «Беседа трёх святителей », «Иерусалимский список» и др. В XVIII---XIX вв. преимущественно среди беспоповцев появляется ряд самобытных апокрифических сочинений: Седмитолковый апокалипсис, «Книга Евстафия богослова об антихристе», «Толкование Амфилохиево вторыя песни Моисеовы», «Слово от старчества, в немже инок Захария беседова к ученику своему Стефану об антихристе», ложное толкование Дан 2. 41-42, 7. 7, «Повесть о бражнике, из бесед евангельских», тетрадь «О винном сотворении» (якобы из документов Стоглавого Собора), «О бульбе» из книги Пандок, «О духовном антихристе», а также «тетрадь», в к-рой названа дата кончины мира (Окружное послание. С. 16-23). Существовали старообрядческие апокрифические сочинения, направленные против употребления картофеля («Царь именем Мамер», со ссылкой на книгу Пандок); сочинения, содержащие запрет на употребление чая («В коем доме самовар и посуда, в тот дом не входить до пяти лет», со ссылкой на 68-е прав. Карф. Собора, «Кто пьет чай, тот отчаивается будущего века»), кофе («Кто пьет кофий, в том заводится злой ков») и табака, приписываемые Феодору IV Вальсамону и Иоанну Зонаре ; сочинения против ношения галстуков («Сказание о платах, неции носят, выписано ис Кроника, сиречь Летописца латынского»). Запрет на чтение сочинений, названных в «Окружном послании» , действовал только у старообрядцев