Главы: 8-16

Главы: 17-35

Главы: 86-94

Главы: 95-102

Главы: 103-110

Предисловие

"Завещания (Заветы) двенадцати Патриархов" - одно из самых значительных произведений всей псевдоэпиграфической литературы. Его датировка чрезвычайно осложнена тем, что в тексте присутствует множество вставок, часть которых могла быть сделана иудеем, часть же - несомненно, только христианином. По мнению большинства ученых, основной текст "Завещаний" можно отнести к первой половине I в. до Р. X. - от времени правления в Иудее царя Александра Янная до захвата Иерусалима римским полководцем Гнеем Помпеем в 63 г. до Р. X. Таким образом, апокриф является произведением иудейской литературы и был создан, скорее всего, в Палестине.

"Завещания" представляют собой двенадцать особых текстов, объединенных общим авторством, замыслом и планом. Содержание апокрифа не является чисто апокалиптическим, каждая часть посвящена преимущественно прославлению какой- либо добродетели или же осуждению какого-либо порока. Однако типичные апокалиптические видения в "Завещаниях" Левия, Неффалима и Иосифа, а также общая пророческая (мессианская) направленность почти всех частей апокрифа позволяют считать "Завещания двенадцати Патриархов" наиболее древним памятником иудейской апокалиптической литературы из числа дошедших до нас на греческом языке.

Греческий текст, по всей вероятности, является переводом недошедшего еврейского или арамейского. Впрочем, сохранившееся на еврейском "Завещание Неффалима" имеет не так много общего с соответствующей греческой частью "Завещаний". То же можно сказать об уцелевших арамейских фрагментах "Завещания Левия".

О популярности апокрифа в Средние века свидетельствует тот факт, что он сохранился не только на греческом языке (причем во многих рукописях), но и на славянском и армянском. Дошли также фрагменты сирийского и эфиопского переводов.

Первое издание греческого текста: J. Е. Grabius. Spicilegium sanctorum patrum, ut et haereticorum, seculi post Christum natum I, II et III. Oxoniae (Oxford), 1698. На русском языке "Завещания" издавались дважды: Отрывок иудейских древностей. М., 1816 (перевод сделан с латинского переложения). Прот. А. Смирнов. Заветы 12 Патриархов, сыновей Иакова. Казань, 1911. Настоящий перевод выполнен по изданию: R. H. Charles. The Greek Versions of the Testaments of the 12 Patriarchs. Oxford, 1908.

Следует заметить, что в научных изданиях текста "Завещаний" (в т. ч. и в названном издании Чарльза) используются не только греческие, но также армянские и славянские рукописи. Существенные различия между разными рукописями выносятся на поля, а часто печатаются все имеющиеся варианты одного и того же фрагмента текста (иногда - до четырех вариантов). В переводе, публикуемом в настоящем издании, в каждом случае выбран только один вариант - наиболее развернутый, либо наиболее понятный.

Предисловие 2

ДВЕНАДЦАТИ ПАТРИАРХОВ ЗАВЕЩАНИЯ («заветы») [греч. Ϫιαθῆκαι τῶν ιβ´ πατριαρχῶν; лат. Теstamenta XII Patriarcharum], раннехрист. апокриф, составленный на основе библейских и постбиблейских иудейских преданий о ветхозаветных патриархах, в жанровом отношении примыкающий к апокалиптической литературе завещаний (заветов) (см. ст. Апокалиптика, Завещания апокрифические). Представляет собой собрание прощальных наставлений и пророчеств каждого из 12 сыновей праотца Иакова, адресованных братьям, сыновьям-наследникам и их потомкам.

Источники Д. п. з. и особенности жанра В основе этого и др. сочинений в жанре завещания лежит библейская традиция предсмертных благословений и прощальных бесед праотцов, пророков и праведников, представленная прежде всего такими текстами, как Быт 49 (благословения Иакова) и Втор 31-34 (прощальная беседа, пророчества и рассказ о погребении Моисея). Аналогичные повествования встречаются в Быт 27. 27-29, 38-40 (благословения Исаака), Нав 23-24 (последние слова Иисуса Навина), 1 Цар 12 (прощальная беседа Самуила), а также в межзаветных произведениях как включенных в канон ВЗ - Тов 14. 1-11 (завещание Товита сыну) и 1 Макк 2. 49-70 (предсмертные наставления Маттафии сыновьям), так и считающихся апокрифическими - Юб 20-22 (завещание Авраама), Завещания 3 патриархов (Авраама, Исаака и Иакова), Иова, Каафа (4Q452), Моисея, отдельные части 1-й кн. Еноха и др. Главным критерием для выделения жанра завещания является сюжетная линия. Вместе с тем для большей части указанных сочинений характерно наличие предсказаний о будущем (в традициях пророческой лит-ры) и этических наставлений (в традициях лит-ры премудрости). Реже встречаются повествования, близкие к апокалиптической лит-ре вознесений. Несмотря на обилие ссылок на писания Еноха (II 5. 4; III 10. 5; 14. 1; IV 28. 1; VII 5. 6; VIII 4. 1; XII 9. 1), прямых цитат из известных в наст. время книг Еноха в Д. п. з. не выявлено. Зато в биографических разделах имеются многочисленные совпадения с повествованием кн. Юбилеев (напр., предания об Иуде, его жене, детях и Фамари в Test. XII Patr. IV 8. 10-12). В межзаветной лит-ре 12 патриархов обычно фигурируют по отдельности (за исключением пересказов и реминисценций из кн. Бытия в общем контексте истории избранного народа). Основное внимание уделяется Иосифу («Иосиф и Асенеф», молитва Иосифа, кумран. апокриф Иосифа (2Q22; 4Q371-373), различные варианты «Истории Иосифа») и Левию (арам. кн. Левия, кн. Юбилеев). Нек-рые колена (особенно Даново) оцениваются негативно. Поэтому объединение всех 12 колен в одном произведении довольно необычно и может указывать на неиудаистское происхождение памятника. С нач. XX в. стали известны фрагменты арам. текста кн. Левия из Каирской генизы (Camb. Genizah fr. Taylor-Schechter 16. 94; Bodl. Genizah fr. Hebr. C 27. Fol. 56, XI в.), содержание к-рых перекликалось с Завещанием Левия в составе Д. п. з. Во 2-й пол. XX в. в Кумране было найдено неск. арам. фрагментов того же произведения (1Q21; 4Q213, 213a, 213b, 214 и др.). Ряд кумран. фрагментов (арам. и евр.) перекликается с Завещаниями Иуды, Иосифа и Неффалима (3Q7; 4Q484; 4Q215 и др.). Нек-рые параллели имеются с Завещанием Каафа (4Q542) и Видениями Амрама (4Q543-548), которые могли составлять единство с Завещанием Левия.

Текст В наст. время известно 14 рукописей Д. п. з. Древнейшая сохранившаяся рукопись - из б-ки Кембриджского ун-та (Camb. Ff. 1. 24. Fol. 203-261v) датируется не ранее кон. X в. Полная версия представлена также в Vat. gr. 731 (XIII в.). Иная редакция текста со значительными дополнениями к Завещаниям Левия (после Test. XII Patr. III 2. 3; 18. 2) и Асира (после X 7. 2), совпадающими с текстом арам. кн. Левия, встречается в Ath. Cutl. 39 (X в.). В Bodl. Baroc. 133 (XIV в.), наоборот, имеются многочисленные пропуски. Для реконструкции оригинального текста важна рукопись Sinait. gr. 547 (XVII в.), которая обрывается на Test. XII Patr. XI 15. 7. По мнению совр. исследователей, наиболее близки к архетипу Кембриджская рукопись и фрагменты в Marc. gr. 494 (Hollander. 1985). Греческий текст Д. п. з. впервые был издан И. Э. Грабиусом в 1698 г. В 1-й пол. XX в. основным считалось издание Р. Чарлза (по 7 рукописям). Совр. научно-критич. издание выполнено М. де Жонжем (1-е изд.- в 1964 г.; последний вариант, с участием Х. Холландера и Т. Кортевега,- в 1978 г.). Для реконструкции оригинального текста имеет значение арм. перевод, выполненный с греч. языка не позднее X в. (Stone. 1969, 1975). Известно ок. 58 рукописей (древнейшие - XIII в.; в основном хранятся в б-ках мхитаристов в Венеции и Арм. Патриархата в Иерусалиме). Лат. перевод, сделанный в 1242 г. с Кембриджской рукописи Робертом Гроссетестом, еп. Линкольна, послужил основанием для различных переводов на европ. языки. Известен небольшой фрагмент Д. п. з. в переводе на сир. язык (Lond. Brit. Lib. Add. 17193. Fol. 71a, 874 г.). По-видимому, в кон. IX - нач. Х в. появился слав. перевод (см. ниже).

Язык оригинала Хотя ни одна из сохранившихся рукописей греч. текста не содержит признаков перевода с семит. языков, обнаружение арам. фрагментов, близких к содержанию Д. п. з., заставило нек-рых исследователей поставить вопрос о семит. оригинале всего памятника или его отдельных частей (Charles. 1908). Однако предполагаемое наличие семит. идиом в тексте объясняется зависимостью Д. п. з. от перевода LXX. В пользу греч. оригинала говорит использование в тексте парономазии (ἀθετοῦντα/νουθετῶν (Test. XII Patr. XII 4. 5), ἀναίρεσιν/ἀφαίρεσιν и λιμὸν/λοιμόν (IV 23. 3), ἐν τάξει/ἄτακτον (VIII 2. 9), τάξιν/ἐν ἀταξίᾳ (Test. XII Patr. VIII 3. 2); конструкций Genetivus absolutus и глагола μέλλω с инфинитивом (III 1. 2; 2. 10; 9. 9; IV 26. 3; VI 4. 10; XI 1. 1); терминов греч. философии (διάθεσις (XII 6. 5), αἴσθησις (I 3. 3; 6. 1; VIII 2. 8), φύσις (I 3. 1; 3. 3; VII 3. 5; VIII 3. 4-5), τέλος (X 1. 3, 9; 2. 1; XII 4. 1 и др.).

Происхождение и датировка Д. п. з. были известны уже к нач. III в. по Р. Х., поскольку на них ссылается Ориген (Orig. In Jesu Nav. 15. 6). Праотцы Иосиф, Асир, Иссахар, Завулон, Левий, Рувим. Фрагмент росписи ограды солеи ц. Спаса на Сенях в Ростове. 1675 г. Обилие в тексте христ. богословских идей и аллюзий на евангельское повествование (спасение через Христа (Test. XII Patr. II 7. 2; III 2. 11; 10. 2; 14. 2; 17. 2; 18. 9; IV 24. 6; VII 5. 10; 6. 9; VIII 8. 2; XI 19. 11; XII 3. 8; 10. 7); учение о Боговоплощении и Крестной Жертве (II 6. 5, 7; VII 5. 13; VIII 8. 3; X 7. 3; XII 10. 8); включение языческих народов в число спасаемых (II 7. 2; III 2. 11; XI 19. 11 и др.); образы нового Иерусалима (VII 5. 12) и проч.) позволяет говорить о том, что Д. п. з. в их нынешнем виде являются христ. произведением. Праотцы Симеон, Иуда, Неффалим, Дан, Гад, Вениамин. Фрагмент росписи ограды солеи ц. Спаса на Сенях в Ростове. 1675 г. Вместе с тем наличие признаков, характерных для евр. межзаветной лит-ры, указывает на то, что происхождение отдельных частей Д. п. з. можно искать в эллинистической эпохе. К таким признакам относятся прежде всего превознесение колен Левия и Иуды (помимо Завещания Левия Test. XII Patr. I 6. 10-11; II 5. 5; 7. 1-3; IV 25. 1; VIII 5. 4; IX 8. 1), характерное, напр., для кн. Юбилеев (30-32) и арам. кн. Левия и важное для религ. и политической жизни эпохи Хасмонеев; частые ссылки на кн. Еноха Праведного (II 5. 4; III 10. 5; 14. 1; IV 28. 1; VII 5. 6; VIII 4. 1; XII 9. 1); использование образов иудейской апокалиптики (вознесение к Престолу Божию, ангелология и демонология) (III 2-5; I 2-3; 5. 6-7; IV 16. 1 и др.); антисамаритянские тенденции (III 7. 2); противопоставление Сима и Хама, потомки к-рого обречены на уничтожение (II 6. 3-5); тема рассеяния и плена (III 10. 4; 15. 1; 17. 9; IV 21. 6; 23. 5; VI 9. 6; VII 5. 8, 13; VIII 4. 2) и др. Т. о., наиболее вероятным временем появления Д. п. з. следует считать II в. по Р. Х. (если это христ. произведение) или II в. до Р. Х. (если собранные в нем материалы, не связанные с христианством, когда-то составляли единство, а затем подверглись христ. переработке). Важным для решения вопроса о датировке является оценка пророчеств о разрушении Иерусалима и храма (Test. XII Patr. III 15. 1; VII 5. 13). К теории христ. интерполяций склонялись Э. Шюрер, А. Дюпон-Соммер, М. Филоненко, Дж. Чарлзуорт, Х. Ки и др. М. де Жонж, Дж. Вандеркам, Дж. Никелберг выступают за христ. происхождение памятника.

Структура и содержание Д. п. з. представляет собой собрание 12 самодостаточных произведений, написанных от лица одного из 12 сыновей Иакова и расположенных в порядке их старшинства - от Рувима до Вениамина. Каждый раздел строится по общей схеме: введение, рассказ о жизни патриарха (отсутствует лишь в Завещании Асира), этические наставления (минимальны в Завещании Левия), предсказание будущего, 2-е (краткое) наставление, рассказ о смерти и погребении патриарха (все похоронены в Хевроне). Разделам предшествуют заглавия, в к-рых указывается их основная тема (напр., Завещание Симеона - о зависти). Каждый из патриархов, вспоминая эпизоды своей жизни, рассказывает о своих грехах и добродетелях. На основании рассказанного дается предостережение от повторения грехов и наставление подражать добродетелям. Предсказания будущего делаются в виде стереотипных откровений (обычно следуя схеме: грех - наказание - покаяние - спасение). Завещание Рувима основано на 3 библейских историях: о незаконном совокуплении Рувима с Валлой, наложницей его отца (Быт 35. 22); об отказе Иосифа сожительствовать с египтянкой, женой его господина (Быт 39. 1-18); об исполинах, порожденных Стражами и «дочерями человеческими» (Быт 6. 1-4; ср.: 1 Енох 6-11). За свой грех Рувим был наказан язвой «во внутренностях» на 7 месяцев, но был прощен после 7 лет покаяния, сопровождавшегося постом (Test. XII Patr. I 1. 5-10). Во время покаяния Рувим получил откровение о 7 духах заблуждения (точнее, о 2 группах из 8 и 7 духов соответственно, что может быть результатом интерполяции). Предупреждения об опасности блуда сопровождаются негативной оценкой женщин (5. 1-5). В заключительной части дается предсказание о соперничестве потомков Рувима с потомками Левия и Иуды. В целом в разделе получают истолкование неясности или двусмысленности библейского повествования о грехе Рувима (с Валлы снимается всякая вина за этот грех, несмотря на порочную природу женщин, Рувим жестоко наказан, Иаков после этого более не прикасается к Валле; сходная концепция представлена в Юб 33. 2-8). Хотя наряду с блудом в Завещании Рувима осуждается еще лишь грех пьянства, заглавие «О мыслях», вероятно, подразумевает, что весь раздел следует рассматривать как общее антропологическое введение к Д. п. з. В Завещании Симеона (о зависти) обсуждается нападение Симеона и Левия на Сихем (Быт 34) и «досада» Симеона на Иосифа (ср.: Быт 37. 11). Виновниками этих проступков называются князь заблуждения и дух ревности или зависти (Test. XII Patr. II 2. 7; 3. 1). За свои грехи Симеон наказывается сухорукостью. Он обретает прощение после 2 лет покаяния и поста. В качестве положительного примера, как и в Завещании Рувима, приводится Иосиф. В заключительной части этого раздела вновь говорится о грехе блудодеяния и о сражении потомков Симеона с потомками Левия. Предсказание о будущем делается со ссылкой на писания Еноха (II 5. 4). В 6. 1-7 пророчества представлены в поэтической форме (ср.: Сир 24. 13-17; 50). В финале предсказывается победа людей над лукавыми духами, воскресение Симеона и Боговоплощение (6. 5-7). От колен Левия и Иуды произойдет Первосвященник и Царь, Который будет Богом и человеком и спасет все народы и Израиль (7. 1-2). В Завещании Левия речь идет о божественном происхождении и служении священства. Гордость, вынесенная в заглавие, в тексте завещания не упоминается, но подразумевается как основной грех ветхозаветного священства. Левий предстает главным посредником в деле спасения Израиля и всех народов, стоящий выше Иуды. Часть текста основана на арам. кн. Левия. После небольшого вступления повествуется о 2 видениях Левия (1-е, близкое к 1 Енох 14-16, о путешествии с ангелом через 7 небес к Престолу Божию, в результате к-рого Левий назначается священником и получает наказ разрушить Сихем; 2-е, основанное на Юб 32. 1 и арам. кн. Левия 4-5, об облачении Левия 7 ангелами в первосвященнические одеяния), далее следуют видение Иакова и наставление Исаака (основаны на арам. кн. Левия 5-10), ряд увещеваний и предсказаний, повествование о жизни Левия (близкое к арам. кн. Левия 11-12), еще одно увещевание (о страхе Божием в стиле литературы премудрости), апокалиптическое видение (аналог в арам. кн. Левия отсутствует; повествование включает историю священства и его грехов, рассказ о разрушении храма и пленении, толкование 70 седмин, аллюзии на Крещение и искушение Спасителя, предсказание спасения Адама и поражение Велиара) и заключение. В Завещании Левия помимо мн. аллюзий на тексты НЗ и предсказаний о пришествии Сына Божия и Его Страстей (Test. XII Patr. III 4. 4 и др.) представляют интерес рассказ об ангельском служении (3. 5-6), частые ссылки на кн. Еноха Праведного (10. 4; 14. 1; 16. 1), отсутствие упоминаний Аарона в генеалогических списках, призыв к непрестанному чтению Писания (13. 2) и др. Завещание Иуды (о мужестве, сребролюбии и блудодеянии) по объему превосходит остальные разделы Д. п. з. Иуда предстает как охотник, воин и прародитель царского рода и Царя-Мессии (IV 24). Гл. 9 (об Исаве), близкая по содержанию к Юб 37-38, возможно, является интерполяцией. Рассказ в главах 8, 10-12 основан на Быт 38. Как и в Завещании Рувима, поднимается тема опьянения и жен. коварства. В 20-й гл. идет речь о 2 духах (истины и заблуждения), а в 21-й гл. заповедуется любить Левия, к-рый ставится выше Иуды. В финале приведено пророчество эсхатологического характера, завершающееся предсказанием воскресения мертвых. Завещание Иссахара (о простоте, в смысле простого крестьянского образа жизни) имеет много общих черт с популярными концепциями киников и стоиков. Сначала воспроизводится рассказ Быт 30. 14-18 о Рахили, Лии и мандрагорах. Целомудренные Иссахар и Иосиф противопоставляются Рувиму и Иуде. Далее Иссахар говорит о ряде добродетелей. В 6-й гл. приводится пророчество о последних временах, когда его потомки оставят «простоту». В заключение вновь перечисляются добродетели Иссахара. В Завещании Завулона (о сострадании и милосердии) утверждается, что он совершал грехи только в мыслях и отговаривал братьев от убийства Иосифа (ср.: Быт 37). За милосердие Бог даровал Завулону здоровье (VI 5. 2). В 6-й гл. сообщается, что Завулон первым построил лодку и занимался ловлей рыбы. В 9. 8 предсказано явление Господа и попрание Велиара. В заключение Завулон говорит о своем воскресении и о том, что он будет вождем тех, кто останутся верны закону (10. 2). Завещание Дана содержит рассуждения о гневе и лжи. В 5-й гл. предрекается отступление потомков Дана от Левия и Иуды и их смешение с язычниками, что приведет к пленению. Обратившись к Господу, они будут помилованы. От колена Левиина и Иудина придет Спаситель, Который победит Велиара. В 5. 12 упоминается радость святых в Эдеме и Новый Иерусалим. В Завещании Неффалима (о естественной благости) после биографического и генеалогического разделов говорится о естественном порядке и различиях в творении (по полу, чувствам, частям тела). Со ссылкой на писание Еноха (VIII 4. 1) говорится о карах для тех, кто нарушают естественный порядок. В 5-й гл. предсказывается обращение язычников к Богу. В финале Неффалим призывает братьев объединиться с Левием и Иудой, от к-рых произойдет спасение Израилю (VIII 8. 2-3). Упоминается также время воздержания от общения с женой для молитвы (8. 8). В Завещании Гада (о ненависти) говорится о грехе этого патриарха (желании убить Иосифа из-за ненависти к нему), следствием к-рого становится болезнь (IX 5. 9-11). Гад предостерегает сыновей от «духа ненависти», к-рый «сотрудничает» с сатаной (IX 4. 7). В 8. 1 затрагивается тема почитания Иуды и Левия. Завещание Асира (о 2 путях порока и добродетели) примыкает к обширной лит-ре двух путей. В 1-й ч. осуждается двуличие и лукавство. Описываются 2 типа людей: те, которые грешат, но потом каются и побеждают зло, и те, к-рые, даже совершая добро, находятся под влиянием Велиара. Необходимо стремиться к цельности. Во 2-й говорится об эсхатологических последствиях 2 путей. Предрекается рассеяние потомков Гада и Дана (X 7. 6). В 7-й гл. упоминается пришествие Спасителя, Который будет есть и пить с людьми и «сокрушит голову дракона в воде» (7. 3). Завещание Иосифа (о целомудрии) начинается большим поэтическим текстом (XI 1. 2-2. 7), в к-ром описывается его жизнь и прославляется долготерпение. Далее следует повествование о его отношениях с женой Потифара в виде пересказа отдельных эпизодов. В 10. 5-16. 6 говорится об отношениях Иосифа с братьями. Гл. 19. 1-11 сохранилась только в арм. переводе. Здесь предсказано Рождение Агнца от Девы из колена Иудина (19. 8) и содержится пересказ Быт 50. 24-26. В Завещании Вениамина о чистом помышлении патриарх призывает детей подражать Иосифу в любви к Богу и в исполнении Его заповедей, предсказывает, что их злые дела вызовут удаление царства Божия, за которым последует восстановление храма, возвращение 12 колен, всеобщее воскресение (не только для торжества, но и для позора) и пришествие Небесного Царя (XII 9; 10. 6-8). В 3. 8 упоминается кровь завета, в 9. 1 дается ссылка на слова Еноха Праведного. В качестве одной из главных добродетелей названо стремление к чистоте помыслов (главы 5 и 6).

Дополнения к ветхозаветным повествованиям Д. п. з. содержат предания, уточняющие или восполняющие сведения Библии: ангел Божий сообщает Иакову о грехе Рувима с Валлой (Test. XII Patr. I 3. 15); Иаков убивает Исава (IV 9. 3); Рахиль относит мандрагоры, полученные от Лии, священнику в «дом Господень» (V 2. 5); египтянка прибегает к колдовству и снадобьям, чтобы соблазнить Иосифа (I 4. 9; XI 2-9); египтяне не отдают евреям кости Иосифа, полагая, что это вызовет бедствие на земле Египта (II 8. 3-4); Фамарь называется дочерью Арама (IV 10. 1), а Валла и Зелфа - родными сестрами (VIII 1. 9-12; ср.: Юб 28). Объясняются причины нек-рых неприятных происшествий: Рувим согрешил с Валлой по причине того, что она была пьяна и обнажена (I 3. 13); сотворить отмщение жителям Сихема за Дину Левию повелел ангел Божий (III 5. 3); жители Сихема хотели сделать с Саррой и Ревеккой то же самое, что и с Диной (III 6. 8); Иуда согрешил с Фамарью из-за чрезмерного употребления вина (IV 11. 2; 12. 3; 13. 5-7); Ир и Онан не хотели брать Фамарь в жены, т. к. она не была хананеянкой (IV 10. 2-5); сидение Фамари у ворот в качестве блудницы было исполнением закона аморреев для вдов (IV 12. 2); Гад возненавидел Иосифа из-за того, что тот донес на него отцу (IX 1. 6-9). Подробно описываются наказания за грехи патриархов и пути к их прощению, их душевные и телесные качества и проч.

Учение о Христе Господь Иисус в Д. п. з. называется Христом (III 10. 2), Спасителем мира - язычников и народа Израиля (II 7. 2; III 2. 11; 10. 2; 14. 2; 17. 2; VII 5. 10; 6. 9; VIII 8. 2; XI 19. 11; XII 3. 8), Богом и человеком (II 7. 2; VIII 8. 3; X 7. 3; XII 10. 7), Богом, явившимся во плоти (XII 10. 8), Всевышним (III 4. 1; X 7. 3), Первосвященником и Царем (II 7. 2; III 8. 14; 17. 2; 18. 2; XII 10. 7), Пророком Всевышнего (III 8. 15), Единородным Пророком (XII 9. 2), Звездой от Иакова и Солнцем Правды (IV 24. 1; VI 9. 8; ср.: III 18. 3), Отраслью Бога Всевышнего и Источником жизни (IV 24. 4), Агнцем Божиим (XI 19. 8; XII 3. 8). Он родится от Девы, облаченной в виссоновые одежды (XI 19. 8), явится в Иерусалиме (VI 9. 8), будет есть и пить вместе с людьми (X 7. 3), будет безгрешен, кроток, смирен и справедлив (IV 24. 1; VII 6. 9), будет говорить с Богом как с Отцом (III 17. 2). Ему откроются все слова Господа (III 18. 2), на Него снизойдет с небес слава Божия и Св. Дух с голосом Отца (III 18. 6-7; IV 24. 2), Дух святости почиет на Нем в воде (III 18. 7). Он сокрушит голову дракона в воде (X 7. 3), обновит закон силой Всевышнего, научая всех Своими делами (III 16. 3; VII 6. 9), изольет на людей Духа благодати (IV 24. 2), обратит непокорные сердца к Господу (VII 5. 11), возьмет на Себя грех мира (XI 19. 11), умерев за грешников (XII 3. 8). Его обвинят во лжи (III 16. 3), Он пострадает, будет поруган и распят на дереве соплеменниками по инициативе первосвященников и примет смерть (III 4. 1; 4. 4; 14. 1-2; 16. 3; XII 9. 3), тогда «камни распадутся, солнце угаснет, воды иссякнут и вся тварь придет в смятение» (III 4. 1), завеса в храме разорвется (III 10. 3; XII 9. 4), но Он воскреснет, поднявшись из ада (III 17. 2; XII 9. 5). В результате ад потеряет свою силу (III 4. 1), Он свяжет Велиара, отберет у него пленников и ввергнет его в огонь навечно (III 18. 12; IV 25. 3; VII 5. 10; XII 3. 8), вознесется на небо (XII 9. 5), освятит народы благодатью Господней и отверзет врата рая (III 18. 9-10), даст Своим детям величие, знание и власть над нечистыми духами и сделает их одним народом (III 18. 9, 12; IV 25. 3). Святые будут вкушать в Эдеме от Древа жизни, получат Духа святости, излившегося как огонь, и благоволение Господа и будут радоваться Новому Иерусалиму (Test. XII P. III 18. 11; VII 5. 12; XII 9. 4). Он упразднит грех (III 18. 9), но люди Израиля будут упорствовать в своем неверии в Него (III 4. 1), за это их постигнут пленение, рассеяние среди народов, проклятие, позор и бедствия (III 10. 4; 14. 1; 15. 2-3; 16. 5; 18. 9; IV 23. 3), они примут неповинную кровь на свои головы (III 16. 3), храм запустеет и будет сожжен (III 15. 1; 16. 4; IV 23. 3). Он явится вновь и будет судить людей Израиля и все народы (XII 10. 8-9), верующие в Него возрадуются (XII 10. 7), люди Израиля будут помилованы и приняты Им (III 16. 5; XII 10. 11), Его царство будет вечным (III 18. 8; XI 19. 12).

Этика Нравственному учению в Д. п. з. уделяется первостепенное внимание. Порицаются такие пороки, как неведение, свойственное молодым (ἄϒνοια νεότητος) (I 1. 6), блуд (πορνεία) (I 1. 6; 3. 3; 4. 6-8, 11; 5. 3, 5; 6. 1, 4; II 5. 3-4; IV 13. 3; 14. 2-3; 15. 1; 18. 2), зависть (ζῆλος, φθόνος) (II 2. 7; 4. 5; 6. 2), высокомерие (ὑπερηφάνεια) (III 17. 11), сребролюбие (φιλαρϒυρία) (IV 18. 2; 19. 1), пьянство (μέθη) (IV 11. 2; 12. 6; 14. 3), гнев (θυμός) (VII 1. 3, 8; 2. 1-2), ложь (ψεῦδος) (VII 1. 3; 2. 1, 4) и ненависть (μῖσος) (IX 1. 9). Восхваляются такие добродетели, как простота (ἁπλότης) (V 3. 2, 4), сострадание (εὐσπλαϒχνία) (VI 5. 1; 8. 1), милосердие (ἔλεος) (VI 5. 1, 3), целомудрие (σωφροσύνη) (XI 4. 1), терпение (μακροθυμία, ὑπομονή), молитва с постом (προσευχὴ μετὰ νηστείας), чистота помыслов (καθαρὰ διάνοια) и др. Большое значение придается братской любви и сохранению единства (II 4. 7; V 5. 2; VI 9. 1-4; VII 5. 4). В Завещании Асира содержится учение о двух путях - порока и добродетели (ὁδο δύο, καλοῦ κα κακοῦ) (X 1. 5). Человек призывается быть «одноликим» (μονοπρόσωπος), т. е. приверженцем исключительно добра, а не «двуликим» (διπρόσωπος), т. е. частично добрым, а частично злым (X 4. 1, 6. 1). Список пороков и добродетелей в целом соответствует широко распространившейся в Средиземноморье на рубеже эпох стоической морали. Связь этических представлений Д. п. з. с греч. философией, возможно, подтверждается и отсутствием прямых ссылок на Писание и заповеди. Во мн. пассажах заметно влияние христ. этики (призыв молиться за обижающих (XI 18. 2; ср.: Мф 5. 44; Лк 6. 28), соединение заповедей о любви к Богу и ближнему (V 7. 6; VII 5. 3; XII 3. 1-5; ср.: Мк 12. 30-31; Лк 10. 27). Закон Моисеев в Д. п. з. почти не обсуждается. В Test. XII Patr. III 13. 1-9 он отождествляется с Премудростью. Хотя в соответствии с законом Моисеевым встречаются негативные оценки или прямой запрет браков с язычницами (III 9. 10; 14. 6; ср. VII 5. 5; IV 8, 10-12), идолопоклонство и мужеложество осуждаются как нарушение естественного закона (VIII 3. 3-4). Соблюдение субботы и обрезание упоминаются в связи с историей о разрушении Сихема. Ссылка на пищевые запреты встречается в качестве метафоры моральной чистоты (X 2. 9; 4. 5).

Ангелология и демонология в Д. п. з. максимально развита. В Завещании Левия подробно описываются 7 небес и непрестанное ангельское служение (III 3. 5-6). Ангелы наставляют праведников (I 5. 3; IV 15. 5; V 2. 1) и ходатайствуют за Израиль (III 5. 6). Упоминается ангел мира (VII 6. 5). Богу и Его ангелам противостоят Велиар (сатана, дьявол) (ср.: 2 Кор 6. 15) и его лукавые духи (II 5. 3; III 3. 3, 5-7; 18. 12; 19. 1; IV 25. 3; V 6. 1; VII 6. 1-2). В Завещании Асира слугами Велиара называются двуличные люди (X 3. 2). Ангелы Велиара участвуют в загробном воздаянии грешникам (X 6. 4-5). В целом наблюдается тенденция, характерная для межзаветной лит-ры, к персонификации этических понятий (напр.: «дух блуда» (πνεῦμα τῆς πορνείας), «дух любви» (πνεῦμα τῆς ἀϒάπης), «дух сна» (πνεῦμα τοῦ ὕπνου) и т. д. (I 2-3; II 2. 7; IV 14. 2; 20. 1-2; VII 1. 8; IX 1. 9, 4. 7 и др.).

Эсхатологическое учение Д. п. з. близко традиционной для книги Второзаконие и др. исторических книг картине истории, включающей представление о грехах (прежде всего - уклонение в язычество), за к-рые избранный народ будет изгнан или рассеян, и о покаянии, к-рое приведет к его возвращению (IV 23; VI 9. 5-9; VIII 4; X 7; ср.: Втор 30). «Конец времен» (καιρὸς συντελείας) связывается с событиями катастрофического характера и пришествием Мессии, Который вступит в битву с Велиаром и победит его (VII 5. 10). В ряде мест предсказывается восстание народа против колен Левия и Иуды (I 6. 5-7; II 5. 4-6; VII 5. 4; IX 8. 1-2). Хотя Левий как священник, поставленный Самим Богом, предстает основным действующим лицом последних времен, в ряде мест говорится об ограниченности периода его священнического служения временем до пришествия Спасителя (ср.: III 4. 4; 5. 2; 18). В 7-й (заключительный) юбилейный период священство впадет во грехи и прекратится (III 17. 8-11). На смену ему придет Новый Священник, Который будет вершить суд (III 18. 2). Потомки Левия будут враждовать с Ним (Test. XII P. III 10. 2-3), в результате чего храм будет разрушен. Новый храм будет воздвигнут в уделе Вениамина, и в него соберутся все 12 колен (XII 9. 2). Произойдет всеобщее воскресение из мертвых (IV 25. 4) и Суд (XII 10. 8), на к-ром Господь осудит тех, кто «не уверовал в Бога, явившегося во плоти» (XII 10. 8). В конечном счете Бог будет обитать среди Израиля (III 5. 2; XII 10. 11) и все народы обратятся к Нему (VI 9. 8). Изд. и пер.: Кушелев-Безбородко. Памятники. Вып. 3. C. 33-38; Тихонравов Н. С. Памятники отреченной рус. лит-ры. СПб., 1863. Т. 1. С. 96-145, 146-232; Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Каз., 1872. C. 256-284; Charles R. H., ed. The Greek Versions of the Testaments of the Twelve Patriarchs. Oxf., 1908; Смирнов А., прот. Заветы 12 Патриархов, сыновей Иакова. Каз., 1911; The Testaments of the Twelve Patriarchs: A Crit. Ed. of the Greek Text / Ed. M. de Jonge e. а. Leiden, 1978. Лит.: Grabius J. Е. Spicilegium sanctorum patrum, ut et haereticorum, seculi post Christum natum I, II et III. Oxoniae (Oxf.), 1698. T. 1. P. 129-144, 335-374; Stone M. E., ed. The Testament of Levi: A First Study of the Armen. MS of the Testaments of the Twelve Patriarchs in the Convent of St. James, Jerusalem / Crit. transl. M. E. Stone. Jerusalem, 1969; idem. The Armen. Version of the Testament of Joseph. Missoula, 1975; Becker J. Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte der Testamente der Zwölf Patriarchen. Leiden, 1970; idem. Die Testamente der zwölf Patriarchen. Götesloh, 1974. S. 15-163; Slingerland H. D. The Testaments of the Twelve Patriarchs: A Crit. History of Research. Missoula, 1977; Hultg rd A. L"eschatologie des Testaments des Douze Patriarches. Uppsala; Stockholm, 1977. Vol. 1: Interpr tation des textes; 1981. Vol. 2: Composition de l"ouvrage, textes et traductions; Hollander H. W. The Testaments of the Twelve Patriarchs: A Comment. Leiden, 1985. (SVTP; 8); Kugler R. A. The Testaments of the Twelve Patriarchs. Sheffield, 2001 . А. А. Ткаченко, С. Ю. Жуков

Славянские переводы Памятник был переведен на слав. язык, возможно, в Болгарии еще в эпоху царя Симеона (893-927) и позднее получил широкое распространение в правосл. слав. (и в особенности древнерус.) книжности. На Руси Д. п. з. получили известность, вероятно, со времени принятия христианства, исследователи отмечают типологическое и содержательное влияние памятника (в особенности Завещания Иуды) на Поучение Владимира Мономаха, созданное ок. 1117 г. (Порфирьев. 1877. С. 16). Д. п. з. постоянно (вплоть до «Кирилловой книги». М., 1644) фигурируют (под названием «Двенадцать Яковлич») в древнерус. «Списках книг истинных и ложных», в разделе отреченных книг (Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003. С. 38, 44, 163, 165-168, 170, 172, 174, 176-179, 181, 187, 194, 198, 201, 224, 228, 233). В рус. рукописной традиции представлены списками в составе Палей - Толковой (старший список - РНБ. Собр. СПбДА. А.1.119, 2-я пол. XIV в.) и хронографической (старший список - ГИМ. Барс. № 619 (см.: Барсовская Палея), 10-е гг. XV в.) - и с XV в. самостоятельно, в различного рода сборниках (напр., в сборнике посл. четв. XV в. кирилло-белозерского книгописца Евфросина как Завет Завулона - РНБ. Кир.-Бел. № 9/1086. Л. 270 об.- 272). В Толковой Палее содержится сокращенная редакция Д. п. з., в хронографической - пространная. Текстология самостоятельных (вне Палеи) списков памятника изучена недостаточно, однако для большинства из них можно предполагать вторичный по отношению к Палеям характер. Поскольку в Палее Д. п. з. помещены после рассказа о смерти Иосифа Прекрасного, то последовательность их изменена: цикл начинается с Завещания Иосифа. Эта структурная особенность характерна для большинства рус. списков памятника. В 3-й четв. XV в. Д. п. з. были включены в Архивный список т. н. Хронографа Иудейского (РГАДА. Ф. 181. № 279), переписанный, по всей вероятности, в Слуцке. Менее вероятно, что это произошло на этапе создания архетипа данного хронографического свода в XIII в. (ок. 1262) в Галицко-Волынской Руси, поскольку в др. его списках (Варшавском и Виленском) текст «заветов» отсутствует. В кон. XV - 1-й трети XVI в. в Западнорусской митрополии предпринимались опыты по превращению Д. п. з. в духовно-назидательное и даже уставное чтение. Ок. рубежа XV и XVI вв. они вошли в состав юго-зап. редакции Измарагда (старший список - Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19. № 240. Л. 586-612, нач. XVI в.) в качестве глав 323-334, по расположению «заветов» совпадающих с Палеей, без общего заголовка (см.: Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публичной б-ки, церковно-славянских и русских. Вильна, 1882. С. 341, 380-381). В нач. XVI в. (не позднее 1512) памятник был включен (вероятно, через посредство упомянутой разновидности Измарагда) в учительную часть западнорус. редакции Пролога (БАН Литвы. Ф. 19. № 95 (Вильна, 1512). Сент.-февр. Л. 358-359 об., 368 об.- 369 об., 370 об.- 372 об., 373 об.- 378, 380 об.- 383 об., 394 об.- 395, 398 об.- 399 об., 403 об.- 404 об., 407-408, 409 об.- 410 об., 411 об.- 413 об.), составленную, возможно, по инициативе митр. Иосифа (Солтана). Цикл приурочен здесь к Неделе св. праотцов и размещен (в последовательности чтений Палеи) под 11, 13-16, 18-24 дек. Не позднее 1530 г. эта редакция Пролога была в полном объеме слита со стишной (см.: Турилов А. А. Духовная литература и письменность. XI-XVII вв. // ПЭ. Т.: РПЦ. С. 388). В этой пространной компилятивной редакции (БАН Литвы. Ф. 19. № 96 (Слуцк, ок. 1530). Дек.-февр.). Д. п. з. по календарной приуроченности, объему и расположению отдельных частей-«заветов» (Л. 68-70, 84 об.- 86, 89 об.- 91, 95 об.- 101, 105-109 об., 133-134 об., 141-142 об., 149-151, 156-157 об., 160 об.- 162 об., 164 об.- 167) совпадают с исходным вариантом. Рукописная традиция обеих этих редакций Пролога остается по существу неисследованной. С развитием высокого иконостаса в великорус. храмах и появлением в нем праотеческого чина (XVI в.) тексты, восходящие к Д. п. з., появляются на свитках представленных в нем ветхозаветных святых (Сергеев В. Н. Надписи на иконах праотеческого ряда иконостаса и апокрифические «Заветы двенадцати патриархов» // ТОДРЛ. 1975. Т. 29. С. 306-320). Эти надписи включались также в состав списков толкового Иконописного подлинника. Помимо церковнославянского существует и средневек. чеш. перевод Д. п. з., выполненный с латыни в XIII-XIV вв. (см.: Сперанский М. Н. «Заветы двенадцати патриархов» в старинной чешской письменности // Сб. статей, посвящ. В. И. Ламанскому. СПб., 1907. Ч. 1. С. 19-40).

Предисловие 3

Аннотация к книге "Заветы двенадцати патриархов: Ветхозаветные апокрифы"
В книгу вошли наиболее выдающиеся произведения ветхозаветной апокрифической литературы. В приложении читатель найдет менее известные памятники - "Оды Соломона", "Вознесение Исайи", "Молитва Иосифа", в которых отчетливо прослеживаются гностические мотивы.
Составитель: Павел Берснев

Предисловие 4

Греческий текст, по всей вероятности, является переводом недошедшего еврейского или арамейского. Впрочем, сохранившееся на еврейском "Завещание Неффалима" имеет не так много общего с соответствующей греческой частью "Завещаний". То же можно сказать об уцелевших арамейских фрагментах "Завещания Левия". О популярности апокрифа в Средние века свидетельствует тот факт, что он сохранился не только на греческом языке (причем во многих рукописях), но и на славянском и армянском. Дошли также фрагменты сирийского и эфиопского переводов. Первое издание греческого текста: J. Е. Grabius. Spicilegium sanctorum patrum, ut et haereticorum, seculi post Christum natum I, II et III. Oxoniae (Oxford), 1698. На русском языке "Завещания" издавались дважды: Отрывок иудейских древностей. М., 1816 (перевод сделан с латинского переложения). Прот. А. Смирнов. Заветы 12 Патриархов, сыновей Иакова. Казань, 1911. Настоящий перевод выполнен по изданию: R. H. Charles. The Greek Versions of the Testaments of the 12 Patriarchs. Oxford, 1908. Следует заметить, что в научных изданиях текста "Завещаний" (в т. ч. и в названном издании Чарльза) используются не только греческие, но также армянские и славянские рукописи. Существенные различия между разными рукописями выносятся на поля, а часто печатаются все имеющиеся варианты одного и того же фрагмента текста (иногда – до четырех вариантов). В переводе, публикуемом в настоящем издании, в каждом случае выбран только один вариант – наиболее развернутый, либо наиболее понятный. Славянский перевод апокрифа опубликован в книге: Н. С. Тихонравов. Памятники отреченной русской литературы. СПб, 1863.

Предисловие 5

Ветхозаветные апокрифы, вошедшие в к эту книгу, это целая группа сочинений, которые знакомят нас с текстами, открывающими ветхозаветную историю с неожиданных сторон. Составленные в последние века перед Рождеством Христовым и в первые века нашей эры, они демонстрируют, в каких формах выражалось чаяние Откровения в ту эпоху. Авторы апокрифов повествуют о том, что как бы осталось «за рамками» библейского повествования. Апокрифы рассказывают о мистических странствиях ветхозаветных персонажей (Еноха, Исайи, других), о тайной мудрости, которая была им вручена, чтобы они могли донести ее до избранных. Характер этих сочинений таков, что они находятся в состоянии своеобразной литературной переклички с каноническими текстами Ветхого Завета - и при этом постоянно стремятся выйти за рамки библейского текста, добавить к нему нечто свое. При самом разном отношении к такому явлению, как апокрифы, без них история Библейского канона была бы не полна....,

В Быт 49 содержится собрание кратких поэтических пророчеств о судьбе 12 израильских племен, происшедших от сыновей Иакова. Особое место уделено Иуде, а также Иосифу (колено Ефрема, сына Иосифа, и колено Иуды занимали главенствующие положения в Израиле).

Рувим (3-4 ст): см. Быт 35,22.

Симеон и Левий (5-7 ст): Ср. роль Симеона и Левия в Быт 34.

7 стих: племя Левия не имело собственной территории, племя Симеона, согласно Нав 19,1-7, владело отдельными селениями на территории племени Иуды.

Поскольку Рувим лишен первородства, а Симеон и Левий осуждены за жестокость, первенство среди сыновей Иакова переходит к Иуде .

Иуда (8-12 ст): Благословение Иакова Иуды говорит об огромном значении этого колена в дальнейшей истории. Одним из признаков власти является выражение: «рука твоя на хребте врагов твоих» (8 ст), означающее подчинение врагов Иуды. Могущество Иуды Иаков сравнивает с могуществом молодого льва. Лев – это символ царской власти. Царская династия, основанная Давидом, вышла из племени Иуды. 10 стих – мессианский . Из Иуды должен произойти Мессия . 11 стих – будущее процветание колена Иудина отражено в картине необычайного плодородия. Виноградников будет так много, что к винной лозе относятся как к простому кусту и не беспокоятся, что осленок, привязанный к лучшей лозе, съест виноград, а в вине потомки Иуды могут мыть свою одежду.

Завулон (13 ст): область Завулона была на северном побережье Палестины в соседстве с Финикией. Занятия – морская торговля (Втор 33,18-19).

Иссахар (14-15 стт): территория колена находилась на обширной и плодородной равнине, подвергавшейся набегам, и, возможно, колено вместо войны платило дань. Осел, лежащий между загонами для скота (такое имеет значение, скорее всего, употребляемое здесь евр. слово; ср. Суд 5,16), характеризует, вероятно, излишнюю привязанность колена к земледелию и скотоводству.

Дан (16-18 ст): скорее всего, речь идет о военных победах колена (Суд 13 – 16; 18,27). Возможно, врагов колено побеждало не в открытом бою, а различными хитростями, что в животном мире присуще и змеям (17 ст). Это колено впало в идолослужение (Суд 19,30-31) и имело святилище с изваянием в противовес законному храму Господа в Силоме (Суд 19,31).

В апокрифе Завещание Дана (V 6) говорится о том, что владыкой Дана является сатана. Позднее существовало верование, что из Дана выйдет антихрист (св. Ириней, Против ересей).

Примечательно то, что в Откр 7,1-8 (Запечатление «ста сорока четырех тысяч») среди колен Израиля отсутствует колено Дана.

Гад (19 ст): Речь, возможно, идет о частых в те времена разбойничьих налетах враждебных племен - не столько с военными целями, сколько для грабежа. Приграничное колено Гада часто участвовало в войнах. Напр.: 1 Пар 5,18-19.

Асир (20 ст): плодороднейшая земля Асира давала продукцию, которая подавалась к царским столам.

Неффалим (21 ст): этот стих имеет разные прочтения. Одно из них: «Неффалим – стройная серна». Колено уподобится этому свободному животному, живущему в горах. Колено поселилось на северо-западе от моря Галилейского.

Иосиф (22-26 ст): в 22-24 ст, вероятно, идет речь о трудностях, с которыми Иосиф сталкивался в своей жизни, и которые Бог помог преодолеть. В 25-26 ст Иаков говорит о различных благословениях Бога Иосифу.

Вениамин (27 ст): говорится о воинственности колена (ср. Суд 20,13 и дал.).

Книга Исхода

Название книги

В еврейской традиции данная книга называется: שְמוֹת וְאֵלֶּה «Веэ́лле шемо́т» «И вот имена» или просто שְמוֹת «Имена». По древней традиции названием для книги служат начальные слова. Синодальное название книги восходит к ее наименованию в Септуагинте как ʼΈξοδος «Исход», «Уход» (ср. Исх 19,1).

Книга повествует о двух наиважнейших событиях: избавлении израильтян от рабства в Египте посредством могущественного спасительного действия Божия у Чермного моря (1,1 – 18,27), и установлении Его господства посредством Завета у Горы Синай (19,1 – 40,38).

Спасение из рабства и переход через море стали центральными моментами в истории Израиля (Иер 2,6; 31,32; Ис 43,16-17; 48,21 и др.), через которые Господь явился ему. Через призму Исхода из Египта рассматривались все дальнейшие события: Бог спас Свой народ от рабства Египту и продолжает всегда спасать его. Центром ветхозаветного календаря был праздник Пасхи. Ежегодно, посредством обрядов, он воссоздавал в памяти верующих избавление евреев из египетского рабства и напоминал о том, что Бог продолжает дело спасения. Ключевым моментом проведения праздника был рассказ во время трапезы об исходе из Египта.

И выражение: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Исх 20,1) является важнейшим положением веры в религии Израиля. На основании этой веры каждый отец объясняет своему сыну смысл закона (ср. Втор 6,20-25), и каждому израильтянину предлагается положить эту веру в основание своего жизненного (ср. Исх 20,1-17) и культового (ср. Втор 26,4-10) ответа Богу. Пророки и мудрецы Израиля снова и снова возвращаются к этому событию, чтобы обосновать мотивы суда или причины надежды, содержание похвалы или ожидание наказания, видение истории или интерпретацию будущего. Жизненность и авторитет исхода, рассказа об исходе и о Боге, который действует, связаны именно с постоянным пересказом и переосмыслением возникновения Израиля, а также качеств Господа.

Все это становится единым удостоверением личности: Израиль – народ исхода!

1. Исход из Египта и пришествие к горе Синай (1,1 – 18,27)

1. Угнетение евреев в Египте (1,1-22);

2. Рождение и ранние годы Моисея; Моисей у мадианитян; призвание Моисея Господом и повеление освободить израильтян из рабства (2,1 – 6,27);

3. Десять казней египетских и Пасха (6,28 – 13,16);

4. Исход из Египта и переход через море (13,17 – 15,21);

5. Путешествие к Синаю (15,22 – 18,27).

2. Завет на Синае (19,1 – 24,18)

1. Явление Господа Моисею на горе Синай (19,1-25);

3. Книга Завета (20,22 – 23,33);

4. Заключение Завета (24,1-18).

3. Указания Господа о Скинии и богослужении (25,1 – 31,18)

1. Устройство Скинии (25,1 – 27,21; 29,36 – 30,38);

2. Посвящение священников (28,1 – 29,35);

3. Мастера для скинии (31,1-11);

4. Соблюдение субботы (31,12-18).

4. Нарушение и возобновление Завета (32,1 – 34,35)

1. Золотой телец (32,1-35);

2. Присутствие Божие с Моисеем и его народом (33,1-23);

3. Возобновление Завета (34,1-35).

5. Строительство Скинии (35,1 – 40,38)

1. Приношения народа (35,1-29);

2. Назначение мастеров в качестве руководителей работ по строительству Скинии (35,30 – 36,1);

3. Сооружение Скинии и изготовление принадлежностей (36,2 – 39,43);

4. Господь велит Моисею поставить Скинию и посвятить Аарона и его сыновей в священники (40,1-16); Моисей ставит Скинию (40,17-33); облако Славы Господней окутывает Скинию (40,34-38).

Моисей

Моисей – величайший из пророков, которому Господь повелел вывести израильтян из Египта и при посредстве которого был заключен Синайский завет и дарованы заповеди Торы.

Имя Моисей ему дала дочь фараона (Исх 2,10). Евр. Мош́е. Корень ms со значением «рождаться» входил в состав многих древнеегипетских имен, напр. Тутмо́с (буквально: «[Бог] Тот родился») или Рамсе́с (буквально: «[Бог] Ра родился»). Имя Моисея, возможно, следует считать сокращенной формой какого-то египетского имени. В книге Исхода это египетское имя этимологизируется через игру слов в еврейском языке: Моше́ (Моисей) - маша́ («вынимать»).

Исх 6,16-20 – родословие Моисея. Также см. Числ 26,59.

Будучи законодателем, Моисей передал народу Израиля от лица Бога заповеди, законы, суды и уставы, предписывающие нормы и правила каждодневной жизни и порядок богослужения. Будучи пророком, он возвестил народу грядущие последствия как повиновения Богу, так и противления Его воле. Будучи народным вождем и верховным судьей, Моисей заботился о том, чтобы Израиль жил согласно постановлениям Господним. При этом он постоянно выступал ходатаем за свой непокорный народ, отвращая от него гнев Божий. Его деятельность была одновременно и священнической, и пророческой. С терпением и любовью трудился он на благо своего народа и удостоился такого свидетельства: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис 12,3). Он был мужем молитвы, с которым Господь говорил «лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33,11). Он, будучи посланником Господа, противостоял и могуществу фараона, и мятежному народу. После 80 лет жизни, на протяжении которых Бог духовно воспитывал и научал Моисея, его бескорыстное и самоотверженное служение (см. Исх 32,32) послужило тому, что из множества потомков Авраама, Исаака и Иакова сложился новый единый народ Божий.

Призвание Моисея

В Библии человек, который на определенном этапе своего жизненного пути услышал зов Божий, был призван Богом и ответил на этот зов, называется пророком . В силу состоявшегося призвания такой человек выполняет особую миссию в обществе: миссию выразителя и провозвестника воли Божией . Таким пророком является также и Моисей. Встреча при неопалимой купине знаменует его посвящение в пророки .

С самого начала Моисей рос и воспитывался совершенно отдельно от своих собратьев. Это, вероятно, и определило его нетерпимое отношение к униженному, рабскому положению евреев в Египте. Когда он узнал о своем происхождении, перед ним встал выбор: либо отречься от своих корней, либо быть солидарным со своим народом. Эта солидарность для него, выросшего в свободной атмосфере хозяев империи, означала не безропотное несение рабского ига, а лишь одно - бороться против этого невыносимого ига. Он выбрал последнее.

Но когда случилась история с убийством египтянина (Исх 2,11-14), Моисей понял, что ему здесь делать нечего. Он не может освободить от рабства народ, который не только утратил вкус свободы, но перестал осознавать значение внутреннего единства.

И он бежал, оставив все надежды и планы. Именно в этот момент его и призывает Бог – тогда, когда Моисей понял невозможность освобождения, невозможность не «по техническим причинам» (не было оружия и т. п.), а в принципе, т. к. освобождение не было желанно.

Бог услышал стон народа и решил его освободить:

«Спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог» (Исх 2,23-25).

В делах спасения все совершается и имеет успех, потому что это делает Бог, - даже там, где, кажется, по человеческим меркам дело обречено на неудачу. Подобных примеров мы можем встретить в Библии множество: судья Гедеон (Суд 6,15), победивший неприятеля, количественно превосходившего его ополчение в сотни раз, царь Саул (1 Цар 9,21), юный пророк Иеремия (Иер 1,6).

Главным же в истории призвания Моисея было то, что ему открыл Бог о Себе Самом. Прежде чем спасти израильский народ от гнета, Бог, явившийся Моисею, открывает ему Свое Имя (Исх 3).

Имя, открытое Моисею, – יהוה, – по предположению современной библеистики, читалось как «Яхве́ ». В науке существует мнение, что יהוה происходит от глагола הָיָה «hāyāh», означающего «быть», и в таком случае, допускается интерпретация как «Он будет (с нами)», «Он присутствует (Присутствующий)», что имело смысл для народа, который должен был пойти за Богом туда, куда Он укажет ему (Исх 3,17), поскольку для них, (да и вообще для многих людей сейчас в наше время), была скорее важна не абстрактная идея вечности Бога, (что выражено в переводе LXX и позднеиудейским (александрийским) толкованием), но идея живого спасающего присутствия Бога и со-присутствия Его народу.

Но, существует также и предположение, что יהוה не является производным от глагола הָיָה «hāyāh», но представляет собой укороченную форму некогда более длинного имени. Однако, в любом случае, это не исключает самой возможности действия Бога по отношению к Его народу, имевшего и имеющего место в нашем мире, – действия как активно присутствующего со Своим народом и постоянно являющего Себя в событиях и исторических процессах в жизни людей, что неоднократно подчеркивается во всей Библии.

Так или иначе, но данное Имя в истории задолго до н.э. евреи постепенно перестают произносить и заменяют его на слово אֲדֹנָי «Адонай», означающее «мой господин» и традиционно передаваемое словом «Господь». Практика замены יהוה на слово «Господь» происходит в переводе LXX (Κύριος «Ки́риос»), чему также следуют синодальный и современный русский перевод, над которым работало Российское Библейское Общество, а также европейские переводы.

Этот обычай замены на слово «Адонай» отразили в своей пунктуации масореты, перенеся огласовку этого слова на стоящие в библейском тексте буквы יהוה. Так родилось «гибридное» написание יְהֹוָה, не отражающее никакого реального произношения. Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально – отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма «Иегова».

Казни египетские

См.: Исх 6,28 – 11,10; 12,29-30.

Назвав свое имя как «Я присутствую», «Я буду (присутствовать)», Бог тем самым позвал Свой народ в путь за Ним. Только в этом пути можно познать, каков Бог на самом деле.

Откликнувшись на этот призыв Бога идти, народ сразу же испытал верность и истинность Слова Божия, обещавшего Свое Присутствие. И это Присутствие стало спасительным и освобождающим. Иначе говоря, в Исходе Бог начал раскрывать содержание Своего имени. Это был первый, а потому уникальный, но не последний опыт такого рода.

Десять казней, обрушившихся на Египет, явили как израильтянам (ср. Исх 6,7), так и египтянам и их фараону (ср. Исх 7,5 и др.), Кто есть Господь. Рассказ о казнях египетских представляет собой один из повествовательных отрывков, более всего приближающихся к центральной теме верования Израиля: выход из Египта был делом Господа! О египетских казнях упоминается во Втор 26,6-8; Пс 135,10-12; 77,41-53; 105,24-36; Неем 9,9-10.

Эти казни отражают поразительную мощь, знаменуют суверенность Господа. Казни являются судом над Египтом («над всеми богами Египетскими произведу суд» (Исх 12,12)), который предстает как символ языческого мира. Также казни насылаются, чтобы «узнали египтяне, что Я Господь» (Исх 7,5). Глагол «узнавать» имеет здесь два значения: иметь убедительную информацию и признавать господство. В процессе все новых и новых казней фараон постепенно и с неохотой убеждается во владычестве Господа; он признает свой грех и молит о прощении (10,16-17), и даже приходит к мысли, что евреи обладают силой благословлять (12,32). Вся эта демонстрация силы приводит к тому, что и Израиль узнает, что «Я – Господь», то есть осознает суверенитет Господа над псевдосуверенитетом фараона и получает от Господа дар свободы (10,1-2). Рассказ об исходе показывает власть Господа в истории . Она раскрывается как угнетателям, так и угнетенным.

Переход через море

См. Исх 14,1 – 15,21.

Важной частью повествования об Исходе является рассказ об уничтожении войска фараонова и переходе через Чермное море (14,1 – 15,21). Этот рассказ представляет собой центральный момент в опыте спасения Израиля.

Чудесный переход через море – это еще и факт символ. Это факт, который как раз и символизирует рождение Израиля в смысле избавления его от верной смерти. Перейдя море, Израиль стал другим. Назад дороги нет. В этой связи знаменательна параллель с новозаветным крещением, смысл которого апостол Павел истолковывает как прохождение «сквозь море» от смерти к жизни, к тому питию и пище, которые суть Христос: «Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1 Кор 10,1-4).

Память об Исходе как о рождении Израиля сохранялась даже в кратких формулах («Господь вывел Израиль из Египта»), имевших характер исповедания веры. Масштаб этого события трудно переоценить. «Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло; и провел их по безднам, как по суше» (Пс 105,9). Точно так же, как Он сказал водам еще при сотворении мира: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и отделяет она воду от воды. (И стало так.) И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так» (Быт 1,6-7).

Как всегда, библейский рассказ превращается в проповедь: в момент Исхода Израиль пребывал в смерти (впереди море, позади египтяне) и у него не было также доверия-веры Богу (ср. «роптание» как оспаривание божественного плана спасения, Исх 14,10-12). По логике народ не заслуживал божественной помощи. Но Господь приводит его к жизни и к вере (ср. Исх 14,31).

Таким образом, Исход является нулевой точкой истории спасения и ее генетическим моментом: в Исходе Бог осуществил всеобщее спасение (физическое и духовное) Своего народа и сделал это бескорыстно.

Событие Исхода приобретает значение не просто давней, древней истории, а первоистории .

Рассказ о чудесном спасении Израиля завершается Песнью о Господе – гимном, воспетым Моисеем и всем Израилем (Исх 15.1-18,21). Целью песни является, очевидно, выражение литургической благодарности Израиля своему Богу, освобождающему узников и воздающему справедливость угнетенным.

Путь к Синаю

См. Исх 15,22 – 18,27.

После чудесного перехода через море, Израиль держит путь к горе Синай, где произойдет заключение Завета с Богом. Между выходом из Египта (от 15,22) и прибытием к Синаю (19,1) следует рассказ о путешествии (Исх 15,22 – 18,27). Затем следует повествование о Синайском Откровении, и после Числ 10,10 речь снова пойдет о странствиях: на сей раз о скитаниях в пустыне перед завоеванием Земли Обетованной.

Мерра. Бог делает горькую воду пригодной для питья (15,22-25). Господь – Целитель (15,26). Елим (15,27). Пустыня Син. Бог посылает израильтянам перепелов и манну (16,1-36). Рефидим (Масса и Мерива). Бог дает израильтянам воду из скалы (17,1-7). Сражение с амаликитянами (17,8-15). Иофор и Моисей. Моисей назначает начальников (18,1-27).

16 глава: о манне. Два главных составляющих этого повествования: отчаянная нужда Израиля и непостижимая щедрость Господа. Помимо этого повествование предлагает модель экономики, основанную на завете и взаимном братстве (17-18 стт), показывает сопротивление Израиля этому (19-21 стт) и утверждает важность субботы (22-26 стт). Отрывок представляет собой провозглашение веры: Господь посреди нас! (ср. 16,6). И являет суть жизни: все в ней проходит среди даров Божиих (ср. 16.28 и следующ. стихи).

Начало см. в пособии для 1 полугодия 1 курса.

По-русски непонятно, каким образом одно и то же «дерево» может стоять по обе стороны реки. Но здесь, если мы учтем особенности греческого языка, слово «дерево» имеет собирательный смысл, и вполне может быть переведено как «деревья». Это как если бы мы сказали: по обе стороны реки растет пшеница, или овес, или виноград. Здесь существительные пшеница, овес, виноград собирательно обозначают много растений, а не одно, хотя и стоят в единственном числе. Таким образом, лучше было бы перевести: «И по ту и по другую сторону реки – деревья жизни». (Архим.проф.Ианнуарий (Ивлиев). Беседы по Апок. Беседа № 45).

Гильгамеш – полумифическая фигура, царь Урука, правивший городом около 2600 г. до

Эпос о Гильгамеше – является отчасти мифом, отчасти сагой. В нем описаны приключения Гильгамеша. В древности на Ближнем Востоке это литературное произведение пользовалось необычайной популярностью.

Урук – город на юге Месопотамии, на берегу Евфрата.

Экзистенциальный – относящийся к экзистенции, то есть к существованию, бытию.

Перевод РБО.

Быт 4,23-24 в переводе РБО:

«Ламех сказал своим женам:

- Слушайте меня, Ада и Цилла!

Слушайте, жены, что я скажу!

Если ранит меня мужчина - убью!

И если мальчишка ударит - убью!

За Каина будет отомщено семикратно,

а за Ламеха - семьдесят раз и семикратно!»

Фарра – по Синодальному переводу.

Перевод РБО.

Перевод РБО.

Также Имя Бога – «С нами Бог», «Помощник», «Покровитель».

/ 6 августа ‘12 Константин Корепанов, преподаватель миссионерского института, Екатеринбург Читаем Ветхий Завет

О потомках Иакова

Сегодня мы будем говорить о потомстве патриарха Иакова. У него родились 12 сыновей и одна дочь. Когда патриарх Иаков состарился, возник вопрос: кому из двенадцати передать благословение, которое он сам когда-то хитростью получил от отца. Библия очень глухо, но достаточно прозрачно показывает, что патриарх Иаков пристально всматривается в каждого из своих сыновей, пытаясь понять, кто должен наследовать благословение. У него нет заблуждения, какое было у его отца патриарха Исаака, что надо обязательно передать благословение первенцу или самому сильному из сыновей. Он просто всматривается в своих детей и делает выводы (о которых им не сообщает), а когда станет умирать на ложе смерти, то призовет детей, чтобы благословить; он пророчески скажет каждому все, что думает, все, что в них увидел.

Патриарх определит: благословение должен получить четвертый сын – Иуда. И в свете этого благословения, в свете последних слов патриарха Иакова мы и рассмотрим личности, поступки, характеры каждого его сына, чтобы понять, почему он дал благословение Иуде и не дал остальным.

Патриарх Иаков в отличие от отца понимал, что передать благословение тому, в чьем роду появится Спаситель мира, можно только если этот сын верит Богу: не просто знает, что Бог есть, – а именно верит Богу, доверяет Ему, если в жизни этого молодого человека хоть в какой-то степени существуют трепет перед Богом, доверие Ему, благоговение и страх перед Ним. То есть тот сын, который пал ниц перед Лицом Бога.

Первенец Рувим… По древнему восточному обычаю, всякий отец не чает души в своем первенце, в своем первом мальчике – как говорит Библия, в нем должны сочетаться сила и мудрость, ум: все положительные отцовские качества. Однако Рувим не таков. Он однажды нашел плод мандрагоры, который, по восточному поверию, должен помочь зачатию детей – считалось, что женщина съест этот плод и родит мальчика. Рахиль, бесплодная вторая супруга Иакова, умоляла Рувима дать ей этот плод. Он согласился, но только с тем, чтобы провести ночь с одной из служанок Рахили, с которой какое-то время жил сам Иаков. Рахиль согласилась, и получается, что Рувим осквернил ложе отца. Это было страшное преступление. По Закону, который будет дан народу через Моисея, за такое преступление можно было побить камнями. Иаков ничего не сказал своему сыну, – но потом лишил его всякого благословения, более того, практически предал проклятию. Почему? Иаков понимал, что сын, не почитающий отца, не имеющий страха, благоговения перед отцом, не может бояться и Бога (по слову апостола Иоанна, не любя человека, которого видим, как мы можем любить Бога, Которого не видим – если мы не боимся земного отца, родившего нас, нашего хозяина, как мы можем бояться Бога?) В Рувиме Иаков не увидел того страха, который святые отцы называют благоговением перед святыней, перед таинствами, перед сокровенными вещами. Рувим поступает как Хам, и патриарх Иаков это видит: Хам посмеялся над наготой отца (по мысли Библии, прикасаться к женщине, с которой отец в супружеском общении, значит открывать его наготу) – Рувим глумится точно так же, как Хам. Хам был лишен благословения Божия, и Иаков сделал вывод, что Рувим не может, не способен принять благословение, это тупиковая ветвь, которая засохнет, она не сможет принести плода. Поэтому Иаков ее отсекает.

Следующие за Рувимом сыновья Иакова – Симеон и Левий. Когда Иаков возвращается на то место, где когда-то жил его отец, он поселяется недалеко от могил своих предков. Неподалеку находится небольшой город (были тогда такие города-государства) – в этом городе есть царь, а у царя сын Сихем, который воспылал необыкновенной страстью к сестре Симеона и Левия, дочери Иакова по имени Дина. Она ему настолько понравилась, что он совершил над ней насилие, увидев ее одну в поле. Не потому, что хотел ее опозорить или над ней посмеяться – он просто не смог совладать со своими чувствами, ему очень захотелось быть с этой девушкой. И вот царский сын уговаривает Дину: «Не подумай, что я хочу тебя обидеть, я сейчас же пойду к своему отцу и уговорю его разрешить мне взять тебя в жены, чтобы мы могли сыграть свадьбу. И потом буду умолять твоего отца, чтоб он разрешил нам быть с тобой вместе». Библия подчеркивает: то, что он говорил, было по сердцу Дине. Конечно, случай насилия отвратителен, но, по обычаям того времени, после этого ужасного поступка его предложение было весьма благородно: сколько угодно было случаев, когда опозоренной не предлагалось ничего. Женщина была совершенно бесправна и беззащитна перед лицом сильного мужчины, тем более наделенного царской властью, права на защиту у нее не было никакого, – а тут царский сын предлагает ей достойное супружество, да еще царские почести. Так что Дина была не против такого брака. Сихем побежал к своему отцу и уговорил его прислать сватов, просить руки Дины. Но пока все это совершалось, братья Дины узнали, что с ней произошло, и решили отомстить…