С пятницы на субботу, покатались по Ярославским землям- Переславль-Залесский, Ростов, Борисоглебский, Улейма, Углич, дальше через С-Пасад домой в Москву. Так как главная цель нашей поездки- староверческий монастырь в Улейме, то и начну с него.
Фотографии с моей мыльницы нет смысла вываливать, тем более жизнь в монастыре крайне не богатая и было бы лучше не фотографировать, а хоть чем то помочь... под катом выложу старые фото с http://www.temples.ru .
Экскурсию нам провела настоятельница монастыря- матушка Олимпиада. (насилу упросил сфотографироваться).
Ето крыльцо Введенской церкви, сейчас там инокини молятся, раньше в Троицкой надвратной, но там произошел пожар, потихоньку идет ремонт.

Находится монастырь в селе Улейма, на одноименной реке, в 12 км. на юг от Углича, а мы ехали из Ростова- примерно 80 км.
По преданию, монастырь основал в XV веке ростовский инок Варлаам, который принёс сюда икону Николы Чудотворца из итальянского города Бари. В 1469 году на средства углицкого князя Андрея Васильевича здесь были построены деревянная часовня Николы Чудотворца, кельи для монахов и ограда. В 1563 году углицкий князь Юрий Васильевич построил здесь деревянную церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1589 году в монастыре был поставлен первый каменный Никольский собор.

В Смутное время, в 1612 году, монастырь был разрушен поляками, от которых в стенах монастыря оборонялись две тысячи крестьян и монахов. Последние защитники укрылись от врагов в стенах Никольского собора, рухнувшего в результате подкопа и похоронившего под своими стенами сотни людей. Строительство нового Никольского собора на подклете прежнего началось в 1620-е годы.

Акварель В.И.Серебрянникова, 1840-е годы
Никольский собор,Надвратная Троицкая церковь и Введенская церковь.

В советское время, монастырь был упразднен и заброшен, лишь в конце 60-х началась реставрация.
Фото 1973 года.Никольский собор.

В 1992 году Николо-Улейминский монастырь возродился как мужской монастырь Русской Православной старообрядческой Церкви (Белокриницкое согласие). Но из-за малочисленности насельников был превращён в женский. По большому счету, ето единственный старообрядческий м-рь в России, остальные живут по скитам.
Еще раз друзья, обращусь к вам с просьбой, если есть возможность помочь хоть какой копейкой, то поверьте, инокини помоляться о вашей безсмертной душе, а уж чадам РПСЦ, было бы стыдно не помочь- едиственному монастырю в России.
Номер счета казначея монастыря инокини Иларии (Кирьянова Ирина Ивановна): Сбербанк 4276 7700 1709 4019.

Хозяйство огромное, а помощников не так много...
2002г.

сейчас, в етом году, залили бетоном дорогу... у матушки Олимпиады мечта... столбы електрические сменить, держаться на честном слове и на проводах

Вход сейчас, через северные ворота.

Встречали нас, наши старые знакомые Павел и Елена Карповы и их младшая дочка Анюта, так то они наши прихожане с "Белорусской", но летом живут в Угличе.

Единственный мужчина- дед Михаил.

Заглянул в подвал... картошка в етом году не уродилась. Как правда и у всех (((.

Пару дней назад я уже выкладывал репортаж о - общероссийском центре старообрядчества-поповства. Сегодня я продолжу староверческую тему Москвы, и расскажу о Преображенской общине - одном из важнейших в России центров старообрядчества-беспоповства, возникшем в конце 18 века почти одновременно с Рогожским.
По сравнению с Рогожским посёлком, Преображенская община несколько беднее в архитектурном плане - но это окупается её нетривиальностью и атмосферой.
Помимо всего прочего здесь представлены фотографии с территории Федосеевской общины, вход на территорию которой для посторонних закрыт.

Преображенская община располагается на улице Преображенсий Вал, которая, переходя в улицу Измайловский Вал, соединяет станции метро "Преображенская площадь" и "Семёновская". Путь от станции до станции - около 1,5 километров, монастырь расположен примерно посредине - южная оконечность ближе к "Семёновской", северная к "Преображенской".
Я пошел туда от "Семёновской" - вид улицы Измайловский Вал, небоскрёб ДЦ "Соколиная Гора" над станцией метро.

Главки принадлежат церкви Всех Святых на бывшем Семёновском кладбище (1855) - но пусть они не ввоят в заблуждение: Преображенская община от "Семёновской"" не видна, а идти к ней надо в противоположную сторону.

Как и Рогожская община, Преображенская община возникла в 1771 году в связи с эпидемией чумы. Так же: братская могила для умерших староверов за Каммер-Коллежским валом, деятельность крупных старообрядческих купцов, разрешение Екатерины Второй на строительство храмов. Здесь особую роль сыграл купец Илья Ковылин, организовавший богадельню и спонсировавший масштабное строительство. А так как Ковылин был федосеевцем (одна из крупнейших конфессий беспоповства), Преображенская община стала центром этой конфессии, да и вообще беспоповства в России.

В 1854 году община была закрыта и передана единоверцам (то есть старообрядцам, признающим власть Московского патриархата), позднее сюда вернулись беспоповцы, а к концу ХХ века, в перепитиях советской эпохи Преображенская община стала центром сразу трёх главных беспоповских конфессий: поморской, федосеевской и филипповской.

Монастырь, построенный в конце 18 - начале 19 века, отличается очень сложным и необычным устройством. Считается, что прототипом его была Выгорецкая пустынь в Карелии - центр Поморского согласия, уничтоженная в середины 18 века. Преображенский монастырь повторял ее планировку, и состоял из двух частей, вплотную примыкавших друг к другу: мужской и женской.
Южная часть - мужская, более старая, менее крупная и сильно видоизмененная. В 1851 году она была переделана в Никольский единоверческий монастырь.

Вхход в монастырь - через Крестовоздвиженскую надвратную церковь, перестроенную в 1854 году (наадстроены главки) из староверческой моленной (т.е. молитвенного дома) 1801 года постройки.

Вид изнутри:

Преображенская община отличается удивительным стилевым единством - это "ложная готика". Авторство построек долго приписывалось Баженову, ныне более достоверным кажется авторство архитектора Фёдора Соколова. "Ложная готика" - один из самых оригинальных стилей конца 18 века, у староверов вообще прижилась, видимо, по контрасту с "эллинским" классицизмом.

Вход на территорию Никольского монастыря свободный, к фотографам отношение адекватное. Основная часть прихожан - старушки, но попадаются и колоритные личности: так, при мне в монастырь зашли двое казаков в обмундировании Донского Войска.
Напротив Крестовоздвиженских ворот - старейший храм Преображенской общины: Никольско-Успенская церковь.

Храм был построен в 1784 году, и первоначально носил посвященние Успенский. В Никольский храм был переосвящен в 1854 году, тогда же был перестроен, в том числе получил ненужную беспоповцам апсиду. Ныне в здании церкви находятся два храма разных конфессий, разделённые глухой стеной: Никольская церковь новообрядцев "спереди" и Успенская поморская "сзади" - беспрецедентный случай!

Никольская церковь:

Внутри - вполне обычный православный храм.

Успенская церковь - главный храм Поморского согласия, старейшего из беспоповских согласий.

И удивительный ложноготический декор на его стенах - явно какие-то масонские знаки, которые могли быть воплощены только на староверческой церкви.

Кстати, изначально ни один храм Преображенской общины не назывался "церковью" - были или моленные, или часовни. Успенская часовня стала церковью, видимо, только при единоверцах, получив апсиду, а потом это название распространилось по всей общине.
Вокруг Никольско-Успенской церкви, разные виды:

Боковые корпуса отделены от церкви забором (хотя всё это территория монастыря, впрочем, монастырская ограда полуразрушена), в них находятся постройки Поморского согласия.

Колокольня, построенная уже при единоверцах, в 1870-е годы - хотя и выдержана в едином стиле с изначальными постройками, немного от них отличается:

Вот такое вот странное место, где переплелись пути разных культур, а парадоксы соседствует с другими парадоксами.

В полусотне метров севернее Никольского монастыря, между автостоянкой и кирпичным зданием туберкулезного диспансера спряталась Федосеевская община в бывшей женской части Преображенской общины.

Корпуса и ограда. Архитектурный ансамбль этой части сохранился со времен постройки почти без изменений, а сама женская часть была более обширной и упорядоченной. Ныня вся она принадлежит федосеевцам - второму по времени возникновения (1706 год) и самому крупному течению беспоповства, отколовшемуся от поморцев из-за того, что те сотрудничали с "властью антихриста" - например, молились за царя. Федосеевцы (или старопоморцы) - более радикальное крыло, они сохранили только 2 православных обряда (Крещение и Покаяния), отвергали бракосочетание, и их принципиальная позиция - неприятие любой существующей власти. По ссылке - официальный сайт федосеевцев.

Официально вход для не-федосеевцев сюда закрыт. Честно говоря, мне было страшновато, так как знакомые студентки рассказывали много "страшилок" о фольклорных экспедициях в староверческие сёла - вплоть до того, что их могли ударить по голове поленом или окатить ледяной водой на входе в дом.
Но всё обошлось: у входа меня встретил мужик-строитель, с явным поморским акцентом спросил, чего я хочу, и хотя я честно сказал, что я новообрядец, пропустил меня внутрь, наказав только не молиться там.

У федосеевцем существовало такое понятие, как "мирщение" - осквернение через контакт с чужаками. Случайное мирщение снималось специальным обрядом, сознательное - 6-недельным постом. Отсюда сведения о "недружелюбности" староверов в деревнях - мирщение происходило через соприкосновение с чужаком, или через еду и питьё из общей посуды. Впрочем, нередки были и случаи, когда староверы угощали заезжего путника - но после им приходилось уничтожить осквернённую посуду.
В прошлом к замирщению приводило трехперстное крещение в присутствии старовера - именно с этим связан нынешний запрет молиться в общине для чужаков.

Внутри общины было просторно, тихо и пусто. Но это был настоящий монастырь, в исконном смысле слова.

Ведь монастырь - это ни что иное, как крепость. Твердыня Веры, где монахи держали оборону от бесов, и только чистота и набожность могли защитить монастырь от "взятия" Тьмой. Однако за последние века в новообрядческой церкви это понимание было утрачено.
Беспоповцы же жили в постоянной уверенности: кругом антихрист, то есть кругом враги. Отсюда недоверие к чужакам, отсюда и исконный дух в их монастыре. Очевидно, у федосеевцев глаз намётанный: ведь несмотря на запрет, меня спокойно пропустили вовнутрь - видимо, почувствовали, что я не враг.

Главный храм общины - Крестовоздвиженская церковь (1809-1811), сохранившаяся в первоначальном облике.

На входе - предупреждение: запрещено молиться в храме посторонним, а священникам иных конфессий входить сюда дозволено лишь в гражданской одежде. Я вошёл и постоял в притворе... Но попал словно в 17 век! Тёмный зал, голос старой монахини, читавшей молитву на чистейшем старославянском, суровые бородатые монахи, похожие на изваяния, десятки древних икон, и ощущение невероятной силы - словом, всё то, что представляешь себе, вспомнив Русь времён Ивана Грозного.

Вид сзади - Крестовоздвиженская церковь фактически является часовней, так она и называлась исторически:

Беспоповцы стали таковыми вынужденно: еще в 17 веке у староверов не осталось епископов, то есть некому было рукопологать священников. Менее радикальные течения староверов воспринимали никонианство как "инославие", то есть переход в староверие осуществлялся через миропомазание - и они могли принимать беглых священников из никониан - так образовалось поповство. Более радикальные течения приправнивали никониан к еретикам и иноверцам, переход в старообрядчество осуществлялся только через повторное Крещение, а о приёме в свои ряды никонианских попов не могло быть и речи.

Внутри церкви, как и в других старообрядческих храмах, очень много древних и уникальных икон. Ведь староверы веками хранили иконы, существовавшие еще до Раскола или написанные позже, но в характерной манере. Традиционно икон у них было больше, чем могли вместить немногочисленные храмы - поэтому каждый храм становился настоящей сокровищницей икон, и даже 500-600-летние иконы у староверов не такая уж редкость.

Федосеевская община сохранила первоначальную планировку - вокруг церкви расположены жилые корпуса (причем как мужские, так и женские на одной территории), только один из которых, восточный, отделён забором.

В каждом из корпусов устроена моленная, вынесенная в отдельную пристройку. В западном надвратном корпусе моленная расположена над входом, перпендикулярно зданию.

а в южном и северном корпусах - в конце здания:

Такая вот простая и совершенная структура. В сочетании с пустотой и висящим в воздухе напряжением, ощущением "они не войдут сюда" эта структура довершала ощущение того, что я в крепости.
Пытаться проникнуть сюда без разрешения очень не рекомендую. Ничего не утверждаю, просто осталось ощущение - не надо!

Между двумя монастырями - дорога к Преображенскому кладбищу, к которому почему-то примыкает небольшой рынок - много милиции, кавказцев и явно криминальных элементов. Само кладбище - огромного размера, и совсем непохоже на заповедное Рогожское кладбище. По правде говоря, мне там было довольно противно находиться даже 15 минут, а некоторые там уже по 100-200 лет покоятся...

На кладбище меня интересовала Никольская часовня "О девяти крестах", расположенная в сотне метров от входа:

Часовня "О девяти крестах" была построена тем же Соколовым в 1804 году, и по-моему это настоящий шедевр. Хотя это и всего лишь небольшая кладбищенская часовня, оформление ее просто потрясающее:

К ней вплотную примыкает надмогильная часовня Креста Господня 1879 года постройки - черная, будто чугунная:

И старые могилы:

На кладбище я в очередной раз столкнулся с антифотографами.
Первый разговор был с охранниками у входа:
-Эй! Не щёлкай тут, нельзя!
-Ну хоть часовню-то можно?
-Часовню можно, подойди и щёлкай вблизи. Только чтоб имена на памятниках не попадали в кадр!

Второй разговор - с дворником около еще одной, не сфотографированной часовни (того же типа, что и часовня Креста):
(мерзким козлиным голосом) -Тут снимать запрещено. Вот охрана увидит - так тебе наваляет!
-Мне охрана разрешила часовню заснять.
-Мне плевать, что тебе охрана разрешила. Кладбище - собственность ГУП "Ритуал". Получи там разрешение и снимай, а сейчас пошёл отсюда, и чтоб я тебя не видел!

Честно, я был в шоке. Кладбище - СОБСТВЕННОСТЬ?! Интересно, и что "Ритуал" может делать с этой собственностью? Имеет ли юридическое право, например, организовать party для гламурной элиты с братской могилой ветеранов ВОВ вместо танцплощадки? Или всё же такая формулировка - плод больного воображения дворника? Последнее - весьма вероятно, так как психологию кладбищенского дворника я представить вполне могу. На такие работы идут явно не от хорошей жизни, причём "не хорошей" не в плане денег.

От общины я пошёл в сторону метро "Преображенская площадь", мимо конструктивистского квартала:

Кстати, ведь это район Семёновской и Преображенской слобод, где находились "потешные полки" Петра Великого, и у входа в метро стоит памятник Сергею Бухвостову - первому солдату петровской армии. Но это уже совсем другая история.

В статье затрагивается бытование иночества в старообрядчестве, аскетический подвиг монашества, условия существования старообрядческих монастырей и скитов в Царской России после раскола и до революции, а также в советское время. Рассматриваются староверские поморские женские скиты, существовавшие на Алтае: Белорецкий монастырь и Убинская обитель.

В самом начале 1914 г. в Москве на Рогожском кладбище состоялся Всероссийский съезд старообрядцев, на котором среди прочих обсуждался вопрос «О монастырях и иночестве». В старообрядчестве проблема актуальна по сегодняшний день, потому что не всякого и не вдруг, считают архиереи, можно благословить на иноческий подвиг:

«Иночество - это девство и воздержание от всякого земного удовольствия», - писал старообрядческий журнал .

Идеи о пользе пустынножительства, о необходимости ухода от греховного мира в спасительную «пустыню», сохранявшую это название и тогда, когда она превращалась в многолюдный монастырь, распространились уже в первые века христианства и разрабатывались в творениях крупнейших раннехристианских писателей. Известно два вида иночества: отшельничество, основателем которого является преподобный Павел Фивейский, и общежительство, основанное Антонием Великим и преподобным Пахомием Великим, который к тому же являлся автором первого писаного устава монашеского жития.

В основе всей христианской проповеди пустынножительства лежат общие идеи: земная жизнь человека - арена борьбы между силами добра и зла, Бога и Сатаны; «чувственный» мир враждебен Богу, т.к. исполнен сатанинских сетей, поэтому необходима борьба с ним. Действенным способом борьбы признавался аскетический подвиг, наиболее приемлемый для противостояния страстям, порожденным дьявольскими кознями, так как являлся приобщением к Богу души, не замутненной мирскими помыслами. Основными путями подвижника-аскета были молитва, пост, т.е. обязанность трудиться на благо собственным душе и телу. При этом телесное благо ценилось весьма низко, работал пустынник не столько для собственного прокормления, сколько потому, что «путем к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно», «телесные труды приводят душу в смирение», «телесные труды делаются душевными добродетелями» , а также для возможности подать милостыню нуждающемуся. На этой же основе должна была строиться и жизнь общины пустынножителей. И хотя истории известны весьма крупные монастырские хозяйства, все же часто предпочтение отдавалось небольшому скиту, особенно «в условиях постоянного преследования со стороны государства и церкви»: тогда «самым жизнеспособным тайным монастырем был именно небольшой скит, который во время опасности мог быстро переселиться, а в случае разгрома легко регенерировал в другом месте» .

Первоначально «Σκήτις» - скитская пустыня в Египте, вообще убежище отшельника или несколько келий, находящихся в отдалении от православного монастыря. Скит, как и монастырь, имел собственный устав, который по сравнению с общемонастырским отличался большей строгостью.

Возникновение иночества и устройство монастырей в древнерусской церкви относится ко времени принятия христианства. Причем, как показывают русские исторические источники, в делах монастырей наряду с монастырской братией принимали участие и мирские люди .

Пустынножительство старообрядцев имело свои особенности. Это и такие крупные объединения, как Выг, Стародубье, Ветка, Иргиз, Керженец, Белая Криница и др. Но это и небольшой старообрядческий монастырь, собственно скит, особенно в провинции, прежде всего в Сибири. Скиты были вне официальной церкви и не подчинялись ей. Они не зависели и от государства, зато преследовались им, впрочем, в меньшей степени, чем «официальной» церковью. Как правило, старообрядческие сибирские скиты находили сочувствие и поддержку среди местных крестьян из близлежащих и даже дальних деревень. Не случайно уже в 1698 г. появился запрет вообще на строительство сибирских монастырей, хотя в Сибири, по официальным данным, их уже было 37 [б, с. 101]. Старообрядцем же со времен царствования Николая I категорически было запрещено «заводить» скиты и обители, а также именовать себя скитскими общежителями, пустынножителями и т.п.

«За устройство скита или иного рода обиталища уголовный закон подвергал виновных наказанию: заключению в тюрьме от 8 мес. до 1 года и 4 мес., а все устроенное - сломке и продаже в пользу местного приказа общественного призрения или заменяющих его учреждений» .

Даже на заре «золотого периода» отношение к старообрядческим монастырям, скитам и обителям носило достаточно противоречивый характер: с одной стороны, устройство старообрядческих монастырей дозволялось Высочайше утвержденным положением комитета министров от 17 апреля 1905 г. и Высочайшим указам 17 октября 1906 г. С другой стороны, теми же Высочайшими актами дозволялось только священнослужителям старообрядцев, зарегистрированным при общинах, именоваться принятым при постриге именем, т.е. замалчивался вопрос о старообрядческом монашестве. И если Третья Государственная дума находила возможным признать иночество за всеми вообще старообрядцами, носящими этот обет, с правом освобождения их от военной службы, то Государственный Совет также соглашался признать за старообрядками иночество, но лишь в тридцатилетнем возрасте, без права освобождения старообрядческих иноков от военной службы.

Как видим, известный паллиатив в решениях проблем старообрядцев продолжал сохраняться и в так называемый «золотой период». И все-таки скиты существовали, часто возникая и существуя в строжайшей тайне.

Что представлял из себя скит сибирских старообрядцев ? По описаниям академика Н.Н. Покровского, это очень небольшая избушка, на 3-4 постоянных обитателя, которые в них «спасались от антихриста и от начальников или от «антихристовых начальников» . Местонахождение такой избушки, иногда за несколько десятков верст от ближайшего села, не являлось препятствием для достаточно тесных и нередких сообщений между ними, особенно в случае крайней нужды, например в помощи наставника, опытного в духовных делах старца, который мог проживать в солидном отдалении . Необходимые для религиозно настроенного крестьянского мира эти скиты были костью в горле официальной церкви и государства, поэтому постоянно преследовались и разорялись, а их насельники отправлялись в каторжные работы или «никонианские» монастыри «на исправление». В 1735 г. появилось распоряжение «о посылке монахов и монахинь в сибирские монастыри для увещания раскольников, живущих при заводах и, если не исправятся, о употреблении их в монастырских работах, а беглецов и прочего звания раскольников, в лесах живущих, в заводские работы, размещая их таким образом, чтобы они не имели с другими сообщения» . Понятно, что все это не было случайностью, потому что, писал Ф. Мельников,

«старообрядческие монастыри и скиты имели огромное духовно-воспитательное и руководящее [выд. мной. - Л.Д. ] значение для всего старообрядчества» .

О роли личности наставника в старообрядческой и крестьянской среде пишет и Н.Н. Покровский:

«Известный старообрядческий старец сразу же занимает...довольно видное, в некотором смысле даже руководящее положение в этой демократической среде, тем более, что сам он очень близок к ней по происхождению и образу жизни. Его тайная келья...уже играет немалую роль в жизни первых русских насельников дикого края» .

Скит инокини Афанасии на р. Убе

Иной тип старообрядческого монастыря-скита, более соответствующий традиционному, описал Г.Д. Гребенщиков в одном из своих очерков . Это женская обитель поморского беспоповского согласия, основанная в 1899 г. на берегу р. Убы в Бухтарминской долине . Сначала в ней проживали 8 инокинь, отделившихся от поморской общины ст. Вязовой Уфимской области, которые «купили заимочку и стали жить, а в отдельной избе сделали моленную и трудились». Через несколько лет выстроили более просторную избу с маленькой кельей для игуменьи и лишь в 1908 г. построили новую часовню с колокольней в 6 колоколов и маленьким куполом.

К лету 1910 г., т.е. ко времени, когда там побывал Г.Д. Гребенщиков, в монастыре было 40 сестер разного возраста - от 14 лет и старше: 24 схимницы, одна - давшая обет «всю жизнь поработать на Христа», несколько послушниц и «...гостей, не определивших своего положения и могущих оставить монастырь, выйти замуж и проч.». Некоторые из них пришли из «официального» православия.

Монахини жили в кельях – избах, которых было построено около двадцати. При монастыре была больница, швейная мастерская, келарня (кладовая), она же кухня. Было и кладбище: «...за 11 лет существования скита на горке успело вырасти 16 черных крестов».

Быт обитательниц был обустроен их собственными руками, их усердным трудом. Каждая имела определенные обязанности, но большую часть самой черной работы брала на себя игуменья - мать Ираида, прожившая в монастыре 45 лет, с юности. Вот как описывает день в обители Г.Д. Гребенщиков :

«Эта женщина, встав утром в 2 часа, трудится до 11 часов ночи, спит, следовательно, 2-3 часа, а все остальное время она находится в работе. Встав в 2 часа, к трем она выходит в часовню, где начинается утреня, кончающаяся в пять, затем после короткой беседы тут же, начинаются часы и кончаются в семь. После этого все идут по кельям, а там, переодевшись в рабочие одежды, в трапезную, где позавтракав, отправляются на работу, в 1 час обед, а в пять - вечерня, а после нее, часов в восемь, когда все придут с работы, ужин и все расходятся по кельям, работая на себя или молясь. У старых монахинь работа одна - отправлять заказы на счет моленья за здравие питающих и за упокой умерших».

«О неусыпном труде самой игуменьи говорят то, что все 40 кроватей, столько же стульев, столов, все лавки, тесовые перегородки, разные полочки - все это сделано ее руками без единого удара топором кого-либо другого. Причем у каждой кровати, стола или стула сделано по удобному и просторному ящику внутри».

Чистота и простота царили во всех помещениях монастыря. Небеленые стены и некрашеные полы мылись до белизны. В церкви стены были окрашены в розовый, потолок - в голубой цвет. Писатель отметил и богатый иконостас - в пять ярусов. Далее цитируем: «Перед иконостасом возвышение и престол, возле которого дорогое Распятие, обвитое голубой пеленою, по бокам его иконы, а на столе стоит рукописное Евангелие, оправленное в бархатный с серебряной чеканкою переплет, а по обе стороны горят неугасимые лампады». Как замечает Гребенщиков, «...все выдержано в древнерусском стиле».

Как водится, основной труд инокинь - моление. Часов 7-8 посвящено общей молитве в церкви. Принявшие схиму молились особенно:

«...надо сделать...1500 поклонов, которые отсчитываются по лестовке. Из них не меньше 300 земных и 700 поясных. Остальные могут быть легкие».

Протекала жизнь в обители «мирно и уютно». Приветливых монахинь любили, и «окрестные староверы... нежно оберегали их колонию».

Неизвестно, что стало с этой женской обителью. Возможно, короткой была безмятежная жизнь сестер, ведь «с дарованием религиозной свободы прежнее значение этих духовных очагов было если не совсем утеряно, то во всяком случае понижено» . Скорее всего, постепенно затухая, в 20-е гг. прошлого истерзанного века обитель разделила участь многих, подобных ей. А инокини? Трудно сказать. Территория эта теперь одно из «ближних зарубежий» - Восточный Казахстан. В очерке Г.Д. Гребенщиковым сохранены подлинные имена тех, с кем ему довелось встретиться: мать Ираида, мать Аполлинария, мать Ирина, мать Мокрида - но как их звали в миру? Была там девочка 6 лет, «...дочь Устькоменогорского прасола и старовера Ив. Никифоровича Федорова...». Какая судьба ждала этих женщин?

Еще один из старообрядческих монастырей на Алтае, тоже женский, поморского согласия. Находился он в Сентелекской волости в Бощелокском районе - «Белорецкий Поморский скит на реке Белой », как его называли. Уединенным место, где был монастырь, делали непроходимые горы и леса, да еще правый приток Чарыша - р. Белая, на которой он стоял. Необходимое туда завозили только зимой, т.к. летом на телеге проехать было невозможно - только «верхами». Слухи о монастыре обрастают легендами, тем более что не осталось в живых не только обитателей монастыря, но уходят от нас и те, кто знал их .

Основанный, по некоторым данным, в 1912 г., по другим - в 1908, а возможно, еще раньше , трудами монахинь и добровольных помощников, монастырь был разорен в 1930 г. К этому времени в нем проживало 23 человека в возрасте от 20 до 103 лет . Людская память, а также архивные документы приводят имена некоторых из них: К.И. Гилева - «старшая коровница»; О.Н. Плотникова - «чеботарь»; А.П. Бобровская, Г.Д. Боронова, Н.П. Соколова трудились в прядильне; А.Е. Лудякова и В.Л. Гилева - конюхи; В.К. Гилева - старший хлебопек. Келаршей была А.И. Круглова, уставщицей - П.П. Аулова. Настоятельницу монастыря звали Устинья Петровна Бобровская.

Илл. 1. Белорецкий скит на р. Белой, притоке Чарыша

Эти женщины, отмеченные «искрой святого тяготения к небу», рубили из местного леса и здание церкви, и остальные постройки обители. В архитектуре церкви применены основные принципы, присущие русскому храмовому строительству, но формы упрощены. Подобное обращение с формой, ее интерпретация, тяготеющая к некоторой схематичности, - тоже характерны для храмового строительства начала XX столетия, когда даже старообрядцы руководствовались типовыми проектами: простой одноэтажный сруб под железной крышей («21x6 аршин» ), на восточной стороне которой имелся небольшой плосковатый куполок, украшенный невысоким шатром (на фотографии он больше похож на усеченный конус) с восьмиконечным крестом на шарообразном основании. На западной стороне крыши высилась восьмигранная шатровая колокольня, увенчанная узким и невысоким, скорее, символическим основанием-барабаном, завершавшимся луковичкой с восьмиконечным крестом [Илл. 1, с. 30]. Строение полуприкрыто густыми кронами деревьев, на заднем плане - достаточно крутой каменистый склон горы, поросший травой, кустарником и нечастым хвойным лесом. Охраняли монастырь, «чтобы посторонние или злоумышленники не появлялись», жители поселка при нем. Там жили семьями, «но с монастырскими они никаких отношений не имели». Вероятно, эта фраза, произнесенная нашим рассказчиком, должна была оградить молитвенниц от неизбежных сплетен и слухов, которые все же просочились в официальный документ - «заключение о ликвидации Белорецкого женского монастыря» .

Территория монастыря, по словам очевидца, была огорожена высоким тесовым забором, который, видимо, соорудили позже, чем была сделана фотография. Для удобства был проложен тесовый же тротуар, вдоль него располагались кельи. «По левую сторону от церкви стоял домик, где жила игуменья, старая женщина Устинья. В конце ряда келий был склад продуктов. Он охранялся злой собакой. Была кухня, повар, столовая, где они (монахини) питались».

Как и в случае, описанном Г.Д. Гребенщиковым, насельницы Белорецкого монастыря составляли две группы: пожилые и «рядовые молодые». Одежда тех и других была черного цвета, отличались головные уборы: молодые носили платочки, а пожилые - «глухие мантии, пристегивавшиеся спереди булавкой» [Илл. 2, с. 32].

Илл. 2. Старообрядчеcкая инокиня

Монастырь находился как бы в кольце сел и деревень, население которых было преимущественно старообрядческим. Село Огни постоянно держало связь с монастырем. Даже после того, как «монастырь разогнали», многие монашки отправились доживать именно туда и в с. Михайловку. Село Загриха, Вершина Бащелак, Большой Бащелак, с. Аба, д. Машенка, д. Кедровка - «кругом монастырь был зажат староверами», «всюду жили староверы и держали связь с монастырем».

Имелось подсобное хозяйство. Хлеба было мало, его недостаток восполняли закупкой муки на ярмарке в Чарыше, но молока и меда хватало не только монастырским насельникам. В период раскулачивания организация труда монахинь ставилась в пример колхозникам. Достижения не были случайными. Как и в убинском монастыре, описанном Г.Д. Гребенщиковым, белорецкие монахини трудились, не оставляя времени на отдых; в старообрядчестве любой труд является подвижничеством, залогом будущего душевного спасения. Об этих «практических выводах религии» (выражение С.Н. Булгакова) уже говорилось выше. Заметим только, что не имеет перспективы сравнение старообрядцев с протестантами в их «мирской аскезе», апофеозом которой у протестантов явился «дух капитализма», воплотившийся в рациональном подходе к делу и, как следствии, превосходном развитии хозяйства и экономики. В этом плане уместно, на наш взгляд, сравнение сибирских старообрядцев с сибирскими же казаками, по поводу которых в одной из статей сказано следующее: «...«дух капитализма», выдвинутый М. Вебером и определяемый по существу как «внутримирская аскеза» не может быть успешно и быстро экстраполирован в российский социум из-за православия». Старообрядческая православная община как социальный организм имеет много общего с казачеством: те и другие вынуждены были выживать, приспосабливаясь к экстремальным условиям; у тех и других жизнестойкими оказались традиции общинности, соборности; в среде тех и других могут встретиться пассионарные личности, «свободолюбивые, ищущие правду и справедливость» , философски относящиеся к пониманию жизненного успеха.

Монастырь служил духовным центром и для жителей близлежащих селений, и расположенных далеко от него деревень. Из них родители отдавали в монастырь на послушание своих детей. Подобную деталь отмечает Г.Д. Гребенщиков, говоря о шестилетней летней дочери И.Н. Федорова:

«Девочка отдана родителями уже два года тому назад, когда ей было четыре года, и привыкла к монастырю так, что не хочет ехать домой...» .

При монастырском Белорецком поселке действовала школа , в которой помимо Закона Божьего обучали чтению и письму, прежде всего по-церковнославянски, что было необходимо при совершении богослужения и при чтении.

С приходом советской власти жизнь в монастыре не могла не измениться. Согласно циркуляру от 16 августа 1921 г. монастырь был «национализирован» преобразованием в трудовую артель, чтобы плоды деятельной энергии монахинь не прошли мимо большевистских ртов. Власть-перевертыш по своему усмотрению поступала с «отделенными от государства» религиозными организациями, по своему произволу и прекращала их существование, но старалась при этом соблюсти видимость законности. Чего стоит формулировка одного из пунктов документа, ликвидировавшего монастырь: «В связи с отклонениями от циркуляра НКВД, НКЮ, НКЗ, РКИ от 16. VIII-21 г. об использовании быв. монастырей трудовыми артелями, Белорецкую группу верующих, именовавшую себя «Белорецкой трудовой артелью», в соответствии с постановлением самой группы, на основании пункта 60 инструкции НКВД М 328... ликвидировать». А чуть выше говорилось: «...существование Белорецкого монастыря, облекшееся в силу исторических условий в религиозную форму под флагом «Артели» [Выд. мной. - Л.Д. ], но изменило своего содержания в сторону коммунистических устремлений, а продолжало сохранять монастырский уклад...», - причина, следствие – все перемешано! Оказывается, «...юридически существование «Артели нигде не оформлено», оказывается, монастырь «...использовал госфондовые земли», «что эта группа, проживавшая изолированно от населения, не находит в последнем никакой поддержки», «опоры среди населения не имеется, так как скитско-старообрядческий уклон монастыря рознится от окружающего догматического православия» . При этом все же отмечается, что в 1927 г. «артели» был «выдан похвальный лист за представленный на выставку крупный рогатый скот», а далее: «хозяйство в связи с обложением группы, как лишенцев с 1928 г., стало падать: от 29 коров осталось 9, от 46 овец - 16 и т.д.» . Цинизм не менее потрясающ, чем некогда обложение двойным подушным окладом за право исповедовать древлее православие.

Но на этом «разночтения» не заканчиваются. По воспоминаниям очевидцев, убранство в церкви было «необыкновенно красиво, богато, убрано золотом»; «...иконы, золото разворовали, растащили, закопали здесь же» . - «Чтимых святынь» в монастыре нет», «культовое имущество в храме, входящее в инвентарную опись распределить в госфонд и ближайшим группам верующих» . «...2. Постановление РИКа в связи с ходатайством группы о передаче монастыря под культурные нужды [выд. мной. - Л.Д. ] удовлетворить. 3. Здание монастыря со всеми службами передать в распоряжение РИКа. ... Культимущество ликвидировать...» .

По рассказам В.С. Сердцева, где-то в окрестностях монастыря были спрятаны в земле богослужебные книги (старообрядцы знали секрет, чтобы закопанные в земле книги не сгнили, - рассказывала об этом женщина из с. Бобровка Первомайского района: их книги прекрасно сохранились в течение нескольких десятилетий). Эти книги пытались найти, но травы, подлесок, лес - все очень разрослось с тех пор, да и место некому вспомнить.

На земле русской монастыри всегда считались проводниками истины. Много их было - больших и малых иноческих общежительств. Славились они не только трудолюбием своих обитателей, но и молитвенной жизнью. Поэтому спешили к ним из самых дальних сел на молитву и совершали крестные ходы, преодолевая трудный и долгий путь порой по горным тропам. Еще в начале XX в. монастыри были средоточием культуры, грамотности и книжной образованности. Крестьяне из окрестных населенных пунктов приводили туда на обучение и воспитание любви к отеческой старине своих детей. Все изменилось после 1917 г., почти все разорено или уничтожено, только память людская да уцелевшие архивные документы сохраняют нам свидетельства о них. Как мы убеждаемся, анализ не всегда объективных, но чисто отражающих определенную идеологическую установку архивных документов необходимо сочетать с устной историей, что становится трудно сделать, т.к. уходит не все успевшее рассказать старшее поколение, а метод интерпретации устных сведений предполагает работу с легендой на ту или иную тему: чем больше рассказчиков, тем бывает не проще, а сложнее установить истину.

Примечания:

• 1. Доклад совета съездов ХIII-му всероссийскому съезду старообрядцев // Церковь. № 2. 1914.
• 2. Авва Дорофей. Поучения, послания, вопросы, ответы. Репринт. М.: Актис, 1991 // Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. Козельская Введенская Оптина пустынь. Изд. 7. Калуга: Типография А.М Михайлова, 1895.
• 3. Зольникова Н.Д. Традиции исихазма в скитах Урала и Сибири XX в. // Культурное наследие средневековой Руси в традициях Урало-Сибирского старообрядчества: Материалы Всерос. науч. конф. Новосибирск, 1999.
• 4. Макарий (Булгаков). История русской церкви. Т. Ш. СПб., 1878.
• 5. Щеглов И.В. Хронологический перечень важнейших дат из истории Сибири: 1032-1882 гг. Сургут, 1993.
• 6. Старообрядческий «церковно-общественный журнал «Церковь» за 1914 г. приводит ряд правительственных, а позже и думских документов, регламентирующих организацию и деятельность старообрядческих монастырей и скитов, например, ст. 49 «О предотвращении и пресечении преступлений» Указа о наказаниях изд. 1876 г.; ст. 206 «Уложения о наказаниях»; Положение Комитета министров, Высочайше утвержденное в 1905 г., пункт 6, раздел 11; Указ от 17 апреля 1905 г., пункт 9; Положение Комитета министров, Высочайше утвержденное, от 17 апреля 1905 г., пункт 7; Указ 17 октября 1906 г. Ст. 31, раздел 1; Статья 51 законопроекта Третьей Гос. Думы, и др.
• 7. Покровский Н.Н. Крестьянский побег и традиции пустынножительства в Сибири XVIII в. // Крестьянство Сибири XVIII - нач. XX в». (Классовая борьба, общественное сознание и культура). Новосибирск, 1975.
• 8. Поражает, насколько строгой, постоянной и напряженной была при этом конспирация: только по каким-то особым тайным приметам находили людей, знающих «место», где найти «грамотного старичка». Конечно, были и предатели [См.: 7].
• 9. Мельников Ф.E. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999.
• 10. Гребенщиков Г Д. Река Уба и убинские люди. Барнаул, 1911.
• 11. Указ от 17 апреля 1905 г. «О началах веротерпимости». Мельников Ф.Е. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул: Изд. БГПУ, 1999.
• 12. ЦХАФ АК. ФР. 690. Оп. 1. Д.21.
• 13. Благодаря воспоминаниям В.С. Сердцева, упокоившегося несколько лет назад, стараниями сотрудников Чарышского краеведческого музея, в частности, Н.В. Хроменко, и покойного журналиста-краеведа Н. Морозова история иноческой обители не канула в вечность. Сохранились свидетельства о монастыре и в старообрядческой литературе: в «Деяниях Первого Всероссийского Собора христиан-поморцев, приемлющих брак, происходившего в царствующем граде Москве в лето от сотворения мира 7417 (1909 г.) маия в дни с 1 по 11» есть упоминание о нем.
• 14. В фондах музея с. Чарыш хранится переданная из Алтайского краеведческого музея фотография, на которой запечатлен монастырский храм. Фото датировано 1907 г. Указан
• 15. По сведениям В.С. Сердцева, насельников было 26 человек возрастом от 14 до 80 лет.
• 16. Речь идет о профессоре П.С. Смирнове.
• 17. Женщине старообрядке // Церковь. 1914. № 36. С.826-827.
• 18. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.6.
• 19. ЦХАФ АК. ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л. 12. Опубликован: Документы по истории церквей и религиозных объединений в Алтайском крае (1917-1998 гг.). Барнаул, 1999. С.216-217.
• 20. Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. СПб., 1997.
• 21. Дорофеев Н.А. Эволюционирование духовных сил казачества в процессе развития исторического сознания русской нации // Славянство на стыке веков и мировоззрений. Ч. I. Барнаул, 2001.
• 22. В Малом Бащелаке - Введенская церковь (принадлежности РПЦ); Пантелеймоновская в Сентелеке; в Чарыше - Казанской Божьей Матери. Только в с. Вершина - «собор кержацкий», да население округи в основном - «кержацкий элемент».
• 23. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.12, 12 об.
• 24. Хроменко Н.В., научный сотрудник краеведческого музея с. Чарыш.
• 25. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.12 об.
• 26. ЦХАФ АК ФР. 690. Оп.1. Д.21. Л.1.
• 27. Покойный С.И. Пирогов рассказывал, что в Барнауле, за дрожжевым заводом, там, куда ведет странная перекошенная улица-тропинка им. Штильке (так много сделавшего для Барнаула и ничего лучшего не удостоившегося!), под горой, под территорией, известной как Морозова дача, был старообрядческий монастырь. Сам старообрядец, Сергей Иванович не мог ошибиться. Да и окрестные ребятишки с десяток лет назад среди заброшенного яблоневого сада, который там еще был, под «Морозовой дачей», находили характерные нательные кресты. Других сведений об этом монастыре нет.

Культурно-паломнический центр имени протопопа Аввакума организует пешеходную краеведческую экскурсию по теме: «МОСКОВСКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ СТАРООБРЯДЧЕСКИЙ МОНАСТЫРЬ» Продолжительность экскурсии: 3 часа. Маршрут: памятник С. Бухвостову - территория Мужского двора - Преображенский некрополь - территория Женского двора. Экскурсию проводит старовер-поморец Подстригич Александр Всеволодович.

02 Преображенское - уникальный исторический уголок Москвы, одной из главных исторических вех которого, начиная с 1771 года, тесно связана с возникновением здесь центра староверов-безпоповцев федосеевского согласия. Основание московской общины было положено в 1771 г., в то время, когда в Москве свирепствовала чума. 14 сентября 1771 года по испрошению купцов Фёдора Анисовича Зенкова, державшего суконную фабрику, и Ильи Алексеевича Ковылина, имевшего кирпичные заводы на выезде из Москвы, в Преображенском был учреждён карантин по уходу за больными, здесь же на кладбище хоронили умерших. Первоначально образованный карантин именовался как Преображенское кладбище (Указом Екатерины II запрещалось хоронить умерших от чумы в московской городской черте). Постепенно центр всё более разрастался, привлекая купцов которые, зачастую, будучи выходцами из народной среды, тянулись к народной церкви. Уже на раннем этапе истории Преображенского кладбища во главе его встают видные и деятельные предприниматели того времени, такие как И. Ковылин. Позже, к вступлению на престол Александра I, фамилии зажиточных федосеевцев были известны всей Москве: Зенков, Ковылин, Шалапутин, Грачёв, Соколов, Большов и другие.

03 В начале 19 века владение общины разделилось на две части - мужской и женский двор. Мужской двор с Успенским и Крестовоздвиженским храмами (часовнями) расширили и обнесли зубчатой каменной стеной с шатровыми башнями. На мужской и женской половинах действовал строгий монастырский устав. Фактически здесь появились два монастыря. Архитектурный ансамбль Преображенского монастыря складывался в течение 27 лет - с 1784 г. до 1811 г., когда воздвигли каменную Крестовоздвиженскую часовню на женском дворе. Часовни, а также богаделенные корпуса с моленными на женском дворе были построены талантливым архитектором Фёдором Кирилловичем Соколовым (1760-1824).

04 15 мая 1809 г. Александра I своим указом утвердил план учреждения «Преображенского Богаделенного дома» и повелел впредь так официально его называть, наделив правами частного благотворительного заведения. К тому времени в общине жили более 1500 человек, а число прихожан превышало 10000, в детской палате помещалось до 200 малолетних детей. Новой благотворительной организации предоставлялось право самоуправления, безотчётного управления своим капиталом, в том числе развивать торговую коммерцию.

05 В августе 1812 года, перед входом в Москву армии французов, из Преображенского богаделенного дома в село Иваново Владимирской губернии выехало около 300 подвод, гружёных ценностями и важными документами, старинными иконами и книгами. Туда же были отправлены более 200 девушек и молодых женщин, насельниц обители. Многие мужчины, жившие в обители, разбрелись, остались лишь больные и старики. Моленные были закрыты, и службы совершались только в большой палате на Мужском дворе.

06 В послевоенный период экономическая жизнь общины оживает. К 1830-м годам с общиной были связаны 32 крупные и120 мелких фабрик по производству шерстяных, суконных, шёлковых и бумажных изделий. Так, Ф.А.Гучков владел самой крупной фабрикой г. Москвы того времени. Для понимания роли Преображенского Богаделенного дома уместно привести слова Министра финансов Ивана Алексеевича Вышнеградского: «Наши христолюбивые старообрядцы-преображенцы в российском торгово-фабричном деле великая сила, они основали и довели нашу отечественную заводскую промышленность до её полнейшего совершенства и цветущего состояния».
В период царствования Николая I и Александра II возвращаются времена жестоких репрессий в отношении староверов.

07 В 1840-х годах над Преображенским монастырём нависла реальная угроза разорения и даже полного уничтожения. В этой ситуации федосевцы планируют подготовиться к устройству монастыря в безопасном месте за границей (в Пруссии), куда можно было бы перенести московский центр безпоповства и его святыни. Так появился безпоповский Войновский монастырь (ныне близ местечка Войново в Польше). Однако позже обстоятельства изменились к лучшему и от этого плана отказались. Строения же Войновского монастыря остались до сих пор, и там ныне располагается православная женская обитель федосеевцев.

08 В 1854 г. у федосеевцев отбирается Успенский храм и Крестовоздвиженская надвратная часовня и передаются единоверцам. Более полутора тысяч старинных деревянных икон, собранных староверами, так же достались единоверцам. У староверов окончательно отбирается вся территория мужского двора со всеми строениями и имуществом и в 1866 году на этой территории господствующая церковь открывает Никольский единоверческий монастырь, главной целью которого была борьба со староверием. Призреваемые на территории мужского двора переводятся в корпуса женского двора.

09 Период 1905 - 1917 годов - период обретения реальной религиозной свободы староверами. За этот период общине удаётся сделать очень много. Оживает духовная и экономическая жизнь. Открывается школа для мальчиков и девочек, создаётся типография, иконописная мастерская. В 1912г. по проекту архитектора Л. Н. Кекушева строится больница на 75 койко-мест, оснащённая современным медицинским оборудованием, которая во время Первой мировой войны по решению федосеевцев была предоставлена для лечения раненых фронтовиков. Осуществить многие планы федосеевцев помешала Первая мировая война и разразившаяся в 1917 году революция.

10 В 1923 г. Никольский единоверческий монастырь был закрыт и власти передали Успенский храм обновленцам (раскольники реформаторы внутри господствующей Церкви). В 1930-х годах властями закрывается храм староверов-поморцев в Токмаковом переулке, а общине предложено занять часть Успенского храма.

11 В 1940-х годах церковный приход обновленцев, занимавших Никольский предел, перестал существовать и его место заняла община Московской Патриархии.

12 В годы советской власти у федосеевцев отнимают все оставшиеся богаделенные корпуса с моленными за исключением Крестовоздвиженского храма. На восточной части отнятой территории в 1930-х годах власти устраивают сельскохозяйственный рынок, который существует и поныне.

13 В 1990-е федосеевцам возвращена часть строений, которые общиной отремонтированы. В настоящее время на территории бывшего Преображенского монастыря находятся общины федосеевского согласия, поморцев-староверов и приход Московской Патриархии РПЦ.

Это странное место с запутанной историей находится в пяти минутах от не самой отдаленной станции московского метро. При этом оно малоизвестно, во всяком случае муж, проживший в этих краях немало, знал о нем на уровне "да, вроде там что-то есть".
На полноценную историческую справку у меня нет энтузиазма, да и уровень знаний в религиозных вопросах мал. Поэтому прошу простить, если что-то слегка перепутаю.
Это место - один из центров московского старообрядчества. Сначала появилось кладбище, возникшее здесь в 1771 году во время эпидемии чумы. Под предлогом чумного карантина были созданы богадельни. Все это организовывал и финансировал купец-старообрядец Ковылин. На рубеже веков появились мужской и женский старообрядческие монастыри (с кладбищем между ними), вокруг располагались дома, магазины, фабрики: община насчитывала около 10 тысяч человек.
В середине 19 века начался новый виток гонений на старообрядцев. Им был оставлен только бывший женский монастырь. Он закрывался при советской власти, но затем был восстановлен (правда часть территории бывшего монастыря занимает Преображенский рынок); вход туда для посторонних закрыт (можно попасть с экскурсией).
А на территории бывшего мужского монастыря был создан Никольский единоверческий монастырь (единоверцы сохраняли старую обрядность, но признавали юрисдикцию РПЦ). Он просуществовал до 1923 года. В последние годы его храмы принадлежат православному приходу, но основной храм он делит с московской поморской старообрядческой общиной.
Вот такая запутанная история. Разобравшись в ней в первом приближении, можно наконец посмотреть (съемка середины апреля).
Самое красивое и гармоничное, что мы увидели - часовня Николая Чудотворца на Преображенском кладбище. Построена в 1805 году, архитектором предполагали Баженова (и неудивительно - и по стилю похоже, и чувствуется рука незаурядного мастера), но авторство принадлежит Федору Соколову. Это стиль "русской готики", считалось, что образцом послужило оформление Царицынского дворца. Часовня отреставрирована в 2002 году, сейчас находится в хорошем состоянии и принадлежит старообрядцам.

В нынешний старообрядческий монастырь, как я уже сказала, доступа почти нет, можно лишь любоваться оградой с башенками (начало 19 века).

А вторая половина территории доступна для посещения.
Храм Николая Чудотворца построен в 1784-1790 гг. Архитектор - тоже Федор Соколов, хотя и здесь предполагали руку Баженова.

Второй храм - надвратный храм Воздвижения креста господня - построен в 1801 году тоже Ф.Соколовым. При советской власти все пять глав его были сломаны. В постсоветское время они восстановлены, сейчас здесь находятся иконописные и реставрационные мастерские.

И наконец очень красивая колокольня. Построена в 1876-79гг. получила неофициальное название "Преображенская свеча". Ее отреставрировали еще при советской власти, но колоколов на ней нет.

Вот такое странное место. Показалось мрачноватым, но красивым и неожиданным. Столько роскошной "русской готики" в одном месте не знаю, есть ли еще где-нибудь в Москве

А вот так все это выглядело в 1882 году (фото из Википедии)