Įvadas

1. Senovės Kinijos mąstytojai

Trys didžiausi senovės Kinijos mąstytojai

2.1 Lao Tzu

2 Konfucijus

Išvada

Naudotos literatūros sąrašas

Įvadas

Kinija – šalis senovės istorija, kultūra, filosofija.

Senovės Kinija atsirado neolito kultūrų, susiformavusių 5-3 tūkstantmečiais prieš Kristų, pagrindu. Geltonosios upės vidurupyje. Geltonosios upės baseinas tapo pagrindine formavimosi zona senovės civilizacija Kinija, kuri ilgą laiką vystėsi santykinės izoliacijos sąlygomis. Tik nuo I tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. e. Teritorijos išplėtimo procesas prasideda pietų kryptimi, pirmiausia į Jangdzės baseino sritį, o vėliau į pietus.

Mūsų eros pabaigoje Senovės Kinijos valstybė išsiplėtė toli už Geltonosios upės baseino, nors šiaurinė senovės kinų etninės teritorijos riba išliko beveik nepakitusi.

Senovės kinų klasinė visuomenė ir valstybingumas susiformavo kiek vėliau nei senovės Vakarų Azijos civilizacijos, tačiau vis dėlto po jų atsiradimo jos pradėjo vystytis gana sparčiai ir ėmė formuotis aukštomis ekonominės, politinės ir kultūrinis gyvenimas, kurios lemia originalios socialinės-politinės ir kultūrinės sistemos formavimąsi.

Kinų filosofija yra Rytų filosofijos dalis. Jos įtaka Kinijos, Japonijos, Korėjos, Vietnamo ir Taivano kultūroms prilygsta senovės graikų filosofijos įtakai Europai. Taigi temos aktualumas slypi tame, kad savo pėdsaką istorijoje paliko Senovės Kinijos mąstytojai, kurių patirtimi šiuo metu pasitelkiama.

Šio darbo tikslas: ištirti didžiausius Senovės Kinijos mąstytojus ir apibūdinti pagrindines jų mokymo nuostatas.

. Senovės Kinijos mąstytojai

Kinijos religijos niekada neegzistavo griežtai centralizuotos „bažnyčios“ pavidalu. Tradicinė senovės Kinijos religija buvo vietinių tikėjimų ir ceremonijų mišinys, kurį į vieną visumą sujungė universalūs teoriniai žinovų konstruktai.

Tačiau populiariausios tiek tarp išsilavinusių, tiek tarp valstiečių buvo trys didžiosios mąstymo mokyklos, dažnai vadinamos trimis Kinijos religijomis: konfucianizmu, daoizmu ir budizmu. Visi šie mokymai yra labiau filosofiniai nei religiniai, priešingai nei senovės Indijos filosofija, kuri visada buvo glaudžiai susijusi su religine tradicija.

Senovės kinų filosofija atsirado maždaug I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. Idėjos, kurios sudarė filosofijos pagrindą, susiformavo senovės kinų literatūros tradicijos paminkluose, tokiuose kaip „Shu Jing“ („Dokumentinių raštų knyga“), „Shi Jing“ („Eilėraščių knyga“), „I Ching“ ( „Pokyčių knyga“).

Senovės kinų filosofijai būdingi bruožai, nebūdingi kitoms Rytų filosofijos tradicijoms. Reikia pasakyti, kad senovės kinai neturėjo supratimo apie transcendentinį Dievą, apie pasaulį, kurį Dievas sukūrė iš nieko, ir neturėjo supratimo apie pasaulio idealų ir materialių principų dualizmą. Senovės Kinijoje tradicinės Vakarų, Indijos ir Vidurinių Rytų idėjos nesiplėtojo apie sielą kaip apie tam tikrą nematerialią substanciją, kuri po mirties atsiskiria nuo kūno. Nors idėjos apie protėvių dvasias egzistavo.

Kinų pasaulėžiūra remiasi idėjomis apie qi. Qi suprantama kaip tam tikra gyvybinė energija, kuri persmelkia absoliučiai viską pasaulyje. Viskas pasaulyje yra Qi transformacija.

Qi yra tam tikra beveik materiali substancija, kurios negalima apibrėžti tik kaip materialią ar dvasinę.

Materija ir dvasia yra neatskiriamos, jos yra substancialios ir redukuojamos, tai yra, dvasia ir materija yra nuolatinio tarpusavio perėjimo būsenoje.

Egzistencijos šerdis yra pirmapradis Qi (beribis, chaosas, vienybė), kuris yra poliarizuotas į dvi dalis – yang (teigiamas) ir yin (neigiamas). Yang ir Yin yra vienas kitam pereinamieji. Jų perėjimas sudaro didįjį Tao kelią.

Neigiamas potencialiai turi teigiamą ir atvirkščiai. Taigi, Yang galia pasiekia savo ribą ir virsta Yin ir atvirkščiai. Ši padėtis vadinama Didžiąja riba ir grafiškai pavaizduota kaip „Monada“.

Viską, kas egzistuoja, laikydami priešingų principų vienybe, Kinijos mąstytojai begalinį judėjimo procesą aiškino savo dialektine sąveika. Šios pirminės medžiagos arba jėgos, užpildančios Visatą, sukuriančios ir išsaugančios gyvybę, lemia penkių elementų: metalo, medžio, vandens, ugnies ir dirvožemio esmę.

Tiesą sakant, šios idėjos yra senovės kinų filosofijos pagrindas ir jas palaiko visi Kinijos mąstytojai, tačiau jų interpretacijos skiriasi.

Kinų filosofijos ir Vakarų filosofijos skirtumai: integralus (holic) suvokimas vietoj analitinių ir ciklinių procesų vietoj jų statinio, linijinio pobūdžio. Trys didžiausi Senovės Kinijos mąstytojai, kuriems skirsime daugiausia dėmesio kitą skyrių:

Lao Tzu- padengtas paslapties aura;

Konfucijus- visų gerbiamas;

Mo Tzu– dabar mažai žinomas, kuris vis dėlto daugiau nei keturis šimtmečius iki Kristaus gimimo suformulavo visuotinės meilės sampratą.

Šių mąstytojų pažiūrų pažinimą palengvina tai, kad yra trys tekstai, tiesiogiai susiję su jų vardais.

2. Trys didžiausi senovės Kinijos mąstytojai

.1 Lao Tzu

Lao Tzu – slapyvardis, reiškiantis „senas mokytojas“ – yra didysis Senovės Kinijos išminčius, padėjęs daoizmo – kinų mąstymo krypties, kuri išliko iki šių dienų – pamatus. Apytiksliai Lao Tzu gyvenimas datuojamas VII–VI amžiais prieš Kristų. Jis laikomas pagrindinio daoizmo traktato „Tao Te Ching“, kuris tapo populiariausiu senovės kinų filosofijos išbandymu Vakaruose, autoriumi.

Apie šio šalavijo gyvenimą žinoma mažai, o turimos informacijos tikrumas dažnai kritikuojamas mokslininkų. Tačiau žinoma, kad jis buvo Džou teismo imperatoriškojo archyvo – didžiausio Senovės Kinijos knygų saugyklos – saugotojas. Todėl Lao Tzu turėjo laisvą prieigą prie įvairių senovinių ir šiuolaikinių tekstų, kurie leido jam plėtoti savo mokymą.

Šio išminčiaus šlovė pasklido visoje Dangiškojoje imperijoje, todėl kai jis nusprendė palikti Džou karalystę, buvo sustabdytas forposte ir paprašytas raštu palikti savo mokymus savo karalystei. Lao Tzu sudarė traktatą „Tao Te Ching“, kuris verčiamas kaip „Kelio ir malonės kanonas“. Visame traktate kalbama apie Tao kategoriją.

Tao kinų kalba reiškia „kelias“. Pasak Lao Tzu, Tao yra pasaulio pagrindas ir pasaulis suvokia Tao. Viskas pasaulyje yra Tao. Tao yra neišreiškiamas, jį galima suvokti, bet ne žodžiu. Lao Tzu rašė: „Tao, kurį galima išreikšti žodžiais, nėra nuolatinis Tao“. Tao doktrina glaudžiai susijusi su priešybių tarpusavio perėjimo doktrina.

Lao Tzu, gyvenusį anksčiau nei du kiti didieji kinų mąstytojai (VI-V a. pr. Kr.), nėra lengva suprasti ne tik todėl, kad jo pagrindinė „Tao“ samprata yra labai dviprasmiška: ji yra „svarbiausia prieš daugelį dalykų“. ir „motina žemė ir dangus“, „pagrindinis pasaulio principas“, „šaknis“ ir „kelias“; bet ir todėl, kad suvokdami šią sąvoką neturime galimybės (kaip, pavyzdžiui, senovės Indijos ir kitose kultūrose) remtis jokiais mitologiniais įvaizdžiais, kurie palengvintų asimiliaciją. Tao Lao Tzu yra toks pat neaiškus, kaip ir Dangaus sąvoka visoje Kinijos kultūroje.

Tao yra visų dalykų šaltinis ir egzistencijos funkcionavimo pagrindas. Vienas iš tao apibrėžimų yra „šaknis“. Šaknis yra po žeme, jos nesimato, bet ji egzistuoja anksčiau nei iš jos išnyra augalas. Nematomas Tao, iš kurio gaminamas visas pasaulis, taip pat yra pirminis.

Tao taip pat suprantamas kaip natūralus gamtos raidos dėsnis. Pagrindinė hieroglifo „dao“ reikšmė yra „kelias, kuriuo eina žmonės“. Tao yra kelias, kuriuo žmonės eina šiame gyvenime, o ne tik kažkas už jo ribų. Žmogus, nežinantis kelio, yra pasmerktas klaidai, jis pasiklysta.

Tao taip pat gali būti aiškinamas kaip vienybė su gamta per pavaldumą tiems patiems dėsniams. „Kilniaus žmogaus kelias prasideda tarp vyrų ir moterų, tačiau giliausi jo principai egzistuoja gamtoje. Kai tik šis egzistuoja visuotinis įstatymas, nereikia jokio moralinio dėsnio – nei prigimtiniame karmos įstatyme, nei dirbtiniame žmonių visuomenės įstatyme.

Ekologai atkreipia dėmesį į daoizmo artumą besiformuojančiam naujam gamtos supratimui. Lao Tzu pataria prisitaikyti prie natūralių ciklų, atkreipia dėmesį į savęs judėjimą gamtoje ir pusiausvyros svarbą, o galbūt „Tao“ sąvoka yra šiuolaikinių idėjų apie kosminius informacinius diržus prototipas.

Tao ieškoma savyje. „Tas, kuris pažįsta save, gali sužinoti [daiktų esmę], o tas, kuris pažįsta žmones, gali daryti dalykus“. Norėdami pažinti Tao, turite išsivaduoti iš savo aistrų. Tas, kuris pažįsta Tao, pasiekia „natūralią pusiausvyrą“, nes sujungia visas priešybes į harmoniją ir pasitenkina savimi.

Tao nieko netrokšta ir nieko nesiekia. Žmonės turėtų daryti tą patį. Viskas natūralu vyksta tarsi savaime, be ypatingų individo pastangų. Natūrali eiga supriešinama su dirbtine žmogaus veikla, siekianti savų savanaudiškų, savanaudiškų tikslų. Tokia veikla yra smerktina, todėl pagrindinis Lao Tzu principas nėra veiksmas (wu wei) – „nesikišimas“, „nepriešinimasis“. Wuwei – tai ne pasyvumas, o veikiau nesipriešinimas natūraliai įvykių eigai ir veiklai pagal jį. Tai principas, kuriuo vadovaudamasis žmogus išlaiko savo vientisumą, kartu įgydamas vienybę su egzistencija. Tai kelias į savojo Tao suvokimą, kuris negali skirtis nuo visuotinio Tao. Atrasti savo Tao yra kiekvieno daoisto tikslas ir turėtų būti kiekvieno žmogaus tikslas, tačiau tai sunku pasiekti ir reikalauja daug pastangų, nors tuo pačiu atima bet kokią jėgą.

Norint geriau suprasti Lao Tzu mokymą, būtina pasinerti į jo traktato skaitymą ir stengtis jį suprasti vidiniu intuityviu lygmeniu, o ne loginio-diskursyvaus mąstymo lygmeniu, į kurį visada atsigręžia mūsų vakarietiškas protas.

.2 Konfucijus

Taoizmo mąstytojas Konfucijus filosofinis

Jaunesnysis Lao Tzu, Konfucijaus ar Kong Tzu amžininkas „Meistras Kun“ (apie 551 m. – apie 479 m. pr. Kr.) atiduoda tradicinę kinų kultūrinę duoklę Dangui, kaip visa ko kūrėjui, ir ragina neabejotinai sekti likimą, tačiau skiria didžiausią dėmesį. sąmoningai kurti socialinius ryšius, būtinus normaliam visuomenės funkcionavimui. Konfucijus yra doktrinos, žinomos kaip, įkūrėjas Konfucianizmas.

„Mokytojas Kunas“ gimė neturtingoje šeimoje, anksti liko našlaitis ir patyrė skurdą, nors, pasak legendos, jo šeima buvo aristokratiška. Šios šeimos vyrai buvo pareigūnai arba kariškiai. Jo tėvas buvo jau senyvo amžiaus (70 m.), kai vedė jauną merginą (16 m.), todėl nenuostabu, kad Konfucijui, arba, kaip jis šeimoje buvo vadinamas Qiu, buvo 3 metai, jo tėvas mirė.

Nuo pat mažens Qiu išsiskyrė apdairumu ir noru mokytis. Kai jam buvo septyneri, mama jį išleido į valstybinę mokyklą, kur jau tada jis stebino mokytojus savo sumanumu ir išmintimi. Po treniruotės Qiu įstojo į viešoji tarnyba. Iš pradžių jis buvo pardavėjas, prižiūrėjęs turgaus produktų šviežumą. Kitas jo darbas buvo dirbamų laukų, miškų ir bandų inspektorius. Šiuo metu būsimasis mokytojas Kunas vis dar užsiima mokslu ir tobulina savo gebėjimus skaityti ir interpretuoti senovinius testus. Taip pat būdamas 19 metų Qiu veda merginą iš kilmingos šeimos. Jis turi sūnų ir dukrą, tačiau šeimyninis gyvenimas Konfucijui laimės neatnešė. Tarnyba Konfucijui pradėjo populiarėti tarp pareigūnų ir jie pradėjo kalbėti apie jį kaip apie labai gabų jaunuolį ir atrodė, kad jo laukia naujas paaukštinimas, tačiau staiga mirė jo mama. Konfucijus, ištikimai vykdydamas tradicijas, buvo priverstas palikti tarnybą ir laikytis trejų metų gedulo.

Vėliau jis grįžta prie tarno darbo, bet jau turi mokinių, kurie išmoko išminties ir žinių apie didžiąsias Konfucijaus tradicijas. Būdamas 44 metų jis užėmė aukštas Zhongdu miesto gubernatoriaus pareigas. Mokinių skaičius augo. Jis daug keliavo ir visur rado žmonių, norinčių pasidalinti jo išmintimi. Po ilgų kelionių Konfucijus grįžta į tėvynę, ir pastaraisiais metais Savo gyvenimą jis praleidžia namuose, apsuptas daugybės studentų.

Pagrindinį Konfucijaus kūrinį „Lun Yu“ („Pokalbiai ir posakiai“) įrašė jo mokiniai ir per visą tolesnę Kinijos istoriją jis sulaukė tokio populiarumo, kad jį net buvo priverstas išmokti atmintinai mokyklose. Jis prasideda fraze, kuri beveik žodis po žodžio sutampa su mums gerai žinoma fraze: „Išmok ir karts nuo karto pakartok, ką išmokai“.

Konfucijaus veikla patenka į sunkų Kinijos visuomenei perėjimo iš vienos formacijos – vergvaldžių į kitą – feodalinį laikotarpį, ir tuo metu buvo ypač svarbu užkirsti kelią socialinių pamatų žlugimui. Konfucijus ir Lao Tzu siekė šio tikslo skirtingais keliais.

Konfucijaus skelbtą moralės viršenybę lėmė kinų dvasios troškimas stabilumo, ramybės ir taikos. Konfucijaus mokymas yra skirtas tam, kaip padaryti valstybę laimingą per moralės augimą, pirmiausia aukštesniųjų visuomenės sluoksnių, o vėliau ir žemųjų. „Jei jūs vedate žmones per įstatymus ir palaikote tvarką per bausmes, žmonės stengsis išvengti bausmės ir nejaus gėdos. Jei vedate žmones per dorybę ir palaikysite tvarką per ritualus, žmonės supras gėdą ir pasitaisys. Konfucijaus moralinis modelis yra kilnus vyras: atsidavęs, nuoširdus, ištikimas, teisingas. Kilmingo vyro priešingybė žemo ūgio vyras.

Realizmo troškimas paskatino Konfucijų laikytis taisyklės aukso viduriukas“ – vengti aktyvumo ir elgesio kraštutinumų. „Toks principas kaip „aukso vidurys“ yra aukščiausias principas. Vidurio sąvoka glaudžiai susijusi su harmonijos samprata. Kilnus vyras „... griežtai laikosi vidurio ir nesislenka į vieną pusę. Čia slypi tikroji stiprybė! Kai valstybėje viešpatauja tvarka, jis neapleidžia elgesio, kurį turėjo anksčiau... Kai valstybėje nėra tvarkos, jis savo principų nekeičia iki pat mirties.“ Graikų filosofai atsakė taip pat. Tačiau kilnus žmogus nėra neapgalvotas. Kai valstybėje viešpatauja tvarka, jo žodžiai prisideda prie gerovės; kai valstybėje nėra tvarkos, jos tylėjimas padeda išsaugoti save.

Tiek Kinijos istorijoje, tiek Konfucijaus mokyme didelę reikšmę turi tam tikrų, kartą ir visiems laikams nustatytų taisyklių ir ceremonijų laikymasis. „Ritualo naudojimas yra vertingas, nes jis suartina žmones. Ritualas pripažįsta tik tuos veiksmus, kurie yra pašventinti ir patikrinti tradicijos. Pagarba be ritualo sukelia nerimą; atsargumas be ritualo veda į nedrąsumą; drąsa be ritualo veda į sumaištį; tiesmukiškumas be ritualo veda į grubumą“. Ritualo tikslas – pasiekti ne tik socialinę harmoniją viduje, bet ir harmoniją su gamta. „Ritualas remiasi dangaus judėjimo pastovumu, reiškinių žemėje tvarka ir žmonių elgesiu. Kadangi dangiški ir žemiški reiškiniai vyksta reguliariai, tai liaudis ima juos kaip pavyzdį, imituoja dangiškų reiškinių aiškumą ir atitinka žemiškų reiškinių prigimtį... Bet jei tuo piktnaudžiaujama, tada viskas susimaišys ir žmonės praras savo natūralias savybes. Todėl buvo sukurtas ritualas šioms natūralioms savybėms palaikyti.

Ritualas, vaizdingai tariant, „yra pareigos grožis“. Kas yra asmens skola? Tėvas turi rodyti tėviškus jausmus, o sūnus – pagarbą; vyresnysis brolis – gerumą, o jaunesnysis – draugiškumą, vyras – teisingumą, o žmona – paklusnumą, vyresnieji – gailestingumą, jaunesnysis – paklusnumą, valdovas – filantropiją, o pavaldiniai – atsidavimą. Šios dešimt savybių vadinamos žmogaus pareiga.

Konfucijus paskelbė principą, kuris tarsi raudona gija eina per visą etikos istoriją: „Nedaryk kitiems to, ko pats nenori“. Jis nebuvo pirmasis, suformulavęs šią moralinę maksimą, kuri vėliau buvo pavadinta „auksine etikos taisykle“. Jis randamas daugelyje senovės kultūrų, o vėliau ir tarp šiuolaikinių filosofų. Tačiau šiuo posakiu išreiškiama pagrindinių Konfucijaus sąvokų esmė – filantropija, žmogiškumas.

Konfucijuje randame daug kitų minčių apie bendruomenės gyvenimo taisykles. Neliūdėk, kad žmonės tavęs nepažįsta, o liūdėk, kad nepažįsti žmonių. „Nesivelk į kito reikalus, kai esi ne jo vietoje“. „Aš klausau žmonių žodžių ir žiūriu į jų veiksmus“.

Suprasdamas žinių svarbą, Konfucijus perspėjo apie perdėtą mintį apie savo žinias: „Kai ką nors žinai, manyk, kad žinai; Nežinodamas manyk, kad nežinai – tai teisingas požiūris į žinias. Jis pabrėžė mokymosi derinimo su refleksija svarbą: „Mokymasis be minties yra bergždžias, mintis be mokymosi yra pavojinga“.

Lao Tzu ir Konfucijaus panašumas yra tas, kad jie abu, vadovaudamiesi kinų mąstymo archetipu, siekė pastovumo, tačiau Lao Dzė jį rado ne veiksme, o Konfucijus – veiklos – ritualo – pastovumu. Taip pat buvo paplitęs raginimas riboti poreikius.

Skirtumas tarp jų yra tai, ką jie laikė svarbiau. Tačiau Lao Tzu taip pat rašė apie filantropiją, o Konfucijus pasakė: „Jei žinai teisingą kelią ryte, gali mirti vakare“.

.3 Mo Tzu

Mo Tzu (Mo Di) - mohistų mokymo ir mokyklos įkūrėjas, identifikavo išmintį ir dorybę, o savo meilės skelbimu buvo arti Kristaus.

Mozi gyvenimo metai yra maždaug 479–381. pr. Kr Jis gimė Lu karalystėje ir priklausė „Xia“, tai yra, klajojantiems kariams ar riteriams. „Xia“ dažnai būdavo verbuojami ne tik iš skurdžių bajorų namų, bet ir iš žemesnių gyventojų sluoksnių. Mo Tzu iš pradžių buvo konfucianizmo gerbėjas, bet vėliau nuo jo nutolo ir sukūrė pirmąjį opozicinį mokymą. Kritišką požiūrį į konfucianizmą lėmė nepasitenkinimas esama tradicine ir gana apsunkinančia elgesio ir ritualų taisyklių sistema. Visų ritualo taisyklių laikymasis dažnai reikalavo ne tik vidinių, bet ir išorinių pastangų. Ritualas užtrukdavo daug laiko ir kartais priversdavo išleisti daug pinigų, kad būtų tiksliai laikomasi. Dėl to Mo Tzu daro išvadą, kad ritualas ir muzika yra prabanga, neprieinama žemesniems sluoksniams ar skurdžiai aukštuomenei, todėl juos reikia panaikinti.

Mo Tzu ir jo pasekėjai suorganizavo griežtai drausmingą organizaciją, kuri netgi buvo pajėgi vykdyti karines operacijas. Mo Tzu buvo „tobulai išmintingas“ savo mokinių akyse.

Mo Di skelbė visuotinės meilės principą ir abipusės naudos principą. Mo Tzu aiškia forma suformulavo visuotinės meilės principą, priešpriešindamas meilę, kuri „nežino skirtumų, tik giminystės laipsnį“, su atskira egoistine meile, kad kiekvienas žmogus turi mylėti kitą kaip artimiausią, pavyzdžiui, kaip savo tėvą ar motiną. . Atkreipkite dėmesį, kad meilė (Mo Tzu supratimu) susijusi su santykiais tarp žmonių, o ne su Dievu, kaip krikščionybėje.

Abipusės naudos principas darė prielaidą, kad kiekvienas turi dalintis savo vargais ir džiaugsmais, taip pat skurdu ir turtais su visais, tada visi žmonės bus lygūs. Šie principai buvo įgyvendinti Mo Di sukurtoje organizacijoje.

Lao Tzu ir Konfucijus pabrėžė Dangaus, kaip aukštesnės jėgos, valios svarbą. Pasak Mo Tzu, mūsų gyvenimo įvykiai priklauso ne nuo Dangaus nulio, o nuo žmogaus pastangų. Tačiau Dangus turi minčių ir troškimų. „Sekti Dangaus mintimis reiškia sekti universalumu abipusė meilė, abipusė žmonių nauda, ​​ir tai tikrai bus atlyginta. Kalbėjimas prieš Dangaus mintis sėja abipusę neapykantą, skatina vienas kitam skriausti, ir tai tikrai užtrauks bausmę. „Kinų filosofijos istorijos“ autoriai teisingai rašo, kad Mo Tzu Dangaus autoritetą panaudojo kaip ideologinį ginklą savo pažiūrų tiesai pateisinti. Marksas taip pat vėliau panaudojo objektyvių dėsnių idėją socialinis vystymasis.

Kaip ir visi didieji utopistai, Mozi sukūrė savo idealios valstybės koncepciją ir net trijų vienas po kito einančių socialinio vystymosi fazių idėją: nuo „netvarkos ir neramumų“ eros iki „didžios gerovės“ eros iki visuomenės „Didžiulė vienybė“. Tačiau ne visi žmonės nori pereiti nuo netvarkos ir neramumų prie gerovės ir vienybės.

Mozi pažiūros buvo labai populiarios IV-III m šimtmečius Kr., bet tada Konfucijaus realizmas vis tiek nugalėjo praktinėje kinų sieloje. Po Mo Di mirties, IV amžiaus pabaigoje prieš Kristų. Mo Di mokykla skyla į dvi ar tris organizacijas. 3 amžiaus antroje pusėje prieš Kristų. Įvyko praktinis ir teorinis Mo Di organizacijos ir mokymo žlugimas, po kurio ji nebegalėjo atsigauti, o ateityje šis mokymas egzistavo tik kaip dvasinis Senovės Kinijos paveldas.

Konfucijaus mokymas taip pat yra nukreiptas į idealą, bet į moralinio savęs tobulinimo idealą. Mo Tzu buvo socialinis utopas ir norėjo priverstinio visuotinės lygybės įvedimo. Konfucijus užėmė vietą tarp Lao Tzu su savo veiksmais ir Mo Tzu su jo smurtas; ir jo koncepcija pasirodė esanti „aukso vidurys“ tarp pasyvumo ir ekstremizmo.

Išvada

Žymiausi Senovės Kinijos filosofai, daugiausia nulėmę jos problemas ir raidą ateinantiems amžiams, yra Lao Dzė (VI a. antroji pusė – V a. pr. Kr. pirmoji pusė) ir Konfucijus (Kung Fu-tzu, 551–479 m. pr. m. e. BC), taip pat kiti mąstytojai ir pirmiausia Mo Tzu filosofinis paveldas. Šie mokymai suteikia gana objektyvų supratimą apie senovės Kinijos mąstytojų filosofinius ieškojimus.

Lao Tzu - senovės kinų filosofas VI-IV amžiuje prieš Kristų, vienas iš daoizmo mokymo pradininkų, traktato „Tao Te Ching“ („Kelio ir malonės kanonas“) autorius. Pagrindinė Lao Tzu filosofijos idėja buvo dviejų principų - Tao ir De - idėja. Žodis „Tao“ pažodžiui reiškia „būdas“; šioje filosofinėje sistemoje ji gavo daug platesnį metafizinį turinį. „Tao“ reiškia ir daiktų esmę, ir visą visatos egzistavimą. Pati „Tao“ sąvoką taip pat galima interpretuoti materialistiškai: Tao yra gamta, objektyvus pasaulis.

Konfucijus yra senovės Kinijos mąstytojas ir filosofas. Jo mokymai padarė didelę įtaką Kinijos gyvenimui ir Rytų Azija, tapęs filosofinės sistemos, žinomos kaip konfucianizmas, pagrindu. Nors konfucianizmas dažnai vadinamas religija, jis neturi bažnyčios institucijos ir nėra susijęs su teologiniais klausimais. Konfucijaus etika nėra religinė. Konfucijaus mokymai daugiausia buvo susiję su socialinėmis ir etinėmis problemomis. Konfucianizmo idealas yra harmoningos visuomenės sukūrimas pagal senovinį modelį, kuriame kiekvienas individas atlieka savo funkciją. Darni visuomenė remiasi atsidavimo idėja, kuria siekiama išsaugoti pačios šios visuomenės harmoniją. Konfucijus suformulavo auksinę etikos taisyklę: „Nedaryk žmogui to, ko pats nenori“.

Mo Tzu yra senovės kinų filosofas, sukūręs visuotinės meilės doktriną. Religinė šio mokymo forma – mohizmas – kelis šimtmečius populiarumu varžėsi su konfucianizmu.

Taigi, galime pagrįstai teigti, kad Laozi, Konfucijus ir Mozi savo filosofiniu kūrybiškumu padėjo tvirtą pagrindą kinų filosofijos raidai ilgus šimtmečius.

Naudotos literatūros sąrašas

1.Gorelovas A.A. Filosofijos pagrindai: vadovėlis. pašalpa. - M.: Akademija, 2008. - 256 p.

2.Kinų filosofijos istorija / Red. M.L. Titarenko. - M.: Pažanga, 1989.- 552 p.

3.Lukjanovas A.E. Lao Tzu ir Konfucijus: Tao filosofija. - M.: Rytų literatūra, 2001. - 384 p.

.Rykov S. Yu Žinių doktrina tarp vėlyvųjų mohistų // Visuomenė ir valstybė Kinijoje: XXXIX mokslinė konferencija / Rusijos mokslų akademijos Rytų studijų institutas. - M. - 2009. - P.237-255.

.Ševčiukas D.A. Filosofija: paskaitų konspektai. - M.: Eksmo, 2008. - 344 p.

Mokymas

Reikia pagalbos studijuojant temą?

Mūsų specialistai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite savo paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Atkreipiame jūsų dėmesį į senovės Kinijos filosofiją, santrauka. Kinijos filosofijos istorija siekia kelis tūkstančius metų. Jos ištakos dažnai siejamos su Pokyčių knyga – senoviniu būrimo rinkiniu, datuotu 2800 m. pr. Kr., kuriame buvo keletas pagrindinių kinų filosofijos principų. Kinų filosofijos amžių galima tik įvertinti (pirmasis jos žydėjimas paprastai datuojamas VI a. pr. Kr.), nes ji siekia žodinę neolito laikų tradiciją. Šiame straipsnyje galite sužinoti, kokia yra Senovės Kinijos filosofija, ir trumpai susipažinti su pagrindinėmis mokyklomis ir mąstymo mokyklomis.

Daugelį amžių Senovės Rytų (Kinijos) filosofija buvo orientuota į praktinį rūpestį žmogumi ir visuomene, klausimus, kaip tinkamai organizuoti gyvenimą visuomenėje, kaip gyventi. idealus gyvenimas. Etika ir politinė filosofija dažnai turėjo viršenybę prieš metafiziką ir epistemologiją. Kitas būdingas kinų filosofijos bruožas buvo gamtos ir asmenybės apmąstymas, dėl kurio buvo išplėtota žmogaus ir dangaus vienybės tema, žmogaus vietos kosmose tema.

Keturios mąstymo mokyklos

Klasikiniu laikotarpiu iškilo keturios ypač įtakingos mąstymo mokyklos Kinijos istorija, kuris prasidėjo apie 500 m.pr.Kr. Tai buvo konfucianizmas, daoizmas (dažnai tariamas „daoizmas“), monizmas ir legalizmas. Kai Kinija buvo suvienyta 222 m. pr. Kr., legalizmas buvo priimtas kaip oficiali filosofija. Vėlyvieji (206 m. pr. Kr. – 222 m. po Kr.) imperatoriai priėmė daoizmą, o vėliau, apie 100 m. pr. Kr., Konfucianizmą. Šios mokyklos išliko pagrindinės kinų minties raidoje iki XX a. Budizmo filosofija, pasirodžiusi I amžiuje po Kristaus, plačiai išplito VI amžiuje (daugiausia valdant m.

Industrializacijos epochoje ir mūsų laikais į Senovės Rytų (Kinijos) filosofiją imta įtraukti iš Vakarų filosofijos perimtas sąvokas, o tai buvo žingsnis modernizacijos link. Valdant Mao Tse-tungui žemyninėje Kinijoje plito marksizmas, stalinizmas ir kitos komunistinės ideologijos. Honkongas ir Taivanas vėl susidomėjo konfucijaus idėjomis. Dabartinė valdžia Liaudies Respublika Kinija palaiko rinkos socializmo ideologiją. Žemiau apibendrinta Senovės Kinijos filosofija.

Ankstyvieji įsitikinimai

Šangų dinastijos pradžioje mintis rėmėsi cikliškumo idėja, kylančia iš tiesioginio gamtos stebėjimo: dienos ir nakties kaitos, metų laikų kaitos, augančio ir mažėjančio mėnulio. Ši idėja išliko aktuali per visą Kinijos istoriją. Šango valdymo metu likimą galėjo valdyti didžioji dievybė Shang-di, išvertus į rusų kalbą kaip „Aukščiausiasis Dievas“. Taip pat buvo protėvių kultas, buvo aukojami gyvūnai ir žmonės.

Kai jis buvo nuverstas, atsirado naujas politinis, religinis ir „dangaus mandatas“. Pagal ją, jei valdovas netinka savo pareigoms, jį galima nuversti ir pakeisti kitu, tinkamesniu. Šio laikotarpio archeologiniai kasinėjimai rodo padidėjusį raštingumo lygį ir dalinį perėjimą nuo tikėjimo Shang Di. Protėvių garbinimas tapo įprastas, o visuomenė tapo pasaulietiškesnė.

Šimtas mokyklų

Apie 500 m. pr. Kr., susilpnėjus Džou valstybei, prasidėjo klasikinis kinų filosofijos laikotarpis (beveik tuo metu pasirodė ir pirmieji graikų filosofai). Šis laikotarpis vadinamas šimtu mokyklų. Iš daugybės mokyklų, įkurtų tuo metu, taip pat per vėlesnį kariaujančių valstybių laikotarpį, keturios įtakingiausios buvo konfucianizmas, daoizmas, mohizmas ir legalizmas. Manoma, kad per tą laiką Kofucijus parašė „Dešimt sparnų“ ir daugybę komentarų apie Jing.

Imperijos era

Trumpalaikės Čin dinastijos (221–206 m. pr. Kr.) įkūrėjas suvienijo Kiniją valdant imperatoriui ir įkūrė legalizmą kaip oficialią filosofiją. Legalizmo įkūrėjas ir pirmosios Čin dinastijos imperatoriaus Qin Shi Huang kancleris Li Xi pasiūlė užgniaužti inteligentijos žodžio laisvę, kad suvienodintų mintis ir politinius įsitikinimus ir sudegintų visus klasikinius filosofijos, istorijos ir poezijos kūrinius. . Buvo leidžiama leisti tik knygas iš Li Xi mokyklos. Po to, kai jį apgavo du jam pažadėję alchemikai daug metų gyvybę, Qin Shi Huang gyvus palaidojo 460 mokslininkų. Legizmas išliko įtakingas, kol vėlyvosios Hanų dinastijos imperatoriai (206 m. pr. Kr. – 222 m. po Kr.) nepriėmė daoizmo, o vėliau, apie 100 m. pr. Kr., konfucianizmą kaip oficialią doktriną. Tačiau daoizmas ir konfucianizmas nebuvo pagrindinės kinų minties jėgos iki XX a. VI amžiuje (daugiausia Tangų dinastijos laikais) budizmo filosofija sulaukė didelio pripažinimo, daugiausia dėl panašumo su daoizmu. Tai buvo to meto Senovės Kinijos filosofija, trumpai aprašyta aukščiau.

Konfucianizmas

Konfucianizmas – tai kolektyvinis išminčiaus Konfucijaus mokymas, gyvenęs 551-479 m. pr. Kr

Senovės Kinijos filosofija gali būti pateikta tokia forma. Tai sudėtinga sistema moralinis, socialinis, politinis ir religinis mąstymas, kuris padarė didelę įtaką Kinijos civilizacijos istorijai. Kai kurie mokslininkai mano, kad konfucianizmas buvo valstybinė imperatoriškosios Kinijos religija. Konfucianizmo idėjos atsispindi kinų kultūroje. Mencijus (IV a. pr. Kr.) tikėjo, kad žmogus turi dorybę, kurią reikia ugdyti, kad jis taptų „geras“. į žmogaus prigimtį žiūrėjo kaip į iš prigimties blogą, bet kuri per savidiscipliną ir savęs tobulėjimą gali virsti dorybe.

Konfucijus neketino įkurti naujos religijos, norėjo tik interpretuoti ir atgaivinti bevardę Džou dinastijos religiją. Senovės religinių taisyklių sistema išnaudojo save: kodėl dievai leidžia socialines problemas ir neteisybę? Bet jei ne rasės ir gamtos dvasios, kas yra stabilios, vieningos ir ilgalaikės visuomenės santvarkos pagrindas? Konfucijus manė, kad šis pagrindas yra pagrįsta politika, įgyvendinama Džou religijoje ir jos ritualuose. Šiuos ritualus jis aiškino ne kaip aukas dievams, o kaip civilizuotus ir kultūrinius elgesio modelius įkūnijančias ceremonijas. Jie įkūnijo jam etinį Kinijos visuomenės branduolį. Sąvoka „ritualas“ apėmė socialinius ritualus – mandagumą ir priimtas elgesio normas – tai, ką šiandien vadiname etiketu. Konfucijus tikėjo, kad tik civilizuota visuomenė gali turėti stabilią ir ilgalaikę tvarką. Senovės kinų filosofija, mąstymo mokyklos ir vėlesni mokymai daug perėmė iš konfucianizmo.

daoizmas

Taoizmas yra:

1) filosofinė mokykla, paremta Tao Te Ching (Lao Tzu) ir Zhuang Tzu tekstais;

2) kinų liaudies religija.

„Tao“ pažodžiui reiškia „būdas“, tačiau kinų religijoje ir filosofijoje šis žodis įgavo abstraktesnę reikšmę. Senovės Kinijos filosofija, trumpas aprašymas kuris pateikiamas šiame straipsnyje, sėmėsi daug idėjų iš šios abstrakčios ir iš pažiūros paprasta koncepcija apie „taką“.

Yin ir Yang ir penkių elementų teorija

Tiksliai nežinoma, iš kur kilo dviejų principų Yin ir Yang idėja, ji tikriausiai kilo senovės kinų filosofijos laikais. Yin ir Yang yra du vienas kitą papildantys principai, kurių sąveika formuoja visus fenomenalinius reiškinius ir pokyčius kosmose. Yang yra aktyvus principas, o Yin yra pasyvus. Papildomi elementai, tokie kaip diena ir naktis, šviesa ir tamsa, aktyvumas ir pasyvumas, vyriškas ir moteriškas ir kiti, yra Yin ir Yang atspindys. Kartu šie du elementai sudaro harmoniją, o harmonijos idėja apima mediciną, meną, kovos menus ir socialinis gyvenimas Kinija. Senovės Kinijos filosofija ir mąstymo mokyklos taip pat perėmė šią idėją.

Yin-Yang sąvoka dažnai siejama su penkių elementų teorija, kuri paaiškina gamtos ir socialinius reiškinius kaip penkių pagrindinių kosmoso elementų arba agentų: medžio, ugnies, žemės, metalo ir vandens derinį. Senovės Kinijos filosofija (svarbiausi dalykai trumpai išdėstyti šiame straipsnyje) tikrai apima šią sąvoką.

Legalizmas

Legalizmo ištakos kilo iš kinų filosofo Xun Tzu (310–237 m. pr. Kr.) idėjų, kurios manė, kad blogio žmogaus polinkiams suvaldyti būtini etiniai standartai. Han Fei (280–233 m. pr. Kr.) šią koncepciją išplėtojo į totalitarinę pragmatinę politinę filosofiją, pagrįstą principu, kad žmogus stengiasi išvengti bausmės ir siekti asmeninės naudos, nes žmonės iš prigimties yra savanaudiški ir blogi. Taigi, jei žmonės pradės netrukdomi reikšti savo prigimtinius polinkius, tai sukels konfliktus ir socialines problemas. Valdovas turi išlaikyti savo galią per tris komponentus:

1) įstatymas ar principas;

2) metodas, taktika, menas;

3) teisėtumas, galia, charizma.

Įstatymas turi griežtai bausti pažeidėjus ir apdovanoti tuos, kurie jo laikosi. Legalizmas buvo pasirinkta Čin dinastijos (221–206 m. pr. Kr.) filosofija, kuri pirmoji suvienijo Kiniją. Priešingai nei intuityvi daoizmo anarchija ir konfucianizmo dorybė, legalizmas tvarkos reikalavimus laiko svarbesniais už kitus. Politinė doktrina buvo sukurta ketvirtojo amžiaus prieš Kristų smurtiniais laikais.

Legalistai tikėjo, kad vyriausybės neturėtų būti apgaudinėjama pamaldžių, nepasiekiamų „tradicijos“ ir „žmoniškumo“ idealų. Jų nuomone, bandymai gerinti gyvenimą šalyje per švietimą ir etines nuostatas pasmerkti nesėkmei. Vietoj to, žmonėms reikia stiprios vyriausybės ir kruopščiai parengto įstatymų kodekso, taip pat policijos pajėgų, kurios griežtai ir nešališkai vykdytų taisykles ir griežtai baudžia pažeidėjus. Čin dinastijos įkūrėjas labai tikėjosi šiais totalitariniais principais, tikėdamas, kad jo dinastijos viešpatavimas tęsis amžinai.

budizmas

Ir Kinija turi daug bendro. Nors budizmas kilęs iš Indijos, jis turėjo didelę reikšmę Kinijoje. Manoma, kad budizmas atsirado Kinijoje Han dinastijos laikais. Maždaug po trijų šimtų metų, Rytų Jin dinastijos laikais (317–420), ji išpopuliarėjo. Per šiuos tris šimtus metų budizmo šalininkai daugiausia buvo atvykėliai, klajokliai iš vakarų regionų ir Centrinės Azijos.

Tam tikra prasme budizmas Kinijoje niekada nebuvo priimtas. Bent jau ne grynai indiška forma. Filosofija Senovės Indija ir Kinija vis dar turi daug skirtumų. Legendose gausu istorijų apie indėnus, tokius kaip Bodhidharma, kurie skiepijo įvairių formų Budizmas Kinijoje, tačiau jie mažai užsimena apie neišvengiamus pokyčius, kuriuos patiria mokymas, kai jis perkeliamas į svetimą dirvą, ypač į tokią turtingą, kokia tuo metu buvo Kinija filosofinės minties atžvilgiu.

Tam tikri Indijos budizmo bruožai buvo nesuprantami praktiniam kinų protui. Indijos budizmas, turintis asketizmo tradiciją, paveldėtą iš induistų minties, gali lengvai įgyti meditacijos metu teikiamą uždelsto pasitenkinimo formą (medituokite dabar, pasiekite Nirvaną vėliau).

Kinai, stipriai paveikti tradicijos, skatinančios sunkų darbą ir tenkinti gyvenimo poreikius, negalėjo priimti šios ir kitos praktikos, kurios atrodė anapusinės ir nesusijusios su kasdienybė. Tačiau, būdami praktiški žmonės, daugelis jų taip pat matė gerų budizmo idėjų, susijusių su žmonėmis ir visuomene.

Aštuonių princų karas buvo pilietinis karas tarp Jin dinastijos princų ir karalių 291–306 m., kurio metu klajoklių tautosšiaurinė Kinijos dalis nuo Mandžiūrijos iki Rytų Mongolijos buvo gausiai verbuota į samdinių kariuomenės gretas.

Maždaug tuo pačiu metu Kinijos politinės kultūros lygis buvo atgaivintas, palaipsniui pritaikytas prie budizmo mąstymo. Indijoje kilęs budizmas Kinijoje įgavo visiškai kitokią formą. Paimkite, pavyzdžiui, Nagarjunos koncepciją. Nagarjuna (150–250 m. po Kr.), indų filosofas, įtakingiausias budizmo mąstytojas po paties Gautamos Budos. Jo pagrindinis indėlis į budizmo filosofiją buvo Sunyata (arba „tuštumos“) sampratos, kaip budistinės metafizikos, epistemologijos ir fenomenologijos elemento, sukūrimas. Po to, kai Shunyata buvo importuota į Kiniją, Lao Tzu ir Zhuang Tzu tradicinės kinų minties įtakoje Shunyata sąvoka buvo pakeista iš „Tuštumos“ į „Kažkas egzistuoja“.

Mohizmas

Senovės Kinijos (trumpai) Moizmo filosofiją įkūrė filosofas Mozi (470-390 m. pr. Kr.), prisidėjęs prie visuotinės meilės, visų būtybių lygybės idėjos sklaidos. Mozi manė, kad tradicinė koncepcija yra prieštaringa, kad žmonėms reikia patarimų, kaip nustatyti, kurios tradicijos yra priimtinos. Mohizme moralė nėra apibrėžiama tradicijomis, o labiau susijusi su utilitarizmu, daugelio žmonių gerovės troškimu. Mohizme manoma, kad vyriausybė yra priemonė, suteikianti tokias gaires ir skatinanti bei skatinanti naudą duodantį socialinį elgesį. didžiausias skaičiusžmonių. Tokios veiklos kaip dainavimas ir šokiai buvo laikomos išteklių švaistymu, kurie galėjo būti panaudoti žmonėms aprūpinti maistu ir prieglobsčiu. Mohistai sukūrė savo labai organizuotas politines struktūras ir gyveno kukliai, vedė asketišką gyvenimo būdą, laikėsi savo idealų. Jie buvo prieš bet kokią agresiją ir tikėjo dieviškoji galia rojus (Tian), kuris baudžia už amoralų žmonių elgesį.

Jūs išstudijavote, kas yra senovės Kinijos filosofija ( santrauka). Siekiant išsamesnio supratimo, patariame išsamiau susipažinti su kiekviena mokykla atskirai. Senovės Kinijos filosofijos bruožai buvo trumpai aprašyti aukščiau. Tikimės, kad ši medžiaga padėjo suprasti pagrindinius dalykus ir buvo jums naudinga.

Žmogus ir pasaulis kaip dvi priebalsių tikrovės yra senovės kinų filosofijos pagrindas. Senovės kinų filosofijos ištakos yra mitologijoje: visa gamta, dangus ir žemė yra sudievinti ir sudaro vieną visumą, su kuria žmogus sugyvena. Iš šios aplinkos išsiskiria pasaulį valdantis principas, kuris gali būti įasmenintas kaip pirmasis protėvis, pirmasis valdovas (shang-di) arba žodžiu „dangus“ (tian). „Tian“ yra dažniau vaizduojamas. Demonų yra kiekvienoje vietoje, objekte, reiškinyje. Dvasios daro įtaką žmonių gyvenimui ir elgesiui, gali atskleisti ateities paslaptį. Protėvių garbinimas lėmė protėvių kultą ir dėl to Senovės Kinijos mąstymo bei kultūros konservatyvumą. Idėjų šaknys – II tūkstantmetyje pr. Plačiai paplitusi ateities spėjimo praktika, pagrįsta bendravimu su dvasiomis, naudojant magiškus ženklus, formules, kurių fragmentai yra permainų knygoje.

Senovės kinų filosofija pasižymi 100 išminčių, kurių vardai nežinomi, įtaka. Šie filosofai sukūrė mitą ir ontologiją jungiančią liniją, kurią vėliau nurodė Kinijos filosofai. Šiuo laikotarpiu pasirodė pirmieji klasikiniai kinų švietimo kūriniai: „Dainų knyga“ – poezijos pavyzdys su mistišku daiktų ir genčių prigimties ir kilmės paaiškinimu; Istorijos knyga (Shu Jing) – dokumentų ir aprašymų rinkinys; Ordino knyga (Li Shu) – apeigų organizavimo aprašymas; Pavasario ir rudens knyga – valstybės kronika, etikos ir literatūros klausimų sprendimo modelis ir priemonė; Svarbiausia iš knygų yra Pokyčių knyga (I Ching) – joje yra pirmosios senovės kinų idėjos apie pasaulį ir žmogų, perėjimą nuo tikrovės mitologizavimo prie filosofinio supratimo, ontologijos pradžią, konceptualųjį aparatą. išplėtota bendroji Kinijos filosofija. Pokyčių knyga sukėlė ir tebekelia daug filosofinių ir istorinių-filosofinių diskusijų.

Senovės kinų filosofijos mokyklos

Senovės kinų filosofijos mokyklos, anot istorikų, kyla ir vystosi „kariaujančių valstybių“ eroje, kai varžosi mirštanti bajorų klanas su vis labiau stiprėjančia oligarchija. Išyrus vienai valstybei, skeptiškas filosofinis požiūris permąstė gamtos ir daiktų esmę. Šimtas filosofinių mokyklų, konkuruojančių tarpusavyje, apibrėžia šį laikotarpį Senovės Kinijos filosofijos istorijoje. Remiantis šiomis 100 mokyklų, susidaro klasifikacija, kurioje išskiriamos šešios filosofinės kryptys:
1) yin ir yang;
2) Konfucionistai, rašytojai;
3) Mohistai;
4) vardai; 5) advokatai;
6) Taoistai, būdai ir jėgos.

Senovės kinų filosofija: pagrindinės mokyklos ir principai

Konfucianizmas. Kung Fu Tzu– žemiausias iš valdžios pareigūnų, mokytojas Kunas, vėliau klajoklis, visą likusį gyvenimą paskyręs savo mokiniams. Dėstė ir rengė klasikines knygas. Čin dinastijos laikais Kung Fuzi knygos buvo uždraustos. Nuo Han eros iki šių laikų mokytojo ir išminčiaus autoritetas yra didelis – iki sudievinimo. Konfucijaus filosofija buvo išsaugota jo pokalbių su mokiniais forma. „Pokalbiai ir sprendimai“ – mąstytojo ir studentų posakių knyga – pagrindinis filosofinės sistemos tyrimo šaltinis. Visuomenės irimo sąlygomis svarbiausia ugdyti žmogų, kuris gerbia ir gerbia visuomenę ir aplinką; žmogus „dėl visuomenės“, o ne „dėl savęs“. Santykius tarp žmonių lemia etiketas, kurio dėka nusistovi socialinė tvarka – santykių, teisių ir veiksmų normos. Norint sukurti tinkamą pasaulio tvarką, reikia laikytis taisyklių. Tvarka pagrįstų funkcijų vykdymas lemia žmogiškumo pasireiškimą, o tai yra pagrindinis reikalavimas individui. Žmogus yra socialus tiek, kad jo egzistavimas neįmanomas be reguliatorių:
1) nelinkėti kitiems to, ko nelinki sau;
2) padėti kitiems pasiekti tai, ko norite pasiekti patys.
Žmonės turi išsiskirti pagal šeimyninį ir socialinį statusą. Broliška, sūniška dorybė kaip principas kyla iš patriarchalinių santykių. Panašiai kaip etiketas, santykiai tarp subjekto ir valdovo kuriami šeimoje. Konfucijus išrado teisingumo ir teisingumo principą. Ji skirta pavaldumui ir tvarkai užtikrinti.

daoizmas

daoizmas senovės kinų filosofijoje – viena svarbiausių krypčių. Erdvė, gamta, žmogus yra visa ko pagrindas. Pasaulis juda, vystosi, keičiasi, veikia ir egzistuoja spontaniškai be priežasties. Pagal daoizmą mąstymo tikslas yra sujungti žmogų su gamta, nes jis yra neatsiejama jos dalis.
Lao Tzu- vyresnysis Konfucijaus amžininkas. „Tao Te Ching“ – knyga, kurios autorius laikomas Lao Tzu, susideda iš 2 dalių: 1) Tao – kelias ir 2) Te – galia. Jame išdėstyti pagrindiniai daoizmo principai. Tao yra visko šaltinis ir pasireiškia visur, nebūdamas savarankiška substancija. Jis neturi pradžios ir pirminių šaltinių, bet kartu yra pamatinis visko principas. Ji neturi savo potencialios veiklos. Neveiklumas yra pagrindinis jo bruožas. Tai nėra nei sutvarkytos daiktų emanacijos pasekmė, nei priežastis. Tao pasižymi vidinės kūrybinės galios de buvimu, per kurią per yin ir yang Tao turi savybę pasireikšti daiktuose. Žmogus, kaip neatsiejama gamtos dalis, turi vadovautis vienybės su Visata principu. Visos žmogaus ir visuomenės pastangos atmetamos. Dėl civilizacijos atsiranda disharmonija ir prieštaravimai; pasauliu negalima manipuliuoti, jį reikia suvokti kaip šventą indą. Žmogaus gyvenimo užduotis yra stebėti dalykų matą. Tyla lydi žmogaus pasaulio pažinimą.

Taoizmo pasekėjai ir propaguotojai.

Zhuang Tzu: individualizuoja Tao žinias; jo koncepcija turi fatalizmo bruožų, kurių Lao Tzu nėra. Artėja prie budizmo, kuris įsitvirtino Kinijos žemėje. Wenzi daoizmą skirsto į tris tipus: nemirtingųjų doktriną, religinę ir filosofinę.
Vardų mokykla atsirado dėl istorinių procesų nulemtų daiktų pavadinimų pasikeitimų. Judėjimą paskatino abstrakčios minties raida Kinijoje.

Mohizmas(autorius Mo Dee) atkreipė dėmesį į socialinės etikos problemas. Mohisto mokymas yra visiška konfucianizmo filosofinės sistemos priešingybė. Pagrindinės idėjos: gerovė, abipusė nauda ir visuotinė meilė. Kiekvienam turėtų rūpėti abipusė nauda; Pripažįstama, kad egzistuoja dangiškoji valia, kuria nustatomi principai.

Sveiki, mieli skaitytojai – žinių ir tiesos ieškotojai!

Kinija yra viena iš seniausių šiandien egzistuojančių valstybių. Ji turi šimtmečių istoriją, kultūrą ir filosofines pažiūras. Kinijos filosofija yra daugelio diskusijų objektas, todėl siūlome su ja susipažinti, trumpai paliečiant pagrindinius dalykus ir viską sutvarkant.

Iš šiandienos straipsnio sužinosite apie kinų filosofijos formavimąsi per kelis šimtmečius, apie pagrindines filosofinės minties kryptis ir skiriamieji bruožai Oi.

Istorinė ekskursija

Kinų filosofijos istorija siekia maždaug VI amžių prieš Kristų. Vėliau tai paveikė visą Rytų mintį: japonų, korėjiečių, vietnamiečių. Jos įtaką Azijai galima palyginti su filosofinių pažiūrų indėliu Senovės Graikijaį kitų Europos šalių kultūrą.

Yra keli kinų filosofinės minties raidos etapai.

• Laikotarpis iki VI amžiaus prieš Kristų

Filosofijos gimimas siekia šį laikotarpį. Jam būdingas prado egzistavimas religiniai įsitikinimai remiantis mitais. Tais laikais žmonės pasakodavo likimus ir tikėjo ženklais, dievais ir dvasiomis.

Buvo stiprūs:

1. protėvių kultas – pagal jį mirusiųjų dvasios daro įtaką gyvų artimųjų gyvenimui ir jais rūpinasi;
2. ryšys tarp vyro ir moters - rodo, kad iš pradžių Visata buvo panirusi į chaosą, tačiau atsiradus dviem principams buvo įmanoma atkurti tvarką ir sukurti dangaus ir žemės vienybę; Vyriškas Yang simbolis buvo atsakingas už dangaus kūnus, o moteriškoji Yin energija buvo atsakinga už žemiškus reikalus.

7–6 amžiuje atsirado kontempliatyvios praktikos.

• 6-2 šimtmečiai prieš Kristų – Senovės Kinijos filosofija

Per šį laikotarpį centralizuota valstybė žlunga susiskaldymo akivaizdoje ir yra padalinta į kelias karalystes. Tarp didžiausių iš jų vyksta įnirtinga kova, kuri pasireiškia ir įvairių filosofinių mokyklų, besiskiriančių skirtingais požiūriais į politiką ir etiką, konfrontacija.

Šis filosofijos istorijos laikotarpis vadinamas aukso amžiumi.

Tuo metu tarp vadinamųjų „šimto mokyklų“ jau buvo susiformavusios svarbiausios filosofinės kryptys:

1. – Tao doktrina;
2. Mohizmas;
3. legalizmas – teisininkų kryptis;
4. mingjia – vardų mokykla;
5. yin-yang doktrina.

Aukso amžius baigėsi gana netikėtai – mąstytojai buvo persekiojami, o jų parašyti traktatai visur deginami.

• II amžius prieš mūsų erą – 10 a

Šis laikotarpis laikomas Kinijos viduramžiais. Į trejetuką pateko konfucianizmas, daoizmas ir legalizmas, tarp kurių vyko kova dėl dominavimo kinų mintyse. Pradžioje nauja era Budizmas pasiekė ir Kinijos sienas.

• Nuo 10 a

Konfucijaus mokymas tapo oficialiai pripažinta ideologija, o daoizmas buvo griežtai kritikuojamas ir persekiojamas. Jau kelis šimtmečius konfucianizmo tradicijos lėmė kinų gyvenimą, saugojo juos harmonija ir šeimos vertybėmis.

• Nuo XX amžiaus vidurio

Į valdžią atėjus komunistams, Kinijos ideologija smarkiai pakeitė vystymosi vektorių. Ir nors Konfucijaus doktrina, įsišaknijusi kinų mintyse 2 tūkstantmečius, ir toliau daro įtaką kai kurioms gyvenimo sritims, jos įtaka pastebimai susilpnėjo.

Konfucijaus mokymai

Konfucianizmas atsirado VI-V amžiuje prieš Kristų ir greitai išpopuliarėjo tarp kinų dėl savo humanizmo. Iki praėjusio amžiaus vidurio ji buvo laikoma dominuojančia religija.

Įkūrėjas – Konfucijus. Po tėvo mirties vaikystė buvo sunki, kaip galėdamas, nuo mažens padėjo mamai, tačiau tai nesutrukdė tapti išsilavinusiu ir giliai mąstančiu žmogumi.

Konfucijaus portretas

Per savo gyvenimą jis parašė keletą traktatų:

• "Lun Yu";
• "Mengzi";
• „Traktatas apie vidurį“;
• „Puikus mokymas“

Pagrindinis Konfucijaus pasekėjas buvo Zeng Zi.

Konfucijaus mokymai grindžiami šiomis sąvokomis:

• kilnus vyras – atsakingas, reiklus, pasiruošęs pasiaukoti, išnaudojimai, atvirumas kitiems žmogus;
• Zhen – humanizmas, kilnumas;
• xiao – pagarba, sūnų pagarba;
• ar – dorovės ir etiketo taisyklių laikymasis;
• ir – noras būti sąžiningam ir suvokimas, kad reikia grąžinti skolą;
• min – visuotinės valios supratimas;
• pagarba protėvių tradicijoms ir išminčiai;
• teisingas, sąžiningas požiūris į šeimą, kupinas meilės;
• ritualinių praktikų laikymasis.

Pagrindinės konfucianizmo idėjos yra susijusios su žmogaus gyvenimu, jo auklėjimu, moralinio ir dvasinio augimo troškimu bei intelekto ugdymu. Kalbėdamas apie valdžią, mokytojas sakė, kad „imperatoriaus ir pavaldinio“ santykiai turėtų būti kuriami pagal „tėvo ir sūnaus“ modelį.

Konfucijaus šventykla

Valdovas gali būti griežtas, bet jokiu būdu ne žiaurus. Jūs negalite priversti ar paleisti savo pavaldinių smurtui ir dėl tos pačios priežasties negalite įvesti pernelyg griežtų įstatymų.

Lao Tzu mokymai

Taoizmo pradininku laikomas mokslininkas Lao Tzu, senesnis Konfucijaus amžininkas. Šis filosofinis požiūris remiasi Tao samprata – visuotiniu pasaulio dėsniu – kur viskas prasideda ir kur baigiasi, teisingu keliu, gamtos esme, kuri valdo viską.

Su Tao sąvoka siejama energija De, sklindanti iš Tao kaip malonė, paverčianti ją aplinkiniu pasauliu. Daoizme svarbiausia siekti gamtos harmonijos, kurią galima pasiekti laikantis Tao principo. Žmogus neturėtų imtis tikslingų veiksmų, paremtų pastangomis – priešingai, tai padidins įtampą ir sukels chaosą.

Lao Tzu portretas

Iš to seka neveikimo principas arba teisingiau būtų sakyti – nesikišimas – wu-wei. Wu wei principas galioja ir valdovui – jis neturėtų kištis į savo pavaldinių gyvenimus, o tik užkirsti kelią riaušėms ir nekeisti įprasto gyvenimo būdo. Žmonės savo ruožtu turi klausyti imperatoriaus ir vykdyti įsakymus.

Taoizmo sistemoje yra Žemė, Dangus ir Žmogus, o virš jų visų stovi Tao.

budizmas

Kaip žinia, ji kilusi iš Senovės Indijos, tačiau Kiniją pasiekė tik praėjus 5 šimtmečiams po atsiradimo – dviejų epochų sandūroje, Hanų šeimos valdymo laikais. Tris šimtmečius paplito visoje šalyje, o piką pasiekė Džin imperijos laikais – IV-V a.

Budizmą daugiausia palaikė į Kiniją atvykę kaimyninių šalių klajokliai ir kitų Azijos šalių atstovai. Reikalas tas, kad daoizmas ir konfucianizmas buvo gana stiprios filosofinės ideologijos, kurios savo pagarba tradicijoms ir noru dirbti taip pat buvo artimesnės kinų mentalitetui.

Tai nereiškia, kad budizmas nebuvo populiarus tarp kinų – priešingai, net ir šiandien jis yra svarbus, daugiausia dzeno mokyklos forma, kuri Vidurinėje karalystėje žinoma kaip Chan.

Legalizmas

Legalizmas yra europiečiams geriau žinomas pavadinimas, o Rytų atstovai šią valstybinę-filosofinę doktriną žino kaip „fajia“ arba teisininkų kryptį. Jos įkūrėjas buvo Xun Ji, kurio darbą tęsė Han Feizi.

Sun Ji portretas

Legalizmas visų pirma mano politinė valdžia. Ideologijos bruožai yra tokie:

• Žmogus iš prigimties yra savanaudis, piktas, nemalonus, nuolatos nori gauti asmeninės naudos.
• Griežta etika, visiška kontrolė ir griežčiausios taisyklės gali susidoroti su tamsia žmogaus esme.
• Geriausias būdas paveikti žmones – grasinti bausme ir smurtu.
• Valdžios hierarchija turi būti griežtai struktūrizuota, neturėtų būti leidžiama paveldėti pareigas iš tėvo sūnui.
• Tarp pareigūnų turėtų vykti nuolatinė personalo rotacija.
• Valdžia gali kištis į ekonominę sferą ir privatumas gyventojų.

Čin laikais – III amžiuje prieš Kristų – legalizmas buvo laikomas valstybine ideologija.

Mohizmas

Mohizmas buvo daug humaniškesnis ir liberalesnis, palyginti su legalizmu. Jos įkūrėjas – filosofas Mo Ji, gyvenęs V-IV a.pr.Kr. Jo pasekėjais galima vadinti Qin Huali, Meng Shen, Fu Dun.

Mo Ji portretas

Pagrindiniai mohizmo bruožai:

• meilė kaimynams;
• visų visuomenės narių lygybė;
• poreikis nukreipti žmones į tradicijas, kurių jiems tikrai reikia;
• įsipareigojimas visų žmonių gerovei;
• valdžia yra būdas suteikti naudą žmonėms;
• Call of Duty;
• noras ne tik teikti naudos sau, bet ir padėti kitiems.

Šiandien čia sustosime, bet ateityje grįšime prie šios temos ir panagrinėsime ją nuodugniau.

Išvada

Apibendrinant noriu dar kartą pasakyti, kad kinų filosofija yra daugialypė. Ji susiformavo per daugelį metų ir įvairiais laikotarpiais vyravo tam tikros pažiūros. Viduramžiais buvo „šimtas mokyklų“, kurių pagrindinės buvo konfucianizmas, daoizmas, budizmas, legalizmas ir mohizmas.

Šių judėjimų vadovybė išliko kelis šimtmečius, tarp kurių ypač paplito Konfucijaus mokymas. Šiandien Kinijoje jie gerbia iš savo senovės protėvių paveldėtą filosofiją, nes kinų tradicijos yra aukščiau visko.

Labai ačiū už dėmesį, mieli skaitytojai! Tikimės, kad mums pavyko trumpai apibūdinti pagrindines populiarių Kinijos filosofinių mokyklų idėjas ir jūs sužinojote ką nors naudingo.

Ir užsiprenumeruokite mūsų tinklaraštį – mes mielai toliau ieškosime tiesos su jumis!

Iki pasimatymo!

Kinijos mąstytojai begalinį judėjimo procesą aiškino savo dialektine sąveika. Šios pirminės medžiagos arba jėgos, užpildančios Visatą, sukuriančios ir išsaugančios gyvybę, lemia penkių elementų: metalo, medžio, vandens, ugnies ir dirvožemio esmę.

Skirtumai nuo Vakarų filosofijos

• visuminis (holic) suvokimas, o ne analitinis;
• procesų periodiškumas, o ne jų statinis, tiesinis pobūdis.

Vystymosi istorija

Kinų filosofijos priešistorė (iki VI a. pr. Kr.)

Senovės kinų filosofijoje (iki VII a. pr. Kr.) vyravo religinė-mitologinė pasaulėžiūra. Vienas iš išskirtinių kinų mitų bruožų buvo zoomorfiška juose veikiančių dievų ir dvasių prigimtis: daugelis jų turėjo aiškų panašumą į gyvūnus, paukščius ar žuvis, buvo pusiau gyvūnai – pusiau žmonės. Senovės kinai tikėjo, kad viskas pasaulyje priklauso nuo iš anksto nulemto dangaus ir kad „dangaus valia“ suvokiama per ateities spėjimą, taip pat ir ženklus.

Svarbiausias senovės kinų religijos elementas buvo protėvių kultas, kuris buvo pagrįstas mirusiųjų dvasių įtakos palikuonių gyvenimui ir likimams pripažinimu.

VII-VI a. pr. Kr kai kurie Senovės Kinijos filosofai siekė paaiškinti pasaulį remdamiesi tiesioginiu gamtos apmąstymu. Sprendžiant iš knygos „Shi-ching“, šiuo laikotarpiu kinų filosofijoje vyravo Dangaus kultas, kuris ne tik aiškina žvaigždžių judėjimą gamtos procesų dėsniais, bet ir sieja jas su valstybių ir individų likimais, su moralės priesakais.

Senovės kinų filosofija (VI-II a. pr. Kr.)

Gilūs politiniai sukrėtimai VII-III a. pr. Kr e. – senovės vieningos valstybės žlugimas ir atskirų karalysčių stiprėjimas, intensyvi kova tarp didelių karalysčių – atsispindėjo audringoje įvairių filosofinių, politinių ir etinių mokyklų ideologinėje kovoje. Džanguo laikotarpis senovės Kinijos istorijoje dažnai vadinamas „aukso kinų filosofijos amžiumi“. Būtent šiuo laikotarpiu atsirado sąvokos ir kategorijos, kurios vėliau tapo tradicinėmis visai vėlesnei kinų filosofijai iki pat šių laikų.

Per šį laikotarpį laisvai ir kūrybiškai egzistavo šešios pagrindinės filosofinės mokyklos:

• Taoizmas: Visata yra harmonijos šaltinis, todėl viskas pasaulyje, nuo augalų iki žmonių, yra graži natūralioje būsenoje. Geriausias valdovas– kas palieka žmones ramybėje. Atstovai: Lao Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu;
• Konfucianizmas: Valdovas ir jo pareigūnai turėtų valdyti šalį pagal teisingumo, sąžiningumo ir meilės principus. Atstovai: Konfucijus, Mencijus, Ksunzis;
• Moizmas. Atstovai: Mo Di;
• teisininkų mokykla („fa-jia“, europietiškai – legalizmas). Atstovai: Shang Yang, Han Feizi;
• vardų mokykla („ming-jia“). Atstovai: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
• „yin-yang“ mokykla (gamtos filosofai). Atstovai: Tzu-wei, Zou Yan;

Daugumoje mokyklų vyravo praktinė filosofija, susijusi su pasaulietinės išminties, moralės ir valdymo problemomis. Labiausiai teorinis pagrindas buvo išvystytas daoizme; kitose mokyklose ideologiniai pagrindai buvo arba silpni, arba pasiskolinti iš kitų mokyklų.

Klasikinio senovės kinų filosofijos laikotarpio, užėmusio svarbią vietą jos raidoje, pabaiga (III a. pr. Kr. pabaiga) buvo pažymėta filosofų persekiojimais ir rankraščių deginimu.

Viduramžių kinų filosofijos laikotarpis (II a. pr. Kr. – 10 a. po Kr.)

Šiam laikotarpiui buvo būdinga polemika tarp konfucianizmo, legalizmo ir daoizmo. Galiausiai konfucianizmas šioje diskusijoje vyrauja kaip valstybinė religija ir etika. I mūsų eros amžiuje e. Budizmas įžengė į Kiniją. Žymūs Han eros mąstytojai: filosofas ir valstybininkas Dong Zhongshu (II a. pr. Kr.), viduramžiais žinomas kaip „Han eros Konfucijus“, Hanų dinastijos imperatorius Wu Ti (II a. pr. Kr., Konfucijaus), Konfucijaus filosofas, rašytojas ir filologas Yang Xiong (53 m. pr. Kr. – 18 m. po Kr.) , kūrinio „Tai Xuan Jing“ („Didžiosios paslapties kanonas“), parašyto imituojant „Permainų knygą“, autorius. Tokie puikūs mąstytojai kaip Wang Chong (27–97 m. po Kr.) ir Zhang Hengas (78–139 m.) taip pat priklauso Han erai. Prisidėjo Zhang Hengas išskirtinis indėlis Senovės Kinijos astronomijos, mechanikos, seismologijos ir geografijos raidoje Pagrindinis šios eros mąstytojas taip pat buvo istorikas Sima Qian (145–86 m. pr. Kr.), pirmosios bendrosios Kinijos istorijos, pradedant antikos laikais ir baigiant m. pabaigos antrojo amžiaus prieš Kristų .e.

Šiuolaikiniai kinų filosofijos laikai (nuo 1000 m. po Kr.)

Jai būdingas konfucianizmo dogmatizavimas, kuris kartu su jo įkūrėju pakyla į religinę pagarbą (1055 m. – Konfucijaus šeimai suteiktas aukštesnis bajorų laipsnis, 1503 m. – Konfucijaus kanonizavimas, jam šventyklų statyba, m. kurioje vis dėlto nebuvo šventųjų atvaizdų). Kita vertus, vyksta daoistų persekiojimas (formalus daoizmo draudimas – – 1183). Krikščionybė, iki to laiko prasiskverbusi į Kiniją, galėjo paveikti Kinijos filosofiją.

Nuorodos

Literatūra

• Ivanovas A.I. Medžiaga apie kinų filosofiją. Sankt Peterburgas, 1912 m.
• Petrovas A.A. Esė apie kinų filosofiją. – Knygoje: Kinija. M. – L., 1940 m
• Petrovas A.A. Wang Chong yra senovės Kinijos materialistas ir pedagogas. M., 1954.-104 p.
• Yang Yun-guo. Senovės kinų ideologijos istorija. M., 1957 m
• Pažangių šiuolaikinių Kinijos mąstytojų (1840–1897) rinktiniai kūriniai. M., 1960 m
• Eik Mo-jo. Senovės Kinijos filosofai. M., 1961 m
• Bykovas F.S. Socialinės-politinės ir filosofinės minties kilmė Kinijoje. M., 1966 m.
• Senovės kinų filosofija, t. 1–2. M., 1972–1973
• Burovas V.G. Šiuolaikinė kinų filosofija. M., 1980 m
• Kobzevas A.I. Wang Yangming mokymai ir klasikinė kinų filosofija. M., 1983 m
• Yang Hingshun materialistinė mintis senovės Kinija. M., 1984.-181 p.
• Kinijos filosofijos istorija. M., 1989 m
• Vasiljevas L.S. Kinų minties genezės problemos. M., 1989 m
• Lukjanovas A.E. Filosofijos formavimasis Rytuose (Senovės Kinija ir Indija). M., 1989. -188 p.
• Senovės kinų filosofija. Han era. M., 1990 m
• Lukjanovas A.E. Tao „Permainų knyga“ M., 1993. – 240 p.
• Kobzevas A.I. Simbolių ir skaičių doktrina klasikinėje kinų filosofijoje. M., 1994 m
• Dumoulinas G. Dzen budizmo istorija. Indija ir Kinija. Sankt Peterburgas, 1994 m
• kinų filosofija. Enciklopedinis žodynas. M., 1994 – 573 p. ISBN 5-244-00757-2
• Taoizmo filosofijos antologija. M., 1994 m
• Lomanovas A.V. Šiuolaikinis konfucianizmas: Feng Yulan filosofija. M., 1996.-248 p.
• Abramovas V.A., Abramova N.A. Kinų filosofijos istorija (ištakos, pagrindiniai raidos etapai, modernumas). Paskaitų kursas. 1 ir 2 dalys. Chita, 1997.-205 p.
• Stepanyants M.T. Rytų filosofija: įvadinis kursas. Pasirinkti tekstai. M., 1997.-503 p.
• Didieji Rytų mąstytojai. M., 1998 m
• Rytų filosofijos istorija. Pamoka. M., 1998.- 122 p.
• Torčinovas E.A. daoizmas. Sankt Peterburgas, 1998 m
• Feng Yu-lan. Trumpa istorija kinų filosofija. Sankt Peterburgas: Eurazija, 1998 m.
• Rubinas V.A. Asmenybė ir galia senovės Kinijoje: surinkti kūriniai. M., 1999.- 384 p. ISBN 5-02-017868-3
• Kobzevas A. Kategorija „filosofija“ ir filosofijos genezė Kinijoje // Universalai rytietiškos kultūros- M.: Rytų literatūra, 2001. P. 200-219.
• Kobzevas A.I. Kinijos neokonfucianizmo filosofija. M., 2002. – 606 p. ISBN – 5-02-018063-7
• Granet M. Kinas manė. M., 2004.- 526 p. ISBN 5-250-01862-9
• Eremejevas V.E. „Permainų knygos“ 2 leid., red., simboliai ir numeriai. ir papildomas M., 2005.- 600 p., iliustr. ISBN 5-86218-383-3
• Spirin V.S. Senovės kinų tekstų kūrimas. Sankt Peterburgas, 2006.- 276 p. ISBN 5-85803-323-7

Wikimedia fondas.

2010 m.

Pažiūrėkite, kas yra „senovės kinų filosofija“ kituose žodynuose: SENOVĖS KINŲ FILOSOFIJA žr. kinų filosofiją. Nauja filosofinė enciklopedija : 4 t. M.: Pagalvojau. Redagavo V. S. Stepinas. 2001...

Filosofinė enciklopedija

Auguste'o Rodino skulptūra „Mąstytojas“ (pranc. Le Penseur), kuri dažnai naudojama kaip filosofijos simbolis ... Wikipedia

- (kin. 中国哲学) yra Rytų dalis ... Vikipedija : 4 t. M.: Pagalvojau. Redagavo V. S. Stepinas. 2001...

Antikos laikais susiformavęs pasaulio kultūros sluoksnis. Kilęs I tūkstantmetyje prieš Kristų, K.f. tapo neatsiejama ne tik Kinijos, bet ir daugumos Rytų bei Pietryčių Azijos šalių dvasinių civilizacijų dalimi. Banginis. tradicija išskiria šešis pagrindinius...... Ji atsirado maždaug tuo pačiu metu kaip senovės graikų ir senovės indų filosofija, I tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. Tam tikros filosofinės idėjos ir temos, taip pat daugybė terminų, kurie vėliau sudarė pagrindinę tradicinės kinų kalbos žodyno dalį... ...

- „Mąstytojas“, Auguste'o Rodino filosofija (senovės graikų φιλοσοφία „meilė išminčiai“, „meilė išminčiai“, iš φιλέω meilė ir σοφία išmintis) yra bendriausia teorija ... Vikipedija

senovės filosofija (kas)- ▲ filosofinė kryptis (kokia) senovės graikų filosofija: joniškoji filosofija. Milezijos mokykla. Peripatetika. Pitogorizmas. platonizmas. Neoplatonizmas. Pironizmas. Epikūrizmas. cinikai. Kirenietiškas. Eleates. doksografai. senovės kinų...... Ideografinis rusų kalbos žodynas