Rusija XIX– XX a., kuriam būdingas laisvas filosofavimas religinėmis temomis. Pagrindinis vaidmuo V. S. Solovjovo idėjų plėtra suvaidino svarbų vaidmenį formuojant šią tendenciją. Jis savo ruožtu plėtojo sofiologijos idėjas ir įkūrė tokį filosofinį judėjimą kaip vienybės metafizika. V.S. Solovjovas kalbėjo apie ypatingą Rusijos indėlį į civilizacijos vystymąsi.

P. A. Florenskis buvo vienas įdomiausių mąstytojų, su kurio vardu Rusijoje siejama religinė filosofija. Daugeliu atžvilgių jo pažiūros skyrėsi nuo Solovjovo. Jis sukūrė savo mokymą apie Sofiją (kuriuo suprato „idealią pasaulio asmenybę“), remdamasis stačiatikių mintimi. Filosofas siekė derinti mokslines ir religines idėjas, taip pabrėždamas tiesos „dvigubą vienybę“.

Vienybės filosofiją tęsė S. N. Bulgakovas. Perėjęs nuo marksizmo prie idealizmo, jis sukūrė „krikščioniškojo socializmo“ koncepciją. Jis ir toliau plėtojo Sofijos doktriną kaip „kūrybinių energijų vienybėje principą“, išskirdamas jos dieviškąją ir žemiškąją esmę, todėl kalbėjo apie pasaulio dvilypumą. Istorija – tai blogio įveikimas, kuris siejamas su pasaulinės istorinės katastrofos galimybe.

Rusiška idėja filosofijoje ryškiausiai pasireiškė pagrindiniame originaliame Rusijos dalyke – vienybės filosofijoje. Jos idėjas plėtojo ir L.P.Karsavinas, kurio darbuose jos virto asmenybės filosofija. Žmogaus tikslu jis laikė Dievo siekimą ir bendrystę su dieviškuoju egzistavimu, turėdamas omenyje „įasmeninimą“ (tikrosios asmenybės formavimąsi).

Religinė filosofija apima ir tradiciją Tai ypatinga pasaulėžiūra, kurios ženklais laikomas evoliucinis kosmoso supratimas (lemiamą vaidmenį jame vaidina kūrybinė žmonių veikla ir mokslas), svarstymas apie žmogų ir pasaulį (erdvę). ) neatsiejamai ryšyje, pripažįstant visko, kas žmonija, vienybės („susitarimo“) poreikį. Ši kryptis turėjo dvi savarankiškas šakas: religinę ir filosofinę (V. N. F. Fiodorovas, N. A. Berdiajevas) ir gamtos mokslų (K. E. Ciolkovskis, N. A. Umovas, A. L. Čiževskis, V. I. Vernadskis). Ypatinga vieta kosmizme priklauso idėjai įveikti žmogaus mirtingumą per meilę.

Ryškus kosmizmo atstovas yra N. F. Fiodorovas, savo darbuose sukūręs originalią religinę utopiją, kurioje sakė, kad „žmonija yra Dievo įrankis išgelbėti pasaulį“, kuris yra chaoso ir priešiškumo, vedančio į pražūtį, centre. . Žmonijos užduotis yra išgelbėti pasaulį moksliškai tvarkant gamtą.

K. E. Ciolkovskio mokymai priklauso gamtos mokslų šakai. Jis į kosmosą žiūrėjo kaip į dvasingą, gyvą organizmą. Pasaulis ir žmogus yra laipsniško vystymosi procese, kurio instrumentas yra žmogaus protas.

Puikus mokslininkas V. I. Vernadskis yra dar vienas šios religinės filosofijos šakos atstovas Rusijoje. Jis nagrinėja gyvybės fenomeną, susijusį su skirtingomis planetų sferomis. V.I. Vernadskis sukūrė biosferos (visų gyvų dalykų visumos) teoriją ir įvedė gyvosios materijos („gyvybės visur“) sampratą. Jis taip pat padarė išvadą apie noosferos kilmę, pagal kurią jis suprato gamtos valdomą mokslu.

XX amžiaus pradžioje religinė filosofija išgyveno ideologinį posūkį. Daugelis pagrindinių filosofų kreipiasi į religines paieškas, atsiranda ištisos religinės ir filosofinės visuomenės.

Šios eros simbolis buvo N. A. Berdiajevas - vienas iš labiausiai žymūs atstovai laikotarpis“ sidabro amžius“ Jis žinomas kaip egzistencialistas ir religinis personalistas. Jo mokymo centras yra žmogus, į kurį jis žiūrėjo kaip į dievišką būtybę. Pagrindinės jo filosofijos temos buvo laisvė (būties pagrindas), kūrybiškumas (tobulėjimo priemonė) ir asmenybė (pagrindinis visko principas). Žmogiškasis subjektyvizmas ir individualizmas įveikiami meilės pagalba Dieviškajame principe.

Testas

Tema: Religijos filosofija

1 Religijos filosofija.

2 Religinis pasaulio vaizdas.

3 Tikėjimo svarba šiuolaikinio žmogaus gyvenime.

Nuorodos.

1 Religijos filosofija

Religijos filosofija yra viena iš pagrindinių filosofinių disciplinų, atstovaujanti ypatingam filosofavimo tipui. Pirmiausia ją reikia suprasti kaip tą filosofijos „dalį“, kuri savo pažintinėmis pastangomis nukreipta į religiją.

Šis prašymas gali būti dvejopas. Religija filosofijai yra:

a) arba kaip santykių subjektas;

b) arba kaip tyrimo objektas.

Filosofija, turinti ir išreiškianti vienokį ar kitokį santykį su religija, yra religijos filosofija plačiąja šio žodžio prasme; ji atstovauja aiškių ir numanomų filosofinių požiūrių į religiją rinkinį; tai yra bendra filosofijos pozicija religijos atžvilgiu.

Tam tikra pozicija religijos atžvilgiu randama beveik bet kurioje filosofinėje doktrinoje. Filosofija kaip tokia visada rodė ir tebedomina religija; Be to, atrodo, kad filosofija apskritai vienu iš savo aspektų negali būti kaip tik religijos filosofija: filosofija neišvengiamai turi požiūrį į religiją. Tokiai būklei (tai yra, kad filosofija visada vienaip ar kitaip siejasi su religija) būtinos dvi sąlygos.

Pirmoji sąlyga gali būti vadinama „genetine“. Filosofija neturėjo niekur išeiti, kaip tik iš religinės-mitologinės kultūros, todėl filosofijos atskyrimas nuo religijos buvo pirmoji filosofijos santykio su religija išraiška. Filosofija atliko pasaulio patyrimo aktų perkėlimą iš kūno veiksmų ir psichinio spontaniškumo srities į sąmonės ir racionalios refleksijos sritį. Filosofija, atsiskirdama nuo religijos, suvokia ir įvardija šį suverenitetą, apibrėždama save ir savo nepriklausomybę pirmiausia natūraliai religijos atžvilgiu.

Antroji sąlyga gali būti įvardyta kaip „formali“. Suvokusi save kaip savarankišką dvasinės veiklos sritį, filosofija kelia savo pretenzijas tikrovei pateisinti ir tampa visų dalykų matu. Tas ar kitas reiškinys dabar gali būti laikomas galiojančiu tik tuomet, jei šią tikrovę patvirtina filosofija (kitaip tariant, filosofuojantis žmogaus protas). Kadangi visa tikrovė be išimties patenka į filosofijos dėmesio ir interesų sferą, religija būtinai tampa tokio kritinio dėmesio objektu.

Taigi filosofija apskritai visada (įskaitant) yra religijos filosofija, tačiau, kaip matome, tik gana bendra prasme, tik ryšium su jos „prigimtimi“, beveik privalomai. Filosofija yra specifinis požiūris į viską, kas egzistuoja, o tai reiškia ir į religiją, todėl filosofija vienaip ar kitaip yra religijos filosofija. Toks samprotavimas leidžia įsivaizduoti tik religijos filosofiją plačiąja šio žodžio prasme.

Religijos filosofija siaurąja (tikrąja) šio žodžio prasme yra ypatingas filosofinis samprotavimas, atskirtas nuo filosofijos apskritai ir turintis reikšmingą aiškaus (sąmoningo ir tyčinio) savarankiškumo laipsnį. Tai gana izoliuota filosofinė disciplina, turinti savo temų ir problemų rinkinį. Tai yra filosofavimas, kurio tema yra religija, o filosofijos kreipimasis į religiją čia turi ne santykio, o tyrimo pobūdį.

2 Religinis pasaulio vaizdas

Religinis pasaulio vaizdas yra holistinė idėjų apie pasaulį sistema bendrosios savybės ir gamtos dėsniai, atsirandantys dėl žmonių religinės patirties apibendrinimo ir sintezės.

Religinis pasaulio paveikslas kyla iš būties savyje ir egzistencijos skirtumo, t.y. pasaulis, kuris egzistuoja dėl savo sukūrimo. Šis skirtumas yra nepaprastai svarbus norint suprasti šį požiūrį. Faktas yra tas, kad religinė būties samprata yra dualistinė, nes ji supriešina absoliučią, antgamtinę būtį, tapačią Dievui, su visa būtybe apdovanotų prigimtinių dalykų įvairove. Tiesą sakant, šiame paveiksle yra numatytos dvi ontologijos, kurios iš esmės skiriasi viena nuo kitos: nesukurtos būties ontologija ir sukurtos būties ontologija. Absoliučios egzistencijos negalima pažinti racionaliai. Žmogus, kuris pasaulį supranta kaip savarankišką dalyką, tiki proto galimybėmis. Religinė pasaulio idėja yra kitas dalykas. Vienintelis dalykas, ką gali žmogaus protas, yra pajungti tikėjimą Absoliuto egzistavimu, o kas yra Absoliutas, tai nėra proto reikalas.

Tai reiškia semantinį pasaulio turinį. Jis įgyja prasmę ne dėl to, kaip žmogus su ja susijęs, o dėl to, kaip joje įgyvendinama Dievo valia. Tai iš anksto nulemia žmogaus elgesio strategiją. Remdamiesi religinio pasaulio paveikslo ypatumais, panagrinėkime jį trijų pasaulio religijų – budizmo, krikščionybės ir islamo – atžvilgiu.

Begalinio žiedinio egzistencijos srauto idėja turėjo didžiulį poveikį formuojant budistinį pasaulio vaizdą. Šis procesas, tikėjo budistų mąstytojai, yra be galo skausmingas žmogui, išmestam iš mirties į mirtį, iš vienos kančios į kitą, iš išbandymo į išbandymą.

Buda, kuriam didelę įtaką padarė kančios, gyvenimo kančios idėja, suformulavo pokyčių koncepciją. Gyvenimas yra ne kas kita, kaip pasireiškimų, tapsmų ir išnykimų serija. Pasaulis yra nuolat atsinaujinantis gimimų ir mirčių ciklas. Viskas keičiasi. Budos pasekėjai sutinka, kad nėra nieko, nei dieviško, nei žmogiško, kas būtų amžina. Yra tik judėjimas; nėra skaičių, bet yra darbai; nėra nieko, išskyrus tapsmą.

Kad paaiškintų nuolatinį pasaulio egzistavimą, kai nėra nuolatinio substrato, Buda skelbia priežastingumo dėsnį ir padaro jį tęstinumo pagrindu. Viskas, kas egzistuoja, kyla iš priežasčių ir sąlygų ir visais atžvilgiais yra nepastovi. Viskas, kas turi priežastį, turi žūti. Viskas, kas atsiranda ir yra organizuota, savyje turi įgimtą irimo poreikį. Kūrybinė pradžia yra valinga žmogaus psichinė veikla. Aktorinė asmenybė interpretuojama kaip vienintelė dėmesio verta tikrovė.

Budizme daroma išvada, kad, viena vertus, dievai taip pat yra karminėje tėkmėje, kita vertus, žmonėms nereikia Dievo kaip gelbėtojo. Budizme nėra dualizmo tarp Dievo ir pasaulio. Budizmas atpažįsta aukštesnį dvasinį principą. Nirvana tapatinama su Buda, kuris iš moralinio idealo personifikacijos virsta asmeniniu jo įsikūnijimu, religinių emocijų objektu. Kartu su kosminiu nirvanos aspektu iškyla ir kosminė Budos samprata. Budos kultas apima visus tikinčiojo gyvenimo aspektus, nuo šeimos ir santuokos santykių iki bendrų valstybinių švenčių.

Dorybės sąlygos budizme nepriklauso nuo išorinių dalykų. Nesvarbu, kas tu esi – kunigaikštis ar valstietis. Visi yra netobuli. Svarbu tik sąžiningumas doras gyvenimas. Netgi savo pradžioje budizmas atsidūrė opozicijoje kastų sistemai, skelbdamas visų lygybę, nepaisant kastos. Tačiau, kadangi apibrėžiantis budizmo principas yra absoliučios individo autonomijos principas, tai nereikalauja išsivadavimo iš saitų. tikroji egzistencija, visus žmogaus ryšius su pasauliu, įskaitant socialinius ir politinius, laiko blogiu ir todėl turi būti panaikinti. Absoliutaus atitrūkimo nuo išorinio pasaulio idealas verčia ortodoksiškiausius Budos pasekėjus atsisakyti tobulinti socialines santvarkas.

Krikščioniškoji teologija, mokydama apie transcendentinį Dievą, kuria unikalų religinį pasaulio paveikslą, kuriame įkūnytas teocentrizmas. Nenatūralus ir asmeninis Dievo charakteris reikalauja, kad į jį būtų atsižvelgta valios ir galios požiūriu. Iš to išplaukia kritinė padėtis Krikščioniškas kreacionizmas apie pasaulio sukūrimą ne būtinybe, o laisva Dievo valia. Kūrimas yra ne Dievo prigimties, o jo malonės veiksmas. Tuo jis atskiriamas nuo gamtos ir pašalinamas iš jos priežastinio determinacijos. Nėra prasmės klausti, kodėl Dievas sukūrė pasaulį. Jo valia, būdama laisva, atitinka Jo sumanumą, valią ir gerumą. Sutikdamas su jais, Dievas kuria pasaulį.

Iki pasaulio sukūrimo nieko negalėjo egzistuoti, išskyrus Dievą. Vadinasi, pasaulį jis sukūrė „iš nieko“. Tačiau „nieko“ nėra kažkas teigiamo; tai grynas niekis. Viskas, kas „yra“ sukurtuose daiktuose, kyla iš Dievo. Trūksta visko, ko „nėra“ – „nieko“. Forma, grožis, vienybė pasaulyje yra jų kūrėjas. Formos nepastovumas ir nešvarumas, vienybės ir grožio neužbaigtumas kyla iš nuopuolio – atitrūkimo nuo Dievo. „Nereikšmingumo“ antspaudas guli ant visų sukurtų dalykų, fizinių ir dvasinių.

Sukūręs pasaulį Dievas iš anksto žino ir nustato ne tik bendruosius sandaros principus, bet ir kiekvieno atskiro daikto likimą. Sukurto kosmoso tvarka atspindi jį sukūrusios išminties tvarką: daiktų tvarka atspindi idėjų tvarką. Tvarkos dėka pasaulis pasirodo kaip sutvarkyta būtybių hierarchija, pasiskirsčiusių savo vietose ir turinčių skirtingas santykines vertybes. Kuo arčiau Dievo, tuo didesnė kūrinijos vertė. „Nes daugybėje dalykų, kurie kažkaip egzistuoja, bet nėra juos sukūręs Dievas, gyvieji yra aukščiau negyvųjų, gali gimdyti ir patirti troškimus – aukščiau to, kas nepajėgi. tai.

Taigi, dieviškosios tvarkos pasaulis krikščionybėje yra Dievo sutvarkytų būtybių kopėčios. Visko, kas vyksta gamtoje, natūralumas krikščioniškame pasaulio paveiksle paaiškinamas pirminiu dieviškųjų idėjų nuoseklumu. Sukurta gamta savo įstatymus gauna iš Dievo. Gamtos dėsnių pažeidimas reikštų dieviškosios apvaizdos, pagal kurią ji buvo sukurta, pažeidimą.

XIX amžiaus antroji pusė – XX amžiaus pradžia. gyvybiškai svarbus vaidmuo vaidmenį atliko ideologinės, moralinės ir intelektualinės tradicijos, susiformavusios Rusijos stačiatikybės rėmuose. Filosofijos istorikai kai kurių rusų filosofų ir teologų filosofinius darbus išskiria į savarankišką kryptį – rusų religinę filosofiją.

Rusijos religinė filosofija išsiskiria originalumu, filosofinių konstrukcijų originalumu, svarbiomis naujovėmis filosofijos mokslų konceptualinio ir kategorinio aparato sferoje.

Pavadinimas „religinė filosofija“ šiuo atveju nereiškia, kad kitose Rusijos idealizmo kryptyse nebuvo religinio aspekto. Religingumas yra svarbi A.S. filosofinių sistemų dalis. Khomyakova, F.M. Dostojevskis, L.N. Tolstojus ir kai kurie kiti rusų mąstytojai. Be to, šis pavadinimas nerodo, kad filosofiniai požiūriai į egzistencijos supratimą ir paaiškinimą būtų griežtai ribojami ortodoksinio religingumo rėmų.

Rusijos pozicijų pagrindas religijos filosofai XIX amžiaus antroji pusė – XX amžiaus pradžia. sudaro religinę pasaulėžiūrą. Šie filosofai buvo tiesiogiai susiję su Rusijos stačiatikių bažnyčia, kai kurie iš jų buvo kunigai ir teologai. Tačiau savo darbe jie galėjo nukrypti nuo kai kurių teologinių dogmų, diegti naujas sąvokas, siūlyti naujus elementus įprastoje religinė pasaulėžiūra pasaulio sistema.

Sudėtingumas, vienybė ir kosmiškumas

Rusijos religinė filosofija išsiskyrė idėjomis susitaikymas, vienybė, kosmizmas, sujungti vienas su kitu.

Sobornost(A.S. Chomyakovas laikomas šios koncepcijos autoriumi) yra žmonių vienybė, kurios pagrindas yra meilė Dievui. Žmones vienija Bažnyčia – Kristaus kūnas, taigi ir meilė vienas kitam. Tai visų pirma dvasinė vienybė, leidžianti suvienyti dvasines žmonių jėgas.

Suderinamumas gavo savotišką plėtrą kitoje idėjoje – idėjoje vienybė. Visa vienybė išreiškiama vidinėje organinėje būties vienybėje, įvairių jos pasireiškimo formų vienybėje ir atsiskleidžia ne tik ontologinėje, bet ir epistemologinėje (mokslo, filosofijos ir tikėjimo vienybė), sociologinėje (vienybėje). visuomenės, valstybės, bažnyčios), aksiologinio (gėrio, tiesos ir grožio vienybės) ir kitais aspektais.

Ontologinis vienybės komponentas randa savo išraišką, visų pirma . Religinis kosmizmo aiškinimas skiriasi nuo materialistinio pirmiausia žmogaus ir kosmoso vienybės pripažinimo, organinio žmogaus įtraukimo į kosmosą pagrindu: žmogus yra neatsiejamas kosmoso elementas dėl to, kad jis, kaip kosmosas, yra Dievo kūrinys.

Rusijos religijos filosofų sampratos turi daug bendro, tačiau jų originalumas ir unikalumas suteikia jiems ypatingą vertę.

Taip (1828-1903) tapo rusiškojo kosmizmo pradininku. Pasižymėjo asketišku gyvenimo būdu ir dirbo Maskvos bibliotekose, kurias laikė Rusijos dvasinio gyvenimo centru. Pagrindiniai darbai buvo surinkti į dviejų tomų tomą „Bendros reikalo filosofija“.

Mirtį jis laikė didžiausiu blogiu pasaulyje, tačiau žmogus, jo nuomone, gali nugalėti mirtį. Norėdami tai padaryti, žmogus turi tobulėti, keisti požiūrį į save ir kitus žmones, harmonizuotis viešieji ryšiai. Taip pat reikia keisti požiūrį į gamtą apskritai. Nuo jos išnaudojimo turime pereiti prie gamtos „reguliavimo“ ir išmokti reguliuoti kosminius procesus.

Žmogus turi įveikti savanaudiškumą (ko priežastimi galima laikyti gyvuliškų principų vyravimą žmoguje), priešiškumo aplinkiniams apraiškas. Žmonės turi susijungti į vieną" bendra priežastis- kova su mirtimi. Vienybės pagrindas turėtų būti meilė protėviams, anksčiau mirusiems žmonėms. Sujungus pastangas, meilę, pasiekimus moksle ir kultūroje, mirusieji gali būti prikelti. Kadangi Žemėje neužtenka vietos visiems gyviesiems ir prisikėlusiesiems, reikės įvaldyti Kosmosą.

Jo mokymas N.F. Fiodorovas tai pavadino „aktyvia krikščionybe“. Jo darbai turėjo didelę įtaką tolesnei filosofijos raidai Rusijoje, įskaitant vieno garsiausių Rusijos filosofų V.S. Solovjova.

(1853-1900), daugelio tyrinėtojų nuomone, yra vienos iš pirmųjų pilnos holistinės filosofinės sistemos Rusijoje kūrėjas. Jis taip pat žinomas kaip poetas, rusų simbolizmo pirmtakas.

V.S. Solovjovas paliko turtingą teorinį palikimą, jo pagrindinės idėjos išdėstytos darbuose „Rusijos idėja“ (1888), „Gėrio pateisinimas. Moralinė filosofija“ (1897), „Trys pokalbiai“ (1899–1900) ir daugelis kitų. Savo tikslu jis laikė krikščionio kūrybą Ortodoksų filosofija, nauja forma kuris atitiktų turinį, kuriame krikščionis Ortodoksų tikėjimas ir racionalus filosofinis mąstymas. Šis mokymas, remiantis autoriaus ketinimu, turėtų pašalinti bet kokį vienpusiškumą. Jis remiasi religinėmis žiniomis apie vienybę, tačiau kartu šios žinios yra filosofinės, o filosofija, kaip tikėjo V.S. Solovjovo, tai yra suvokta dvasinė laisvė, paverčianti patį žmogų laisvu žmogumi. Taigi V. S. filosofija. Solovjovas yra visos vienybės filosofija.

Svarbus V.S sistemos elementas. Solovjovas yra idėja Sofija. Rusijos krikščioniškoje filosofijoje Sofija yra Dievo išmintis. Ji gali veikti kaip ketvirtoji dieviškoji hipostazė, persmelkianti visą egzistenciją, be tradicinių, kurie yra Tėvas. Sūnus ir Šventoji Dvasia. Sofija V.S. Solovjova yra daugialypė; prie visuotinai priimtos krikščioniškos interpretacijos jis prideda Sofijos supratimą kaip amžiną moteriškumą, svarbią vienybės apraišką. koreliuoja su atskaitos tašku ir pačiu žmogaus dvasinio tobulėjimo procesu, Sofija įgyja ne tik mistinį, bet ir romantišką charakterį.

Sofijos idėja buvo sukurta kito Rusijos religinės filosofijos atstovo S.N. Bulgakovas.

(1871-1944) – rusų filosofas ir teologas; jo filosofinės idėjos išdėstytos darbuose „Nuo marksizmo iki idealizmo“, „Ekonomikos filosofija“, „Ne vakaro šviesa“ ir kt.

Sofiologija jos pažiūrose užima pagrindinę vietą. Sofija S.N. Bulgakovas, viena vertus, yra idealus nesukurtas tikrojo sukurto pasaulio pagrindas, Pasaulio Siela, Dievo išmintis, ketvirtoji dieviškoji hipostazė, persmelkianti būties svorį. Kita vertus, tai sukurta Sofija, kuri reprezentuoja pasaulio tvarką, žmogaus atliekamą grožio formavimą. „Sofija“ lemia žmogaus asmenybę ir žmonijos istoriją.

Jo nuomone, S.N. Bulgakovas iš pradžių užėmė marksistinę poziciją, tačiau, stengdamasis pagilinti K. Markso idėjas, galiausiai atėjo į religinę filosofiją, tapo kunigu. Kažkas panašaus būdinga ir kito Rusijos religinės filosofijos atstovo N.A. Berdiajevas.

(1874-1948) jaunystėje aistringai domėjosi socialdemokratinėmis vertybėmis, tačiau vėliau pamažu priėjo prie idealistinių pažiūrų ir rusų marksizmo kritikos. Jis parašė daug kūrinių, labai vertingų specialistams ir labai populiarių, skirtų plačiam skaitytojų ratui - „Laisvės filosofija“ (1911), „Rusijos likimas. Karo ir tautiškumo psichologijos patirtis“ (1918), „Apie žmogaus tikslą. Paradoksaliosios etikos patirtis“ (1931), „Rusijos komunizmo ištakos ir prasmė“ (1937) ir daugelis kitų.

Filosofijos centre N.A. Berdiajevas yra žmogus, jo laisvės, santykio su Dievu problema. Ontologinės pozicijos grįžta į Platono idėjas apie du pasaulius. Genesis, kaip pristatė N.A. Berdiajevas, turi du aspektus: vienas iš jų yra vaiduokliškas, neautentiškas pasaulis, materialus pasaulis, kuriame žmonės yra susiskaldę ir dažnai priešiški vieni kitiems; kitas pasaulis – gėrio, laisvės, meilės karalystė – tikras, idealus pasaulis.

Žmogaus laisvės trūkumas siejamas su jo nuopuoliu, dėl kurio jis atsidūrė materialaus pasaulio nelaisvėje. Todėl jo pagrindinė užduotis – įveikti priklausomybę nuo netobulo, iliuzinio pasaulio. Tačiau žmogaus tragedija yra ta, kad jis negali pasiekti laisvės, nepaisant bet kokių pastangų, nes trokšdamas, įveikęs vieną laisvės trūkumą, jis pateks į kito valdžią. Taigi vergovę gamtos atžvilgiu pakeičia vergovė jo paties kūrinio – valstybės – atžvilgiu. Bandydamas išsiveržti iš instinktų galios, kurdamas kultūrą ir kurdamas įvairias žmonių bendruomenes (tautas, klases, valstybių sąjungas), žmogus tampa savo kūrybos vergu – kultūros, tautų, klasių ir kt.

Nepaisant to, laisvės troškimas yra pagrįstas ir reikalingas žmogui. Tai istorijos prasmė, o ne socialinė pažanga. Laisvė realizuojama kūryboje, kuri vienintelė gali pateisinti žmogaus egzistavimą. Taigi žmogus pasmerktas kūrybai ir laisvei.

N. S. pareigos. Berdiajeva prieštaravo oficialioms ideologinėms valstybės valdžios gairėms. Todėl 1922 metais buvo priverstas palikti Tėvynę. Tarp daugelio žinomų mąstytojų, kurie nepriėmė naujojo režimo ir buvo jo atstumti, jis atsidūrė už šalies ribų. Panašų likimą ištiko ir keli kiti filosofai. Tai atsitiko beveik iškart po pilietinio karo Sovietų Rusijoje pabaigos.

Dėl ideologinių prieštaravimų Rusijos filosofija buvo padalinta į dvi gana savarankiškas dalis – sovietinę ir užsienio filosofiją. Šis demarkavimas tęsėsi beveik iki XX amžiaus pabaigos.

1. Įvadas.

2. Trumpa apžvalga filosofinės sąvokos, įtrauktos į religinės filosofijos sampratą.

3. Šių sąvokų įtaka įvairiems visuomenės aspektams.

4. Išvada.

Tarp gyventojų paplitusi nuomonė, kad XX a. yra Rusijos dvasingumo nuosmukio ir stačiatikių bažnyčios įtakos Rusijos žmonių protui laikas. Tai palengvina daugybė „amžininkų užrašų“, kurie aiškiai iliustruoja esamą situaciją nepadoraus elgesio su traukiniuose keliaujančiomis vienuolėmis, grubaus elgesio su kunigais scenomis ir kitais panašiais paveikslais. Tačiau šiuo straipsniu norėčiau parodyti dar vieną šimtmečio pradžios Rusijos visuomenės gyvenimo pusę – religinės filosofijos raidą ir gana reikšmingą jos įtaką įvairiems visuomenės gyvenimo aspektams.

Deja, man gana sunku kalbėti apie iškeltos problemos istoriografiją, nes, nepaisant plačios nurodyto laikotarpio istorinės aprėpties, man nepavyko rasti nei vienos monografijos, straipsnio ar vadovėlio, kuriame būtų įtakota religijos filosofija. įjungta socialinis gyvenimas būtų buvę paminėta bent pro šalį. Viena vertus, atsispindi pakankamas universiteto bibliotekos fondo skurdas, kita vertus, tam įtakos turėjo stiprus XX amžiaus pradžios Rusijos istorijos svarstymo politizavimas. Istorikai daugiausia kreipiasi į amžiaus pradžios revoliucijas, jų priežastis, prielaidas ir apskritai viską, kas labiau susiję su išoriniais šalies raidos aspektais, neliesdami gilesnių problemų. Be to, religijos filosofijos ir apskritai religijos tema ilgą laiką buvo uždrausta ir buvo laikoma tik „opiumu liaudžiai“ ir jos įtaka žmonių gyvenimui bei kultūrinei šalies raidai XX a. amžiuje buvo visiškai sumažintas iki minimumo.

Dėl aukščiau išvardintų priežasčių rėmiausi tik pačių filosofų, jų biografų darbais, taip pat darbais, kurie nušviečia Rusijos visuomenės gyvenimą apskritai. Visas išvadas padariau aš vesdamas tam tikras paraleles tarp filosofų darbų ir šalies gyvenime vykusių įvykių, todėl yra gana subjektyvios.

Prieš kalbant apie aukščiau paminėtus klausimus, verta nustatyti filosofų ratą, kurių kūrinius skaičiau. Tai yra N. A. Berdiajevas, V. S. Solovjovas, taip pat buvo panaudotas rašytojo, poeto ir filosofo D. S. Merežkovskio filosofinis darbas. Be to, pasinaudojau V. V. Zankovskio ir A. Gulygos darbais, skirtais rusų filosofijai, filosofų biografijomis ir jų filosofiniais mokymais.

Pirmiausia, man atrodo, būtina labai trumpai apibūdinti filosofines sąvokas, kurios bus toliau aptariamos be konkretaus šių mokymų skirstymo.

N.A. Berdiajevas išskyrė „taiką“ (dabar žemėje egzistuojantį priešiškumo ir nesutarimo pasaulį) ir pasaulį (idealią egzistenciją, kur tik meilė ir laisvė). Žmogus dėl nuopuolio yra „pasaulio“ nelaisvėje, tačiau jo užduotis yra išlaisvinti dvasią, „išbristi iš vergijos į laisvę“, iš priešiškumo į „kosminę meilę“. Ir galbūt tai tik kūrybiškumo dėka. Apmąstydamas Rusijos likimą, filosofas buvo įsitikinęs, kad Tėvynės išsivadavimas ir atnaujinimas bus ne kažkokio išorinio spaudimo rezultatas, o imanentinių impulsų, „iš vidinių Rusijos žmonių procesų“, pasekmė.

Dvi pagrindinės V. S. Solovjovo filosofinio mokymo idėjos yra „Visos vienybės“ (absoliuto) idėja ir „Dievo žmogaus“ doktrina. Tikrasis metafizikos subjektas yra ne būtis, o būtis (Dievas, Absoliutas), kuriai priklauso būtis. Egzistencija yra reliatyvi, o viršesanti – absoliuti. Kartu būtis yra savęs ir jos neigimo vienybė, arba meilė kaip būties savęs neigimas ir jos patvirtinimas kitam, tačiau šiuo savęs neigimu realizuojamas aukščiausias savęs patvirtinimas. Iš čia ir kyla vienybės idėja, kaip būsena, kurioje vienas egzistuoja ne visų sąskaita ar jų nenaudai, o visų naudai, tai savotiška harmoninga rinkinių vienybė. Anot Solovjovo, žmonijos vystymąsi valdo „trys pamatinės jėgos“. Pirmasis – įcentrinis – galiausiai veda prie asmeninio gyvenimo laisvės slopinimo (Rytų). Antrasis – išcentrinis – veda į visuotinį egoizmą ir anarchiją (Vakarai). Rusija yra trečioji, integruojanti jėga.

K.N. Leontjevas pripažino visa, kas egzistuoja, „kosminį skilimo dėsnį“ kaip tiesą. Istorijoje šis dėsnis išreiškiamas bet kurios visuomenės, išgyvenančios tris raidos etapus, raidos „triasmeniu procesu“: pirminis paprastumas; žydėjimo sudėtingumas; antrinis maišymo supaprastinimas. Istorija yra fatališka ir joje nėra vietos žmogaus laisvei. Tuo pat metu, pasak Leontjevo, Europa jau įžengė į trečiąjį savo vystymosi etapą, o Rusijoje galima tikėtis „žydinčio sudėtingumo“ laikotarpio, jei joje bus įvestas toks visuomenės organizacinis principas kaip „bizantizmas“: galingas valstybingumas, griežta klasių hierarchija ir griežtas Bizantijos bažnytinis-vienuolinis tipas. Praradęs tikėjimą, kad Rusija gali priimti „bizantiškumą“, filosofas pradėjo pranašauti socialinius sukrėtimus ir Antikristo pasirodymą. Tiesos ir teisingumo žemėje pasiekti nepavyks – tai nužudys pačią gyvybę, grožį, kuris yra priešingų poliarinių būtybių kontrasto ir kovos išraiška.

D. S. Merežkovskis žmogaus dvasią ir kūną laikė dviem hipostazėmis, esančiomis neatskiriamoje mistinėje vienybėje, kuri išreiškiama visuose didžiuosiuose ankstyvosios krikščionybės sakramentuose. Anot Merežkovskio, „...krikščionybė yra tiesa apie dangų, pagonybė yra tiesa apie žemę, o būsimoje šių dviejų tiesų sąjungoje yra religinės tiesos pilnatvė...“ Kalbant apie santykinę Rusijos ateitį, rašytojas priėjo prie minties, kad politinė revoliucija Rusijoje bus siejama su dvasine revoliucija („dvasios revoliucija“), kurios rezultatas būtų caro autokratijos panaikinimas. Dievas už tikrojo Dievo teokratijos įkūrimą. „Trečias“, tiesa religinga Rusija bus stačiatikių Rusijos ir komunistinės Rusijos sintezė.

Religinės filosofijos įtaka įvairiems Rusijos visuomenės gyvenimo aspektams šimtmečio pradžioje yra labai įvairi. Tai apima ne tik filosofiją ir religiją, bet ir politiką, literatūrą ir daug daugiau.

Religijos srityje XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios filosofų tyrimai sukėlė karštas diskusijas. Ortodoksiškiausi bažnyčios tėvai visus šiuos mokymus laikė bandymais supurtyti stačiatikybės pagrindus. Iš jų pusės buvo išsakyta daug nemalonių žodžių ir kaltinimų filosofams. Tačiau gana nemaža dalis kunigų suprato, kad stačiatikybė negali likti visiškai nepakitusi, ir buvo gana ištikimi visoms teorijoms, kilusioms apie krikščioniškąjį mokymą.

Politinėje sferoje religinių filosofų pažiūros turėjo tam tikrą įtaką dešiniųjų partijų ideologijos formavimuisi, kurios iš esmės pritarė Leontjevo pažiūroms pateisinti savo antirevoliucinę poziciją. Monarchistai kalbėjo apie Rusijos egzistavimo neįmanomumą be autokratijos ir stiprios bažnyčios organizacijos. Galima sakyti, kad autokratijos šalininkams kai kurios Leontjevo idėjos buvo tokios pat svarbios, kaip kadaise buvo svarbi grafo Uvarovo sąvoka „stačiatikybė, autokratija, tautybė“. Tačiau neabejotina, kad per daug pesimistiškas šio filosofo požiūris į bendrą pasaulio raidos procesą nebuvo priimtinas monarchistams. Tačiau vis tiek galima atsekti Leontjevo įtaką dešiniųjų partijų ideologijai.

Apskritai inteligentija gana energingai aptarinėjo viską, kas vyksta filosofijos ir, žinoma, religinės filosofijos srityje. Požiūriai į šią filosofijos sritį taip pat buvo labai įvairūs: nuo visiško jų atmetimo ir pasmerkimo tai ypač pastebima revoliucingiausios inteligentijos ir marksizmo šalininkų sluoksniuose; gana lojaliu konservatyvesnių asmenų požiūriu. Tačiau, tiesą sakant, religijos filosofai turėjo žymiai daugiau priešininkų nei šalininkų, todėl jų įtaka buvo jaučiama formuojant polemiką tarp jų ir oponentų daugelyje straipsnių ir kitų darbų.

N. A. Berdiajevo filosofija, ypač jo straipsniai rinkiniui „Vekhi“, lėmė inteligentijos nuotaikas po 1917 m. revoliucijos. Išsilavinusius žmones, tuos, kurie didžiąja dalimi formavo revoliucinio judėjimo ideologiją, tuos, kurie stūmė darbininkus imtis veiksmų, tuos, kurie siekė išlaisvinti darbo liaudį ir panaikinti autokratiją, buvo arba sunaikinami būtent šių žmonių, arba priversti emigruoti. šalis. Visa tai buvo pasakyta straipsnių rinkinyje „Vekhi“.

D. S. įtaka. Merežkovskis apie XX amžiaus pradžios literatūrą, neabejotinai. Be filosofinių darbų, šis žmogus užsiėmė poezija, proza, literatūros studijomis. Kaip poetas, jis tapo vienu iš tokio judėjimo kaip simbolizmas įkūrėjų. Kaip literatūros kritikas parašė lyginamąją L. Tolstojaus ir F. Dostojevskio kūrybos studiją („Leo Tolstojus ir Dostojevskis“), studiją apie pagrindinius XIX amžiaus pabaigos literatūros judėjimus („Apie nuosmukio priežastis“). ir naujos šiuolaikinės rusų literatūros tendencijos“ ir kiti kūriniai.

Ir, žinoma, šių žmonių indėlis į Rusijos ir pasaulio filosofiją yra nenuginčijamas. Kai kurios jų iškeltos idėjos buvo plėtojamos ir aptariamos visą XX amžių, tačiau tebėra aktualios ir šiandien (pavyzdžiui, V. S. Solovjovo vienybės sofiologija ir metafizika, N. A. Berdiajevo filosofinės konstrukcijos. moralė).

Pagrindinė religinės filosofijos reikšmė, mano nuomone, buvo ta, kad buvo permąstyti pagrindiniai stačiatikių krikščionybės principai ir keliami tokie klausimai kaip jos raidos būdai dabartinėmis sąlygomis, religinės pasaulėžiūros reikšmė Rusijoje ir jos įtaka visos Rusijos likimui.

Taigi, manau, yra visiškai teisėta kalbėti apie jei ne reikšmingą, tai bent jau pastebimą rusų religijos filosofų įtaką XX amžiaus pradžios Rusijos socialiniam gyvenimui, priešingai nusistovėjusiai nuomonei, kad stačiatikybė ir viskas, kas susiję. su juo turėjo savo laiko Rusijos visuomenė Gana silpna įtaka.

Baigdamas norėčiau atsigręžti į patį amžiaus pradžios religijos filosofo įvaizdį. Tai visiškai kitoks religingumas nei anksčiau buvę asketiškų vyresniųjų, besitraukiančių į dykumą, vaizdiniai ar vėlesnis išsilavinusio kunigo, užsiimančio teologiniais tyrinėjimais, įvaizdis. Formuojasi naujas laikas ir naujas vaizdas religijos teoretikas. Dauguma pabaigos religijos filosofų yra visiškai pasaulietiški žmonės, įgiję universitetinį išsilavinimą, turintys šeimas, dirbantys pagal specialybę valstybinėse įstaigose ar užsiimantys literatūrine veikla. Šie žmonės pasižymėjo ir aktyvia pilietine pozicija. Atitinkamai, filosofijos siekimas jiems nebuvo pagrindinis dalykas, o tik tam tikru būdu „sielos reikalas“. Kartu jie stačiatikybėje matė ne tik dvasinį Rusijos pamatą, bet ir šalies kelią iš neramių revoliucinių metų į ramesnę ir apskritai klestinčią egzistavimą.

Naudotos literatūros sąrašas.

1) Berdiajevas N. A. „Rusijos idėja. Rusijos likimas“. / Maskva. UAB "Svarog" 1997 m

2) „didelis“ enciklopedinis žodynas“ 2 tomais. Red. A. M. Prokhorova. / Maskva. “ Sovietinė enciklopedija“ 1991 T. 1 – 2.

3) Gulyga A. „Rusijos idėja ir jos kūrėjai.“/ Maskva. „Ginklo draugas“. 1995 m

4) Zenkovskis V.V. „Rusijos filosofijos istorija“ 2 tom. / Rostovas prie Dono. "Feniksas". 1999 T. 1 – 2.

5) „Rusijos istorija. XX amžius“. Red. A. N. Sacharovas. / Maskva. „AST“. 1997 m

6) Merežkovskis D. „Nežinomasis Jėzus“ / Maskva. "Respublika". 1996 m

7) „Naujausis filosofinis žodynas“. Ch. red. A. A. Gritsanovas. / Minskas. Leidykla V. M. Skakun. 1995 m

8) Solovjovas V. „Rusijos idėja“ / Leningradas. „Mokslas 1990“.

Mokymas

Reikia pagalbos studijuojant temą?

Mūsų specialistai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite savo paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Filosofinės minties kryptis, kuri religinės patirties duomenis ir teologines sampratas daro įtaką teoriniam pasaulio pažinimui, žmogaus ir pasaulio egzistencijos prasmės suvokimui, o taip pat siekia suvokti religinės dvasios reiškinius iš grynai jų pusės. semantinė esmė. Skirtingai nuo teologijos, kuri nuo apreikštos tiesos pereina į pasaulį ir žmogų, r.f. kyla iš gyvų asmeninės savimonės reikalavimų, siekiant patenkinti galutinius žmogaus proto poreikius atsigręžiant į dvasinę religijos ir teologijos patirtį.

Rusijos filosofijos, kaip pirmosios ir svarbiausios filosofinės pasaulėžiūros formos visose reikšmingose ​​civilizacijose, raida paaiškinama tiek religijos, tiek žmogaus proto esminiu kultūriniu vaidmeniu. Individo poreikis suprasti savo religinius išgyvenimus, taip pat ir savo tautos religinę patirtį, atgaivinti mitologinėmis ir dogmatinėmis formomis istoriškai išversto Apreiškimo esmę, suvokti esamos religinės tradicijos esmę, natūraliai sukelia religinį pobūdį. ir filosofinė refleksija įvairiose kultūrose, ar tai būtų Upanišadų autorių, senovės filosofų, tėvų atspindys krikščionių bažnyčia, viduramžių scholastai ar šiuolaikiniai Rytų, Vakarų ir Rusijos religiniai mąstytojai.

Iš pradžių buvo glaudžiai susijęs su religija, pripažįstant dvasinio ir mistinio principo viršenybę Dievo pažinime, žmogaus prigimties ir pasaulio egzistencijos supratimu, todėl išsaugomas organinis ryšys ilgus šimtmečius turėdama religinę sąmonę, filosofija tik šiuolaikinėje Europoje bandė radikaliai pakilti virš religijos. Visų pirma, Hėgelio absoliuti filosofija sumažino religinės sąmonės turinį iki žemiausios, juslinės mąstymo formos lygio, spekuliatyviąją filosofiją paskelbdama aukščiausia pasaulėžiūros ir požiūrio į Tiesą forma. Prielaidos tokiam žmogaus proto absoliutizavimui buvo sukurtos dar Europos viduramžių epochoje, nes, skirtingai nei stačiatikių Rytuose, Vakaruose įvyko racionalistinė teologijos transformacija. Katalikybės Tomo Akviniečio mokymų priėmimas kaip oficiali teologinė ir filosofinė doktrina kartu reiškė teologinio apofatizmo atmetimą, formalų teologinės minties laisvės apribojimą ir vidinės motyvacijos, egzistenciškai gyvo ir asmeniškai laisvo filosofavimo pajungimą teologijai. „Krikščioniško teisingo mąstymo“ normas. Teologo dvasinės patirties kokybę, esminę tikrajai Dievo mintims stačiatikių Rytuose, katalikiškuose Vakaruose pakeitė formaliosios teologijos kriterijai.

Tačiau Vakarų Europos kultūroje naujaisiais laikais išaugęs filosofinis racionalizmas, pozityvizmas ir religinis nihilizmas nepajėgė patenkinti dvasinių ir intelektualinių žmogaus poreikių ir visiškai nuslopinti religinio filosofavimo tradicijos. Štai kodėl, kartu su įvairiomis mokslinės, pozityvistinės ir ateistinės filosofijos formomis, Vakarų pasaulis Religiškai orientuota filosofinė kultūra, kuriai praėjusiame amžiuje ryškiai atstovavo F. Baaderis, S. Kierkegaardas, iš dalies F. Schellingas, o XX amžiuje – Teilhardas de Chardinas, C. Barthas, K. Rahneris, V. Lonerganas ir daugelis kitų. mąstytojų, taip pat nėra slopinamas. Amerikiečių filosofas Williamas Jamesas, pateisindamas glaudaus religinio tikėjimo ir filosofavimo ryšio žmogiškumą natūralumą, savo žinomos knygos „Religinės patirties atmainos“ puslapiuose sako labai abejojantis filosofinės kūrybos galimybe pasaulyje, religinių jausmų visai nebūtų. Nes būtent šie jausmai, o ne bejausmis intelektualinis apmąstymas, skatina žmogaus mintis. Kita vertus, intelekto veikla papildo mūsų tikėjimą, suteikia jam ryškesnių bruožų, įtvirtina jo vertę tarp kitų patirčių. „Kaip mąstančios būtybės, negalime sutrukdyti protui dalyvauti jokioje mūsų veiklos srityje. Mes netgi laikome save ir savo jausmus proto šviesoje. Mūsų idealus ir religinius ar mistinius išgyvenimus neišvengiamai interpretuojame pagal aplinką, kurioje gyvena mūsų mąstantis aš“ (Ukaz op. p. 343).

Religinė filosofija Rusijoje susiformavo kaip aiškiai apibrėžta nacionalinės kultūros sfera iki XIX amžiaus vidurio. Pagal rusų r.f. reikėtų suprasti buitinės minties formų įvairovę, siekiančią sukurti religinės kilmės konstruktyvus veiksnys filosofuojant, o taip pat holistinės pasaulėžiūros rėmuose derinti Rytų krikščioniškojo pasaulio teologinį paveldą, religinę ir moralinę Rusijos stačiatikybės patirtį ir Vakarų Europos intelektualinio vystymosi laimėjimus. Būtent dėmesys naujai pasaulėžiūros kokybei, kultūrinei savimonei, reikalingai Rusijai Naujojo amžiaus sąlygomis, išreiškia tipologinę vidaus Rusijos Federacijos esmę, leidžia nustatyti tipiškiausius jos atstovus ir kalbėti apie ją. tautiškai ypatinga istorinė ir kultūrinė kilmė. Šia prasme reiškiniai Rusijos r.f. turi savo daugialypį specifiškumą, palyginti su daugiau ar mažiau religiniu požiūriu neutraliu ir siaurai specializuotu filosofiniu diskursu Rusijos žemėje, su religijos filosofavimu katalikiškos ir protestantiškos kultūros srityje ir su tomis religijos filosofijos formomis, kurios reprezentuoja religijos patirtį. moksliškai abstraktus religinės sąmonės tyrimas.

Nors esminiai buitinės r.f. grįžti prie 30-50-ųjų rusų filosofų idėjų. XIX amžiuje jos prielaidos atsiranda daug anksčiau, formuojantis rusų stačiatikių savimonei, todėl jų galima rasti jau senovės rusų literatūroje. Pagrindinius jos principus ir temas numatę Rusijos Rusijos Federacijos pirmtakai buvo iškilus XVII a. Y. Krizhanich ir XVIII amžiaus krikščionių filosofas G. S. Skovoroda.

Svarbus veiksnys formuojantis religinio ir filosofinio judėjimo Rusijos žemėje procese buvo P.Ya darbas. Chaadajevas, kuris, pabrėždamas tikėjimo, kaip pažintinės veiklos momento, svarbą ir paties žmogaus proto galių ribotumą, paskatino ieškoti tradicinių religinių šaltinių rusų filosofijos raidai. I. V. Kirejevskio idėjos suvaidino pagrindinį vaidmenį formuojant šalies religinį ir filosofinį diskursą. Būtent jis 1) aiškiai suvokė savo amžininko dvasinę ir intelektualinę situaciją. krikščionybė, 2) nurodė Rusijos šviesuomenės silpnumo priežastį ir gyvybiškai būtinybę intelektualiai išplėtotai stačiatikių pasaulėžiūrai, 3) suformulavo į stačiatikybę orientuotą konkrečių filosofijos uždavinių supratimą rusų kultūros rėmuose. Atsigręždamas į Vakarų intelektualinės tradicijos patirtį, K. parodė, kad filosofija, be Apreiškimo, neturi dvasinių išteklių gilintis į būties tiesą ir iš jos nuosavų šaltinių geba generuoti tik visapusišką racionalizmą, visą pasaulio egzistavimą redukuojant į mąstančio proto „skaidrią dialektiką“. Todėl, atsitraukdama nuo gyvo religinio ryšio su Apreiškimu, į tikėjimą įvesdama logiškas išvadas, Vakarų krikščionybė prisidėjo prie išoriškai ryškaus, bet iš esmės giliai klaidingo, racionalistinio nušvitimo, kuris nepatenkina aukščiausių žmogaus proto ir žmogaus sielos poreikių. Rusija, išsaugodama krikščioniškąją tradiciją gryniausia forma, istoriškai papuolė į perdėtą konservatizmą, paralyžiavusį jos protinę veiklą. Darant išvadą, kad „pagarba tradicijai, už kurią stovėjo Rusija, nejautri sau, virto pagarba jos labiau išorinėms formoms, o ne gaivinajai dvasiai“ (Poln. sobr. soch., t. 1. - M., 1911. P. 220), K. nuo nereflektyvaus rusų prisirišimo prie išorinių formų Ortodoksų tradicija išryškino nerefleksyvų savo išsilavinusios dalies prisirišimą prie Vakarų civilizacijos formų, tapusiu nauja kliūtimi pirminei Rusijos šviesuomenės raidai. Tradicinis žmonių tikėjimas ir Rusijos bajorų išsilavinimas smarkiai nesutarė. Iš šios situacijos išplaukė dvi tarpusavyje susijusios sąlygos tikrai rusiškam šviesumui sukurti: prasmingas grįžimas prie dvasinės stačiatikybės esmės ir kritinis europietiškojo ugdymo patirties įsisavinimas. Todėl filosofinis elementas K. įgijo esminę, gyvybiškai svarbią, kultūrinę reikšmę Rusijos istoriniame likime. Filosofiją apibrėžęs ne kaip vieną iš mokslų ir ne kaip tikėjimą, o kaip „bendrą visų mokslų rezultatą ir bendrą pamatą bei mąstymo tarp jų ir tikėjimo vedlį“ (ten pat, p. 252), K. nurodė. kad rusų filosofija raginama būti persmelkta tiesos raštų Šv. stačiatikių bažnyčios tėvai, permąstyti mokslo vaisius jų šviesoje ir padaryti išvadas, atitinkančias apšvietos reikalavimus (Ten pat, p. 254). Šios filosofijos vidinė stiprybė turėtų būti „tikintis mąstymas“, kaip mąstymas, išreiškiantis ne vienpusį racionalumą, o organinį pažįstančios dvasios vientisumą proto, valios, sąžinės, gražiųjų ir gailestingųjų jausmų vienybėje. Be to, naują filosofiją, pastebėjo mąstytojas, gali sukurti ne atskiri teoretikai, o „išaugti akivaizdžiai per simpatišką bendros vienybės pagalbą“ (Ten pat, p. 271).

Reikšmingas indėlis į pagrindinių R.F. principų formulavimą. prisidėjo A.S. Chomyakovas, iškėlęs žmogaus egzistencijos ir sąmonės derinimo idėją, taip pat išplėtojęs idėją, kad tikras racionalumas yra nepalyginamai aukščiau. filosofinis racionalizmas ir pasiekiama ne mąstymo atitikimu daugeliui formalių sąvokų, o tikėjimo, kaip vidinio žmogaus proto susitarimo su dieviškuoju protu, vystymosi rezultatas. Tolesnis Rusijos r.f principų tobulinimas ir stiprinimas. susijęs su daugelio Teologijos akademijų mąstytojų, tokių kaip F. A. Golubinskis, V. D. Kudryavtsevas-Platonovas ir V. I. Taigi, pavyzdžiui, Kudrjavcevas-Platonovas teigė, kad „Apreiškimo šviesa nesunaikina žmogaus proto iniciatyvos; tai ne apakina žmogaus, o padaro jo regėjimą aiškesnį“ (Darbai, t. 1, leidimas, 1. Sergiev Posad, 1893. P. 107). Iš prigimties religinį krikščioniškojo teizmo principą mąstytojas pavertė tokiu organišku metodologiniu visos savo teorinės filosofijos veiksniu, kad būtent toks teorinis teistinės nuostatos konstruktyvumas Kudrjavcevo-Platonovo darbuose tapo įspūdingu objektyvios tiesos patvirtinimu. V.I. Nesmelovas reikšmingai prisidėjo prie tikėjimo ir žinių santykio supratimo. Laikydamas tikėjimą kaip būdą suvokti krikščionybės tiesą, o filosofinį tiesos suvokimą kaip racionalaus jos įsisavinimo formą, jis priėjo prie išvados, kad „tikrybėje yra ir negali būti nei grynai mokslinė, nei mokslinė-filosofinė pasaulėžiūra. , bet yra ir amžinai bus tik religinis apmąstymas ir religinis bei filosofinis pasaulio supratimas“ (Tikėjimas ir žinojimas epistemologijos požiūriu. P. 11). Tikėjimas apskritai ir ypač krikščioniškoji religinė sąmonė įgijo esminį vaidmenį žinių teorijoje ir pačios filosofijos uždavinių apibrėžime iš Vl. Solovjovo, kurį paveldėjo visa XX amžiaus rusų mąstytojų galaktika. Taigi S. L. Frankas labai pabrėžė, kad vienintelis filosofijos dalykas, kaip ir religija, yra Dievas, kad filosofinė kūryba suponuoja religinį nusiteikimą, religinį dvasios siekį ir vadovaujasi religine intuicija. Tęsdamas I. V. Kirejevskio eilutę, Frankas sakė, kad „filosofija... yra būtinas ryšys tarp pažinimo apie aukštesnįjį ir žemesnįjį, dangiškąjį ir žemiškąjį, tarp dieviškojo diskrecijos ir racionalaus tikrovės pažinimo. tiek mokslinio supratimo, tiek kasdieninio-praktinio požiūrio į tikrovę pagrindas“ (Filosofija ir religija. P. 334). Savo ruožtu I. A. Iljinas atkreipė dėmesį į ypatingą religinės filosofijos užduotį – „atverti kiekvieną nepriklausomam įrodymų išbandymui aukščiausio ir galutinio gyvenimo apsisprendimo klausimais“ ir taip gerbti asmeninės dvasios ir subjekto savarankiškumą. religijos, įveikiant nihilizmą, reliatyvizmą ir nesąžiningumą. „Todėl objektyvus filosofijos patyrimas, – padarė išvadą Iljinas, – yra kelias, vertas ir žmogaus dvasios, ir jos dieviškojo subjekto“ (Filosofija ir gyvenimas. P. 58). S. N. Bulgakovas daug dėmesio skyrė religinio tikėjimo ir filosofinės minties santykiams, nuodugniai apsvarstęs religinės, ypač krikščioniškos, filosofijos galimybę. Mąstytojas atkreipė dėmesį į neatitikimą tarp paties filosofinio teoretiškumo, minties problemiškumo ir gyvo Tiesos neapibrėžtumo, užbaigtumo ir nesuskaidomumo. Tačiau su visu savo abstraktumu filosofija iš tikrųjų yra susijusi su Tiesa, kuri atsiskleidžia, prabyla filosofuojančiam protui jam prieinama kalba ir parodo kelią už filosofijos. „Logiškai mąstant, tikėjimo sritis prasideda ten, – rašė Bulgakovas, – ten, kur sustoja protas, kuris turi dėti visas pastangas, kad suprastų viską, kas jai prieinama. Proto ribas nurodo ne išorinis autoritetas, o jo paties savimonė, suvokianti jo prigimtį. Štai kodėl filosofija neišeina iš tikėjimo dogmų, o ateina į jas kaip numanomus ir būtinus filosofavimo pagrindus“ (Never-Evening Light. p. 81-82). Teigdamas, kad gryna filosofija, „filosofija apskritai“ yra vaiduoklis, išankstinis nusistatymas, hėgelio fantomas, Bulgakovas parodė laisvos, asmeninės, nuoširdžios krikščioniškos filosofijos poreikį kaip krikščionių, kurie siekia suvokti savo religinę egzistenciją, filosofavimą. Ir tik su visišku nuoširdumu, pasiekiamu visiška laisvė mintis, jo nuomone, religinė filosofija tampa įmanoma, vykdanti savo pačios filosofinės minties užduotis ir įgyjant vertingos reikšmės religijos akyse (žr. ten pat, p. 80-81).

R.f. Rusijoje lydėjo įvairiapusė kritika. Pozityvizmo šalininkai, ypač V.V. Lesevičius, religinius mąstytojus vadino „chimerų kūrėjais“, galutinį sprendimą, kurio darbą šaukia ne filosofija, o psichiatrija. Žurnalo „Logos“ redakcinės kolegijos racionalistiškai nusiteikę filosofai religinį-filosofinį judėjimą laikė Rusijos teorinio neišmanymo produktu, gryną mintį pakeitus subjektyviomis ir miglotomis idėjomis, paimtomis iš „paruoštų patirčių maišo“. . Tradicinės stačiatikių teologijos šalininkai kai kuriuos religijos filosofus smerkė už nukrypimus nuo dogmatiškai nustatytų krikščioniškosios pasaulėžiūros tiesų. Išsamiai kritikai buvo pagrįstų priežasčių, ypač dėl pastarojo pobūdžio pastabų. Faktas yra tas, kad r.f. Rusijoje ne visomis savo apraiškomis buvo griežtai krikščioniška filosofija. Neoplatoniškojo paveldo, senųjų gnostinių idėjų, vokiečių mistikos ir vokiečių idealizmo įtaka daugelio vietinių mąstytojų filosofinę kūrybą gerokai nukrypo nuo krikščioniškojo teizmo, dvasinio energingumo ir personalizmo principų link panteistinės ir impersonalistinės metafizikos. Tai buvo ypač akivaizdu vienybės filosofijoje, kilusioje iki P.Ya. Chaadajevas ir V.S. Solovjovas, tęsė S.L. Frankas ir ekstremaliomis formomis užbaigtas L. Karsavinas. Net tie, kurie yra labai giliai į stačiatikybę P.A. Florenskis ir S.N. Bulgakovą galima rasti paveiktą dekadentiškos laikmečio dvasios ir vienybės metafizikos, kuri mažina jų filosofinių tyrinėjimų vertę.

Tačiau su visomis teorinėmis klaidomis ir metodologiniais trūkumais, aptiktais XIX – XX amžių rusų religinių mąstytojų darbuose, šie mąstytojai iš esmės suformavo pagrindinius krikščioniškosios filosofinės kultūros Rusijoje principus, viena vertus, sudarė racionalistinius europietiškojo teorinio idealizmo ribotumus iš gyvų religinių jausmų išteklių ir, kita vertus, intelektualiai išaiškinant senosios stačiatikių tradicijos prasmę rusų kultūriniame tapatybėje.

Norint suprasti Rusijos r.f. ypatumus, jos vietos teisėtumą ir reikšmės vidaus dvasinėje kultūroje, susiformavusioje šimtametės, išskirtinai gilios, visapusiškos Rytų krikščionybės įtakoje, reikėtų atsižvelgti į tai, kad Ortodoksų tradicijos rėmuose filosofijos ir teologijos santykio klausimas negalėjo būti sprendžiamas ir negavo formalaus sprendimo. Stačiatikių bažnyčia, skirtingai nei Romos katalikų bažnyčia, niekada nesiekė remtis jokiu konkrečiu filosofiniu mokymu ir, neneigdama filosofinių ir mokslinių idėjų įvairovės, laisvai jas naudojo apologetiniams tikslams, visiškai atskirdama šiuos tikslus nuo pereinamųjų mokslo ir filosofijos priemonių. atsiprašymas. Tik Vakarų racionalizmo įtaka graikų ortodoksų pasauliui privertė kelti filosofinio-teorinio ir teologinio-mistinio pažinimo būdų santykio Rytų krikščioniškoje mąstyme klausimą. Per garsiuosius „hesychastinius ginčus“ XIV a. Šv. Grigalius Palamas buvo priverstas gana griežtai atskirti mistinės teologijos ir teorinio filosofavimo prerogatyvas. Išreiškęs ryžtingą protestą prieš pernelyg didelį „išorinės išminties“ aukštinimą, prieš tezę apie filosofinių-teorinių ir teologinių-mistinių žinių lygiavertiškumą, gr. Palamas pripažino, kad filosofinis mąstymas, viduje vadovaujamasi tinkamos religinės ir dvasinės patirties bei bažnytinės tradicijos, praktiškai susilieja su tikrąja teologija (žr.: Triads in Defense of the Sacredly Silent. II. 1, 9). Jis neneigė kažkokios savarankiškos vertybės ir grynai teorinės filosofijos. Atlikdamas dvasiškai esminį skirtumą tarp išorinės, teorinės išminties ir vidinės, eksperimentinės-religinės išminties, gr. Palamas ne tik niekur nesmerkia filosofijos, ne tik neįtvirtina formalių ribų tarp jos ir teologijos, bet neabejotinai pripažįsta jos pažintinę, edukacinę ir kultūrinę reikšmę. Tiesą sakant, už filosofijos, kaip spekuliacinės disciplinos, šventasis palieka Dievo pažinimą per esamą, analitinį tikrųjų pasaulėžiūros principų išsiaiškinimą ir sielos spekuliacinių gebėjimų tobulinimą. Šventasis, susirūpinęs bažnytinio tikėjimo gynimu ir mistine-teologine stačiatikybės tradicija, nedetalizuoja savo minčių apie grynai filosofinio pažinimo metodo vertę ir reikšmę, tačiau gana aiškiai sumažina jo kompetencijos lygį iki lygio. apie pasaulietines žmogaus egzistencijos problemas. Pati netiesioginė-intelektinė filosofinio Dievo pažinimo, pasaulio prigimties ir žmogaus likimo prigimtis lemia gr. Esminis Palamo neužbaigtumas ir visiškas filosofijos nepriklausomybės stoka, nes tikroji dieviškoji prasmė visiškai neatskleidžiama grynojo teoretizmo patyrime. Dėl savo prigimties konvencionalumo filosofija tampa beprotybe, kai pasitraukia į save, ir yra priemonė skelbti Dievo Išmintį, išlietą kūrinijoje, prasmės ir nežinojimo naikinimo įrankis, kai suvokia egzistavimą Dievo šviesos spinduliai (žr.: Ibid. I. 1, 13).

Taigi Rusijos rusų filosofijos fenomenas su savo egzistenciškai gyva religine įtampa apeliuoja į teologijos patirtį ir organišką Dievo pažinimo problemų įtraukimą į svarbiausių žmogaus savimonės ir supratimo apie žmogaus prigimtį klausimus ratą. pasaulis, savo kultūrine ir istorine tipologija intelektualinėje sferoje išreiškia Rytų-krikščioniškojo dvasingumo specifiką. Todėl net tokių Rusijos Federacijos atstovų, kaip P.Ya, veikla. Chaadajevas ir V.S. Solovjovas (kuris laikėsi bendrų krikščioniškų pažiūrų, tačiau priešinosi daugeliui tradicinių stačiatikių Rusijos civilizacijos vertybių ir iš esmės neigė jos teigiamą originalumą) galiausiai tapo veiksniu tolesniam Rusijos stačiatikių tautinės tapatybės vystymuisi. Įvairių srovių polemikoje r.f. išplėtojo Rusijos požiūrį į universalias filosofijos problemas ir pirminius jų supratimo principus, Rusijos požiūrį į Vakarų pasaulietinę civilizaciją ir Rytų krikščioniškosios teologinės patirties vertę kuriant tautą. Ortodoksų kultūra. Tipologiškai būdingi Rusijos spekuliacijos bruožai, aiškiai pasireiškiantys religinių filosofų darbuose, yra šie:

1. Tiesos vientisumo intuicija, suponuojanti joje ne tik logiškai suvokiamą turinį, bet ir meilės, gėrio ir grožio principus, ir atitinkamai reikalaujanti ne racionalaus-analitinio požiūrio į Tiesą, o jos dvasinį. organinės žinios pažįstančio subjekto tikėjimo, minties, estetinių ir moralinių jausmų sąjungoje.

2. Sudvasinto kūniškumo ir kūniško dvasios įsikūnijimo intuicija, kuri orientuota į griežtų konceptualių ribų tarp dvasinio ir materialaus tikrovės plotmių švelninimą, į žmogaus, visuomenės ir kosmoso dvasinio-fizinio organiškumo problemas.

3. Dvasinis-semantinis mąstymo specifiškumas ir eschatologinė orientacija, susijusi su daugiašaliu suvokiamo objekto pakėlimu į visa apimančią Tiesą, todėl siekianti gyvos konkretaus reiškinio ir „visuotinės prasmės“ sąlyčio formų įvairovės; pateisinimas visko, kas atskirai egzistuoja vidiniame ir gyvame santykyje su Dievo Išmintimi; ne tik žmogaus, bet ir visos konkrečios pasaulio įvairovės perkeitimas ir amžinas išganymas.

4. Susitaikomas personalizmas, laisvas nuo formalių-loginių dilemų „individas-bendras“, „dalis visuma“ tyrinėjant pasaulį, žmogaus asmenybę, sąmonę, dvasinius kultūros ir visuomenės pagrindus. Siekdamas įveikti tiek individualistinius, tiek kolektyvistinius pasaulėžiūros šališkumus, rusų r.f. įžvelgia universalų turinį individe ir asmenybę visatoje, dvasinę-organinę „aš“ ir „MES“ vienybę visuose žmogaus sąmonės, visuomenės ir kultūros pamatuose.

5. Metalologinė prasmės intuicija. Tam tikro „eidetinio lauko“ už sąvokos ribų, kurią tyrinėja Dieviškasis protas, tikrovė yra akivaizdi pagrindiniams Rusijos Federacijos atstovams. Skirtumas tarp jų išreiškiamas tik tuo, kad vieni, kaip ir N. O. Lossky, mano, kad filosofija turėtų sustoti loginės problemos sferoje ir apmąstyti „metalologiją“, gaudama pagrindą vėlesnėms teorinėms išvadoms, kiti, kaip ir P. A , S. N. Bulgakovas, N. A. Berdiajevas, A. F. Losevas stengiasi intuityviai peržengti šią ribą ir simboliškai atspindėti superįmanomo ir įsivaizduojamo vienybę metafizinėse konstrukcijose.

Atsižvelgiant į žinomą tipologinį Rusijos r.f fenomeno bendrumą. XIX – XX amžiaus pradžia, ji turi gilią vidinę įvairovę, todėl atskiros rusų religinės ir filosofinės minties formos savo istorinėmis savybėmis, pasaulėžiūra ir metodiniais principais labai skiriasi viena nuo kitos. Tik norint pabrėžti šią vidinę Rusijos Federacijos įvairovę, tikslinga pabrėžti tokias joje tendencijas.

1. Holistinės dvasios, bažnytiškumo ir susitaikinimo filosofija (I. V. Kirejevskis, A. S. Chomyakovas), istoriškai besiskleidžianti išminties metafizikoje, Sofijos kosmologija ir dialektinė simbolika (P. A. Florenskis, S. N. Bulgakovas, A. F. Losevas).

2. Ortodoksinė-nacionalinė rusų kultūros, tautiškumo ir valstybingumo filosofija (K.S. ir I.S. Aksakovas, N.N. Strachovas, N.Ya. Danilevskis, F.M. Dostojevskis, K.N. Leontjevas, L. A. Tikhomirovas, D.A. Chomyakovas, A.P., A.V.

3. Transcendentalinė-monistinė, teorinė filosofija krikščioniškojo teizmo dvasia (F.A.Golubinskis, V.D.Kudrjavcevas-Platonovas, arkivyskupas Nikanoras).

4. Vienybės filosofija su polinkiu į panteizmą ir impersonalizmą (P.Ya. Chaadajevas, V.S. Solovjovas, S.N. Trubetskojus, S.L. Frankas, L.P. Karsavinas).

5. Personalizmo ir dvasinio dinamiškumo filosofija, daugiausia dėmesio skiriant žmogaus savimonės sferai, asmenybės problemai ir personalistinės ontologijos principams. (P. E. Astafjevas, V. I. Nesmelovas, N. O. Losskis, N. A. Berdiajevas, B. P. Vyšeslavcevas, I. A. Iljinas).

6. Eklektiškos religinės ir filosofinės konstrukcijos „supramoralizmo“, „Dievo ieškojimo“ ir „naujos religinės sąmonės“ dvasioje (N. F. Fiodorovas, L. N. Tolstojus, L. I. Šestovas, V. V. Rozanovas, D. S. Merežkovskis, V. I.

Dar kartą pažymime, kad siūloma diferencijuoti r.f. yra gana sutartinė ir schematiška, dėl kurios nemažai įvairiapusių ir šviesių mąstytojų nepatenka į vienos srovės pagrindinę srovę, o nemažai kitų gali būti įtrauktos į kelių srovę.

Organinis r.f. Rusijoje ne tik nesutrukdė revoliucija, bet ir gavo naujų paskatų porevoliucinėje dvasinėje situacijoje. Iš dalies dėl to bolševikų vyriausybė nusprendė dirbtinai slopinti religinių ir filosofinių asociacijų veiklą. 1922 metais Rusijos Federacijos lyderiai buvo išsiųsti iš šalies į užsienį, o religiniai ir filosofiniai tyrimai buvo griežtai uždrausti. Kadangi natūrali raida ir supratimas r.f. Rusijoje ilgą laiką buvo sustabdytas, tik pastarąjį dešimtmetį socialiai reikšmingomis formomis čia atgyja religinės ir filosofinės kūrybos tradicijos ir atnaujinami buitinio istorinio ir filosofinio proceso tyrimai. Mailovo, Choružejaus, Iljino darbuose (žr. op. cit.) galima rasti labai skirtingų, bet vienodai pagrįstų principų suprasti sudėtingą ir dviprasmišką Rusijos Federacijos fenomeną, jo privalumus ir trūkumus.