Per savo egzistavimą slavų pagonybė perėjo tris raidos etapus. Kiekvienas etapas turėjo savo dievybes ir mitologija pasikeitė. Kiekvienas naujas vystymosi etapas paliko senas tradicijas ir papildė jas naujomis.

Ginčai dėl dievų panteono

Rusijos istorijoje viena iš labiausiai prieštaringų temų yra ginčas dėl slavų dievų. Apie dievybių panteoną sukaupta daug informacijos, dažnai vieni šaltiniai prieštarauja kitiems. Dievai turi daug vardų. Taigi vandens dievas įvairiuose šaltiniuose vadinamas skirtingai. Kodėl tiek daug neatitikimų? Faktas yra tas, kad Rytų ir Vakarų slavų mitologija buvo šiek tiek kitokia. Be to, laikui bėgant keitėsi senovės rusų tautų ideologija, o metraštininkai užrašė legendas, ritualus ir tradicijas, kiekvienas savaip. Be to, kiekvienas rašytojas rašė savo istoriją. Taigi mokslininkai bando atskirti teisingą informaciją iš viso šito liaudies epo ir literatūros šaltinių. Tačiau net ir čia jų nuomonės skiriasi.

Problema ta, kad praktiškai nėra senovės rusų literatūros paminklų, kuriuose būtų aprašytos dievybės. Daugiausia mus pasiekė skandinavų kultūros paminklai ir vikingų kronikos. Taigi viskas, ką žinome apie senovės slavų religiją ir dievybes, buvo paimta iš vėlesnių krikščionybės laikų šaltinių.

Vandens dievas iš epo

Epas apie Sadko sako, kad jūrų dievas buvo Vodyanik arba kitaip Padėklų karalius. Jis taip pat buvo vadinamas Jūros karaliumi ir Jūros stebuklu. Tačiau istorikai mano, kad šis karalius netiesa, tarp slavų buvo vandens dievas, vardu Driežas, todėl jis buvo iš naujo interpretuotas epe apie Sadko.

Taip pat senovės mituose yra Pereplutas, kuris buvo jūreivių globėjas ir mermenų meistras. Ir minimas dar vienas vandens dievo vardas – Dunojus. Jis buvo laikomas upių ir žvejybos valdovu, taip pat visų undinių tėvu, o jo garbei buvo pavadinta didžiausia upė. Pasak legendos, Dunojus buvo Perepluto sūnus.

Be jų, minimas ir vieno iš pagrindinių dievų Peruno sūnus Sytivratas arba Cityvratas. Tarp Vakarų slavų jis buvo laikomas lietaus ir derliaus dievu.

Driežas

Vandens ir jūrų dievas, povandeninės karalystės valdovas tarp senovės slavų. Apie jį išliko mažai informacijos. Yra žinoma, kad jo žmona buvo nuskendusi mergaitė, o tėvas buvo Koschey. Driežas buvo garbinamas ežeruose ir pelkėse, jam buvo aukojamos aukos. Vienoje iš kronikų rašoma, kad jis valgė tuos, kurie jam neatnešė dovanų ir negarbino.

Jūros dievui jie aukodavo jaunas merginas ir juodas viščiukus. Dėl šios priežasties jis taip pat buvo siejamas su mirtimi ir požeminiu pasauliu. Vėliau atsirado naujas aukojimo ritualas. Tris dienas arklys buvo šeriamas tik duona, tada aptepė jo galvą medumi, uždėjo dvi girnas ir nuskandino upėje.

Driežas buvo vandenų globėjas ir gynėjas. Kai kurių šaltinių teigimu, ši informacija yra maždaug milijono metų senumo. Tarp Rytų slavų vandens dievas buvo paverstas krokodilo įvaizdžiu ir tuo pat metu buvo laikomas žemės ūkio globėju ir galvijų valgytoju.

Remiantis kronikos šaltiniais, galima spręsti, kad Driežo kultas egzistavo ir priėmus krikščionybę. Informacija apie jį išliko iki XII amžiaus, rasta daug senovės slavų dekoracijų ir buities reikmenų su Driežo atvaizdais. Šiuo atžvilgiu galima spręsti, kad ši dievybė vaidino didelį vaidmenį jų gyvenime.

Slavų vandens deivė

Driežas yra vienas seniausių slavų panteone. Jis yra jūros vandens dievas. Tačiau tarp senovės slavų egzistavo ir gaiviųjų šaltinių deivė Dana. Ji buvo vaizduojama kaip jauna, šviesiaveidė mergina ir buvo ryški deivė, kuri suteikia gyvybę viskam žemėje ir gydo keliautojus savo vandeniu. Ji taip pat buvo garbinama ir meldžiamasi. Buvo tikima, kad vanduo valo ne tik kūną, bet ir sielą. Taigi, pasak legendos, dievai paliko žmonėms. Iki šių dienų išliko slavų malda vandens dievui ir kitoms dievybėms, susijusioms su gyvybę teikiančia drėgme. Jis buvo skaitomas palaiminti vandenį. Šioje maldoje paminėta ir šviesaus veido deivė: „Dana-Voditsa, gyvas pavasaris“. Dvinos ir Dniepro upės buvo pavadintos deivės garbei. Be to, ji buvo kūno grožio įsikūnijimas, taip pat buvo gerbiama kaip šviesos deivė ir pavasario perkūnijos meilužė.

Mažesnės vandens dievybės

Visi nuo vaikystės žinojo pasakas ir epas apie undines ir undines. Šios nuostabios būtybės taip pat kilę iš senovės slavų mitologijos. Jie buvo žemesnės dievybės, tačiau, nepaisant to, jų žmonės jas gerbė ir garbino.

Mermenas buvo vandens dvasia ir gyveno upėse ir kituose vandens telkiniuose, dauguma jų tamsiose vietose ir miškuose. Jis buvo vaizduojamas kaip senas žmogus purve ir kepure iš dumblių. Jodinėjo šamu ir valgė vėžius. Jis pasiėmė su savimi į vandenį tuos, kurie plaukė po saulėlydžio. Supykęs išbarstė žuvis ir niokojo malūnus. Norėdami jį nuraminti, jie davė jam žąsų ir užpylė aliejaus ant jo vandens. Žiemą mermanas miegodavo po ledu, pavasarį pabusdavo alkanas ir piktas ir pralauždavo ledus. Undinėlis buvo undinių šeimininkas ir jo padėjėjas Ischetikas, kuris už jį dirbdavo žemiškus darbus, pavyzdžiui, griovė krantus ir laužė užtvankas.

Undinės arba Beregini buvo vandens mergelės. Vėliau jas imta laikyti nuskendusių moterų sielomis. Magiškomis šukomis undinės braukė plaukus, iš jų tekėjo vanduo, todėl galėjo užlieti net anksčiau išdžiūvusią vietą. Tačiau upės mergelės nenuėjo toli nuo rezervuarų, nes jų plaukai galėjo išdžiūti ir tada mirti. Undinėlės galėjo būti mirtinai pakutentos, iš jų pabėgti tik per pelyną, jei joms į veidą mėtytumėte žolę.

Kita vandens dievybė, kurios šventę švenčiame iki šiol, yra Kupala arba Kupala. Rasos, drėgmės ir vasaros dievas. Vasaros saulėgrįžos naktį Kupalos diena buvo švenčiama pačios dievybės, saulės ir ugnies garbei. Iš čia kilo tradicija šią dieną maudytis tvenkiniuose ir šokinėti per laužą.

45 408

Slavų žmonės istorijoje laikomi palyginti jaunais. Savo vardu jos pirmą kartą rašytiniuose šaltiniuose paminėtos tik nuo VI a. Su slavų vardu oxhabnvos forma pirmą kartą susiduriame Pseudo-Cezaryje apie 525 m. Šiuo metu į šiaurę nuo Karpatų besitęsiantis regionas yra pripažintas slavų tėvyne. Tačiau kai reikia apibrėžti jos ribas, mokslininkai labai skiriasi.
Slavų kilmės ir apsigyvenimo problemos tebėra prieštaringos, tačiau daugybė istorikų, archeologų, antropologų, etnografų ir kalbininkų tyrimų leidžia susidaryti bendrą ankstyvosios Rytų slavų tautų istorijos vaizdą.

I tūkstantmečio mūsų eros viduryje. Bendroje Rytų Europos teritorijoje, nuo Ilmeno ežero iki Juodosios jūros stepių ir nuo Rytų Karpatų iki Volgos, susiformavo rytų slavų gentys. Istorikai skaičiuoja apie 15 tokių genčių. Kiekviena gentis buvo klanų rinkinys ir tada užėmė palyginti nedidelę izoliuotą teritoriją.

Pagal Praeitų metų pasaką, Rytų slavų gyvenvietės žemėlapį VIII-IX a. atrodė taip: Ilmeno ir Volcho ežero pakrantėse gyveno slovėnai (Ilinskio slavai); Krivičiai su Polocko gyventojais - Vakarų Dvinos, Volgos ir Dniepro aukštupyje; Dregovičiai - tarp Pripjato ir Berezinos; Vyatichi - prie Okos ir Maskvos upių; Radimiči – prie Sožo ir Desnos – prie Desnos, Seimo, Sulos ir Šiaurės Doneco; Drevlyans - Pripyate ir Vidurio Dniepro regione; laukymė - palei Dniepro vidurupį; Bužanai, Volyniečiai, Dulebai – Volynėje, palei Bugą; Tivertsi, gatvės – pačiuose pietuose, prie Juodosios jūros ir Dunojaus. Rytų slavų grupei priklauso: rusai, ukrainiečiai ir baltarusiai.

Slavai augino galvijus ir kiaules, taip pat arklius, vertėsi medžiokle ir žvejyba. Kasdieniame gyvenime slavai plačiai naudojo vadinamąjį ritualinį kalendorių, susijusį su žemės ūkio magija. Jis pažymėjo pavasario-vasaros žemės ūkio sezono dienas nuo sėklų dygimo iki derliaus nuėmimo ir ypač išryškino pagoniškas lietaus maldas keturiais skirtingais laikotarpiais. XIX amžiaus pabaigos agronomijos vadovuose nurodyti keturi lietaus laikotarpiai buvo laikomi optimaliais Kijevo regionui, kuriuose buvo nurodyta, kad slavai turėjo IV amžiaus kritulių. patikimi agrotechniniai stebėjimai.

Pagonys į žmogaus gyvenimą žiūrėjo iš grynai materialios pusės: vyraujant fizinėms jėgoms, silpnas žmogus buvo pati nelaimingiausia būtybė, o tokio žmogaus gyvenimas vėl buvo laikomas užuojautos žygdarbiu. Rytų slavų religija stulbinamai panaši į pradinę arijų genčių religiją: ją sudarė fizinių dievybių, gamtos reiškinių ir mirusiųjų sielų, protėvių namų genijų garbinimas. Tačiau tarp slavų nepastebime herojiško elemento, kuris taip stipriai vysto antropomorfizmą, pėdsakų, ir tai gali reikšti, kad tarp jų nesusidarė užkariautojų būriai, vadovaujami didvyrių vadų ir kad jų perkėlimas įvyko gentyje, ne būrio formoje.

Rytų slavų pagonybė Kijevo Rusios sukūrimo išvakarėse ir vėlesnis jos sambūvis su krikščionybe atsispindi daugybėje medžiagų, kurios yra jos tyrimo šaltiniai. Tai visų pirma autentiška ir tiksliai datuojama archeologinė medžiaga, atskleidžianti pačią pagoniškojo kulto esmę: dievų stabai, šventovės, kapinės be išorinių žemės ženklų („palaidojimo laukai“, „palaidojimo urnų laukai“), taip pat. kaip su išlikusiais senovės piliakalnių piliakalniais. Be to, tai įvairūs piliakalniuose, lobynuose ir tiesiog miestų kultūriniuose sluoksniuose randami taikomosios dailės dirbiniai, prisotinti archyvinės pagonybės simbolikos. Iš jų vertingiausi yra moteriški papuošalai, kurie dažnai naudojami kaip vestuviniai komplektai laidojimo kompleksuose ir todėl juose ypač gausu magiškų burtų siužetų bei amuletų – amuletų.

Savotiška, bet labai menkai ištirta pagoniškosios pusės liekana yra daugybė traktatų pavadinimų: „Šventasis kalnas“, „Plikasis kalnas“ (raganų buveinė), „Šventasis ežeras“, „Šventoji giraitė“, „Peryn“, „ Volosovas“ ir kt.

Plikasis kalnas:

Labai svarbus šaltinis yra amžininkų liudijimai, užfiksuoti kronikose ar specialiai užrašytuose mokymuose prieš pagonybę.
Maždaug pusantro šimtmečio Kijevo Rusia buvo valstybė su pagoniška santvarka, dažnai priešindamasi krikščionybės skverbimuisi. Kijevo Rusioje IX – X a. Sukurta įtakinga kunigų klasė („magai“), vykdanti ritualus, išsauganti senovės mitologiją ir plėtojanti įmantrią agrarinę ir užkeikimo simboliką.

Svjatoslavo laikais, ryšium su Bizantijos kariais, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi krikščionybės skverbimuisi į Rusiją: viena vertus, vadinamasis „Vladimiro panteonas“ , atsakas į krikščionybę, o kita vertus, kunigaikštystės tvirtinimas ir karių klasės – feodalų – dominavimas.

Bendrųjų genčių ritualinių veiksmų („katedros“, „įvykiai“) įgyvendinimas, ritualinių veiksmų, šventovių ir grandiozinių kunigaikščių piliakalnių organizavimas, metinio ritualo ciklo kalendorinių datų laikymasis, mitologijos fondo saugojimas, vykdymas ir kūrybinis papildymas. o etinėms pasakoms reikėjo specialios kunigų klasės („magai“, „burtininkas“, „debesų valytojai“, „raganos“, „apgavikai“ ir kt.).

Praėjus šimtmečiui po Rusijos krikšto, magai kai kuriais atvejais galėjo patraukti visą miestą į savo pusę, kad pasipriešintų kunigaikščiui ar vyskupui (Novgorodui). Devintajame dešimtmetyje graikų krikščionybė Rusijoje rado ne paprastą kaimo raganavimą, o gerokai išsivysčiusią pagonišką kultūrą su savo mitologija, pagrindinių dievybių, kunigų panteonu, greičiausiai, su savo pagoniška 912–980 m. kronika.

Pagoniškų idėjų stiprumas Rusijos feodaliniuose viduramžių miestuose, visų pirma, akivaizdus iš daugybės bažnyčios mokymų. Nukreiptas prieš pagoniškus tikėjimus ir miestuose vykstančius pagoniškus ritualus bei šventes, antra, nuo pagoniškos taikomosios dailės simbolikos, kurios dažniausiai troško ne tik paprasti miesto gyvenvietės žmonės, bet ir aukščiausi, kunigaikštiški sluoksniai (taip pat ir Lietuvos lobiai). 1230-ieji). XII amžiaus antroje pusėje pagoniškasis elementas dar buvo visiškai jaučiamas.

Slavų religiniuose įsitikinimuose egzistavo hierarchija, būdinga daugeliui tautų, kurios garbino kelis dievus. Senovės slavai taip pat turėjo unikalų dievų panteoną.

Slavų dievų panteonas:

Seniausia aukščiausia vyrų dievybė tarp slavų buvo Rodas.

Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. jie rašo apie Rodą kaip apie dievą, kurį garbino visos tautos. Rodas buvo dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas ir buvo pagoniškas dievas kūrėjas. Slavų kalbose šaknis „lazdelė“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną spalvą ir žaibą, ypač kamuolinį žaibą, vadinamą „rodija“. . Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.

Visi slavų dievai, priklausę senovės pagonių panteonui, buvo suskirstyti į saulės dievus ir funkcinius dievus.
Buvo keturi saulės dievai: Khors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog.

Dazhdbog

Funkciniai dievai: Perunas – žaibų ir karių globėjas; Semargl - mirties dievas, šventos dangiškos ugnies atvaizdas; Velesas - juodasis dievas, mirusiųjų valdovas, išmintis ir magija; Stribogas yra vėjo dievas.

Nuo seniausių laikų slavai švęsdavo metų laikų kaitą ir besikeičiančias saulės fazes. Todėl kiekvienas sezonas (pavasaris, vasara, ruduo ir žiema) turėjo savo dievą (Hors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog), kuris buvo ypač gerbiamas visą sezoną.
Dievas Arklys buvo garbinamas tarp žiemos ir pavasario saulėgrįžų (gruodžio 22 – kovo 21 d.); Yarile – tarp pavasario ir vasaros saulėgrįžų (nuo kovo 21 d. iki birželio 22 d.); Dazhdbog - laikotarpiu tarp vasaros ir rudens saulėgrįžų (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.); dievui Svarogui - tarp rudens ir žiemos saulėgrįžų (nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 22 d.).
Akcijai, sėkmei, laimei apibūdinti slavai vartojo žodį „dievas“, būdingą visiems slavams. Pavyzdžiui, „turtingas“ (turintis Dievą, dalis) ir „vargšas“ (priešinga reikšmė). Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Dazhdbog, Chernobog ir kt. Slavų pavyzdžiai ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės mitologinių idėjų sluoksnio atspindį. Protoslavai.

Visas mitologines būtybes, atsakingas už vienokį ar kitokį žmogaus gyvenimo spektrą, galima suskirstyti į tris pagrindinius lygius: aukščiausią, vidurinį ir žemiausią.

Taigi aukščiausiame lygyje yra dievai, kurių „funkcijos“ yra svarbiausios slavams ir kurie dalyvavo plačiausiai paplitusiose legendose ir mituose. Tai apima tokias dievybes kaip Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygyje egzistavo dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, kurie įkūnijo uždarų mažų grupių vientisumą, pavyzdžiui, chūras tarp Rytų slavų. Šiam lygiui tikriausiai priklausė dauguma moteriškų dievybių, šiek tiek mažiau panašių į žmones nei aukščiausio lygio dievai.

Žemiausiame lygyje buvo būtybės, kurios buvo mažiau panašios į žmones nei aukščiausio ir vidutinio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, banniki (baennikai) ir kt.

Kikimora

Baennikas

Šlovindami slavai stengdavosi laikytis tam tikrų ritualų, kurie, kaip jie manė, leido ne tik gauti tai, ko prašo, bet ir neįžeisti dvasių, į kurias kreipiasi, o prireikus net apsisaugoti nuo jų.
Vieni pirmųjų, kuriems slavai iš pradžių pradėjo aukotis, buvo ghouls ir bereginii. Šiek tiek vėliau jie „pradėjo patiekti maistą“ Rodui ir gimdančioms moterims - Ladai ir Lelai. Vėliau slavai daugiausia meldėsi Perunui, tačiau išlaikydami tikėjimą kitais dievais.

Šeimos kultas ir moteris gimdant
Lada

Lelya, Lados dukra

Patys tikėjimai turėjo sistemą, nulemtą gyvenimo sąlygų, kuriose atsidūrė ta ar kita slavų gentis.

Iki X amžiaus pabaigos slavų protėviai buvo pagonys: jie nepažino krikščionių tikėjimo ir garbino sudievintas gamtos jėgas bei išėjusiųjų sielas.
Šventykla yra senovės slavų dievų garbinimo vieta. Kapiščė – senovės slavų kalbos žodis, reiškiantis pagoniškos šventyklos erdvę, esančią už altoriaus ir skirtos kepurėms (dievus vaizduojančioms statuloms) ar kitiems šventiems objektams įrengti.

Šventykla

Ghouls yra vampyrai, fantastiškos būtybės, vilkolakiai, kurie įkūnija blogį. Beregini, siejami su žodžiu branginti, saugoti, yra malonios dvasios, padedančios žmogui. Visos gamtos sudvasinimas, skirstymas į gėrio ir blogio principus yra labai senos idėjos, kilusios tarp akmens amžiaus medžiotojų. Prieš vaiduoklių buvo naudojami įvairūs sąmokslai, jie nešiojo amuletus – liaudies mene buvo išsaugota daug senovinių gėrio ir vaisingumo simbolių, kuriuos vaizduojant ant drabužių, indų, namų, senovės žmonės tarsi atbaidė blogio dvasias. Tokie simboliai apima saulės, ugnies, vandens, augalų ir gėlių atvaizdus.

Rodo ir Rožanitų, vaisingumo dievybių, kultas siejamas su žemdirbyste ir atspindi vėlesnį slavų genčių vystymosi etapą. Be to, šios dievybės buvo siejamos su santuokos, meilės ir gimdymo sąvokomis. Rodas buvo laikomas viena iš svarbiausių dievybių, dalyvavusių kuriant Visatą: juk, remiantis senovės slavų įsitikinimais, būtent jis siuntė sielas gimusiems vaikams iš dangaus į Žemę.
Gimdė dvi moterys: mama ir dukra. Slavai motiną siejo su vasaros vaisingumo laikotarpiais, kai derlius sunoksta ir tampa sunkesnis. Jos vardas buvo Lada. Rusų kalboje su juo siejama daug žodžių ir sąvokų, ir visi jie susiję su tvarkos nustatymu: susitvarkyk, susitvarkyk, susitvarkyk, gerai; ladushka, lada - meilus kreipimasis į sutuoktinį. Anksčiau vestuvių sutartis buvo vadinama „ladinais“. Lada taip pat buvo laikoma dvylikos mėnesių, į kuriuos skirstomi metai, motina.
Lelya yra Lados dukra, jauniausia gimdanti moteris. Lelya – virpančių pavasario daigų, pirmųjų žiedų, jauno moteriškumo, švelnumo deivė. Vadinasi, rūpestingą požiūrį į ką nors perteikia žodis „branginti“. Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi pavasario ūgliais – būsimu derliumi.
Vėliau, po Rusijos krikšto, Rožanicys buvo prilygintas krikščionių Dievo Motinai.

Peruno, griaustinio, karo ir ginklų dievo, kultas atsirado palyginti vėlai, susijęs su družinos, karinio visuomenės elemento, raida. Perunas, arba kaip jį dar vadino Perunas-Svarožičius, slavams pasirodė kaip ginkluotas karys, lenktyniaujantis auksiniu vežimu, kurį tempė sparnuoti balti ir juodi eržilai. Nuo seniausių laikų kirviui – Peruno ginklui – buvo priskiriama stebuklinga galia. Taigi kirvis su simboliniu Saulės ir Perkūno atvaizdu, įsodintas į durų staktą, buvo neįveikiama kliūtis piktosioms dvasioms, siekiančioms prasiskverbti į žmogaus namus. Kitas Peruno simbolis yra „griaustinio ženklas“, kuris atrodo kaip ratas su šešiais stipinais. Jo atvaizdas dažnai buvo atkuriamas ant slavų karių skydų. Perunui buvo skirtas gyvūnas – laukinis aurochas, didžiulis miško bulius.
Po krikšto slavai daugelį Peruno nuosavybės „perdavė“ pranašui Elijui, vienam iš labiausiai gerbiamų krikščionių šventųjų.

Dazhdbog buvo saulės dievas tarp pagonių slavų. Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma, jis reiškia „duoti Dievą“, „viso gėrio davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbog važiuoja per dangų nuostabiu vežimu, kurį tempė keturi balti ugnies karčiai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugninio skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Du kartus per dieną – ryte ir vakare – jis plaukia vandenyną-jūrą valtimi, traukiama žąsų, ančių ir gulbių. Todėl slavai ypatingą galią priskyrė talismaniniams amuletams anties su arklio galva pavidalu.
Ryto ir Vakaro Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto Aušra – Saulės žmona. Kasmet per didžiąją Ivano Kupalos vasaros saulėgrįžą (stačiatikių vidurvasario dieną) buvo iškilmingai švenčiama jų santuoka.
Slavai saulę laikė viską matančia akimi, kuri griežtai stebi žmonių moralę ir įstatymų laikymąsi. O nuo neatmenamų laikų šventas Saulės ženklas buvo... kryžius! Nukreipkite akis į saulę ir pamatysite. Štai kodėl krikščioniškasis kryžius, panašus į senovės pagonišką simbolį, taip greitai prigijo Rusijoje.
Svarogas buvo dangaus dievas tarp slavų, visų dalykų tėvas. Legenda pasakoja, kad Svarogas padovanojo žmonėms patį pirmąjį plūgą ir kalvio žnyples, išmokė lydyti varį ir geležį. Be to, Svarogas nustatė pačius pirmuosius įstatymus žmonių bendruomenei.
Makosh - Žemė - personifikuoja moteriškąjį gamtos principą ir yra Svarogo žmona. Posakis Motina Žemė, šiuolaikinė senovės slavų deivės vardo versija, rusų žmonių vis dar taria su pagarba ir meile.
Ugnis - Svarožichas, buvo Svarogo ir Makoshi sūnus Senovėje ugnis buvo tikrai pasaulio centras, kuriame vyko visas žmogaus gyvenimas. Piktosios dvasios nedrįso artintis prie Ugnies, bet Ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo sutepta.
Ugnis buvo įžadų liudytojas, iš čia kilo rusų paprotys šokinėti poromis per laužą: buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergina gali skristi virš liepsnos neatplėšdami rankų, tada jų meilė. buvo lemta ilgam gyvenimui. Beje. tikrasis Ugnies Dievo vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai, pakeičiant jį alegorijomis. Matyt, dėl šios priežasties jis bet kuriuo atveju mūsų nepasiekė, mokslininkai šiuo klausimu neturi bendro sutarimo.
Pavadinimas buvo užmirštas, bet su Ugnimi susiję ženklai nebuvo pamiršti. Rusų piršlys, atvykęs derinti nuotakos, bet kuriuo metų laiku ištiesė rankas prie krosnies: taip vadindamas Ugnį jos sąjungininke. Jaunasis vyras tris kartus iškilmingai vedė jaunavedžius aplink židinį, prašydamas Dievo Ugnies laimingo gyvenimo ir daug sveikų vaikų.
Jarila buvo vaisingumo, dauginimosi ir fizinės meilės dievas tarp senovės slavų. Būtent ši meilės pusė, kurią poetai vadina „skaisčia aistra“, priklausė slavų dievo Jarilos „jurisdikcijai“. Jie įsivaizdavo jį kaip jauną, gražų vyrą, karštą įsimylėjusį jaunikį.
Gyvatė - Volosas (Veles) slavų pagonių mitologijoje - yra dieviškasis Peruno priešininkas. Ji įkūnijo pirmykščio Chaoso, žiaurios, netvarkingos, negyvenamos gamtos, dažnai priešiškos senovės žmogui, bet iš esmės visai neblogai, jėgas. O su jais gyvuliški paties žmogaus instinktai, ta mūsų asmenybės dalis, kuri nežino žodžio „reikia“, tik „nori“. Tačiau čia nėra nieko blogo, tereikia paklusti savo aistroms.
Pasak legendos, Dievas Gyvatė savo išvaizdoje derina plaukuotumą ir žvynus, skrenda plėvinių sparnų pagalba, gali iškvėpti ugnį, nors labai bijo pačios ugnies (ypač žaibo). Gyvatė - Velesas yra didelis pieno mėgėjas, todėl jo antrasis vardas - Tsmogas (Smogas), kuris senąja slavų kalba reiškia "siurblys".
Pagonys slavai garbino abu dieviškuosius priešininkus – Peruną ir Gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo aukštumose, o Veleso šventovės – žemumose. Kai kurios legendos byloja, kad žaltys Volosas, prisijaukintas ir išvarytas po žeme, tapo atsakinga už žemiškąjį vaisingumą ir turtus.

„Mažosios“ dievybės buvo tos, kurios gyveno šalia žmogaus, jam padėjo, o kartais ir trukdė įvairiuose ūkiniuose ir kasdieniniuose reikaluose. Skirtingai nuo pagrindinių dievybių, kurių niekas niekada nematė, šios gana dažnai atsirasdavo žmonių akyse. Slavai turi daugybę tradicijų, legendų, pasakų ir net liudininkų pasakojimų apie šiuos atvejus nuo seniausių laikų iki šių dienų.

Štai keletas iš šių dievybių: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik ir Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Brownie yra namų siela, pastato ir jame gyvenančių žmonių globėjas. Namo statyba senovės slavams buvo pripildyta giliausios prasmės, nes šiuo atveju žmogus buvo lyginamas su Visatą sukūrusiais dievais. Didelė reikšmė buvo teikiama darbų pradžios laiko, vietos ir statybinių medžiagų pasirinkimui. Taip buvo atrenkami, pavyzdžiui, medžiai. Girgždančios netiko, nes jose verkia kankinamo žmogaus siela, netiko - neturi gyvybingumo, vadinasi, susirgs namuose esantys žmonės.
Kirsdamas medžius pagonis slavas kaltino save, kol medžių sielos išvarė iš kamienų, o pats ilgai pasninkavo ir atliko valymo ritualus. Tačiau senovės slavas vis dar nebuvo visiškai tikras, kad nukirsti medžiai nepradės jam keršyti, ir, norėdamas apsisaugoti, aukodavo vadinamąsias „statybines aukas“. Arklio ar jaučio kaukolė buvo palaidota po raudonu (rytiniu) namo kampu, kuriame buvo išdrožtos dievų statulos, o vėliau ir ikonos. Ir iš nužudyto gyvūno sielos Brownie iš tikrųjų kilo.
Brownie apsigyveno gyventi po žeme, po virykle. Jis prisistatė kaip mažas senukas, kurio veidas panašus į šeimos galvą. Iš prigimties jis yra amžinas rūpesčių kelėjas, rūstus, bet rūpestingas ir malonus. Žmonės stengėsi palaikyti gerus santykius su Domovojumi, rūpintis juo kaip garbingu svečiu, o tada jis padėjo palaikyti tvarką namuose ir perspėjo apie gresiančią nelaimę. Keliaudamas iš namų į namus, Domovojus visada buvo kviečiamas per sąmokslą persikelti su šeima.
Šalia žmogaus gyvenantis Domovojus yra maloniausias iš „mažųjų“ dievybių. O vos už trobelės slenksčio „tavo“ pasaulis tampa vis svetimesnis ir priešiškesnis.

Brownie

Dvorovy - kiemo savininkas - buvo laikomas šiek tiek mažiau draugišku nei Domovojus. Dar mažiau – tvarto šeimininkas Ovinnikas, o pirties dvasia Bannikas, stovintis visiškai nuo kelio, kiemo pakraštyje ir net už jo – tiesiog pavojingas. Dėl šios priežasties tikintieji pirtį – iš pažiūros grynumo simbolį – laiko „nešvaria“. Senovėje žodis „nešvarus“ reiškė ne ką nors nuodėmingo ar blogo, o tiesiog mažiau šventą, labiau prieinamą piktųjų jėgų veikimui.

Apie Banniką ir šiandien pasakojama daug baisių istorijų. Jis atrodo kaip mažas, bet labai stiprus senukas, nuogas, su ilga, supelijusia barzda. Prie jo piktos valios priskiriami alpimai ir kartais pirtyje pasitaikantys nelaimingi atsitikimai. Mėgstamiausias Banniko užsiėmimas – besiplaunančių nusiplikymas verdančiu vandeniu, akmenų skaldymas krosnyje ir „šaudymas“ į žmones. Galbūt nutemps jus į karštą orkaitę ir nuo gyvo žmogaus nuplėš odos gabalėlį. Tačiau jūs galite su juo susigyventi. Išmanantys žmonės visada palieka Bannik gerą garą, šviežią šluotą ir dubenį švaraus vandens. Ir jie niekada nespaudžia vienas kito - Bannikas negali pakęsti, jis pyksta. O jei pakliūva po Bannikui po ranka, reikia išbėgti iš pirties ir paskambinti į pagalbą Ovinnik arba Domovoy: „Tėve, padėk man!

Kai jie pradėjo kirsti miškus ir arti žemę laukams ir ganykloms, naujos žemės, žinoma, iš karto įgijo savo „mažas“ dievybes - laukininkus. Apskritai su javų lauku siejama daug tikėjimų ir ženklų. Taigi žemės ūkio kultūrų skirstymas į „vyriškus“ ir „moteriškus“ išliko iki praėjusio amžiaus. Pavyzdžiui, tik vyrai sėjo duoną, išrengė beveik nuogus ir nešėsi sėjos grūdus specialiuose maišuose, pagamintuose iš senų kelnių. Taigi jie tarsi sudarė „šventą santuoką“ su ariamu lauku, ir nė viena moteris nedrįso dalyvauti. Tačiau ropės buvo laikomos „moterišku“ pasėliu. O moterys ją taip pat sėjo beveik nuogos, bandydamos dalį savo reprodukcinės galios perkelti į Žemę.
Kartais žmonės lauke sutikdavo seną vyrą, nepriekaištingą išvaizdą ir nepaprastai snarglius. Senolis paprašė praeivio nusišluostyti nosį. O jei žmogus nepaniekintų, jo rankoje staiga atsirasdavo sidabrinė piniginė, dingdavo senasis Polevikas. Taip mūsų protėviai išreiškė paprastą mintį, kad Žemė dosniai dovanoja tik tiems, kurie nebijo susitepti rankų.

Darbo diena kaimuose prasidėjo anksti, bet geriau buvo palaukti vidurdienio karščio. Senovės slavai turėjo ypatingą mitinę būtybę, kuri griežtai užtikrino, kad niekas nedirbtų vidurdienį. Tai Poludica. Jie įsivaizdavo ją kaip merginą ilgais baltais marškiniais arba, priešingai, kaip apsiaustą, baisią senutę. Pusiaukės išsigando: už papročio nesilaikymą gali nubausti, o griežtai – dabar tai vadiname saulės smūgiu.

Už senovės slavų būsto tvoros prasidėjo miškas. Šis miškas nulėmė visą gyvenimo būdą. Pagonybės laikais slavų namuose tiesiogine to žodžio prasme viskas buvo iš medžio – nuo ​​paties būsto iki šaukštų ir sagų. Be to, miškas davė labai daug įvairių žvėrienos, uogų ir grybų. Tačiau be naudos, suteiktos žmogui, laukinis miškas visada buvo kupinas daugybės paslapčių ir mirtinų pavojų. Einant į mišką kiekvieną kartą reikėjo pasiruošti susitikti su jo savininku Leshiy. „Leshy“ senojoje bažnytinėje slavų kalboje reiškia „miško dvasia“.

Leshy išvaizda keičiasi. Jis gali pasirodyti kaip milžinas, aukštesnis už aukščiausius medžius, arba gali pasislėpti už mažo krūmo. Goblinas atrodo kaip žmogus, tik jo drabužiai apvynioti atvirkščiai, dešinėje pusėje. Leshy plaukai ilgi, pilkai žali, veide nėra nei blakstienų, nei antakių, o akys kaip du smaragdai – dega žalia ugnimi.
Goblinas gali vaikščioti aplink neatsargų žmogų, o tas žmogus ilgai skubės stebuklingo rato viduje, negalėdamas kirsti uždaros linijos. Tačiau Leshy, kaip ir visa gyvoji gamta, moka atlyginti už gera už gerą. Bet jam reikia tik vieno: kad žmogus, įėjęs į mišką, gerbtų miško įstatymus ir nedarytų miškui žalos. O Lešis labai apsidžiaugs, jei paliksite jam kur nors ant medžio kelmo kokių nors miške neaugančių skanėstų, pyrago, meduolio ir garsiai pasakysite ačiū už grybus ir uogas.
Rusų kalba yra posakis: „susituokti prie šluotų krūmo“. Tai reiškia civilinį, t.y. neoficiali santuoka tarp vyro ir moters. Taigi rusų kalba išsaugojo atminimą apie seniausias pagoniškas santuokas, vykusias prie vandens, prie šventų medžių – šluotų. Vanduo, kaip vienas iš šventųjų elementų, buvo laikomas nepalaužiamos priesaikos liudininku.

Vandens dievybė buvo Vodyanoy - mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas. Mermenas buvo vaizduojamas nuogo, suglebusio seno žmogaus pavidalu su akiniais ir žuvies uodega. Šaltinis Vandenys buvo apdovanotas ypatinga galia, nes šaltiniai, pasak legendos, kilo nuo galingiausios dievybės Peruno žaibo smūgio. Tokie raktai buvo vadinami „barškančiais“ ir tai yra išsaugota daugelio šaltinių pavadinimuose.

Taigi vanduo – kaip ir kitos natūralios esencijos – iš pradžių buvo geras, draugiškas elementas slavų pagonims. Tačiau, kaip ir visi elementai, jis reikalavo, kad į jį būtų kreipiamasi kaip „tu“. Ji galėjo ją nuskandinti, sunaikinti už dyką. Gali reikalauti aukų. Jis galėjo nuplauti kaimą, esantį „neprašant“ iš Vodyanoy – sakytume dabar, nežinant vietos hidrologijos. Štai kodėl Vodyanoi dažnai pasirodo legendose kaip žmonėms priešiškas padaras. Matyt, slavai, kaip patyrę miško gyventojai, mažiau bijojo pasiklysti nei nuskęsti, todėl legendose Vodyanoy atrodo pavojingesnis už Lešį.

Ir senovės slavai visa tai nuoširdžiai tikėjo.

Šventi medžiai
Unikali kulto vietų kategorija buvo šventieji medžiai ir sakralinės giraitės, viduramžių raštininkų terminologijoje „medžiai“ ir „giraitės“, nepakankamai minimos istorijos šaltiniuose.

Vienas iš gerbiamų medžių buvo beržas, su kuriuo siejama daugybė pavasario ritualų ir apvalių šokių dainų. Gali būti, kad beržas buvo skirtas pakrantėms, gėrio ir vaisingumo dvasioms. Kraštotyrininkai yra surinkę daug informacijos apie jaunų beržų „vingiavimą“, apie pavasario ritualines eitynes ​​po surištomis beržų šakomis. Ant Semiko nukirstas beržas (senoji data – birželio 4 d.) buvo kai kurios moteriškos dievybės personifikacija ir buvo visų semitų ritualų centras. Pagoniškuose ritualuose dalyvaujantys medžiai buvo puošniai puošti juostelėmis ir siuvinėtais rankšluosčiais.

Siuvinėjimuose ant ubrus buvo atvaizdai tų deivių, su kuriomis šiais laikotarpiais buvo meldžiamasi ir aukojamos aukos: Mokosh ir dviejų gimdančių moterų (motinos ir dukters) Lados ir Lelyos figūros, maldos „augaluose“, „medžiuose“. “ funkciškai galima prilyginti vėlesnei bažnytinei dievybei, kur šventykla atitiko giraitę ar proskyną miške, freskos dievybių atvaizdai – pavienius gerbiamus medžius (arba stabmedžius), o ikonos – Mokosho ir Lados atvaizdus. ant ubrų.

Prie šaltinių, šaltinių, šaltinių išsidėstę medžiai mėgavosi ypatinga pagarba, nes čia buvo galima vienu metu atsigręžti į vegetatyvinę „augimo“ jėgą ir į gyvąjį šaltinio vandenį, trykštantį iš žemės.

Ąžuolo kultas gerokai skiriasi nuo beržo ir tarp studentų augančių medžių kulto. Ąžuolas – Dzeuso ir Peruno medis, stipriausias ir patvariausias medis – tvirtai įėjo į slavų pagoniškų ritualų sistemą. Ąžuolų auginimo vietoje buvo įsikūrę slavų protėvių namai, su ja susiję tikėjimai turi atkeliauti iš seniausių laikų.

Iki XVII – XIX a. ąžuolai ir ąžuolynai išlaikė pirmaujančią vietą ritualuose.

Gyvūnų dievybės
Tolimoje eroje, kai pagrindinis slavų užsiėmimas buvo medžioklė, o ne žemės ūkis, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Slavai juos laikė galingomis dievybėmis, kurias reikia garbinti. Kiekviena gentis turėjo savo totemą, t.y. šventas gyvūnas, kurį gentis garbino. Kelios gentys laikė Vilką savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę. Šio žvėries vardas buvo šventas, buvo uždrausta jį tarti garsiai, todėl vietoj „vilko“ jie pasakė „nuožmus“, o save vadino „lutičiais“.

Žiemos saulėgrįžos metu šių genčių vyrai dėvėjo vilkų kailius, kurie simbolizavo virsmą vilkais. Taip jie bendravo su gyvūnų protėviais, iš kurių prašė stiprybės ir išminties. Vilkas buvo laikomas galingu genties gynėju, piktųjų dvasių rijo. Apsaugines apeigas atlikęs pagonių kunigas taip pat buvo apsirengęs gyvulio oda. Priėmus krikščionybę, požiūris į pagonių kunigus pasikeitė, todėl žodis „vilkas-lakas“ (tai yra apsirengęs dlaka - vilko oda) pradėtas vadinti piktuoju vilkolakiu, vėliau „vilko lakas“ virto „. vaiduoklis“.

Pagoniško miško savininkas buvo lokys – galingiausias gyvūnas. Jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo globėju – būtent su meškos pavasario pabudimu senovės slavai pavasario pradžią siejo. Iki XX a. daugelis valstiečių savo namuose laikė meškos leteną kaip talismaną-amuletą, kuris turėjo apsaugoti savininką nuo ligų, raganų ir visokių bėdų. Slavai tikėjo, kad lokys buvo apdovanotas didele išmintimi, beveik visažiniu: prisiekė žvėries vardu, o priesaiką sulaužęs medžiotojas buvo pasmerktas mirti miške.

Pasakose išlikęs mitas apie Lokį – miško savininką ir galingą dievybę. Tikrasis šio žvėries-dievybės vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai ir todėl mūsų nepasiekė. Meška yra gyvūno slapyvardis, žodyje „denas“ reiškiantis „nepavalgęs“, išsaugota ir senesnė šaknis - „er“, t.y. „rudas“ (den – bera’s lair). Gana ilgą laiką lokys buvo gerbiamas kaip šventas gyvūnas, o net daug vėliau medžiotojai vis dar nedrįso ištarti žodžio „meška“.

Iš žolėdžių medžioklės eroje labiausiai gerbiamas Elnias (Briedis), senovės slavų vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deivė. Priešingai nei tikri elniai, buvo manoma, kad jos ragai buvo saulės spindulių simbolis. Todėl elnio ragai buvo laikomi galingu amuletu nuo visų nakties piktųjų dvasių ir buvo tvirtinami virš įėjimo į trobelę arba būsto viduje. Pagal jų ragų pavadinimą - „plūgas“ - elniai ir briedžiai dažnai buvo vadinami briedžiais. Mitų apie dangiškąjį Briedį atgarsis yra populiarūs žvaigždynų pavadinimai - Didysis Ursa ir Mažoji Ursa - Briedis ir Briedžio veršelis.

Dangaus deivės – Šiaurės elniai – siuntė į žemę naujagimius jauniklius, kurie krito kaip lietus iš debesų.

Iš naminių gyvūnų slavai labiausiai gerbė arklį, nes kadaise daugumos Eurazijos tautų protėviai vedė klajoklišką gyvenimo būdą ir saulę įsivaizdavo auksinio žirgo, bėganti dangumi, pavidalu. Vėliau atsirado mitas apie saulės dievą, jojantį per dangų vežime. Trobelės apdailoje išsaugomas Saulės arklio vaizdas, vainikuotas ketera ir vienos ar dviejų arklio galvų atvaizdu. Amuletas su žirgo galvos ar tiesiog pasagos atvaizdu, kaip ir kiti saulės simboliai, buvo laikomas galingu amuletu.

Humanoidinės dievybės
Laikui bėgant žmogus vis labiau išsivadavo iš gyvūnų pasaulio baimės, o gyvūniniai bruožai dievybių atvaizduose pamažu ėmė užleisti vietą žmogiškiesiems. Miško šeimininkas iš meškos virto gauruotu goblinu su ragais ir letenomis, bet vis tiek primenančiu žmogų. Goblinas, medžioklės globėjas, pirmąjį sugautą žvėrį paliko ant kelmo. Buvo tikima, kad pasiklydusį keliautoją jis gali išvesti iš miško, bet supykęs – priešingai – įvesti žmogų į tankmę ir jį nužudyti.

Priėmus krikščionybę, goblinas, kaip ir kitos gamtos dvasios, buvo pradėtas suvokti kaip priešiškas.

Drėgmės ir vaisingumo dievybės tarp slavų buvo undinės ir šakės, liejančios rasą iš stebuklingų ragų į laukus. Apie jas buvo kalbama kaip apie gulbes, skrendančias iš dangaus, kaip apie šulinių ir upelių šeimininkes, kaip apie paskendusias mavkas, kaip apie vidurdienio mergaites, lakstančias per javų laukus vidurdienį ir suteikiančias jėgų varpai.

Pasak populiarių įsitikinimų, undinės trumpomis vasaros naktimis išlenda iš savo povandeninių prieglaudų, siūbuoja ant šakų, o sutikusios žmogų gali jį mirtinai pakutenti arba nusitempti su savimi į ežero dugną.

Dievybės yra monstrai
Požeminio ir povandeninio pasaulio valdovė Gyvatė buvo laikoma grėsmingiausia. Gyvatė, galinga ir priešiška pabaisa, randama beveik kiekvienos tautos mitologijoje. Senovės slavų idėjos apie gyvatę buvo išsaugotos pasakose.
Šiaurės slavai garbino Gyvatę – požeminių vandenų valdovą – ir vadino Driežu. Driežo šventovė buvo pelkėse, ežerų ir upių pakrantėse. Driežo pakrantės šventovės buvo tobulai apvalios formos – kaip tobulumo ir tvarkos simbolis, ji priešinosi šio dievo griaunančiajai galiai. Kaip aukos, Driežas buvo įmestas į pelkę su juodomis vištomis, taip pat jaunomis mergaitėmis, o tai atsispindėjo daugelyje įsitikinimų.

Visos slavų gentys, garbinusios Driežą, laikė jį saulės grimztu, kiekvieną dieną vakaro šviesulys nusileidžia už pasaulio ir plaukia į rytus kaip požeminė upė. Ši upė teka dvigalvio driežo viduje, vakarine žiotimi prarydama saulę ir išskrendančią iš rytų. Mito senumą liudija tai, kad Driežas nėra priešiškas saulei: šviesulį jis grąžina savo noru.

Gyvatė

Paprotys aukoti žmogų povandeniniam dievui gyvavo labai ilgai šiaurėje transformuotu pavidalu: pavyzdžiui, XX amžiaus pradžioje Onegoje. senoliai pagamino iškamšą ir nesandaria valtimi nusiuntė į ežerą, kur nuskendo. Dar viena auka, paaukota Driežui, buvo arklys, kurį iš pradžių maitino visas kaimas, o paskui nuskandino.

Pereinant prie žemdirbystės, buvo modifikuoti arba pamiršti daugelis medžioklės epochos mitų ir religinių idėjų, sušvelnėjo senovinių ritualų griežtumas: žmonių aukojimą pakeitė arklių, o vėliau ir žvėrių iškamšos. Žemės ūkio eros slavų dievai yra ryškesni ir malonesni žmonėms.

Kalendorinės šventės ir ritualai
Slavų kalendorinės šventės ir ritualai buvo glaudžiai susiję su ekonominiais (taigi ir gyvybiškais) valstiečio interesais, todėl jų datas daugiausia lėmė žemės ūkio metų laikai. Be to, kasmetinio atostogų ciklo negalėjo nenulemti svarbiausios astronominės datos, dažniausiai susijusios su saulės judėjimu.
Nemaža dalis įprastų slavų švenčių buvo siejama su protėvių kultu. Nuo seniausių laikų iki šių dienų (ypač tarp Rytų slavų tautų) išliko paprotys lankytis kapinėse ir tėvų kapuose Radonicoje, Semike (iki Trejybės) ir Dmitrievskajos tėvų šeštadienį. Lygiai taip pat seni yra papročiai valgyti prie kapo, minėti su alkoholiu ir palikti maistą mirusiajam prie kapo. Dar visai neseniai pagoniškų laidojimo papročių likučiai išliko per kitas krikščioniškas šventes, tokias kaip Kalėdos, Maslenica ir Didysis ketvirtadienis. Kalėdų proga dėl žiemos laiko ne lankėmės kapinėse, o namuose paminėjome protėvius. Didįjį ketvirtadienį protėviams buvo kūrenamos vonios (kad galėtų nusiprausti), prie vartų kūrenami laužai (kad galėtų pasišildyti). Paprastai atminimo šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su svarbiais metų laikotarpiais - saulėgrįžomis ir lygiadieniais. Matyt, šiuo pasienio laiku tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio atsivėrė vartai, pro kuriuos į pasaulį atėjo mirusiųjų sielos. Jie aplankydavo savo palikuonis, ir šie turėdavo tinkamai juos pasveikinti – sušildyti, nuprausti, duoti atsigerti ir pavaišinti. Protėvių sielos galėjo palaiminti arba siųsti nelaimes – viskas priklausė nuo to, kaip buvo sutikta, todėl buvo taip svarbu pagerbti protėvius.
Mirę protėviai tarsi ilsėjosi žemėje, pomirtiniame gyvenime, žmogaus galvoje buvo siejami su žeme, todėl būsimas derlius daugiausia priklausė nuo protėvių palaiminimo. Pavyzdžiui, Maslenica siejama ir su vaisingumo idėja, ir su protėvių kultu – buvo skirtos varžybos (bėgimas, muštynės kumščiais, pasivažinėjimas sniego miesteliu) ir pagrindinis Maslenicos maistas, kai laidotuvių maistas buvo blynai. juos. Žemės derlingumui ir gyvulių derlingumui, kaip pagrindiniams valstiečio ūkiniams interesams, jo šventėse ir ritualuose buvo skiriamas ypatingas dėmesys. Vasiljevo vakarą (Naujųjų metų išvakarėse) buvo gaminamas ritualinis maistas – kepamos paršelio ar avies kojos, kepami sausainiai gyvulių pavidalu („kozulki“) – viso to tikslas buvo pritraukti gyvuliams vaisingumą ir klestėjimą. Tam pačiam tikslui, taip pat gyvulių saugumui užtikrinti, pasitarnavo ir gausybė Jurgio dienos ritualų pavasarį, kai vyko pirmoji gyvulių ganykla.

Kaliausė Maslenitsa
Daugybė ritualų su gyvūnų iškamšomis, vaizduojančiais įvairius ritualinius simbolius, prisidėjo prie žemės vaisingumo - tai Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritualas, kaip taisyklė, apėmė baidyklės pagerbimą ir pagerbimą, vaikščiojimą su ja gatvėmis, lydimas linksmybių, o paskui jos išleidimą – laidotuves, sudeginimą ar suplėšymą. Matyt, kaliausė reprezentavo vaisingumo ir vaisingumo židinį, o jo nužiūrėjimo ritualai turėjo perteikti šį vaisingumą žemei – juolab kad tokie ritualai beveik visada būdavo atliekami pavasarį ar vasaros pradžioje.
Semiko ir Trejybės savaitėje iškamšos vaidmenį atliko Trejybės (Semitskaja) beržas, su kuriuo jie atliko beveik tuos pačius ritualus - jį puošė, garbino ir pagerbė, valgė ritualinį maistą po beržu, dainavo. dainavo ir šoko rateliais, raitojo jo šakas, atliko „kumulių“ ritualą, nešiojo po kaimą ir galiausiai laužė ir išbarstė šakas po lauką – visų šių ritualų tikslas buvo pritraukti vaisingumą ir gerą derlių, nes taip pat vaisingumas ir sėkminga motinystė, kaip ir kumuliacijos atveju. Visuose semitų ritualuose, atliekamuose su beržu, dalyvavo tik merginos ir moterys.
Be to, prie vaisingumo ir derliaus užtikrinimo turėjo prisidėti ir lietaus sukėlimo ritualai (sausros atveju, užsitęsus liūtims – ritualo tikslas – pasiekti gerą orą). Apeigoje dalyvavo mergaitė, dažniausiai našlaitė, vadinama Dodola arba Peperuda. Anot mokslininkų, jos vardas ir pats atvaizdas, matyt, siejami su Perkūno-Perunu (galbūt Dodola atstovavo Perkūno žmonai). Ją vežiodavo po kaimą, puošdavo gėlėmis ir laistydavo vandeniu, dainuodavo dainas prašant lietaus.

Henrikas Semiradskis. Naktis Ivano Kupaloje
Viena iš svarbiausių slavų švenčių buvo Ivano Kupalos naktis. Šią naktį vyko visos šalies šventės – dainos ir šokiai. Tarp Kupalos ritualų verta paminėti uždegimą ir šokinėjimą per laužą, plaukimą ir važiavimą degančiomis ratais šlaitais. Dažnai atostogos įgaudavo audringą pobūdį. Be to, tą naktį buvo renkami vaistiniai ir stebuklingi augalai.
Remiantis rekonstrukcijomis, slavai turėjo šventes, skirtas dievybėms kaip tokioms. Visų pirma, galėjo būti Perunovo diena ir diena, skirta Velesui, kurios vėliau buvo atitinkamai pakeistos Iljos diena ir Šv. Blaiziejus iš Sevastijos arba šv.Mikalojaus diena. Tačiau tiesioginių duomenų apie šias šventes neturime, todėl jų datos ir turinys lieka tik rekonstrukcijomis.

Vestuvių papročiai ir ritualai
Vestuvių papročiai įvairiose gentyse skyrėsi, priklausomai nuo santuokos tipo. Slavų pagoniška santuoka buvo poligamiška: kai kuriais atvejais vyras galėjo turėti kelias žmonas ir suguloves, kitais – moterų santuokos partnerės. „Praėjusių metų pasaka“ išskiria du slavų genčių santuokų ir vestuvių ceremonijų tipus, kuriuos sąlyginai galima vadinti patriarchalinėmis ir matriarchalinėmis.

Patriarchalinė santuoka:
Poliai turi paprotį, kad jų tėvai yra nuolankūs ir tylūs, niekina savo marčias ir seseris, motinas ir tėvus; Jie turi didelį kuklumą prieš savo uošvius ir uošvius; Jie turi ir vedybų paprotį: žentas neina nuotakos, o atneša dieną prieš, o kitą dieną atneša – ką duoda. Panašią moralę dar VI amžiuje aprašė Bizantijos autorius Mauricijus:

Jų moterų kuklumas pranoksta visą žmogiškąją prigimtį, todėl dauguma jų vyro mirtį laiko savo mirtimi ir savo noru smaugia save, neskaitant, kad liko našle visą gyvenimą.

Senovės slavams būdingos patriarchalinės santuokos ir poligamija. Pavyzdžiui, mokėjimas už nuotaką Senovės Rusijoje buvo vadinamas „veno“, o vestuvių ceremonija buvo vadinama jaunikio „batų nusiautimu“. Senovinis „batų nusiautimas“ užfiksuotas vėlesniais jaunikio batų nuėmimo ritualais ir posakiu „nusiplauk kojas ir gerk vandenį“. Kronikose minimais atvejais nuotaka visada buvo „atvesta“.

Matriarchalinė santuoka:
...Ir jie nesusituokė, o grobė merginas prie vandens... Ir niekino save prieš tėvus ir uošvius, ir nesusituokė, bet organizavo žaidimus tarp kaimus, ir jie rinkdavosi į šiuos žaidimus, į šokius ir visokias demoniškas dainas, o čia susitarę su jais pagrobė savo žmonas: turėjo dvi ir tris žmonas.
Kai kurios informacijos apie ikikrikščioniškas vestuvių apeigas ir papročius galima pasisemti iš bažnyčios mokymų prieš pagonybę:

O pagonys taip elgiasi: veda nuotaką prie vandens, kai ją veda, išgeria taurę demonų garbei, meta į vandenį žiedus ir diržus.

Santuokos prie vandens (ežero, šulinio) tradiciją patvirtina vėlesni etnografiniai duomenys – liaudies ženklai ir panašus ritualas, atgijęs tarp kai kurių sentikių po Nikono reformų. Kita vertus, čia gali atsispindėti viena iš paskutinių vestuvių apeigų – nuotakos išbandymas, ėjimas su ja vandeniu prie upės ar ežero. O kai kas nors turi vestuves, jos švenčiamos su tamburinais, dūdomis ir kitais demoniškais stebuklais.
O būna dar blogiau: pasidaro vyro penį, deda į kibirus ir dubenėlius ir iš jų geria, o išėmus laižo ir bučiuoja.

Neabejotina, kad Senovės Rusijoje buvo tam tikras falinis vestuvių ritualas. Akivaizdu, kad falas buvo naudojamas kaip magiškas simbolis: jis turėjo suteikti vaisingumą jaunavedžiams ir vaisingumą žemei. Šio mokymo duomenis patvirtina ir archeologija – yra pasikartojančių iš medžio išdrožtų falų radinių, aptiktų senovės rusų gyvenvietėse.

Laidotuvių apeigos ir protėvių kultas
Mirusių protėvių kultas tarp slavų buvo itin paplitęs nuo seniausių laikų iki neseniai. Šiuo atžvilgiu domina slavų laidotuvių apeigos. „Praėjusių metų pasaka“ aprašo šį ritualą tarp Vyatičių:

O jei kas miršta, surengia laidotuves. Po jo užkuriamas didelis laužas, ant jo uždedamas mirusysis ir sudeginamas. Po to, surinkę kaulus, jie sudėjo juos į mažą indą ir padėjo ant stulpo šalia kelio. Tai šiandien daro Vyatichi žmonės. Krivičiai ir kiti pagonys laikosi to paties papročio.

Laidotuvių puota čia, matyt, turi galvoje velionių atminimo varžybas ir atminimo renginius apskritai. Paprotį palikti indą su mirusiojo kaulais ant stulpų prie kelių paaiškina vėlesni etnografiniai įrašai: stulpai kapinėse buvo laikomi savotiška riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų. Prie šių stulpų buvo metami laidotuvėse naudojami indai. Patys stulpai dažnai buvo gaminami su stogo ir įdubų panašumu - šalia jų gyvenusių mirusiųjų sielų patogumui. Vėliau kapinių kolonas pakeitė stačiatikių kryžiai.

Informacijos apie laidotuvių apeigas taip pat galima gauti iš kronikos istorijos apie tai, kaip Olga palaidojo savo vyrą princą Igorį, kurį nužudė Drevlyans:

Olga atsiuntė pasakyti Drevlyanams: „Štai aš jau ateinu pas jus. Išvirk daug medaus prie miesto, kuriame nužudei mano vyrą, kad galėčiau verkti dėl jo kapo ir surengti savo vyro laidotuves. Tai išgirdę, atnešė daug medaus ir išvirė. Olga su nedideliu būriu lengvai priėjo prie Igorio kapo ir verkė savo vyro. Tada ji liepė žmonėms užpildyti didelį piliakalnį, o kai jie jį supylė, liepė surengti laidotuvių puotą. Tada Drevlyanai atsisėdo gerti, o Olga įsakė savo jaunimui juos aptarnauti.

Iš šios ištraukos matyti, kad šventėje buvo geriamas midaus, virš kapų buvo statomi piliakalniai (matyt, jų dydis priklausė nuo laidojamo asmens statuso) ir buvo paprotys verkti ant mirusiojo kapo. Visą šią informaciją patvirtina etnografiniai įrašai ir (apie piliakalnius) archeologiniai duomenys. Be šių papročių, „Prologe“ minimas toks laidotuvių ritualo elementas kaip „badyn“, tai yra budėjimas, buvimas šalia mirusiojo per naktį, kurį, matyt, atliko nemaža dalis žmonių su. raudos, dainos ir žaidimai.

Įdomios informacijos apie laidotuvių apeigas pateikia kronikos istorija apie Vladimiro Svjatoslavičiaus mirtį:

Naktį jie išardė platformą tarp dviejų narvų, suvyniojo jį (Vladimirą) į kilimą ir virvėmis nuleido ant žemės; tada, pasodinę jį ant rogių, paėmė ir patalpino į Švenčiausios Dievo Motinos bažnyčią, kurią jis pats kadaise pastatė. Sužinoję apie tai, daugybė žmonių susirinko ir verkė jo...

Tokiu atveju galite stebėti seniausią ritualą - norėdami pašalinti mirusįjį, jie išardo sieną. Tai daroma tam, kad velionis, atliktas neįprastu būdu, negalėtų grįžti ir netrukdytų gyviesiems. Kitas senovinis ritualas, aprašytas šioje ištraukoje, yra rogių naudojimas velioniui gabenti, net nepaisant vasaros laiko. Rogės laidotuvėse buvo naudojamos kaip garbingiausia, ramiausia ir garbingiausia transporto priemonė.

Taip pat laidotuvėse yra visiems rytų slavams bendras ritualinis maistas – kutia, blynai ir želė. Beveik visos Rytų slavų šventės yra susijusios su mirusių protėvių kultu, kurie buvo prisimenami svarbiausiomis metų akimirkomis - Kalėdų vakarą, Didįjį ketvirtadienį ir Radonitsa, Semiką ir prieš Demetrijaus dieną. Mirusiųjų atminimo dienomis jiems buvo kūrenama pirtis, kūrenami laužai (kad sušiltų), ant šventinio stalo būdavo paliekamas maistas. Kalėdų mamytės atstovavo protėviams, atvykusiems iš kito pasaulio ir rinkusiems dovanas. Visų šių veiksmų tikslas buvo nuraminti mirusius protėvius, kurie galėjo palaiminti šeimą, bet ir pakenkti – išgąsdinti, pasirodyti sapnuose, kankinti ir net nužudyti nepatenkinusius savo poreikių.
Tikėjimas vadinamaisiais „įkaitais mirusiais“ buvo labai paplitęs tarp slavų. Buvo tikima, kad nemirę natūralia mirtimi žmonės po mirties nenusiramina ir yra pajėgūs pakenkti gyviesiems, todėl per visuotinius minėjimus jų buvo prietaringai bijoma ir gerbiama.

Slavų kalendorius

Čia pateikta grafinė diagrama aiškiai parodo, kaip Veleso knygoje išvardytas slavų dievų panteonas lengvai įsilieja į sezoninį kalendorių, atspindintį pagrindinę slavų protėvių veiklą: žemės ūkį, medžioklę, žvejybą, bitininkystę, taip pat pagrindinę. festivaliai, kuriais kiekvienas ciklas prasidėdavo ir pasibaigdavo.

Senovėje metai tarp slavų buvo skirstomi į tris pagrindinius sezonus: žemės ūkio darbų laikotarpį (pavasarį), nokinimo ir derliaus nuėmimo laiką (apėmė vasarą ir rudenį) ir žiemą. Šie trys sezonai diagramoje parodyti žalia, geltona ir mėlyna spalvomis, o tai leidžia iš karto nustatyti, kurie dievai globojo tą ar tą metų laiką ir kada buvo švenčiamos jų dienos. Tokio archajiško trijų sezonų ciklo buvimas „Veles knygoje“ liudija jo autentiškumą. Nors, kaip matysime vėliau, jau dabar pastebimos ketvirtinės padalijimo tendencijos (keturi mėnesiai kiekvieną sezoną ir keturios savaitės kiekvieną mėnesį).

Nurodytas trišalis kalendoriaus pobūdis liudija giliausias jo šaknis, siekiančias indoarijų kultūrų bendruomenės laikus. Trijų sezonų pobūdį lėmė senovės indoarijų idėja apie pasaulio trejybę (Svarog-Perun-Sventovid ir Yav-Rav-Nav tarp slavų-arijų ir Višnu, sukūrusių Visata per TRIJUS ŽINGSNIUS, tarp induistų).
Kaip liudija mokslininkai – astroarcheologai, iki 2300 m. senovės šventovių-observatorijų mėnulio orientyrus pakeitė saulės, iškilo kalendorinis-astralinis Svarogo ir Dazhdbog tandemas (saulės ženklas su Jaučiu priekyje). Jautis yra Dazhdbog įsikūnijimas. Kadangi Jautis vadovavo Saulės Zodiakui 4400–1700 m. Kr., vėliau 2300–1700 m. pr. Kr - tai laikas, kai slavai pradėjo gerbti tarpusavyje susijusį Svarogą-Dazhdbogą. Tikriausiai tada pradėjo formuotis slavų ir arijų trišalis kalendorius.

Tai, kad šis kalendorius buvo žinomas iki IX a. AD („Veles knygos rašymo laikas“), rodo ir jos universalumą, juo galima naudotis ir dabar, ir giliausias slavų Saulės žynių tęstinumo tradicijas, kurios savo ruožtu rėmėsi šventovių-observatorijų sistema. Senovės Aratta Dunojaus-Dniepro regione V – IV tūkst.pr.Kr., Trans-Uralinis Arkaimas III tūkstantmetis prieš Kristų. ir Maidanai (senovės Indijos „aidanov“).
Tokios observatorijos šventovės, nusidriekusios šiaurine tuometinio žemdirbystės riba, sudarė indoeuropiečių kultūros stuburą, iš kurio į šiaurę ir pietus sklido piliakalniai ir senovės šventovės. Jų tarnai kunigai tūkstančius metų palaikė ryšius vieni su kitais net vėlyvaisiais antikos laikais, stebindami šviesuolius graikus ir romėnus legendomis apie tolimas Apolono vadovaujamų hiperborėjiečių keliones. Ši tradicija galutinai nutrūko įsitvirtinus krikščionybei ir sunaikinus šventyklas, kurių kalendorinės ir observatorijos funkcijos iš dalies perduotos bažnyčiai.

Taigi, pažiūrėkime į diagramą.

Šiame kalendoriuje yra septyniasdešimt septyni dievai, išsidėstę septyniuose kuolo ratuose (septyni yra šventas skaičius slavams)
Centre yra Didysis Triglavas (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (iš sanskrito svga - „dangus“) - Aukščiausiasis Dievas, Visatos Viešpats, Pasaulio Kūrėjas. Jis yra viso Zodiako pradžia ir esmė. Jis sukūrė Realybę iš Navi pagal taisyklės dėsnį, ir viskas. kas baigiasi Yavi, vėl pereina į Nav. Nav yra mėlyna, dangaus spalva. Todėl diagramoje parodytas Svarogas Triglavo ženkle yra orientuotas į mėlyną segmentą. Ir nors tai yra Navi simbolis, žiemos simbolis, būtent šiuo laikotarpiu įvyksta žiemos saulėgrįža (Kolyada), kai „saulė virsta vasara“, o tamsos gelmėse gimsta gyvybė (tikrovė). Navi).
Perunas yra ugnies ženklas, jo stichija yra vasara, jis sutelktas į geltoną segmentą.
Sventovidas – pavasario valdovas – rodo į žalią segmentą. Autentiškas senovinis slavų Didžiojo Triglavo ženklas, esantis diagramos centre, kuris buvo iššifruotas ir atliktas spalvotai, visiškai atspindi glaudų medžiagų Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Pavasaris-žiema. Vasara, oras-ugnis-žemė ir kitos "trejybės", kurios sudarė daugiamatę mūsų protėvių filosofiją.
Kadangi „trys“, kaip jau buvo nurodyta, yra šventas skaičius slavų vedizme, visos toliau išvardytos dievybės yra suskirstytos į Trejybę - Didįjį ir Mažąjį Triglavą.
Tik pirmajam kolui atstovauja du dievai – Belobogas ir Černobogas, Šviesos ir Tamsos, Reveal ir Navi dievai. Tuo pačiu metu juos skirianti pasaulio ašis yra Svarga, kurios abiejose pusėse jie kovoja ir taip subalansuoja pasaulį.

Antrasis kolo - Khors, Veles, Stribog - Vasaros dievai. Žiema, pavasaris. Velesas taip pat veikia kaip požemio dievas, Navi karalystės dievas, kur mirusiųjų sielos eina po mirties.

Trečiasis apskritimas atitinka ankstesnį, čia kiekvienas segmentas yra padalintas į du pociklius: Stribog apima Kryshen ir Vyshen. Kitas variantas yra Kryshnya - Kryzhen. Atėjo laikas Kryzhnyai – tai ledo dreifavimo, sniego tirpimo metas, kai nuo ant STOGŲ kabančių varveklių pradeda skambėti lašai. Kryshen yra pati pavasario pradžia, o Vyshen (kita VESEN versija) jau visiškai pavasaris, PAVASARIO laikas. Pavasario valdovas Stribogas apima šias dvi poras, kaip Chore yra padalintas į Lel (vasaros pradžia) ir Letich (vasaros zenitas), o Velesas į Radogoshch (žiemos pradžia) ir Kolendo.

Ketvirtajame kolo pateikiamos kitos trijų pagrindinių sezonų dievų hipostazės, kur Jaras žymi pavasarį, Dazhd – dievą – vasarą, o Sivy – žiemą.

Penktasis Kolo - kiekvienas sezonas yra padalintas į keturis mėnesius, kur Belojaras yra kovas, pavasario pradžia ir slavų žemės ūkio kalendorius. Toliau pagal laikrodžio rodyklę – Lado (balandis). Kupalo (gegužė - senoviniai kalendoriai patvirtina, kad Kupalo buvo švenčiama gegužę), Senichą (birželį), Zhitnich (liepos mėnesį), Venichą (rugpjūtį), Zernichą (rugsėjį), Ovsenichą (spalį), Prosichą (lapkritį), Studichą (gruodžio mėn.), Ledich (sausis), Liutich (vasaris).

Atrodo, kad šeštasis ir septintasis kuolai reiškia keturių kiekvieno mėnesio savaičių pavadinimus, taip pat atsižvelgiant į prigimtį ir pagrindines žemės ūkio veiklos rūšis.
Taigi, Belojare ateina gražus (Krasich) pavasaris-Živa (Živič), viskas pabunda, pasirodo pirmoji žolė (Travich). Prasideda pasiruošimas žemės ūkio darbams. Magai žmonėms atskleidžia Vedas (Vedich) – ar pavasaris bus palankus, kada sėti pavasario žolę ir pan. Ateina pavasario lygiadienis ir ateina Didžiojo Jaro šventė arba, kitaip, Bogojarovo diena (Velikdenas).
Lado mėnesį pažaliuoja stiebai (Steblich), žydi žiedai (Tsvetic) ir lapai (Listvich), pradeda čiulbėti paukščiai (Pticich). Šiomis džiaugsmingomis pavasario pabudimo dienomis švenčiama Raudonojo kalno šventė – prisiminimas apie turtingą ir ramų protėvių gyvenimą Karpeno kalnuose. Minimi visi mirę artimieji (atitinka dabartinę Tėvų dieną).
Kupaloje gyvūnai (Zverich) pradeda pavasario žaidimus. Dangus giedrėja, žmonės žavisi žvaigždėmis (Zvezdich). Vanduo (Vodich) upėse ir ežeruose šyla, prasideda maudymosi sezonas. Švenčiamas slavų tyrumo ir sveikatos dievas Kupalo.

Seniche lyja griaustinis (Gromich) lietus (Dozhdich), bręsta vaisiai (Plodich) ir sėklos (Semich), o šienapjūtė įsibėgėja. Artėja vasaros saulėgrįžos diena – Didžiojo Triglavo (šiuo metu Trejybės) šventė.
Žitniche gausu liepų (Lipich) medaus, spiečia bitės (Pchelich), upėse gausu žuvų (Rybich), miškuose – uogų (Yagodnich). Šį mėnesį minima Peruno diena, kuri, atlikdama kovų ir kovų dievo funkcijas, yra ir derliaus globėja. Perun, pasirodančio Vergunets-Perunts, kuris lieja žemę palaimingą lietų, dėka miškai ir pievos auga vešliai, o Ognishchansky laukai užpildyti grūdais, žadančiais dosnų derlių.
Beržas (Berezichas), klevas (Klenichas) ir nendrės (Trostich) skinami Veniche. Antras žalių (Zelenich) žolių pjovimas. Prasideda javų pjūtis - jie pjauna kviečius, kviečius ir suriša juos į juosteles ("veno venatyat" - taigi VENICH). Švenčiama pirmoji Dagestano diena.

Zernichas – kančia (Stradic) baigėsi. Grūdai kuliami ant kuliamųjų ir laikomi konteineriuose. Ežerai užšąla nejudėdami (Ozernich), kalnus (Gorichas) dengia migla, pradeda pūsti rudens vėjai (Vetrich). Ateina rudens lygiadienio diena, švenčiamas Didysis ruduo.
Ovsenichas - net šiaudai nuimti (Solomičius), atėjo metas lapų kritimui (Listopadich) ir grybų rinkimui (Gribich). Žmonės džiaugiasi, kad su turtingomis atsargomis jie bus išgelbėti (Spasich) šaltą žiemą. Švenčiami mažieji ovseniai.

Prosich yra pirmoji pudra. Metas medžioklei, taip pat rudeninei prekybai. Prekybos svečiai (Gostichas) atvyksta iš visų pusių, vyksta pokalbiai (Besedich), svetingi ir svetingi slavai švenčia Radogoščą.
Studich - iškrenta sniegas (Snezhich), žemė įšalusi. Atėjo laikas pradėti karinius (Ratic) mokymus. Taip pat galite leistis į keliones (Stranich), aplankyti tolimas šalis (Stranich). Mėnuo baigiasi Kolyados švente - žiemos saulėgrįžos ir Kalėdų diena, skirta metinio rato užbaigimui ir naujos jaunos saulės (Kalėdų) gimimui.

Ledich yra Svarog Navi valdovo Veleso šventė, kuri nuo šiol „per plauką“ pradeda didinti šviesą (Svendich). Ščurai ir protėviai (Shchurich), esantys Beleso karalystėje, yra gerbiami. Šį mėnesį vyksta klanų, Seniūnų tarybos (Radic) susirinkimai, renkami kunigaikščiai ir giminės seniūnai (Rodic), vykdomi kiti „vieši renginiai“.

Lutch - nors šalčiai vis dar dideli, „požemio“ saulė stiprėja ir prideda šviesos (Svetich). Šį mėnesį gerbiamas Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), pirmasis protėvis-progenitorius. Susirenka kraujo giminaičiai (Kravich), aptaria visokius reikalus, valgo blynus su sviestu (Maslenich). Švenčiama Maslenitsa ir Rooftop – žmonės atsisveikina su žiema.

Taip Svarog Kolo nuolat ir amžinai sukasi, matuodamas Didįjį ir Mažąjį Atskleidimo skaičių, kuriuos saugo Chislobog.
Reikėtų pažymėti, kad šiame kalendoriuje nėra dievų, kurie nėra susiję su sezoniniais ciklais ir yra, taip sakant, „universalūs“ - tai Chislobog, Motina Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog ir kai kurie kiti, kurių funkcijos buvo susijusi su kitomis Būtybės pusėmis.

Apie slavus galime kalbėti labai ilgai, bet tai jau bus slavų istorija. Galiausiai palieskime temą apie slavų kilmę, taip pat pasakykime keletą žodžių apie šiuolaikinius slavus.

Slavai (senovėje slovėnai) – didžiausia kalbiniu požiūriu giminingų etninių grupių Rytų ir Pietvakarių Europoje grupė, kurią vienija bendra kilmė. Priklausomai nuo kalbinio ir kultūrinio artumo, slavai skirstomi į tris dideles grupes: rytų, vakarų ir pietų.
Bendras slavų tautų skaičius 2002 m. duomenimis viršija 300 mln. žmonių, iš kurių: rusų – 145,2 mln., ukrainiečių – apie 50 mln., baltarusių – iki 10 mln. lenkų – apie 45 mln., čekų – apie 10 mln., slovakų – 5,5 mln., luzatų – 0,1 mln.; Bulgarai – 9–10 mln., serbai – iki 10 mln., kroatai – 5,5 mln., slovėnai – iki 2,5 mln., Juodkalniečiai – 0,6 mln., Makedonai – 2 mln. bosniai, bosai, musulmonai) – apie 2 mln.
Be šių etninių grupių, yra dar tik besikurianti etninė grupė. Tai vadinamieji rusėnai. Pagal kilmę jie yra slovakai, persikėlę į Jugoslavijos teritoriją (nuo 2003 m. vasario mėn. – Serbija ir Juodkalnija). Ši mikroetninė grupė labai maža – apie 20 tūkst. Dabar vyksta rusėnų literatūrinės kalbos formavimosi procesas.
Slavai užima didžiulę Rytų Europos teritoriją, taip pat šiaurinę ir centrinę Azijos dalis. Iš karto krenta į akis, kad slaviškos valstybės nėra susibūrusios į vieną grupę, o išsibarsčiusios ir išsibarsčiusios. antroje pusėje XIX a. Nebuvo nepriklausomų slavų valstybių. Slavų tautos buvo trijų imperijų dalis: Rusijos, Austrijos-Vengrijos ir Osmanų. Vienintelės išimtys buvo juodkalniečiai, gyvenę mažoje nepriklausomoje Juodkalnijos valstybėje, ir lusatai, įsikūrę Vokietijoje. Iki XX amžiaus pabaigos. Visos slavų tautos, išskyrus rusus ir luzačius, jau turėjo valstybinę nepriklausomybę.

Dabar didžiausia slavų valstybė pagal plotą yra Rusija (Maskva). Rusija yra šiaurės rytų Europoje ir taip pat užima šiaurinę ir centrinę Azijos dalis. Vakaruose Rusija ribojasi su Rytų slavų valstybėmis – Ukraina ir Baltarusija. Toliau į šiaurę Rytų Europoje yra Lenkija ir Čekija. Šios vakarų slavų valstybės vakaruose ribojasi su Vokietija, kurios dalyje (tarp Berlyno ir Drezdeno, palei Elbės ir Šprė upių krantus) gyvena Lusatijos serbai (Cottbus, Bautzen). Kita Vakarų slavų valstybė – Slovakija – yra tarp Ukrainos, Vengrijos, Austrijos, Čekijos ir Lenkijos. Pietų slavai iš dalies užima Balkanų pusiasalį ir gretimas teritorijas. Jie nesiriboja nei su Rytų, nei su Vakarų slavais. Pietų slavai gyvena Bulgarijoje, taip pat Makedonijoje, Bosnijoje ir Hercegovinoje, Kroatijoje, Slovėnijoje, Serbijoje ir Juodkalnijoje.

Slavai, vendai – ankstyviausios žinios apie slavus pavadinimu Wends, arba Venets, priklauso romėnų ir graikų rašytojams – Plinijui Vyresniajam, Publijui Kornelijui Tacitui ir Ptolemijui Klaudijui. Pasak šių autorių, vendai gyveno Baltijos pakrantėje tarp Stetino įlankos, į kurią įteka Odra, ir Danzingo įlankos, į kurią įteka Vysla; palei Vyslą nuo jos ištakų Karpatų kalnuose iki Baltijos jūros pakrantės. Vardas Wend kilęs iš keltų kalbos vindos, reiškiančio „baltas“. Iki VI amžiaus vidurio. Vendai buvo suskirstyti į dvi pagrindines grupes: sklavinus (sklavus) ir antus. Kalbant apie vėlesnį savęs pavadinimą „slavai“, jo tiksli reikšmė nežinoma. Yra pasiūlymų, kad terminas „slavai“ prieštarauja kitam etniniam terminui - germanams, kilusiam iš žodžio „nebylus“, t.y. kalbantiems nesuprantama kalba. Slavai buvo suskirstyti į tris grupes.
Rytų slavams priklausė poliai, drevlyai, šiauriečiai, dregovičiai, radimičiai, krivičiai, polochanai, vyatičiai, slovėnai, bužanai, volyniečiai, dulebai, ulichai, tivertai, kroatai.
Vakarų slavai yra pomorai, obodrichai, vagrai, polabai, smolincai, glinianai, lyučiai, veletai, ratarai, drevanai, rujanai, lusatai, čekai, slovakai, košubai, slovintai, moravanai, lenkai.
Pietų slavams priklausė slovėnai, kroatai, serbai, zachlumiečiai ir bulgarai.

Slavai yra didžiausia tautų grupė Europoje, kurią vienija panašios kalbos ir bendra kilmė. Seniausios istorinės žinios apie slavus, žinomus kaip vendus, siekia I – III a. AD Iš ser. VI amžiuje pavadinimas „sklavens“ ne kartą figūruoja Prokopijaus, Džordanos ir kt. tekstuose. VII amžius yra pirmieji paminėti. apie slavus iš arabų autorių. Kalbiniai duomenys sieja senovės slavus su Vidurio ir Rytų Europos regionu – teritorijoje nuo Elbės ir Oderio vakaruose, Vyslos baseine, Aukštutiniame Dniestro regione ir su Vidurio Dniepro sritimi rytuose. Šiauriniai slavų kaimynai buvo germanai ir baltai, kurie kartu su slavais sudarė šiaurinę indoeuropiečių genčių grupę. Rytiniai slavų kaimynai buvo vakarų irano gentys (skitai, sarmatai), pietų trakai ir ilirai bei vakarų keltai. Klausimas apie slavų protėvių namus tebėra prieštaringas, tačiau dauguma tyrinėtojų mano, kad jie yra į rytus nuo Vyslos.

VENDAS, Wends, Veneti, Vakarų slavų genčių grupės, kažkada (bent 631–632 m.) užėmusios didelę šiuolaikinės teritorijos dalį, bendras pavadinimas. Vokietija tarp Elbės ir Oderio. VII amžiuje. Vendai įsiveržė į Tiuringiją ir Bavariją, kur nugalėjo frankus, vadovaujamus Dagoberto I. Antskrydžiai prieš Vokietiją tęsėsi iki 10 amžiaus pradžios, kai imperatorius Henrikas I pradėjo puolimą prieš vendus, nustatydamas, kad jie krikščionybę priėmė kaip vieną. dėl taikos sudarymo sąlygų. Užkariautos vendos dažnai maištavo, bet kaskart buvo nugalėti, po to vis daugiau jų žemių atiteko nugalėtojams. 1147 m. bažnyčia sankcionavo kryžiaus žygį prieš vendus, kuriam pritarė ir Šv. Bernardas iš Klervo. Kampaniją lydėjo masinis slavų gyventojų naikinimas, ir nuo šiol vendai nesiūlė atkaklaus pasipriešinimo vokiečių užkariautojams. Į kadaise buvusias slavų žemes atvyko naujakuriai vokiečiai, o įkurti nauji miestai pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį šiaurės Vokietijos ekonominiame vystymesi. Maždaug nuo 1500 m. slavų kalbos paplitimo sritis buvo sumažinta beveik vien tik Lusatijos markgrafijose - Aukštutinėje ir Žemutinėje, vėliau atitinkamai įtrauktoje į Saksoniją ir Prūsiją bei gretimas teritorijas. Čia, Kotbuso ir Bauceno miestų rajone, gyvena šiuolaikiniai vendų palikuonys, kurių yra apie 60 000 (daugiausia katalikų). Rusų literatūroje jie dažniausiai vadinami luzačiais (vienos iš genčių, priklausiusių vendų grupei, pavadinimas) arba Lusatijos serbais, nors patys save vadina serbais arba serbski ludu, o jų šiuolaikinis vokiškas pavadinimas yra Sorben (anksčiau taip pat Wenden). ). Nuo 1991 m. Lusatian reikalų fondas yra atsakingas už šios tautos kalbos ir kultūros išsaugojimą Vokietijoje.

Slavai, daugelio tyrinėtojų nuomone, kaip ir germanai bei baltai, buvo virvelinių dirbinių kultūros pastoracinių ir žemdirbių genčių palikuonys, apsigyvenę III ir II tūkstantmečių sandūroje prieš Kristų. e. iš Šiaurės Juodosios jūros regiono ir Karpatų regiono Vidurio, Šiaurės ir Rytų Europoje. Slavams atstovauja archeologinės kultūros, tarp kurių ypač svarbios buvo šios: Trzyniecas, plačiai paplitęs II tūkstantmečio pr. e. tarp Vyslos ir Dniepro vidurio; Lusatijos (XIII – IV a. pr. Kr.) ir Pomeranijos (VI – II a. pr. Kr.) šiuolaikinės Lenkijos teritorijoje; Dniepro srityje – Neurojų ar net skitų artojų Černolių kultūra (VIII – VI a. pr. Kr.) – pagal Herodotą. Manoma, kad Podgorcevo ir Milogrado kultūros (VII a. pr. Kr. – I a. po Kr.) yra susijusios su slavais. Egzistavo nuo I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigos. e. Pripyate ir Vidurio Dniepro regione Zarubintų kultūra siejama su rytų slavų protėviais. Tai buvo išsivysčiusio geležies amžiaus kultūra, jos nešėjai buvo ūkininkai, galvijų augintojai ir amatininkai.
II-IV a. n. ai, dėl germanų genčių (gotų, gepidų) judėjimo į pietus buvo pažeistas slavų teritorijos vientisumas, po kurio slavai, matyt, pasidalijo į vakarų ir rytų. Didžioji dalis Zarubintsy kultūros nešėjų persikėlė pirmaisiais mūsų eros amžiais. e. į šiaurę ir šiaurės rytus palei Dnieprą ir Desną. III-IV amžiuje. vidurio Dniepro srityje gyveno gentys, palikusios Černiachovo senienas. Kai kurie archeologai juos laiko slavais, tačiau dauguma laiko juos daugiataute grupe, apimančia slavų elementus. V amžiaus pabaigoje, žlugus hunams, slavai pradėjo judėti į pietus (prie Dunojaus, Juodosios jūros šiaurės vakarų regione) ir įsiveržė į Balkanų Bizantijos provincijas. Tada slavų gentys buvo suskirstytos į dvi grupes: antes (į Balkanų pusiasalį įsiveržę per Dunojaus žemupį) ir sklavinus (užpuolę Bizantijos provincijas iš šiaurės ir šiaurės vakarų). Balkanų pusiasalio kolonizacija buvo ne perkėlimo, o slavų, kurie išsaugojo visas savo senąsias žemes Vidurio ir Rytų Europoje, įsikūrimo rezultatas. I tūkstantmečio antroje pusėje slavai užėmė Aukštutinį Dniepro kraštą ir jo šiaurinę pakraštį, kuris anksčiau priklausė rytų baltų ir finougrų gentims. Tiek antesai, tiek sklavinai į atskiras genčių grupes išsiskirstė jau VII a. Be gerai žinomų dulebų, tikriausiai buvo ir kitų slavų genčių asociacijų, išvardytų Praeitų metų pasakojime: poliai, drevlynai, šiauriečiai, krivičiai, uliči, tivertai, kroatai ir kt.

Jei judėsime Rytų Europos lyguma iš šiaurės į pietus, prieš mus iš eilės atsiras 15 rytų slavų genčių:

1. Ilmenas slovėnai, kurių centras buvo Didysis Novgorodas, stovėjęs ant Volchovo upės, ištekančios iš Ilmeno ežero, krantų ir kurio žemėse buvo daug kitų miestų, todėl juos kaimyniniai skandinavai vadino slovėnų valdas. „gardarika“, tai yra, „miestų žemė“.
Tai buvo: Ladoga ir Beloozero, Staraja Russa ir Pskovas. Ilmeno slovėnai savo vardą gavo iš jų žinioje esančio Ilmeno ežero, dar vadinamo Slovėnijos jūra, pavadinimo. Nuo tikrų jūrų nutolusiems gyventojams 45 verstų ilgio ir apie 35 pločio ežeras atrodė didžiulis, todėl ir turėjo antrąjį pavadinimą – jūra.

2. Krivičiai, gyvenę vietovėje tarp Dniepro, Volgos ir Vakarų Dvinos upių, aplink Smolenską ir Izborską, Jaroslavlį ir Didįjį Rostovą, Suzdalį ir Muromą.
Jų vardas kilo iš genties įkūrėjo princo Krivojaus vardo, kuris, matyt, gavo Krivojaus slapyvardį dėl gamtos defekto. Vėliau Krivichi buvo populiariai žinomas kaip nenuoširdus, klastingas, galintis apgauti savo sielą žmogus, iš kurio nesitikėsite tiesos, bet susidursite su apgaule. (Maskva vėliau iškilo Krivichi žemėse, bet apie tai skaitysite toliau.)

3. Polocko gyventojai apsigyveno prie Polo upės, jos santakoje su Vakarų Dvina. Šių dviejų upių santakoje stovėjo pagrindinis genties miestas – Polockas, arba Polockas, kurio pavadinimas taip pat kilęs iš hidronimo: „upė palei sieną su latvių gentimis“ – Latami, Leti.
Į pietus ir pietryčius nuo Polocko gyveno Dregovičiai, Radimičiai, Vyatičiai ir šiauriečiai.

4. Dregovičiai gyveno ant Pripriato upės krantų, savo vardą įgavę iš žodžių „dregva“ ir „dryagovina“, reiškiančių „pelkė“. Čia buvo Turovo ir Pinsko miestai.

5. Radimičiai, gyvenę tarp Dniepro ir Sožo upių, buvo vadinami savo pirmojo kunigaikščio Radimo, arba Radimiro, vardu.

6. Vyatičiai buvo į rytus nutolusi senovės rusų gentis, savo vardą, kaip ir Radimičius, gavusi iš savo protėvio – kunigaikščio Vyatko – vardo, kuris buvo sutrumpintas vardas Viačeslavas. Senoji Riazanė buvo Vjatičių žemėje.

7. Šiauriečiai užėmė Desnos, Seimo ir Sudos upes ir senovėje buvo šiauriausia rytų slavų gentis. Kai slavai apsigyveno iki Didžiojo Novgorodo ir Beloozero, jie išlaikė savo buvusį pavadinimą, nors pradinė jo reikšmė buvo prarasta. Jų žemėse buvo miestai: Novgorodas Severskis, Listvenas ir Černigovas.

8. Plynės, gyvenusios žemėse aplink Kijevą, Vyšgorodą, Rodnią, Perejaslavlį taip buvo vadinamos iš žodžio „laukas“. Laukų dirbimas tapo pagrindiniu jų užsiėmimu, dėl kurio vystėsi žemės ūkis, galvijininkystė ir gyvulininkystė. Poliai įėjo į istoriją kaip gentis, labiau nei kitos, prisidėjusi prie senovės Rusijos valstybingumo vystymosi.
Pietuose esančių laukymių kaimynai buvo rusai, Tivertsy ir Ulichi, šiaurėje - drevlyanai, o vakaruose - kroatai, volyniečiai ir bužanai.

9. Rus' – vienos, toli gražu ne didžiausios, Rytų slavų genties, kuri dėl savo pavadinimo tapo garsiausia žmonijos istorijoje ir istorijos moksle, pavadinimas, nes ginčuose dėl jos kilmės mokslininkai ir publicistai sulaužė daugybę egzempliorių ir išliejo rašalo upes. Daugelis iškilių mokslininkų – leksikografų, etimologų ir istorikų – šį pavadinimą kildina iš beveik visuotinai priimto IX-X amžių normanų vardo – Rus. Normanai, rytų slavų žinomi kaip varangai, užkariavo Kijevą ir aplinkines žemes apie 882 m. Per savo užkariavimus, kurie vyko daugiau nei 300 metų – nuo ​​VIII iki XI a. – ir apėmė visą Europą – nuo ​​Anglijos iki Sicilijos ir nuo Lisabonos iki Kijevo – jie kartais palikdavo savo vardą už užkariautų žemių. Pavyzdžiui, normanų užkariauta teritorija Frankų karalystės šiaurėje buvo vadinama Normandija.
Šio požiūrio priešininkai mano, kad genties pavadinimas kilo iš hidronimo – Ros upė, iš kurios vėliau visa šalis tapo žinoma kaip Rusija. O XI–XII amžiais Rusija imta vadinti Rusijos, laukymių, šiauriečių ir Radimičių žemėmis, kai kuriomis teritorijomis, apgyvendintomis gatvių ir Vyatičių. Šio požiūrio šalininkai Rusiją žvelgia nebe kaip į genčių ar etninę sąjungą, o kaip į politinį valstybės darinį.

10. Tivertai užėmė erdves palei Dniestro krantus, nuo jo vidurupio iki Dunojaus žiočių ir Juodosios jūros krantų. Labiausiai tikėtina, kad jų vardai kilę iš Tivre upės, kaip senovės graikai vadino Dniestrą. Jų centras buvo vakariniame Dniestro krante esantis Červeno miestas. Tivertsai ribojosi su klajoklių pečenegų ir kunų gentimis ir jų atakų metu traukėsi į šiaurę, susimaišę su kroatais ir volyniečiais.

11. Gatvės buvo pietiniai tivertų kaimynai, užėmę žemes Žemutinėje Dniepro srityje, Bugo krantuose ir Juodosios jūros pakrantėje. Pagrindinis jų miestas buvo Peresechenas. Kartu su tivertais jie pasitraukė į šiaurę, kur susimaišė su kroatais ir volyniečiais.

12. Drevlyanai gyveno prie Teterevo, Užo, Uboroto ir Svigos upių, Polesėje ir dešiniajame Dniepro krante. Pagrindinis jų miestas buvo Iskorostenas prie Uzho upės, be to, buvo ir kitų miestų – Ovruchas, Gorodskas ir keli kiti, kurių pavadinimų nežinome, bet pėdsakai išliko gyvenviečių pavidalu. Drevlyanai buvo priešiškiausia rytų slavų gentis lenkams ir jų sąjungininkams, sukūrusiems senovės Rusijos valstybę, kurios centras buvo Kijeve. Jie buvo ryžtingi pirmųjų Kijevo kunigaikščių priešai, netgi nužudė vieną iš jų - Igorį Svjatoslavovičių, už kurį Drevlyans Malio princą savo ruožtu nužudė Igorio našlė princesė Olga.
Drevlyanai gyveno tankiuose miškuose, o savo vardą gavo iš žodžio „medis“ - medis.

13. Kroatai, gyvenę aplink Pšemislio miestą prie upės. San, save vadino baltais kroatais, priešingai nei to paties pavadinimo gentis, gyvenusi Balkanuose. Genties pavadinimas kilęs iš senovės iraniečių žodžio „piemuo, gyvulių globėjas“, kuris gali reikšti pagrindinį jos užsiėmimą – galvijų auginimą.

14. Volyniečiai buvo genčių susivienijimas, susikūręs toje teritorijoje, kurioje anksčiau gyveno Dulebų gentis. Volyniečiai apsigyveno abiejuose Vakarų Bugo krantuose ir Pripjato aukštupyje. Pagrindinis jų miestas buvo Červenas, o Volyną užkariavus Kijevo kunigaikščiams, 988 metais prie Lugos upės buvo pastatytas naujas miestas – Vladimiras-Volynskis, kuris ir suteikė pavadinimą aplink jį susidariusiai Vladimiro-Voluinės kunigaikštystei.

15. Dulebų buveinėje atsiradusi genčių asociacija, be volyniečių, apėmė ir bužanus, kurie buvo įsikūrę Pietų Bugo krantuose. Manoma, kad volyniečiai ir bužanai buvo viena gentis, o nepriklausomi jų vardai atsirado tik dėl skirtingų buveinių. Remiantis rašytiniais užsienio šaltiniais, bužanai užėmė 230 „miestų“ – greičiausiai tai buvo įtvirtintos gyvenvietės, o volyniečiai – 70. Kad ir kaip būtų, šie skaičiai rodo, kad Voluinė ir Bugo kraštas buvo gana tankiai apgyvendinti.

Kalbant apie žemes ir tautas, besiribojančias su rytų slavais, šis paveikslas atrodė taip: šiaurėje gyveno suomių-ugrų gentys: čeremisai, chud Zavolochskaya, Ves, Korela, Chud; šiaurės vakaruose gyveno baltų-slavų gentys: koriai, žemigolai, žmudai, jatvingiai ir prūsai; vakaruose – lenkai ir vengrai; pietvakariuose - Volokhs (rumunų ir moldavų protėviai); rytuose – burtasai, giminingi mordoviečiai ir Volgos-Kama bulgarai. Už šių kraštų buvo „terra incognita“ – nežinomas kraštas, apie kurį rytų slavai sužinojo tik po to, kai jų žinios apie pasaulį labai išsiplėtė, Rusijoje atsiradus naujai religijai – krikščionybei, o kartu ir raštui, trečiasis civilizacijos ženklas .

Senovės Rusijoje, tuo metu, kai krikščionybė dar nebuvo priimta, slavai dievino anapusines bekūnes būtybes. Senovės Rusijos pagoniški dievai, remiantis senolių idėjomis, yra apdovanoti antgamtiniais sugebėjimais daryti įtaką viskam. Jie yra atsakingi už visus esminius žmogaus egzistencijos principus, kontroliuoja tiek pačių žmonių likimus, tiek viską, kas juos supa.

Kiekviena dievybė atlieka specifinę, utilitarinę funkciją. Senovės istorijoje saugoma daugybė vardų, kurių dabar žinome tik dalį. Ši dalis išliko iki šių dienų dėl pagoniškų ritualų ir iš kartos į kartą perduodamų ritualų, kurie ilgainiui tapo slavų šeimos papročių pagrindu.

Hierarchijos viršuje stovi aukščiausiasis dievas, po juo – visų gyvų daiktų egzistavimo aplinkos dievai, toliau – žmonių likimų ir kasdienybės dievai, piramidės apačioje – stichijos ir jėgos. tamsa.

Senovės Rusijos pagoniškų dievų lentelė:

Nr.	Dievybės vardas	Tikslas
1	GENUS	Aukščiausiasis dangaus ir žemės dievas
2	ARKLAS	Saulės dievas
3	YARILO	Pavasario saulės dievas. Veleso sūnus
4	DAZHDBOG	Vaisingumo ir saulės dievas
5	SVAROG	Visatos meistras. Dangaus dievas
6	PERUNAS	Žaibo ir griaustinio dievas
7	STRIBOGAS	Vėjo dievas
8	VELES	Vaisingumo dievas (galvijai)
9	LADA	Moteriškas Rodo įsikūnijimas
10	ČERNOBOGAS	Tamsos jėgų valdovas
11	MOKOSH	Žemės, derliaus ir moters likimo deivė
12	PARASKEVA-PENKTADIENIS	Linksmybės šeimininkė
13	MORAINA	Blogio, ligų ir mirties deivė

Senovės slavų dievas Rod

Tai aukščiausias dievas, kuris valdo viską Visatoje, įskaitant visus kitus dievus. Jis vadovauja pagoniškojo dievų panteono viršūnei. Jis yra kūrėjas ir protėvis. Jis yra visagalis ir daro įtaką visam gyvenimo ciklui. Jis egzistuoja visur ir neturi nei pradžios, nei pabaigos. Šis apibūdinimas visiškai atitinka visų šiuolaikinių religijų Dievo sampratą.

Gentis valdo gyvenimą ir mirtį, gausą ir skurdą. Niekas jo nematė, bet jis mato visus. Jo vardo šaknis yra įsiūta į žmogaus kalbą - žodžius, kuriais žmonės interpretuoja (įgarsina) savo dominuojančias dvasines ir materialines vertybes materialiame pasaulyje. Gimimas, giminės, tėvynė, pavasaris, derlius - visa tai yra strypas.

Rusijos pagoniškų dievų hierarchija

Vadovaujant Šeimai, visos slavų dievybės ir kitos dvasinės būtybės yra paskirstytos pagal lygius, atitinkančius jų įtaką kasdieniams žmonių reikalams.

Aukščiausią lygį užima dievybės, tvarkančios pasaulinius ir nacionalinius reikalus: karus ir etninius konfliktus, oro nelaimes, vaisingumą ir badą, vaisingumą ir mirtingumą.

Viduriniame lygyje yra dievybės, atsakingos už vietinius reikalus. Tai žemės ūkio, amatų, žvejybos ir medžioklės bei šeimos rūpesčių globėjai. Žmonės lygina savo veidą su savo.

Panteono pagrindo stilobatas priskiriamas dvasinėms būtybėms, kurių fizinė išvaizda skiriasi nuo žmogaus. Tai kikimoros, ghouls, goblinai, pyragaičiai, ghouls, undinės ir daugelis kitų panašių į juos.

Slavų hierarchinė piramidė čia baigiasi, skirtingai nei senovės Egipto, kur taip pat buvo pomirtinis gyvenimas su savo valdančiomis dievybėmis ir įstatymais, arba, pavyzdžiui, kur pagrindas buvo daugybė dievų panteono.

Slavų dievai pagal svarbą ir galią

Slavų dievas arklys ir jo įsikūnijimai

Khorsas yra Rodo sūnus ir Veleso brolis. Tai saulės dievas Senovės Rusijoje. Arklio veidas kaip saulėtą dieną – geltonas, švytintis, akinamai ryškus. Jis turi 4 įsikūnijimus:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Kiekviena hipostazė veikia tam tikru metų laiku, ir žmonės tikisi pagalbos iš kiekvieno dieviškojo įsikūnijimo, su kuriuo susiejami atitinkami ritualai ir ceremonijos.

Vis dar laikomės senovės slavų tradicijų: per Kalėdas pranašaujame, Maslenicoje kepame blynus, ant Ivano Kupalos kūrename laužus ir pyname vainikus.

1. Slavų Dievas Kolyada

Kolyada pradeda metinį ciklą ir karaliauja nuo žiemos saulėgrįžos iki pavasario lygiadienio (gruodžio 22 d. – kovo 21 d.). Gruodį žmonės sveikina jaunąją Saulę ir apeiginėmis dainomis giria Koljadą; šventės tęsiasi iki sausio 7 d. Tai Kalėdų vakaras.

Iki to laiko savininkai skerdžia gyvulius, atidaro raugintus agurkus ir veža prekes į muges. Visą Kalėdų laiką žmonės rengia susibūrimus, turiningas vaišes, spėlioja, linksminasi, tuokiasi, vestuves. Apskritai nieko neveikimas tampa visiškai legalus. Kolyada savo gailestingumu elgiasi su visais geradariais, kurie rodo gailestingumą ir dosnumą vargšams.

2. Slavų dievas Yarilo

Jis taip pat yra Yarovit, Ruevit, Yar - jauno amžiaus saulės dievas su baso jaunuolio ant balto žirgo veidu. Kur jis pažiūrės, kur jis praeis, išdygs žolė. Ant jo galvos – varpų vainikas, kairėje rankoje laiko lanką ir strėles, dešinėje – vadeles. Jo laikas – nuo ​​pavasario lygiadienio iki vasaros saulėgrįžos (kovo 22 – birželio 21 d.). Žmonių atsargos namuose išsenka, o darbo – daug. Kai saulė pasisuko, įtampa darbe atslūgo, atėjo Dazhdbog laikas.

3. Slavų dievas Dazhdbog

Jis taip pat yra Kupala arba Kupaila – saulės dievas subrendusio žmogaus veidu. Jo laikas – nuo ​​vasaros saulėgrįžos iki rudens lygiadienio (birželio 22 – rugsėjo 23 d.). Susitikimo šventė dėl darbinių įsipareigojimų nukeliama liepos 6-7 dienomis. Šią paslaptingą naktį žmonės Jarilą (tiksliau, kaliausę) sudegina ant didelio laužo ir peršoka per jį, merginos meta upe nupintus gėlių vainikus. Visi ieško žydinčio troškimų paparčio. Darbų šį sezoną taip pat daug: šienauti, skinti vaisius, remontuoti namus, paruošti roges.

4. Slavų dievas Svarogas

Pavargusi Saulė leidžiasi vis žemiau horizonto. Nuožulniais spinduliais valdžios estafetę perima aukštas, stiprus senukas Svarogas (dar žinomas kaip Svetovidas), išbalintas žilais plaukais. Jis žiūri į šiaurę, rankoje griebęs sunkų kardą, kuriuo žudo tamsos jėgas. Jis yra Žemės vyras, Dazhdbog ir visų kitų gamtos reiškinių dievų tėvas. Jo laikas nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 21 dienos yra sotumo, ramybės ir klestėjimo laikotarpis. Žmonės dėl nieko neliūdi, rengia muges, rengia vestuves.

Perunas griaustinio ir žaibo dievas

Tai karo dievas. Dešinėje rankoje Perunas laiko vaivorykštės kardą, kairėje – žaibo strėles. Debesys – jo plaukai ir barzda, griaustinis – jo kalba, vėjas – jo kvėpavimas, lietaus lašai – apvaisinanti sėkla. Jis yra Svarogo (Svarožičiaus) sūnus, taip pat apdovanotas didžiuliu polinkiu. Jis globoja drąsius karius ir suteikia jiems sėkmės bei stiprybės kiekvienam, kuris deda pastangas sunkiai dirbti.

Stribogas vėjo dievas

Jis yra aukščiau už gamtos stichijų dievus (Švilpimas, Oras ir kt.). Stribogas yra vėjo, uraganų ir pūgų valdovas. Jis gali būti jaudinančiai malonus ir įnirtingai piktas. Kai jis piktai pučia ragą, stichijos kyla, kai jis yra malonus, lapai tiesiog šniokščia, čiurlena upeliai, vėjas kaukia medžių plyšiuose. Iš šių gamtos garsų kilo muzika ir dainos, o kartu su jais ir muzikos instrumentai. Jie meldžiasi Stribogui, kad audra nurimtų, o medžiotojai prašo jo pagalbos persekiodami jautrų ir baikštų gyvūną.

Veles pagoniškas turtų dievas

Tai žemdirbystės ir galvijų auginimo dievas. Velesas taip pat vadinamas turto dievu (dar žinomas kaip plaukai, mėnuo). Jis liepia debesims. Būdamas jaunas, jis pats ganydavo dangiškąsias avis. Supykęs Velesas siunčia į žemę liūtis. Po pjūties žmonės jam vis tiek palieka vieną surinktą pjūvį. Jo vardu jie prisiekia garbės ir ištikimybės žodį.

Lada meilės ir grožio deivė

Deivė Lada yra židinio globėja. Jos drabužiai – sniego baltumo debesys, o ryto rasa – ašaros. Priešaušrio migloje ji išlydi išėjusiųjų šešėlius į kitą pasaulį. Lada yra žemiškasis Rod, vyriausiosios kunigės, motinos deivės, įsikūnijimas, apsuptas jaunų tarnų būrio. Ji graži ir protinga, drąsi ir gudri, lanksti su vijokliu, iš jos lūpų sklinda skambanti glostanti kalba. Lada žmonėms pataria, kaip gyventi, ką jie gali ir ko ne. Ji smerkia kaltuosius ir išteisina melagingai apkaltintus. Seniai jos šventykla stovėjo ant Ladogos, dabar jos buveinė yra mėlynas dangus.

Slavų dievas Černobogas

Apie piktąsias pelkės dvasias buvo pasakojama daug senovės legendų, tačiau ne visos jos mus pasiekė. Juk juos saugo galingasis Černobogas – blogio ir užgaidų, sunkių ligų ir skaudžių nelaimių tamsiųjų jėgų valdovas. Tai tamsos dievas. Jo buveinė – baisūs miško tankiai, tvenkiniai, apaugę ančiuviais, gilūs baseinai ir pelkėtos pelkės.

Jis su piktumu laiko ietį rankoje ir valdo naktį. Jam pavaldžių piktųjų dvasių yra daugybė: goblinai, besipainiojantys miško takus, undinės, tempiančios žmones į baseinus, gudrūs banikai, piktavališki ir klastingi vaiduokliai, kaprizingi pyragaičiai.

Slavų dievas Mokosh

Mokosh (Makeša) yra prekybos deivė, kaip ir senovės romėnų Merkurijus. Senojoje slavų kalboje mokosh reiškia „pilna piniginė“. Ji apdairiai naudoja derlių. Kitas jos tikslas – valdyti likimą. Ji domisi verpimu ir audimu; Suvertais siūlais ji pina žmonių likimus. Jaunos namų šeimininkės bijojo per naktį palikti nebaigtą kuodelį, manydamos, kad Mokosha sugadins siūlą, o kartu ir likimą. Šiaurės slavai Mokoshą laiko negailestinga deive.

Slavų dievas Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday yra Mokoshi sugulovė, kuri Paraskevą pavertė dievybe, valdančia siautulingą jaunimą, azartinius žaidimus, išgertuves su vulgariomis dainomis ir nepadoriais šokiais, taip pat nesąžiningą prekybą. Todėl penktadienis Senovės Rusijoje ilgą laiką buvo turgaus diena. Šią dieną moterims nebuvo leidžiama dirbti, nes už nepaklusnumą Paraskeva neklaužadą galėjo apvynioti šalta rupūže. Jis užnuodijo vandenį šuliniuose ir požeminiuose šaltiniuose. Šiandien ši deivė neturi galios ir yra praktiškai užmiršta.

Slavų dievas Morena

Deivė, blogio, nepagydomų ligų ir mirties valdovė yra Maruja arba Morena. Ji siunčia į Žemę atšiaurias žiemas, audringas naktis, epidemijas ir karus. Jos įvaizdis – baisi moteris tamsiu, raukšlėtu veidu su giliai įdubusiomis mažomis akimis, įdubusia nosimi, kaulėtu kūnu ir tokiomis pat rankomis ilgais lenktais nagais. Negalavimai jai tarnauja. Ji pati niekada nepalieka. Jie ją išvaro, bet ji pasirodo vėl ir vėl.

Vanduo yra vienas iš elementų, vaidinančių svarbų vaidmenį žmogaus gyvenime. Žymiausi vandens dievai tarp senovės slavų yra Pereplutas ir Dana. Žmonės juos gerbė ir prašė pagalbos, ypač dėl gero derliaus. Vanduo žmogui duodamas apšviesti ir išvalyti tiek kūną, tiek sielą.

Faktai apie vandens dievą Pereplutą tarp slavų

Jie įsivaizdavo jį kaip malonų storą žmogų, nuolat ką nors valgantį. Jis taip pat turėjo barzdą. Buvo tikima, kad Pereplutas buvo žemės, gausos ir ūglių globėjas. Jie tikėjo, kad jam vadovauja mermenai. Apskritai esamų duomenų apie šį dievą nepakanka, todėl plačiau ir išsamiau apibrėžti jo funkcijų neįmanoma.

Slavų vandens deivė Dana

Ji reprezentavo save kaip upės mergaitę. Ji padėdavo keliautojams atsigerti ir laistydavo žemę, kad išdygtų sėklos. Ji buvo gerbiama kaip šviesi deivė, suteikianti gyvybę visiems gyviems daiktams žemėje. Tai gali būti laikoma Danos švente, nes būtent tuo metu ji buvo labiausiai gerbiama. Ši deivė šlovinama prie upių, kurios anksčiau buvo išvalytos ir papuoštos juostelėmis išilgai perimetro. Slavai tikėjo, kad toks vanduo tampa gydomuoju. Šią pagonišką vandens deivę taip pat kreipdavosi jaunos merginos, kad surastų savo sielos draugą. Tai palaiko sveikatą ir grožį, nes būtent tokį vaidmenį vanduo atlieka slavų žmonių gyvenime.

Dana yra Dazhdbog žmona, kuri padeda ją išlaisvinti, kai žiema varžo jos judesius. Priešybių Vandens ir Saulės sąjunga yra palaiminta dievų. Siekdami sukelti lietų ir paprašyti Danos pagalbos, slavai jai aukojo duoną, nes ji buvo laikoma vertingiausia ir geriausia žmogaus dovana. Šventasis šios deivės medis yra liepa, o geriausia diena atsivertimui – penktadienis. Buvo tarp slavų

Vandens stichijos dievai ir deivės

SEQUANA – šventosios Senos (Galijos) upės globėja. Šios upės vanduo valo ir naikina nepagydomas ligas.
Amfitritė – jūros deivė, Poseidono žmona
Limnadai – ežerų ir pelkių nimfos
Naiados – šaltinių, šaltinių ir upių nimfos
Nereidės – jūrų nimfos, Amfitriatos seserys
Vandenynas – mitologinio pasaulio upės, skalaujančios Oikumenę, personifikacija

Okeanidai – Vandenyno dukterys
Pontas – vidaus jūros dievas
Poseidonas – jūros dievas
Upių dievai – upių dievai, Okeano ir Tetio sūnūs
Tetis – Titanidė, Okeano žmona, Okeanidų motina
Tritonai – Poseidono ir Amfitrito palyda
Tritonas – dievas, gelmių pasiuntinys
________________________________________ _____________

Aztekstas:

Akuekukiotisiuati – vandenyno, tekančio vandens ir upių deivė
Amimitlis – ežerų ir žvejų dievas.
Atl yra vandens dievas.
Atlacamani yra audrų, kilusių iš vandenyno, deivė.
Atlaua – „Vandenų valdovas“, galingas vandens dievas
Coatlantonan - žemės ir ugnies deivė, pietų dangaus dievų ir žvaigždžių motina
Tlalokas – lietaus ir griaustinio, žemės ūkio, ugnies ir pietinės pasaulio pusės dievas, visų valgomų augalų valdovas;

________________________________________ ____

graikų dievai

Nerėjas yra Gajos ir Ponto sūnus, nuolankus jūrų dievas.
Poseidonas – vienas iš olimpiečių dievų, Dzeuso ir Hado brolis, valdantis jūros elementus.
Protėjas – jūrų dievybė, Poseidono sūnus, ruonių globėjas.
Tritonas – Poseidono sūnus, viena iš jūros dievybių, žmogus su žuvies uodega vietoj kojų, laikantis trišakį ir susuktą kiautą – ragą.

________________________________________ ______________________

Egipto dievai:

Hapi yra Nilo dievas. Jis buvo vaizduojamas kaip kūniškas žmogus su indais rankose, iš kurių teka vanduo.
Slavų dievai:
Dana - vandens deivė. Perepluto dukra. Dunojaus žmona. Pagal vietinius papročius jai suteikiamas konkretaus regiono upės pavadinimas.
Dunojus – upių ir žvejybos dievas. Undinių tėvas, Danos vyras. Svjatogoro ir Svyatiboro brolis. Vietiniuose papročiuose jam suteiktas didžiausios upės pavadinimas.
Kupalo – apsivalymo, geismo, meilės, santuokos dievas; susijusi su vandeniu ir ugnimi. Dazhbog kaukė. Useny brolis, Radogoshcha, Kolyada. Maudymosi kostiumėlio sutuoktinė.
Pereplutas – jūros dievas, navigacija. Danos tėvas. Vandenininkų ponas.
Perunas – perkūnijos, vaisingumo, karo, karių globėjas, ugnies, jėgos, jėgos, įstatymo, gyvybės, ginklų, kovos menų dievas, derliaus globėjas, palaiminimų, lietaus davėjas. Svarogo sūnus. Veleso brolis-konkurentas. Dodolos vyras. Divos tėvas, Kryshnya, Cityvrata
Sitivrat – lietaus, vaisingumo dievas. Dodolos ir Peruno sūnus.
Eurynome, ji kažkada buvo atsakinga už visą žemutinį povandeninį pasaulį, urvus, šaltinius

________________________________________ _____

Majų ir actekų dievai ir deivės:
Camaxtli (Camaxtli) yra žvaigždžių, poliarinės žvaigždės, medžioklės, karo, debesų ir likimo dievas.

_______________________________________ ________________________________________ ______

OKEANIDAI IR NEREIDAI

Okeanidai – senovės graikų mitologijoje [nimfos, trys tūkstančiai titano Okeano ir Tetidės dukterų. Nors okeanidai labai skyrėsi pagal savo funkcijas ir svarbą mitologinėje sistemoje, jie paprastai buvo siejami su daugybe Pietų Europos ir Mažosios Azijos upių, kaip ir jų broliai su upių upeliais. Jie sudaro chorą Aischilo tragedijoje „Surištas Prometėjas“.

Žymiausi okeanidai iš mitų yra: Asia, Hesione, Dione, Doris, Callirhoe, Clymene, Clytia, Clonia, Lethe, Metis, Ozomene, Pleione, Perseis, vyriausi iš okeanidų yra Styx, Tyche, Philyra, Eurynome ir Electra.

________________________________________ ________________________________________ ________________

Nereidės (senovės graikų: Νηρηδες) – graikų mitologijoje jūrų dievybės, Nereuso dukterys ir okeanidės Doris.

Jų yra 50 (Hesiodas „Teogonijoje“ teigia, kad jų yra penkiasdešimt, bet penkiasdešimt vieną vadina vardu) arba 100. Jie gyvena grotoje jūros dugne.

Sprendžiant iš jų vardų, tai yra įasmenintos jūros stichijos savybės, nes tai nekenkia žmogui, o yra jam palanki ir užburia savo žavesiu. Jie dalyvavo Thetis vestuvėse. Jie sukūrė chorą Aischilo tragedijoje „Nereidai“. XXIV Orfinė giesmė skirta nereidams.

Nereidai gyvena idiliškai ramų gyvenimą jūros gelmėse, linksmindamiesi išmatuotais apvalių šokių judesiais, laiku su bangų judėjimu; per karščius ir mėnulio naktimis išlipa į krantą arba rengia muzikines varžybas su tritonais, o krante kartu su žemės nimfomis šoka į ratus ir dainuoja dainas. Juos gerbė pakrantės gyventojai ir salos gyventojai, saugojo apie juos rašytas legendas. Tikėjimas jais išliko net iki mūsų laikų, nors šiuolaikinės Graikijos nereidės dažniausiai yra vandens stichijos nimfos ir yra susimaišiusios su naidomis.

Garsiausi iš jų buvo:

Amfitritė – Poseidono žmona;
Thetis yra Nereidų choro vadovas, kuriam viliojo Dzeusas ir Poseidonas, bet Dzeusas susituokė su mirtinguoju Pelėju, gavęs nepalankų Prometėjo prognozę;
Galatėja – Acido, kurį iš pavydo priepuolio nužudė Cyclops Polyphemus, mylimoji;
Nemertea (senovės graikų Νημρτεια – tiesa);
Talija – dalyvavo nereidų raudose kartu su Achilu už mirusį Patroklą.

Šaltinis – renku vardus internete, man daugiausia padeda Vikipedija.