तर्कवाद और अनुभववाद की दार्शनिक स्थिति का सार। साम्राज्यवाद और तर्कवाद - नए समय के दर्शन में मुख्य पद्धतिगत निर्देश

रूस के आंतरिक मामलों के मंत्रालय के चेल्याबिंस्क लॉ संस्थान

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अनुशासन में "दर्शन"

अनुभववाद और नए समय का तर्कवाद

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चेल्याबिंस्क


परिचय 3।

1. अवधारणा, संकेत और अनुभववाद के सिद्धांत और नए समय के दर्शन के तर्कवाद। सत्य के लिए मानदंड। पांच

2. अनुभववाद के गठन और स्रोत और नए समय के दर्शन के तर्कवाद। आठ

3. अनुभववाद के मुख्य दिशा और नए समय के दर्शन के तर्कवाद। ज्ञान की समस्याएं। नए समय के दर्शन के तर्कवाद और अनुभवजन्यवाद के बीच विरोधाभास। चौदह

निष्कर्ष। 23।

मैं आपके पाठ्यक्रम को "साम्राज्यवाद और नए समय दर्शन के तर्कवाद" को समर्पित करना चाहता हूं।

नए समय के दर्शन के गठन के लिए पूर्वापेक्षाएँ प्राकृतिक दर्शन की समस्याओं पर शैक्षिक और धर्मशास्त्र की समस्याओं के साथ विचारकों के हित के हस्तांतरण से जुड़ी हुई हैं। 17 वीं शताब्दी में, दार्शनिकों के हित का उद्देश्य ज्ञान के प्रश्नों के लिए था - एफ। कॉन्कन ने प्रेरण के सिद्धांत का विकास किया, आर डेकार्ट दर्शन में एक विधि की अवधारणा है।

Gnoseology की समस्या के पहले स्थान पर। दो मुख्य दिशा: अनुभववाद - ज्ञान के सिद्धांत में दिशा, जो कामुक अनुभव को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानती है; और तर्कसंगतता, जो विज्ञान के तार्किक आधार पर प्रकाश डाला गया है, ज्ञान के स्रोत और इसकी सत्य के मानदंड के कारण को पहचानता है।

मन की पंथ आमतौर पर 17 वीं - 18 वीं सदी के युग की विशेषता है। - केवल एक निश्चित तार्किक श्रृंखला में ढेर क्या है। गणित और प्राकृतिक चेतना के वैज्ञानिक सिद्धांतों की बिना शर्त विश्वसनीयता को उचित ठहराते हुए, तर्कवाद ने प्रश्न को हल करने की कोशिश की: क्योंकि संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में प्राप्त ज्ञान, एक उद्देश्य, सार्वभौमिक और आवश्यक प्राप्त करता है। तर्कसंगतता के प्रतिनिधियों (डेस्कार्टेस, स्पिनोसा, लीबनिज़) ने तर्क दिया कि इन तर्क गुणों के साथ वैज्ञानिक ज्ञान कारण के माध्यम से हासिल किया जाता है, जो इसके स्रोत और वास्तव में सत्य के मानदंड के रूप में कार्य करता है। तो उदाहरण के लिए, कामुकवादियों की मुख्य थीसिस के लिए "मन में कुछ भी नहीं है, जो भावनाओं में नहीं था" तर्कसंगत लीबनिज़ कहते हैं: "स्वयं के कारण को छोड़कर।"

दुनिया के साथ लागू होने के रूप में भावनाओं और संवेदनाओं की भूमिका के अतिरिक्त ज्ञान की वास्तविक वस्तु से अलगाव शामिल है। दिमाग के लिए अपील के रूप में ज्ञान के एकमात्र वैज्ञानिक स्रोत ने जन्मजात विचारों के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर descartes की तर्कसंगतता का नेतृत्व किया। हालांकि, भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, इसे पीढ़ी से पीढ़ी तक संचरित "जेनेटिक कोड" कहा जा सकता है। Leibniz सोच के पूर्वाग्रह (जमा) की उपस्थिति मानते हुए, इसके साथ गूंज रहा है।

साम्राज्यवाद को एक और, पूरी तरह से अलग, वैज्ञानिक ज्ञान के दृष्टिकोण के रूप में माना जाता है, इसे प्राप्त करना, इसकी सच्चाई निर्धारित करना। साम्राज्यवाद सामान्य रूप से कुछ भी नहीं पहचानता है, कुछ भी नहीं जो संवेदी अनुभव द्वारा पुष्टि नहीं की गई है, यानी एक प्राथमिक भूमिका को अनुभव के रूप में पहचाना जाता है, और केवल तब ही दिमाग होता है।

इन दो दिशाओं की उत्पत्ति लगभग एक बार हुई थी, लेकिन शुरुआत से ही वे एक-दूसरे के विपरीत थे। लेकिन यह इन विचारों और उनके बीच विवादों की अपूर्णता है, उनमें से प्रत्येक को विकसित करने और सुधारने में मदद करता है।

प्रारंभ में, हम परिभाषित करते हैं कि अनुभववाद और तर्कसंगतता, वे किस लक्षण की विशेषता रखते हैं। फिर हम अनुभववाद और तर्कसंगतता और उनके संस्थापकों और समर्थकों के गठन के इतिहास में बदल जाते हैं। अनुभववाद और तर्कवाद के विभिन्न दिशाओं, साथ ही इस ज्ञान पर विभिन्न विचारों से जुड़े ज्ञान की समस्याओं पर विचार करें - तर्कसंगत और कामुक।

17 वीं शताब्दी का यूरोपीय दर्शन नए समय के दर्शन को कॉल करने के लिए सशर्त है। इस अवधि को असमान सामाजिक विकास द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड एक बुर्जुआ क्रांति (1640-1688) होता है। फ्रांस निरपेक्षता डॉन की अवधि का अनुभव कर रहा है, और इटली काउंटर-प्रोसेसिंग की जीत के कारण सामाजिक विकास के अग्रभाग से लंबे समय से त्याग दिया जाता है। सामंतीवाद से पूंजीवाद से सामान्य आंदोलन विवादास्पद था और अक्सर नाटकीय रूपों को बनाया गया था। शक्ति, अधिकारों और धन के बीच विसंगति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण स्थिति यादृच्छिक हो जाती है।

सूचीबद्ध के आधार पर, नए समय का दर्शन विषयगत रूप से और सार्थक रूप से सजातीय नहीं है, इसका प्रतिनिधित्व विभिन्न राष्ट्रीय विद्यालयों और व्यक्तित्वों द्वारा किया जाता है। लेकिन, सभी मतभेदों के बावजूद, सभी में दार्शनिक आकांक्षाओं का सार एक है: साबित करने के लिए कि मामलों की वास्तविक और तार्किक स्थिति के बीच एक मौलिक पहचान है। इस पहचान को कैसे लागू किया जा रहा है, इस मुद्दे पर, दो दार्शनिक परंपराएं हैं: साम्राज्यवाद और तर्कवाद .

अनुभववाद (ग्रीक से। Empeiria - अनुभव) - ज्ञान के सिद्धांत में दिशा है कि सभी ज्ञान संवेदनशील अनुभव (अनुभवजन्य) से प्रदर्शित होते हैं । कामुक अनुभव को पहचानना ज्ञान और सत्य के सिद्धांत का एकमात्र स्रोत, तर्कसंगत संज्ञानात्मक गतिविधि का अनुभववाद अनुभव द्वारा प्रदान की जाने वाली सामग्री के संयोजनों को कम कर देता है, और इस गतिविधि को ज्ञान की सामग्री में कुछ भी नहीं बढ़ाता है।

18 वीं शताब्दी में, अंग्रेजी बुर्जुआ अपने लक्ष्यों तक पहुंच गया, व्यावहारिक रूप से अपने आर्थिक प्रभुत्व को मजबूत कर रहा था। इस वर्चस्व में राजनीतिक डिजाइन, रूढ़िवादी प्रवृत्तियों और स्थिरीकरण भावना को समेकित करना आवश्यक है। परंपरागत रूप से, इन भावनाओं और प्रवृत्तियों का वाहक धर्म था, और इसलिए यह अपील बुर्जुआ विचारधारा का एक प्राकृतिक कदम बन गया। दर्शन में, यह आदर्शवादी दर्शन के फैलाव में प्रकट हुआ। उन्होंने अनुभववाद के विकास में सकारात्मक भूमिका निभाई, क्योंकि अनुभवजन्य और देववादी दर्शन में काम किया गया सब कुछ एक अजीबोगरीब "उत्तेजना" आदर्शवादी तर्कों के माध्यम से सत्यापन और औचित्य के लिए आवश्यक है।

तर्कवाद (लेट से। तर्कसंगत - उचित, अनुपात - मन) - दार्शनिक दिशाओं का एक संयोजन लोगों के ज्ञान और व्यवहार के ज्ञान के दिमाग को पहचानता है और विश्वास करता है कि डिवाइस की तर्कसंगतता, चीजों का तार्किक क्रम एक अभिन्न अंग है, पूरे ब्रह्मांड की आवश्यक विशेषता है । तर्कसंगत शिक्षाओं, सार्वभौमिकता और आवश्यकता के अनुसार - विश्वसनीय ज्ञान के तार्किक संकेत - अनुभव और उसके सामान्यीकरण से प्राप्त नहीं किया जा सकता है; उन्हें केवल बहुत दिमाग से, या जन्म से दिमाग में निहित अवधारणाओं से, या उन अवधारणाओं से, जो केवल जमा के रूप में मौजूद अवधारणाओं से, मन की पूर्वाग्रह।

तर्कवाद के लिए, मन उच्चतम न्यायालय है। मन सत्य का मानदंड है। सबकुछ की आलोचना और मूल्यांकन किया जाना चाहिए कारण: धर्म, और कानून दोनों, और मन ही। और केवल यह अस्तित्व का अधिकार है कि "मुक्त और खुले परीक्षण का विरोध कर सकते हैं।"

तर्कवाद अपने तैयार किए गए सच्चाइयों और निरंतर "अधिकारियों" के साथ सोचने की एक विद्वान विधि की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट होता है। तर्कवाद एक व्यक्ति पर, उसके दिमाग पर एक शर्त बनाता है। इसका तर्क सरल और समझदार है। आदमी एक उचित प्राणी है। उसके आस-पास की दुनिया भी, इसके परिणामस्वरूप, एक उचित व्यक्ति जो एक उचित दुनिया को जानता है, एक उचित जीवन का निर्माण कर सकता है।

इस दिशा के संस्थापक आर डेकार्ट हैं। अपने तर्कवाद का मुख्य संकेत सोच के तथ्य से अस्तित्व के तथ्य को प्राप्त करने के लिए माना जा सकता है। यह विसर्जन जन्मजात मन विचारों से कटौती संचालन का उपयोग करके किया जाता है। जन्मजात विचारों की संरचना Descartes में शामिल हैं: भगवान का अस्तित्व, अवधारणा का अस्तित्व, इच्छा की स्वतंत्रता।

Descartes मानव बुद्धि के सामने दुनिया की सभी चीजों को बराबर किया। प्रकृति की शुरुआत, या सिद्धांत, वह उद्देश्य दुनिया से मानव दिमाग में चले गए। इससे चीजों की प्राकृतिक असमानता को खत्म करना और उनके ज्ञान, गणितीय तरीकों के लिए मात्रात्मक विशेषता लागू करना संभव हो गया।

17 वीं शताब्दी की दार्शनिक चेतना सबकुछ में कोई समझौता नहीं है, एकता, सद्भाव, लेकिन एक विरोधाभास, आध्यात्मिक और भौतिक, तर्कसंगत और भावनात्मक, सार्वजनिक और व्यक्तिगत व्यक्तिगत रूप से टकराव है। दुनिया को किसी व्यक्ति का विरोध करने के रूप में माना जाता है, इसलिए - प्रतिबिंबों की अनिवार्यता न केवल इस दुनिया को जानने के तरीकों के बारे में, बल्कि अपने स्वयं के संज्ञानात्मक अवसरों के बारे में भी है। इसलिए, नए समय का दर्शन तीव्र चर्चाओं और कामुकवाद और तर्कवाद के संघर्ष, ज्ञान के अपरिवर्तनीय और कटौती के तरीके, भावनात्मक के संघर्ष और किसी व्यक्ति के सार को समझने में तर्कसंगत है। आखिरकार, इन सभी विवादों से प्रसिद्ध एंटीमोनी के क्रेट के गठन का कारण बन जाएगा।

यदि मध्ययुगीन दर्शन धर्म की घटना को समझने का प्रयास था, तो दार्शनिक औचित्य के लिए दार्शनिक औचित्य दें, फिर 16 वीं की शुरुआत में, 17 वीं शताब्दी के अंत में, दार्शनिक ज्ञान को नई वास्तविकताओं का सामना करना पड़ता है जो इसे अपने महत्वपूर्ण प्रतिबिंब की वस्तु को बदलते हैं। पश्चिमी यूरोप में, बुर्जुआ संबंधों का सक्रिय गठन, नए राजनीतिक संस्थानों के निर्माण, जीवनशैली और सोच शैली में परिवर्तन के साथ। पूंजीवादी उत्पादन विधि के ढांचे में प्रकृति का सफल विकास प्रकृति के बारे में विज्ञान के विकास के बिना असंभव था, और नए सामाजिक-राजनीतिक आदर्शों के कार्यान्वयन के पास एक अलग होना चाहिए, सिद्धांतता की तुलना में, पुनर्गठन में मानव भागीदारी का एक मॉडल दुनिया के। स्वतंत्रता, समानता, व्यक्तिगत गतिविधि के नारे के तहत नया समय उठाया और विकसित किया गया। इन नारे के अहसास का मुख्य साधन तर्कसंगत ज्ञान था। नए समय दर्शन के क्लासिक्स में से एक, एफ। कॉन्कन ने इसे प्रसिद्ध बयान में व्यक्त किया: "ज्ञान शक्ति है, और जो ज्ञान मास्टर करेगा वह शक्तिशाली होगा।"

साम्राज्यवाद के लिए शुरुआती नए समय के अंग्रेजी दार्शनिकों की प्रवृत्ति इस तथ्य के कारण है कि इंग्लैंड में उत्पादन और सामाजिक जीवन में बुर्जुआ संबंध बनने लगे, जिसने विज्ञान की स्थिति में मौलिक परिवर्तन की मांग की: बाद में उद्योग में तेजी से हस्तक्षेप कर रहा है , राजनीति और कानून। विज्ञान को वैचारिक और पद्धतिगत समर्थन की आवश्यकता थी, और यह दर्शन का कार्य है। यह एपिडोलॉजिकल और विधिवत प्रश्नों के लिए अभिविन्यास है जो इसी अवधि के महाद्वीपीय दर्शन से अंग्रेजी अनुभवजन्यवाद को अलग करता है।


सामग्री
परिचय 3
5
8
14
निष्कर्ष 19
ग्रन्थसूची 20

परिचय

नए समय के दर्शन के गठन के लिए पूर्वापेक्षाएँ प्राकृतिक दर्शन की समस्या पर शैक्षिक और धर्मशास्त्र की समस्याओं के साथ विचारकों के हित के हस्तांतरण से जुड़ी हुई हैं। 17 वीं शताब्दी में, दार्शनिकों के हित का उद्देश्य ज्ञान के प्रश्नों के लिए था - एफ। कॉन्कन ने प्रेरण के सिद्धांत का विकास किया, आर डेकार्ट दर्शन में एक विधि की अवधारणा है।
Gnoseology की समस्या के पहले स्थान पर। दो मुख्य दिशा: अनुभववाद - ज्ञान के सिद्धांत में दिशा, जो ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में कामुक अनुभव को पहचानती है; तथा तर्कवाद, जो विज्ञान के तार्किक नींव को हाइलाइट करता है, ज्ञान के स्रोत और इसकी सत्य के मानदंड के कारण को पहचानता है।
तर्कवाद - ("अनुपात" - मन) के रूप में 17-18 सदियों में नोज़ोजोलॉजिकल विचारों की समग्र प्रणाली विकसित हुई। "मन का उत्सव" के परिणामस्वरूप - गणित और प्राकृतिक विज्ञान का विकास, हालांकि इसकी उत्पत्ति प्राचीन यूनानी दर्शन में मिल सकती है, उदाहरण के लिए, अधिक परमेनिड विशिष्ट ज्ञान "सत्य में" (दिमाग के माध्यम से प्राप्त) और ज्ञान "के अनुसार" (संवेदी धारणा के परिणामस्वरूप प्राप्त)।
तर्कसंगतता ने प्रश्न को हल करने की कोशिश की: क्योंकि ज्ञान संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में प्राप्त ज्ञान, एक उद्देश्य, सार्वभौमिक और आवश्यक प्राप्त करता है। तर्कसंगतता के प्रतिनिधियों (डेस्कार्टेस, स्पिनोसा, लीबनिज़) ने तर्क दिया कि इन तर्क गुणों के साथ वैज्ञानिक ज्ञान कारण के माध्यम से हासिल किया जाता है, जो इसके स्रोत और वास्तव में सत्य के मानदंड के रूप में कार्य करता है।
दिमाग के लिए अपील के रूप में ज्ञान के एकमात्र वैज्ञानिक स्रोत ने जन्मजात विचारों के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर descartes की तर्कसंगतता का नेतृत्व किया। हालांकि, भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, इसे पीढ़ी से पीढ़ी तक संचरित "जेनेटिक कोड" कहा जा सकता है। Leibniz सोच के पूर्वाग्रह (जमा) की उपस्थिति मानते हुए, इसके साथ गूंज रहा है।
अनुभववाद (ग्रीक से। एम्पीयरिया - अनुभव), ज्ञान के सिद्धांत में दिशा, ज्ञान के स्रोत के रूप में कामुक अनुभव को पहचानना और विचार की सामग्री को इस अनुभव के विवरण के रूप में दर्शाया जा सकता है या इसे कम किया जा सकता है। तर्कवाद के विपरीत, साम्राज्यवाद में, तर्कसंगत संज्ञानात्मक गतिविधि अनुभव में दी गई सामग्री के एक अलग प्रकार के संयोजनों में कम हो जाती है, और ज्ञान की सामग्री में जो कुछ भी नहीं जोड़ती है, उसके रूप में व्याख्या की जाती है।
साम्राज्यवाद को एक और, पूरी तरह से अलग, वैज्ञानिक ज्ञान के दृष्टिकोण के रूप में माना जाता है, इसे प्राप्त करना, इसकी सच्चाई निर्धारित करना। साम्राज्यवाद सामान्य रूप से कुछ भी नहीं पहचानता है, कुछ भी नहीं जो संवेदी अनुभव द्वारा पुष्टि नहीं की गई है, यानी एक प्राथमिक भूमिका को अनुभव के रूप में पहचाना जाता है, और केवल तब ही दिमाग होता है।
इन दो दिशाओं की उत्पत्ति लगभग एक बार हुई थी, लेकिन शुरुआत से ही वे एक-दूसरे के विपरीत थे। लेकिन यह इन विचारों और उनके बीच विवादों की अपूर्णता है, उनमें से प्रत्येक को विकसित करने और सुधारने में मदद करता है।
प्रारंभ में, हम परिभाषित करते हैं कि अनुभववाद और तर्कसंगतता, वे किस लक्षण की विशेषता रखते हैं। फिर हम अनुभववाद और तर्कसंगतता और उनके संस्थापकों और समर्थकों के गठन के इतिहास में बदल जाते हैं। अनुभववाद और तर्कवाद के विभिन्न दिशाओं, साथ ही इस ज्ञान पर विभिन्न विचारों से जुड़े ज्ञान की समस्याओं पर विचार करें - तर्कसंगत और कामुक।

अवधारणा, संकेत और सिद्धांतवाद के सिद्धांत और नए समय के दर्शन के तर्कवाद

17 वीं शताब्दी का यूरोपीय दर्शन नए समय के दर्शन को कॉल करने के लिए सशर्त है। इस अवधि को असमान सामाजिक विकास द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड एक बुर्जुआ क्रांति (1640-1688) होता है। फ्रांस निरपेक्षता डॉन की अवधि का अनुभव कर रहा है, और इटली काउंटर-प्रोसेसिंग की जीत के कारण सामाजिक विकास के अग्रभाग से लंबे समय से त्याग दिया जाता है। सामंतीवाद से पूंजीवाद से सामान्य आंदोलन विवादास्पद था और अक्सर नाटकीय रूपों को बनाया गया था। शक्ति, अधिकारों और धन के बीच विसंगति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण स्थिति यादृच्छिक हो जाती है।
सूचीबद्ध के आधार पर, नए समय का दर्शन विषयगत रूप से और सार्थक रूप से सजातीय नहीं है, इसका प्रतिनिधित्व विभिन्न राष्ट्रीय विद्यालयों और व्यक्तित्वों द्वारा किया जाता है। लेकिन, सभी मतभेदों के बावजूद, सभी में दार्शनिक आकांक्षाओं का सार एक है: साबित करने के लिए कि मामलों की वास्तविक और तार्किक स्थिति के बीच एक मौलिक पहचान है। इस पहचान को कैसे लागू किया जा रहा है, इस मुद्दे पर, दो दार्शनिक परंपराएं हैं: साम्राज्यवाद और तर्कवाद .
अनुभववाद (ग्रीक से। Empeiria - अनुभव) - ज्ञान के सिद्धांत में दिशा है कि सभी ज्ञान संवेदनशील अनुभव (अनुभवजन्य) से प्रदर्शित होते हैं। कामुक अनुभव को पहचानना ज्ञान और सत्य के सिद्धांत का एकमात्र स्रोत, तर्कसंगत संज्ञानात्मक गतिविधि का अनुभववाद अनुभव द्वारा प्रदान की जाने वाली सामग्री के संयोजनों को कम कर देता है, और इस गतिविधि को ज्ञान की सामग्री में कुछ भी नहीं बढ़ाता है।
18 वीं शताब्दी में, अंग्रेजी बुर्जुआ अपने लक्ष्यों तक पहुंच गया, व्यावहारिक रूप से अपने आर्थिक प्रभुत्व को मजबूत कर रहा था। इस वर्चस्व में राजनीतिक डिजाइन, रूढ़िवादी प्रवृत्तियों और स्थिरीकरण भावना को समेकित करना आवश्यक है। परंपरागत रूप से, इन भावनाओं और प्रवृत्तियों का वाहक धर्म था, और इसलिए यह अपील बुर्जुआ विचारधारा का एक प्राकृतिक कदम बन गया। दर्शन में, यह आदर्शवादी दर्शन के फैलाव में प्रकट हुआ। उन्होंने अनुभववाद के विकास में सकारात्मक भूमिका निभाई, क्योंकि अनुभवजन्य और देववादी दर्शन में काम किया गया सब कुछ एक अजीबोगरीब "उत्तेजना" आदर्शवादी तर्कों के माध्यम से सत्यापन और औचित्य के लिए आवश्यक है।
तर्कवाद (लेट से। तर्कसंगत - उचित, अनुपात - मन) - दार्शनिक दिशाओं का एक संयोजन लोगों के ज्ञान और व्यवहार के ज्ञान के दिमाग को पहचानता है और विश्वास करता है कि डिवाइस की तर्कसंगतता, चीजों का तार्किक क्रम एक अभिन्न अंग है, पूरे ब्रह्मांड की आवश्यक विशेषता है। तर्कसंगत शिक्षाओं, सार्वभौमिकता और आवश्यकता के अनुसार - विश्वसनीय ज्ञान के तार्किक संकेत - अनुभव और उसके सामान्यीकरण से प्राप्त नहीं किया जा सकता है; उन्हें केवल बहुत दिमाग से, या जन्म से दिमाग में निहित अवधारणाओं से, या उन अवधारणाओं से, जो केवल जमा के रूप में मौजूद अवधारणाओं से, मन की पूर्वाग्रह।
तर्कवाद अपने तैयार किए गए सच्चाइयों और निरंतर "अधिकारियों" के साथ सोचने की एक विद्वान विधि की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट होता है। तर्कवाद एक व्यक्ति पर, उसके दिमाग पर एक शर्त बनाता है। इसका तर्क सरल और समझदार है। आदमी एक उचित प्राणी है। उसके आस-पास की दुनिया भी, इसके परिणामस्वरूप, एक उचित व्यक्ति जो एक उचित दुनिया को जानता है, एक उचित जीवन का निर्माण कर सकता है।
इस दिशा के संस्थापक आर डेकार्ट हैं। अपने तर्कवाद का मुख्य संकेत सोच के तथ्य से अस्तित्व के तथ्य को प्राप्त करने के लिए माना जा सकता है। यह विसर्जन जन्मजात मन विचारों से कटौती संचालन का उपयोग करके किया जाता है। जन्मजात विचारों की संरचना Descartes में शामिल हैं: भगवान का अस्तित्व, अवधारणा का अस्तित्व, इच्छा की स्वतंत्रता।
Descartes मानव बुद्धि के सामने दुनिया की सभी चीजों को बराबर किया। प्रकृति की शुरुआत, या सिद्धांत, वह उद्देश्य दुनिया से मानव दिमाग में चले गए। इससे चीजों की प्राकृतिक असमानता को खत्म करना और उनके ज्ञान, गणितीय तरीकों के लिए मात्रात्मक विशेषता लागू करना संभव हो गया।
17 वीं शताब्दी की दार्शनिक चेतना सबकुछ में कोई समझौता नहीं है, एकता, सद्भाव, लेकिन एक विरोधाभास, आध्यात्मिक और भौतिक, तर्कसंगत और भावनात्मक, सार्वजनिक और व्यक्तिगत व्यक्तिगत रूप से टकराव है। दुनिया को किसी व्यक्ति का विरोध करने के रूप में माना जाता है, इसलिए - प्रतिबिंबों की अनिवार्यता न केवल इस दुनिया को जानने के तरीकों के बारे में, बल्कि अपने स्वयं के संज्ञानात्मक अवसरों के बारे में भी है। इसलिए, नए समय का दर्शन तीव्र चर्चाओं और कामुकवाद और तर्कवाद के संघर्ष, ज्ञान के अपरिवर्तनीय और कटौती के तरीके, भावनात्मक के संघर्ष और किसी व्यक्ति के सार को समझने में तर्कसंगत है। आखिरकार, इन सभी विवादों से प्रसिद्ध एंटीमोनी के क्रेट के गठन का कारण बन जाएगा।

अनुभववाद के गठन और स्रोत और नए समय के दर्शन के तर्कवाद

यदि मध्ययुगीन दर्शन धर्म की घटना को समझने का प्रयास था, तो दार्शनिक औचित्य के लिए दार्शनिक औचित्य दें, फिर 16 वीं की शुरुआत में, 17 वीं शताब्दी के अंत में, दार्शनिक ज्ञान को नई वास्तविकताओं का सामना करना पड़ता है जो इसे अपने महत्वपूर्ण प्रतिबिंब की वस्तु को बदलते हैं। पश्चिमी यूरोप में, बुर्जुआ संबंधों का सक्रिय गठन, नए राजनीतिक संस्थानों के निर्माण, जीवनशैली और सोच शैली में परिवर्तन के साथ। पूंजीवादी उत्पादन विधि के ढांचे में प्रकृति का सफल विकास प्रकृति के बारे में विज्ञान के विकास के बिना असंभव था, और नए सामाजिक-राजनीतिक आदर्शों के कार्यान्वयन को एक और माना जाता था, सिद्धांतवाद की तुलना में, पुनर्गठन में मानव भागीदारी का एक मॉडल दुनिया के। स्वतंत्रता, समानता, व्यक्तिगत गतिविधि के नारे के तहत नया समय उठाया और विकसित किया गया। इन नारे के अहसास का मुख्य साधन तर्कसंगत ज्ञान था। नए समय दर्शन के क्लासिक्स में से एक, एफ। कॉन्कन ने इसे प्रसिद्ध बयान में व्यक्त किया: "ज्ञान शक्ति है, और जो ज्ञान मास्टर करेगा वह शक्तिशाली होगा।"
साम्राज्यवाद के लिए शुरुआती नए समय के अंग्रेजी दार्शनिकों की प्रवृत्ति इस तथ्य के कारण है कि इंग्लैंड में उत्पादन और सामाजिक जीवन में बुर्जुआ संबंध बनने लगे, जिसने विज्ञान की स्थिति में मौलिक परिवर्तन की मांग की: बाद में उद्योग में तेजी से हस्तक्षेप कर रहा है , राजनीति और कानून। विज्ञान को वैचारिक और पद्धतिगत समर्थन की आवश्यकता थी, और यह दर्शन का कार्य है। यह एपिडोलॉजिकल और विधिवत प्रश्नों के लिए अभिविन्यास है जो इसी अवधि के महाद्वीपीय दर्शन से अंग्रेजी अनुभवजन्यवाद को अलग करता है।
अनुभववाद जैसा कि सैद्धांतिक और सूचनात्मक परंपरा अनुमोदन पर निर्भर करती है कि केवल अनुभव (सामरिक) केवल वास्तविक ज्ञान का स्रोत हो सकता है। विज्ञान का कार्य उन प्रासंगिक प्रक्रियाओं को अलग करना है जो आपको इस सत्य को "निकालने" के लिए अनुमति देते हैं, जिसमें चीजों और वास्तविकता प्रक्रियाओं में शामिल हैं, और इसे मनुष्यों को निर्विवाद रूप से व्यक्त करते हैं। अंग्रेजी अनुभववाद के सबसे आधिकारिक प्रतिनिधि एफ। बेकन और टी। गोब्स थे।
फ़्रांसिस बेकन (1561-1626) वास्तविक संस्कृति और मानवता के माध्यम से खुशी प्राप्त करने के लिए मानव जीवन का लक्ष्य माना जाता है। इसके लिए प्रकृति के नियमों को खोलना और इसे जीतना आवश्यक है। बेकन उन्मूलन प्रेरण के सिद्धांत के लेखक थे। मुख्य कार्य "नया ऑर्गन", "गरिमा और विज्ञान के प्रस्थान पर", "प्रदर्शन राजनीतिक और नैतिक", "नया अटलांटिस" हैं।
ज्ञान का उद्देश्य, बेकन पर, प्रकृति है। ज्ञान का कार्य अपने कानूनों का अध्ययन है, और ज्ञान का लक्ष्य प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व की स्थापना है। विज्ञान की अपमानजनक स्थिति का कारण एक विश्वसनीय विधि की अनुपस्थिति में निहित है। सही ज्ञान कारणों का ज्ञान है। ज्ञान का आधार - ओह। लेकिन सच्चा ज्ञान विभिन्न उद्देश्यों और व्यक्तिपरक कारणों से बाधित है जो बेकन कॉल " मूर्तियों"या" भूत"अनुभूति। चार उन्हें:
    तरह की मूर्तियां। वे मनुष्य की प्रकृति, उसके दिमाग की सीमितता और इंद्रियों की अपूर्णता में निहित हैं। मूर्तियों देवता ज्ञान विकृत करते हैं, इसमें मानवोनोमोर्फिक तत्व लाते हैं;
    मूर्तियों गुफा। उनका स्रोत एक व्यक्ति, इसकी उत्पत्ति, शिक्षा, शिक्षा, आदि की व्यक्तिगत विशेषताएं है;
    आइडल बाजार . वे सार्वजनिक संबंधों और संबंधित पारंपरिक से सूजन होते हैं: भाषा, सामान्य और वैज्ञानिक सोच की अवधारणाएं;
    आइडल थिएटर। . व्यक्तित्व और सिद्धांतों के अधिकार में अंधे विश्वास के कारण।
विधि विज्ञान और नए दर्शन के gnoseology पर f.bekon के दृश्य मानते हैं थॉमस गॉब्स (1588-1679), त्रयी के लेखक: "बॉडी के बारे में", "मैन के बारे में", "नागरिक के बारे में"। उनका पेरू प्रसिद्ध ग्रंथ "लेविफान" से संबंधित है।
हॉब्स के अनुसार, दर्शन को व्यावहारिक हितों और लोगों की जरूरतों को पूरा करना चाहिए और धर्म से स्वतंत्र होना चाहिए। दर्शनशास्त्र चीजों और प्रक्रियाओं के कारणों का कुल सैद्धांतिक ज्ञान है। होब्स चरम नाममात्र और कामुकवाद (दार्शनिक अवधारणा, किसी व्यक्ति की इंद्रियों को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में देखते हुए), इच्छा की स्वतंत्रता से इनकार करते हैं। उनके दर्शन में सबसे मूल्यवान है संकेतों के बारे में सिद्धांत , कौन से कई ज्ञान की मूर्तियों के बारे में बेकोनोव्स्की शिक्षण के एक एनालॉग पर विचार करते हैं।
कुछ ऐसा है जो चीजों की धारणाओं को दर्शाया गया है। इसमें साइन और साइन वैल्यू का संकेत होता है। हॉब्स ने इस तरह के संकेतों को प्रतिष्ठित किया: सिग्नल; प्राकृतिक और मनमानी लेबल; वास्तव में प्राकृतिक संकेत; वास्तव में मनमानी संकेत; लेबल की भूमिका में संकेत; संकेत संकेत। ज्ञान में मुख्य बात यह है कि उनके संकेतों के साथ चीजों को मिश्रण न करें।
हॉब्स की स्थिति का नाममात्र यह है कि उन्होंने वास्तविक जीवन के लिए केवल एक ही चीज़ के लिए मान्यता दी, न कि उनके नाम। प्राथमिक शारीरिक चीजें हैं, और ज्ञान एकल चीजों की भावना से शुरू होता है।
एक और अंग्रेजी विचारक जॉन लोस्क (1632-1704), उनके द्वारा बनाए गए ज्ञान के कामुक सिद्धांत के ढांचे के भीतर अनुभववाद की परंपरा को विकसित करता है, जिसका सार यह है कि मानव भावनाओं को वास्तविक ज्ञान का स्रोत घोषित किया जाता है। "मन में कुछ भी नहीं है, जो शुरुआत में भावनाओं में नहीं होगा।" लॉक की मानव स्मृति एक स्वच्छ बोर्ड के साथ तुलना करती है, जिस पर जीवनकाल के दौरान ज्ञान का ज्ञान लागू होता है। जन्मजात विचार नहीं हैं। अनुभव जिससे लोग ज्ञान आकर्षित करते हैं, वहां एक बाहरी और आंतरिक होता है। बाहरी अनुभव का उद्देश्य बाहरी दुनिया है, और आंतरिक अनुभव की वस्तु आत्मा की गतिविधि है। ज्ञान के परिणामस्वरूप विचार, लॉक सरल और जटिल को विभाजित करता है। एक भावना और स्पष्ट सादगी और स्पष्टता के साथ सरल विचार। इनमें, उदाहरण के लिए, गर्मी, प्रकाश, काला आदि के विचार शामिल हैं। चिंतन नामक निष्क्रिय गतिविधियों द्वारा सरल विचार प्राप्त किए जाते हैं। एक तुलनात्मक, अवलोकन, सरल विचारों का मिश्रण के माध्यम से जटिल विचार प्राप्त किए जाते हैं। लॉक जटिल चीजों के तीन वर्गों को अलग करता है: मोड - केवल कुछ राज्यों में अंतर्निहित होने की द्वितीयक गुण; पदार्थ - कुछ अपरिवर्तित, क्या अस्तित्व में है और अपने आप में, दुनिया की वास्तविकता की पर्याप्त नींव के रूप में क्या कार्य करता है; संबंधों। एक आदमी आस्तिक होने के नाते, उन्होंने रहस्योद्घाटन और मन की मांगों में विश्वास को सुलझाने की कोशिश की।
भौतिकवाद से धर्म की रक्षा करने का पहला प्रयास अंग्रेजी दार्शनिक था जॉर्ज बर्कले। (1685-1753)। अपने लेखन में, "मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर उचित" और "गिलास और फाइलोनस के बीच तीन वार्तालाप" बर्कले का खुले तौर पर भौतिकवाद और नास्तिकता का विरोध किया जाता है। बर्कले का तर्क है कि यहां तक \u200b\u200bकि एकल चीजें भी हमारे ज्ञान के संशोधन, संवेदनाओं के संयोजन के अलावा कुछ भी नहीं हैं। विषयों के सभी गुण व्यक्तिपरक हैं: हकीकत में कोई लाल, गर्म, गोल, आदि नहीं है। अनुभव करने वाले व्यक्ति के बाहर की वस्तुओं में निश्चितता नहीं है, वे कोई नहीं हैं। आनंद लें - इसका मतलब माना जाना चाहिए। यह अपने चरम रूप में व्यक्तिपरक आदर्शवाद का एक क्लासिक सूत्र है - सोलिपिसिस। Naturofilosophy, बर्कले ने मामले, आंदोलन, अंतरिक्ष और समय के बारे में न्यूटन की शिक्षाओं का विरोध किया। बर्कले के दृष्टिकोण से, पदार्थ एक खाली नाम का एक भूत है। नास्तिक, उन्हें पहने जाने की जरूरत है, और कुछ दार्शनिक जनजातीय के लिए एक कारण की तरह हैं।
डेविड यम। (1711-1776) अपनी आलोचना का मुख्य उद्देश्य कारणता की भौतिकवादी सिद्धांत निर्वाचित है। कामों में: "मनुष्य की प्रकृति पर उचित" और "मानवीय समझ के अध्ययन", उन्होंने तर्क दिया कि प्रकृति में कोई आवश्यकता और कारण नहीं है। बस लोगों को आवश्यक और कारण बंधन पर विचार करने के लिए चीजों और प्रक्रियाओं की लगातार दोहराने योग्यता के लिए उपयोग किया जाता है। कारण संबंधों के बारे में सभी तर्क इस धारणा पर आधारित है कि कथित प्रकृति में, चीजों का एक ही क्रम बनी हुई है। इसलिए निष्कर्ष यह कि इसी तरह की परिस्थितियों में समान कारण समान कार्य प्रदान करते हैं जो अन्य, कभी-कभी विपरीत कार्यों को बाहर नहीं करते हैं। इसलिए, कारण एक उद्देश्य आधार के साथ एक व्यक्तिपरक सामग्री है।
यदि 17 वीं शताब्दी में इंग्लैंड में, अनुभवजन्य और अपरिवर्तनीय दर्शन की नींव रखी गई थी, फिर फ्रांस में, एक ही समय में, एक मूल रूप से अलग दार्शनिक परंपरा, जिसे नाम कहा जाता है तर्कवाद . उत्तरार्द्ध का सार स्वीकृति में कम किया जा सकता है कि विचारों का तार्किक क्लच और चीजों का वास्तविक कनेक्शन समान है। सत्य पूर्ण, शाश्वत, आम तौर पर अनिवार्य होना चाहिए और इसलिए, अनुभव से हटाया नहीं जा सकता है। इसका स्रोत मन है। तर्कवाद का सबसे विस्तृत विचार Descartes और उसके अनुयायियों के लेखन, साथ ही okkazionalism में लेखन में विकसित किया गया था, जो आत्मा और शरीर के अनुपात की अनसुलझे समस्या के जवाब में उभरा।
रेन देस्टा (15 9 6-1650) नए दर्शन के जुड़वां पुजारी में से एक के रूप में दर्शन की कहानी में प्रवेश किया, जिन्होंने पूरी पिछली परंपरा के संशोधन की मांग की। उनके काम "दिमाग के नेतृत्व के लिए नियम", "विधि के बारे में तर्क", "एक नए दर्शन पर प्रतिबिंब" यह मानने का कारण दें कि डेकार्ट्स वैज्ञानिक चरित्र पर ध्यान केंद्रित करने के लिए, सभी यादृच्छिकता, स्रोत से ज्ञान जारी करने के लिए केंद्रित है जिनमें से, उनकी राय में, मुझे केवल अनुभव हो सकता है। हमें ऐसी पूर्वापेक्षाओं के आधार पर एक दर्शन की आवश्यकता है जिसे अस्वीकार नहीं किया जा सका और जिसमें से आप विज्ञान की पूरी प्रणाली वापस ले सकते हैं। पूर्ण नींव खोजने के लिए, Descartes संदेह और प्रत्यक्ष साक्ष्य के सिद्धांतों का लाभ उठाने की पेशकश करता है। ऐसे प्रावधानों को खोजने के लिए सभी मौजूदा ज्ञान पर सवाल उठाया जाना चाहिए जिन्हें अस्वीकार नहीं किया जा सका। एक तरफ संदेह अंधे विश्वास के खिलाफ निर्देशित किया जाता है, और दूसरी पार्टी सबसे स्पष्ट और भरोसेमंद खोजने पर केंद्रित है। इस ऑपरेशन का उत्पादन करके, descartes बहुत कारण प्राप्त करता है, जहां कोई भी संदेह नहीं कर सकता है। वे सोचने का तथ्य हैं: "कोगिटो एर्गो योग" (मुझे लगता है कि एक महत्वपूर्ण है)। Descartes की यह घोषणा, जो एक पंख बन गया है, अपने विश्वव्यापी के सार को व्यक्त करता है। Descartes के अनुसार, ज्ञान के इस स्रोत बिंदु की सच्चाई, भगवान द्वारा गारंटीकृत है जो मनुष्यों में दिमाग की प्राकृतिक रोशनी का निवेश किया।

अनुभववाद और तर्कसंगतता की समस्याएं

नए यूरोपीय दर्शन के बाद के विकास ने कमजोर और तर्कसंगत परंपराओं के रचनात्मक टकराव में फैलाया, जब तक कि यह उनके संश्लेषण और पर काबू पाने के प्रयासों के लिए समय न हो।
संक्षेप में, और अनुभववाद और तर्कवाद परंपरा के खिलाफ लड़ाई के समग्र कार्य से प्रेरित थे, यूरोपीय मध्य युग की दुनिया के जीवन और संस्कृति को व्यक्त किया। और वही, और दूसरे को मानव ज्ञान की विश्वसनीयता, विज्ञान के विजयी जुलूस के लिए समाशोधन पथ की समस्या से कब्जा कर लिया गया था। गहरे जीवन परिवर्तनों के संदर्भ में यूरोपीय व्यक्ति के नैतिक, सामाजिक-राजनीतिक और कानूनी अस्तित्व की समस्याएं समझी जाती हैं।
Descartes के बाद तर्कसंगत परंपरा ने बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा और गॉटफ्राइड लीबनिता के चेहरे में अपने सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों को पाया।
स्पिनोजा के दर्शनशास्त्र को खुद को कार्टेशियन दर्शन के एक असाधारण समापन के रूप में माना जाता था। यह एक ही अंतर्ज्ञान के साथ imbued है और पूर्ववर्ती द्वारा प्रदान की गई समस्याओं की एक और उन्नत अनुमति के लिए आकर्षित किया जाता है। स्पिनोसा एक और अंतहीन पदार्थ की अवधारणा पेश करता है, जो इसे एक ही समय में भगवान और प्रकृति द्वारा बुला रहा है। इस प्रकार, डिकार्ट्स के विपरीत, वह दार्शनिक मोनिज्म के दृष्टिकोण का मुद्दा बन जाता है, जो दुनिया की शुरुआत में एक को पहचानता है। इस पदार्थ में गुणों का एक असंख्य सेट है, जिनमें से एक व्यक्ति केवल दो खुला है: लंबाई और सोच। प्रत्येक विशेषता में पदार्थ सामग्री की पूरी पूर्णता शामिल है, लेकिन केवल निश्चितता में अंतर्निहित या रूपक रूप से व्यक्त करते हुए, इसे अपनी भाषा में व्यक्त करते हैं। इस वजह से, विचारों का आदेश और कनेक्शन पूरी तरह से चीजों के आदेश और कनेक्शन से मेल खाता है, और मानव संबंधों के रिश्ते की समस्या और शरीर को Descartes के दोहरीवाद के लिए एक और संतोषजनक परमिट प्राप्त होता है। प्रत्येक गुण हमारे सामने एकल चीजों (मोड) की बहुलता के रूप में प्रकट होता है, जिसमें हम एक अलग विशेषता का प्रकटीकरण खोलते हैं जो उनके सार को बनाते हैं। इस प्रकार, एक आत्मा और शरीर, सीखने और काफी हद तक, और पैलेन सोच में। एक इकाई के विभिन्न अभिव्यक्तियों का शरीर और आत्मा सार। शरीर को बदलना, हम आत्मा को जानते हैं, और इसके विपरीत। उस अन्य की यह एकता हमें केवल स्पष्ट ज्ञान की स्थिति, बौद्धिक अंतर्ज्ञान के कार्यों के तहत प्रकट हुई है। कामुक (निचला अर्थ) ज्ञान केवल चीजों की बहुलता को देखता है और एक ही दिव्य प्रकृति के प्रकटीकरण के रूप में उनकी समझ में नहीं बढ़ सकता है। लेकिन यह वास्तविक ज्ञान की दुनिया पर एक नज़र रखना चाहिए, जो एक ही समय में अस्पष्ट इच्छाओं और मानव जुनून की दासता के दासता को खत्म कर देता है और एक शांत और स्पष्ट विश्वव्यापी में वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त करता है। इस राज्य को प्राप्त करना नैतिकता का उच्चतम कार्य है। इसमें और केवल इसमें, एक व्यक्ति उच्चतम गुणवत्ता की खुशी प्राप्त करता है - भगवान के लिए बौद्धिक प्रेम पर खुशी फ़ीड। इस प्रकार, स्पिनोसा Descartes पर मानव जुनून के अधीनस्थता के तरीके में स्वतंत्रता की स्वतंत्रता की स्वतंत्रता के विषय को गहरा करता है। दृढ़ विश्वास यह है कि मानव गतिविधि केवल दिमाग के स्पष्ट विचारों की क्रिया द्वारा निर्धारित की जाती है, जिससे इच्छा और दिमाग की पहचान, वास्तविक कारण और तार्किक आधार की पहचान के लिए अपरिवर्तनीयता होती है।
स्पिनोसा की नैतिकता के आधार पर, अपने राजनीतिक दर्शन के मुख्य प्रावधानों को विकसित करता है। तर्कसंगत सिद्धांत सार्वजनिक जीवन की उचित नींव के रूप में राज्य अनुबंध के विचार के शास्त्रीय रूप से स्पष्ट शब्द के लिए स्पष्ट आधार देता है। राज्य के तीन रूपों में से: पूर्ण राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र - जैसा कि सर्वश्रेष्ठ स्पिनोसा लोकतंत्र चुनता है। उनकी गरिमा वह देखती है कि यहां "कोई भी किसी अन्य व्यक्ति को अपने प्राकृतिक अधिकार को सहन नहीं करता है ताकि वह स्वयं सार्वजनिक बैठकों में कोई और भागीदारी खो देता है।" ध्यान दें कि दर्शनशास्त्र के समग्र भावना और पथों पर, स्पिनोजा ने तत्कालीन यूरोप - हॉलैंड के सबसे मुक्त देश के जीवन के कुल वातावरण को प्रभावित किया।
तर्कवाद का एक और उत्कृष्ट प्रतिनिधि लैबिट्ज था। स्पिनोज की तरह, वह कार्टा द्वारा निर्धारित समस्याओं से कब्जा कर लिया जाता है। और बस स्पिनोज़ू की तरह, वह शरीर और आत्मा के रिश्ते के मुद्दे के फैसले को पूरा नहीं करता है। Descartes के विचारों का विकास, वह उत्कृष्ट और उसके द्वारा, और तर्कसंगतता के स्पिनोजा प्रणाली से pousces। कारीसियन द्वैतवाद, लीबियों को दृढ़ता से खारिज कर दिया, एक ही समय में स्वीकार नहीं किया और सभी उपभोग करने वाले पैंटीवाद स्पिनोज़ा, जो भगवान में सबकुछ भंग कर दिया।
दर्शनशास्त्र लैब्स्सा की केंद्रीय अवधारणा मोनाद की अवधारणा है। मोनाड - एक साधारण अविभाज्य सार, और पूरी दुनिया मोनाड की एक बैठक है। उनमें से प्रत्येक अपने आप को बंद कर दिया गया है ("बाहरी दुनिया में खिड़कियां नहीं हैं) और दूसरों को प्रभावित करने में असमर्थ हैं। मोनाड का अस्तित्व आंतरिक प्रदर्शन गतिविधियों में अवशोषित होता है। मोनाड की दुनिया सख्ती से पदानुक्रमित है। वे सबसे कम से उच्चतम से स्थित हैं और उन्हें सब पर चलते हैं - भगवान के लिए। निचले मोनैड सामान्य सामग्री के स्तर से गठित होते हैं और स्पष्ट प्रतिनिधित्व ("अस्पष्ट सपने में हैं") की एक छोटी क्षमता के साथ गायब हो जाते हैं, क्योंकि वह उच्च परमेश्वर पर चढ़ गया था। केवल बाद की प्रस्तुति की व्यापक परिपूर्णता, सबकुछ के स्पष्ट ज्ञान और, इसके परिणामस्वरूप, अधिकतम कार्रवाई, गतिविधि के रूप में संबंधित है। मोनाद की पूरी दुनिया, आखिरकार, सर्वोच्च मोनाद के रूप में भगवान का प्रतिबिंब है, और यह दार्शनिक आशावाद की अवधारणा की एक विकसित लेबलनिक के लिए नींव है, जो घोषणा करता है कि हमारी दुनिया सभी कल्पनाशील दुनियाओं में से सबसे अच्छी है। लीब्निका की बहुलवादी दुनिया को सामग्री की एकता, पूर्व-स्थापित सद्भाव, शायद सर्वोच्च मोनाद द्वारा अनुमति दी जाती है। आत्मा और शरीर के रिश्ते की समस्या के संबंध में, लैबिट्सा मोनाडोलॉजी आत्मा और शरीर की आजादी को संरक्षित करने में सक्षम हो जाती है और साथ ही साथ उनकी स्थिरता के निस्संदेह तथ्य की व्याख्या करती है। चूंकि मेनड की पूर्णता के मुख्य वेक्टर का उद्देश्य अपने बेहोश राज्य को सही ज्ञान की स्थिति में लक्षित किया जाता है, लैबेन्टाइजर्स अपने बयान में अनुभवजन्य के साथ सहमत हैं कि भावनाएं ज्ञान का प्रारंभिक स्तर हैं। लेकिन केवल मूल! चूंकि हर आत्मा एक मोनाद है, और इसकी गतिविधियों को केवल महत्व के लिए निर्देशित किया जाता है, फिर ज्ञान केवल बेहोश राज्य में क्या है इसके बारे में धीरे-धीरे जागरूकता की प्रक्रिया है। इस प्रकार, लीबनिज़ जन्मजात विचारों के कार्टेशियन सिद्धांत में कुछ बदलाव करता है। उत्तरार्द्ध हमें एक अवसर के रूप में दिया जाता है जिसके लिए हम अमेरिका में बेहोश के रूप में आ सकते हैं। व्यवसाय की इस तरह की एक बारी ने जन्मजात विचारों के सिद्धांत की पारस्परिक आलोचना की ताकत को कमजोर कर दिया, जिससे मन की प्रतिरक्षा में सख्ती से स्वायत्त प्रकृति में प्रतिरक्षा है।
इसलिए, जैसा कि हम सुनिश्चित कर सकते हैं कि तर्कसंगत विचारों का सबसे कमजोर पक्ष आत्मा और शरीर के रिश्ते की व्याख्या है। मन की स्वायत्तता, तर्कसंगत सिद्धांत के निर्माण की संभावना के लिए बिना शर्त आवश्यकता की प्रकृति रखने, इसके विकास और अनुप्रयोग को जटिल। दार्शनिक जिन्होंने अनुभवजन्य की परंपराओं को विकसित किया, अन्य चरित्र कठिनाइयों का सामना किया। एफ बेकन द्वारा विरासत में दर्शनशास्त्र में अनुभवजन्य के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों की संख्या के लिए, मुख्य रूप से अंग्रेजी दार्शनिकों GOBBS (1588-1679), डी लोककी (1632-1704), जे बर्कले (1685-1753) शामिल करना आवश्यक है , डी। युमा (1711-1776), साथ ही साथ फ्रेंच ई। कोंडिलक (1714-1780), केए। गेल्वेक्शन (1715-1771), पी। गोल्बैक (1723-178 9), डी। डिड्रो (1713-1784) और कई अन्य।
साम्राज्यवाद में तर्कवाद के विपरीत, तर्कसंगत रूप से सूचनात्मक गतिविधियां अनुभव में दी गई सामग्री के एक अलग प्रकार के संयोजनों में कम हो जाती हैं, और ज्ञान की सामग्री के लिए कुछ भी नशे की लत के रूप में व्याख्या की जाती है।
यहां, साम्राज्यवादियों को चेतना के सभी प्रकार और रूपों के इस आधार पर अनुभव और पुनर्निर्माण के आवंटन घटकों के आवंटन की अघुलनशील कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। वास्तविक जानकारीपूर्ण प्रक्रिया को समझाने के लिए, अनुभवजनकों को संवेदी डेटा की सीमाओं से परे जाने के लिए मजबूर किया जाता है और चेतना की विशेषताओं (जैसे स्मृति की सक्रिय गतिविधि) और तार्किक संचालन (अपरिवर्तनीय सामान्यीकरण) की विशेषताओं के साथ विचार किया जाता है, की श्रेणियों का संदर्भ लें अनुभवी डेटा का वर्णन सैद्धांतिक ज्ञान के रूप में अनुभवी डेटा का वर्णन करने के लिए तर्क और गणित। साम्राज्यवादियों के प्रयासों को पूरी तरह से अनुभवजन्य आधार पर प्रेरण साबित करने और कम कामुक अनुभव के एक साधारण अपरिवर्तनीय सारांश के रूप में तर्क और गणित जमा करने के लिए एक पूर्ण विफलता का सामना करना पड़ा।

निष्कर्ष

इंसानों की गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करने की क्रियाकारात्मक विधि, सच्चाई प्राप्त करने की प्रक्रिया में मानव की गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करती है, जो कि गणितीय समझ से रहित ज्ञान के एक सिद्धांत के विशुद्ध रूप से अनुभवी व्युत्पन्न के आधार पर बैकन अनुभववाद की विधि के प्रत्यक्ष विपरीत है । हालांकि, कार्टेशियन विश्लेषणात्मक और साथ ही एक कटौतीत्मक सिंथेटिक विधि, जो न तो अपने पूरी तरह से बौद्धिक संपत्तियों के दशक पर जोर देती है, अगर उसने अनुभवी कारक को पूरी तरह से अनदेखा कर दिया है तो इसकी प्रभावशीलता खो गई होगी। Descartes इस तरह की अवहेलना से दूर था।
आम तौर पर, डेराटेस एकतरफा होते हैं, आध्यात्मिक रूप से (विरोधी बोलने के अर्थ में) ने एक अनुभवी के खर्च पर पद्धति के बौद्धिक कारक के महत्व पर जोर दिया, जो मुख्य रूप से एक व्यावहारिक संकेतक की भूमिका के कारण था जो की प्रभावशीलता का पता लगाता है एक मानसिक, तर्कसंगत कारक का कारक। रोजमर्रा के व्यावहारिक जीवन में कामुक ज्ञान बिल्कुल जरूरी है। सिद्धांत के लिए, अधिक महत्वपूर्ण ज्ञान बौद्धिक, सीधे अपनी गणित विश्वसनीयता की डिग्री के लिए आनुपातिक है।
नए समय के दर्शन के लिए, साम्राज्यवाद और तर्कवाद के बीच विवाद मौलिक महत्व का है। अनुभववाद के प्रतिनिधियों (बेकन) को भावना, अनुभव के ज्ञान का एकमात्र स्रोत माना जाता है। तर्कवाद (डेस्कार्टेस) के समर्थक मन की भूमिका को बढ़ाते हैं और कामुक ज्ञान की भूमिका को अर्जित करते हैं।
तर्कवाद कानून की तर्कसंगत अवधारणाओं का सैद्धांतिक आधार है। इन अवधारणाओं का सार यह है कि अधिकार कारण द्वारा दिए गए मानदंडों का एक सेट है और समाज में महत्वपूर्ण गतिविधि (स्वतंत्रता, न्याय, समानता, आदि) को उचित तरीके से सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। ये मानदंड और यह अधिकार प्राकृतिक हैं, यानी। सार्वभौमिक और आवश्यक, क्योंकि वे एक व्यक्ति के बहुत सार के कारण से पर्याप्त रूप से प्राप्त किए जाते हैं।
आदि.................

एक संक्षिप्त और सुलभ रूप में मैनुअल ने दर्शन के पाठ्यक्रम के सभी मुख्य प्रश्नों पर चर्चा की। पुस्तक आपको परीक्षा तैयार करने और पारित करने में अमूल्य सहायता प्रदान करेगी। इस पुस्तक में निहित जानकारी प्रकाशक द्वारा विश्वसनीय के रूप में माना जाता है स्रोतों से प्राप्त की जाती है। फिर भी, मानव या तकनीकी त्रुटियों को संभवतः ध्यान में रखते हुए, प्रकाशक पूर्ण सटीकता और जानकारी की पूर्णता की गारंटी नहीं दे सकता है और पुस्तक के उपयोग से संबंधित संभावित त्रुटियों के लिए ज़िम्मेदार नहीं है।

श्रृंखला से:कल परीक्षा!

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एलईडी पुस्तक विदेशी खंड दर्शनशास्त्र: धोखा शीट (वी.पी. ओगोरोडिकोव, 2011) हमारे पुस्तक साथी - लीटर द्वारा दिया गया।

11. नए समय के दर्शन में साम्राज्यवाद और तर्कसंगतता

नए समय के पुनरुद्धार (एक्सवी-एक्सआईएक्स शताब्दी) के पुनरुद्धार के बाद, नया समय (एक्सवी-एक्सआईएक्स शताब्दी) को पूंजीवादी क्रांति के युग के रूप में चिह्नित किया गया है, जिसने प्रकृति और मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के प्रति एक अलग दृष्टिकोण बनाया है।

XVII शताब्दी में, यूरोपीय दर्शन में कामुक-अनुभवजन्य और तर्कसंगत दिशाओं का विरोध किया गया था।

फ़्रांसिस बेकन(1561-1626) - अनुभववाद की परंपरा की ऊंचाई, मुख्य ध्यान विज्ञान और उसके वर्गीकरण, लक्ष्यों और अनुसंधान के तरीकों पर एक नया रूप विकसित करने के लिए प्रकृति के अध्ययन के लिए आकर्षित होता है। इसके लिए, सबसे पहले, आपको मानसिक प्रगति में देरी के कारणों की पहचान करने की आवश्यकता है। उनके लिए, बेकन विभिन्न प्रकार के "मूर्तियों", "भूत", पूर्वाग्रह प्रदान करता है, जो मानव दिमाग के अधीन है। यह सभी लोगों में अंतर्निहित अंत में अंतर्निहित दिमाग और इंद्रियां ("प्रकार की मूर्तियों"), लोगों के व्यक्तिगत नुकसान ("गुफाओं की मूर्तियां"), प्रति व्यक्ति सामाजिक जीवन की एकवचनता ("वर्ग की मूर्तियों") की एकवचन के प्रभाव, एक प्रवृत्ति अधिकारियों में विश्वास ("थिएटर के मूर्तियां")।

बेकन मध्ययुगीन scholasticism की आलोचना करते हुए कहा कि एक पदार्थ, छिपी गुणवत्ता इत्यादि के रूप में ऐसी अवधारणाओं पर विज्ञान बनाना असंभव है। वास्तव में, केवल व्यक्तिगत वस्तुएं और उनके संबंध हैं। इसलिए, वैज्ञानिक ज्ञान की नींव को कामुक डेटा के आधार पर लक्षित, संगठित अनुभव के आधार पर व्यक्तिगत निष्पक्ष रूप से मौजूदा चीजों का अध्ययन होना चाहिए। फिर आपको विश्लेषण की सही विधि का उपयोग करने और अनुभवी डेटा को सारांशित करने की आवश्यकता है, जो जांच की गई घटनाओं को घुमाने की अनुमति देता है। यह विधि प्रेरण है। बेकन प्रकृति की खोज, "फॉर्म" गर्मी के उदाहरण पर अपरिवर्तनीय विधि की अपनी समझ को दर्शाता है। जब गर्मी की उपस्थिति और अनुपस्थिति के ठोस तथ्य एकत्र किए जाते हैं और विश्लेषण किया जाता है, इसकी विभिन्न डिग्री चीजों के आधार पर, एक सामान्यीकरण निष्कर्ष निकाला जाता है कि गर्मी का "आकार" आंदोलन होता है।

रेने डेस्कर्टेस(15 9 6-1650) बेकन के विपरीत, तथाकथित तर्कसंगत पद्धति विकसित हो रही है। ज्ञान में कामुक अनुभव की भूमिका के अतिरंजित आकलन के खिलाफ descartes वस्तुओं; उन चीजों का सार जिन्हें हम अन्यथा जानते हैं। सत्य का मार्ग अंतर्ज्ञानी, सरल अवधारणाओं से शुरू होता है और अधिक से अधिक जटिल होता है। अंतर्ज्ञान और कटौती Decartes विधि के मुख्य घटक हैं। उसी समय, अंतर्ज्ञान और सहज विचार डेस्कार्टेस के करीब आते हैं। जन्मजात विचारों को कामुकता पर निर्भर नहीं है। सहज विचारों के लिए, Descartes ईश्वर, पदार्थ, आंदोलन, प्रकार के सिद्धांतों के विचारों को संदर्भित करता है "तीसरे के बराबर दो मात्रा, एक दूसरे के बराबर" इत्यादि। इसके अलावा, Decartes के संबंध में कट्टरपंथी संदेह के सिद्धांत को प्रस्तुत करता है मानव ज्ञान, जो जल्दबाजी के फैसले की संभावना को बाहर करना चाहिए।

दर्शन की व्यवस्थित प्रस्तुति कुछ अंतर्ज्ञानी प्रतिनिधित्व के साथ शुरू होनी चाहिए। ऐसा है - "कोगिटो" ("मुझे लगता है")। यह सब आश्वस्त है। यहां तक \u200b\u200bकि अगर इस संदेह में, तो संदेह स्वयं सोचने का कार्य है। हम "कोगिटो, एर्गो योग" ("सोचा, इसलिए मौजूद) के समापन के बारे में सोचने के तथ्य से आते हैं। अगला कदम - हमारे पास हमारे बाहर की चीजों के बारे में विचार हैं। लेकिन क्या वे विश्वसनीय हैं? शायद यह एक भ्रम है? यहां Descartes भगवान से अपील करता है, जो धोखाधड़ी करने में सक्षम नहीं है, वह हमारे ज्ञान की सच्चाई का गारंटी है। फिर डेस्कार्टेस एक दोहरीवादी प्रणाली बनाता है, जिसमें दो गुणात्मक रूप से अलग-अलग पदार्थ विभाजित होते हैं - प्रकृति, इसके कारणता और इच्छाओं की स्वतंत्रता वाले लोगों के साथ। पहले पदार्थ के लिए, दूसरी सोच के लिए लंबाई की विशेषता है।

हॉब्स और लॉक द्वारा कामुक रेखा जारी है। थॉमस गॉब्स(1588-1679) का मानना \u200b\u200bहै कि संज्ञान की प्रक्रिया कामुक अनुभव से शुरू होती है। संवेदनाओं का कारण हमारे बाहर है, बाहरी निकायों का इंद्रियों पर असर पड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप उनकी छवियां मस्तिष्क में पैदा होती हैं। हॉब्स का कहना है कि मानव दिमाग में एक भी अवधारणा नहीं है, जो शुरू में इंद्रियों में उत्पन्न नहीं की जाएगी। सोच और भाषा, सैद्धांतिक बयान, विज्ञान संवेदी अनुभव पर आधारित हैं।

एक परिचित टुकड़ा का अंत।

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XVII शताब्दी नए समय दर्शन के नाम के दर्शन के विकास में एक नई अवधि खुलती है। इस अवधि की ऐतिहासिक विशेषता नए सार्वजनिक संबंधों - बुर्जुआ का मजबूत और गठन था। यह न केवल अर्थशास्त्र और राजनीति में बल्कि लोगों की चेतना में भी परिवर्तन करता है। आदमी, एक तरफ, बन जाता है अधिक मुफ्त आध्यात्मिक एक धार्मिक विश्वव्यापी के प्रभाव से, और दूसरे पर - कम आध्यात्मिक, उन्होंने अन्य दुनिया को नहीं बताया, सच्चाई के लिए, जैसे, लेकिन लाभ, परिवर्तन और सांसारिक जीवन के आराम में वृद्धि।यह कोई संयोग नहीं है कि इस युग में चेतना का प्रमुख कारक बन जाता है विज्ञान, एक पुस्तक ज्ञान के रूप में, और अपने आधुनिक अर्थ में, मुख्य रूप से प्रयोगात्मक और गणितीय विज्ञान के रूप में उनकी मध्ययुगीन समझ में नहीं। केवल उनकी सच्चाई को विश्वसनीय माना जाता है, और यह अपने अद्यतन की तलाश में विज्ञान दर्शन के साथ यौगिक के मार्ग पर है।

यदि दर्शन धर्मशास्त्र के साथ मध्य युग में, धर्मशास्त्र के साथ, और पुनरुद्धार के युग में - कला के साथ, फिर नए समय में यह मुख्य रूप से विज्ञान पर निर्भर करता है। इसलिए, दुनिया के दर्शन में सबसे आगे बढ़ता है और दो सबसे महत्वपूर्ण दिशाएं गठित होती हैं, जिनमें से नए समय के दर्शन का इतिहास अनुभववाद (अनुभव के लिए समर्थन) और तर्कसंगतता (दिमाग के लिए समर्थन) है।

रॉडोनमेल साम्राज्यवादअंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन (1561-1626) था। वह एक प्रतिभाशाली वैज्ञानिक, एक उत्कृष्ट सार्वजनिक और राजनेता थे, जो एक महान अभिजात वर्ग के एक परिणाम थे।

युवाओं में पहले से ही, एफ। कोचो "ग्रेट रिकवरी साइंसेज" के लिए ग्रैंड प्लान तैयार करता है, जिसका कार्यान्वयन अपने पूरे जीवन में हड़ताली थी। इस काम का पहला भाग उस समय के लिए पारंपरिक अरिस्टोटेलियन, विज्ञान के वर्गीकरण से अलग, एक बिल्कुल नया है। "नया ऑर्गनन"(1620), जो उनके शीर्षक में दोगुनी अरिस्टोटल के साथ लेखक की स्थिति का एक विपरीत इंगित करता है, जिसे यूरोप में अचूक प्राधिकारी के लिए सम्मानित किया गया था। बेकन प्रयोगात्मक प्राकृतिक विज्ञान की दार्शनिक स्थिति और स्वर्ग से पृथ्वी पर दर्शन के "वापसी" की योग्यता की योग्यता से संबंधित है।

एफ। कॉन्कन को विश्वास है कि वैज्ञानिक ज्ञान का लक्ष्य प्रकृति के चिंतन में नहीं है, क्योंकि यह मध्ययुगीन परंपरा के अनुसार, ईश्वर की समझ में नहीं, बल्कि मानवता के लाभ और लाभ में है। विज्ञान एक उपकरण है, और खुद का उद्देश्य नहीं है। बेकन प्रसिद्ध एफ़ोरिज्म "ज्ञान - शक्ति" से संबंधित है। के बारे में रिश्तेदार आदमी प्रकृति है, जो विषय के दृष्टिकोण में बदल गया है - वस्तु। एक व्यक्ति को एक जानकार और अभिनय सिद्धांत (विषय), और प्रकृति के रूप में दर्शाया जाता है - एक वस्तु के रूप में संज्ञानात्मक और उपयोग करने के लिए।

एफ। बेकन ने प्रमुख शैक्षिक छात्रवृत्ति और मानव आत्म-सम्मान की भावना के खिलाफ विद्रोह किया। इस तथ्य के कारण कि पुस्तक विज्ञान का आधार, जैसा कि पहले से ही उल्लेख किया गया है, वहां अरिस्टोटल का निकास और निरंतर तर्क था, बेकन अरिस्टोटल के अधिकार से इनकार करता था। "तर्क," वह लिखता है, - जिसे अब उपयोग किया जाता है, बल्कि सत्य की खोज की तुलना में पारंपरिक अवधारणाओं में अपनी नींव के साथ त्रुटियों को मजबूत और बनाए रखने के लिए कार्य करता है। इसलिए, यह उपयोगी से अधिक हानिकारक है। " वह सत्य की खोज पर विज्ञान पर केंद्रित है, किताबों में नहीं बल्कि क्षेत्र में, कार्यशाला में, अभ्यास में, प्रकृति के प्रत्यक्ष अवलोकन और अध्ययन में।

सी। फिलॉसफी एफ। बेकॉन की एंट्रल समस्या को मानव और प्रकृति संबंधों की समस्या कहा जा सकता है, जिसे वह कार्यकर्ता उपयोगितावाद के अनुरूप हल करता है। यह उससे है कि उपयोगितावाद का दर्शन शुरू होता है, व्यावहारिकता के दर्शन में सबसे उज्ज्वल रूप से प्रकट होता है (गीम्स, डेवी, पार्सन्स)।

निपुणता का सबसे महत्वपूर्ण प्रावधान ज्ञान है, जो कि बेकन के अनुसार, नए सिद्धांतों पर बनाया जाना चाहिए। सबसे पहले, ज्ञान को "भूतों को रोकने", या मूर्तियों से ज्ञान को साफ करना आवश्यक है, यानी। चेतना के कुछ पौधे या सोच की स्थापित परंपराएं। "चार प्रकार के भूत हैं जो लोगों के दिमाग से जमा होते हैं। आइए पहले प्रकार के भूत कहते हैं - जीनस के भूत, दूसरा - गुफा के भूत, तीसरा - बाजार के भूत, चौथे - थिएटर के भूत“.

  • के अंतर्गत मूर्तियों भूत बेकन दुनिया के बारे में झूठे विचारों को समझता है, जो पूरे मानव जाति में निहित हैं और सीमित मानव दिमाग और भावना अंगों का परिणाम हैं।
  • भूत गुफा- ये आसपास की दुनिया की धारणा की उत्पत्तिकता से जुड़े वास्तविकता के बारे में विकृत विचार हैं, यह एक अलग व्यक्ति की भ्रम है, इसकी व्यक्तिगत विशेषताओं के कारण; हर व्यक्ति की अपनी गुफा होती है।
  • भूत बाजार- ये शब्दों के अनुचित उपयोग द्वारा उत्पन्न लोगों के झूठे प्रतिनिधित्व हैं; एक ही शब्द में लोग अलग-अलग अर्थ निवेश करते हैं।
  • भूत थिएटर।- ये दुनिया के बारे में झूठे विचार हैं, विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों के लोगों द्वारा अनिश्चित रूप से उधार लिया गया: प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली एक नाटक या कॉमेडी है, काल्पनिक, कृत्रिम दुनिया के साथ, लोगों ने स्वच्छ सिक्का के लिए इन प्रस्तुतियों को स्वीकार किया, अपने विचारों को जीवन के लिए दिशानिर्देशों के रूप में लिया।

जीनस और गुफाओं की मूर्तियां व्यक्ति के प्राकृतिक गुणों से संबंधित हैं, और आत्म-शिक्षा, आत्म-शिक्षा के रास्ते पर उनका परवाह संभव है। मन द्वारा अधिग्रहित बाजार और रंगमंच आइडल। वे पिछले अनुभव के व्यक्ति पर वर्चस्व का परिणाम हैं: चर्च का अधिकार, विचारक, आदि। इसलिए, उनके खिलाफ लड़ाई सार्वजनिक चेतना के परिवर्तन से गुजरना चाहिए।

दार्शनिक बेकन सिस्टम में एक महत्वपूर्ण स्थान मध्य युग में प्रमुख की आलोचना करता है। शैक्षिक दर्शनशास्त्रउन्होंने प्रकृति के अध्ययन में मुख्य बाधा माना। रेडिकल वाइस विद्वासिक्स बेकन ने उसमें देखा सार, सामान्य प्रावधानों से प्रासंगिक निजी परिणामों को हटाने पर, सैलोगिज्म पर सभी मानसिक गतिविधियों की एकाग्रता में। Syllogism का उपयोग, प्रकृति के चीजों और कानूनों के वास्तविक ज्ञान को हासिल करना असंभव है।

फलहीन धार्मिक विवादों से दर्शन को फाड़ने के लिए, बेकन ने सिद्धांत को आगे बढ़ाया दोहरी सत्य। इसमें, उन्होंने धर्मशास्त्र और दर्शन में ज्ञान, कार्यों और ज्ञान के तरीकों को सख्ती से अलग किया। धर्मशास्र वह भगवान का अध्ययन करता है, यह भगवान का ज्ञान है। इसका कार्य तर्कसंगत और धार्मिक पंथ का संरक्षण है। दर्शन का विषय - प्रकृति; दर्शन का उद्देश्य प्रकृति के नियमों का अध्ययन, प्रकृति के ज्ञान की विधि का विकास है। इसलिए, उनके तरीके अलग हैं: धर्मशास्त्र एक अलौकिक रहस्योद्घाटन पर निर्भर करता है - पवित्र शास्त्रों और चर्च का अधिकार, और दर्शन - सच्चाई के साथ विचार के संयोग के लिए, सच्चाई के लिए।

बेकन दर्शन का मध्य भाग विधि का शिक्षण है। विधि, उनकी राय में, गहरे व्यावहारिक और सामाजिक महत्व है, क्योंकि यह किसी व्यक्ति की सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि को सही ढंग से केंद्रित करता है, अधिकतम इसकी प्रभावशीलता बढ़ाता है, ज्ञान के सबसे कम पथ को इंगित करता है।

बेकन - पूर्वज अंग्रेजी अनुभववाद। इसकी विधि ज्ञान में अग्रणी भूमिका की मान्यता पर आधारित थी अनुभव। अनुभूति बाहरी दुनिया की कामुक धारणाओं से शुरू होती है, लेकिन बाद में पुष्टि और अतिरिक्त में प्रयोगात्मक सत्यापन की आवश्यकता होती है।

विज्ञान में प्रयोग हैं निरर्थक तथा लाइट-पूल, नए ज्ञान, उपयोगी व्यक्ति को लाने वाले पहले, सबसे कम प्रयोग प्रयोगात्मक हैं; और दूसरा - सच्चाई खोलें, वैज्ञानिक को उनके लिए प्रयास करना चाहिए।

प्रयोग, बेकन पर, एक विशिष्ट विधि पर रखा जाना चाहिए। तो उसके लिए विधि है अधिष्ठापन। बेकन का मानना \u200b\u200bथा कि अधिष्ठापन - यह विज्ञान के लिए आवश्यक है, साक्ष्य का एकमात्र सही रूप और प्रकृति के ज्ञान की विधि। उनके द्वारा प्रस्तावित विधि अध्ययन के पांच चरणों के एक सतत पारित होने के लिए प्रदान करती है, जिनमें से प्रत्येक उपयुक्त तालिका में तय की गई है। इस विधि का व्यापक रूप से विभिन्न विज्ञानों में उपयोग किया जाता था। प्रेरण के दार्शनिक प्रमाणन में बेकन की योग्यता।

सत्य को पाने के लिए, विज्ञान को एक बड़ी राशि जमा करने की आवश्यकता है फल प्रयोग। वैज्ञानिक एक चींटी की तरह है, जो एक मकड़ी के विरोध में अपनी एंथिल इकट्ठा करता है जो अपने वेब के जटिल पैटर्न को स्वयं से बनाता है। चींटियों के साथ, बेकन की तुलना में वैज्ञानिक - प्रकृतिवादी, और विद्वान वैज्ञानिकों के मकड़ियों के साथ, शास्त्रियों।यदि लोगों के लिए पहला लाभ, तो दूसरा - ज्ञान के विकास में देरी।

कार्टा का तर्कवाद

दर्शनशास्त्र के इतिहास में, डेराटेस के रेन (15 9 6 - 1650) सबसे बड़ी चोटियों में से एक है। Descartes, उत्कृष्ट गणितज्ञ, भौतिकी और दार्शनिक पद्धति के विकास में एक बड़ा योगदान दिया। "विधि के बारे में तर्क"(1637) descartes - सॉफ्टवेयर दस्तावेज़जिसमें लेखक ने अपने दर्शन के सभी मुख्य प्रश्नों के साथ-साथ अपने प्राकृतिक वैज्ञानिक अनुसंधान की दिशा भी तैयार की। अनुबंध (ऑप्टिक्स, मौसम विज्ञान, ज्यामिति) ने पद्धति के सिद्धांतों की प्रभावशीलता का प्रदर्शन किया।

Descartes का तर्कवाद इस तथ्य पर आधारित है कि उन्होंने सभी विज्ञानों को ज्ञान की गणितीय विधि की विशेषताओं को लागू करने की कोशिश की। अपने समय के महान गणितज्ञों में से एक होने के नाते, डेस्कार्टेस ने वैज्ञानिक ज्ञान के सार्वभौमिक गणितकरण के विचार को आगे बढ़ाया। गणित वह न केवल आत्माओं के विज्ञान के रूप में, बल्कि यह भी समझ गया प्रक्रिया के बारे में एक विज्ञान के रूप में और कम से कमप्रकृति के सभी में शासन करना। गणित में, डेस्कार्ट ने माना, आप ठोस, सटीक, विश्वसनीय निष्कर्षों पर आ सकते हैं, जिन्हें कोई अनुभव नहीं दिया जा सकता है।

Descartes की तर्कसंगत विधि का सार दो मुख्य प्रावधानों के लिए नीचे आता है:

  • ज्ञान में कुछ अंतर्ज्ञानी, मौलिक सत्य से पीछे हट जाना चाहिए, ज्ञान का आधार झूठ होना चाहिए बौद्धिक अंतर्ज्ञान - एक ठोस और विशिष्ट प्रतिनिधित्व इतना आसान और स्पष्ट है कि इसमें कोई संदेह नहीं है।
  • इस सहज ज्ञान युक्त विचारों के आधार पर कटौतीआवश्यक परिणामों को वापस लेना; कटौती मन की एक ऐसी क्रिया है, जिसके माध्यम से हम कुछ पूर्व शर्तों से कुछ निष्कर्ष निकालते हैं, हम कुछ जांच प्राप्त करते हैं।

कटौती आवश्यक है क्योंकि निष्कर्ष हमेशा स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से प्रतीत नहीं होता है, प्रत्येक चरण के बारे में स्पष्ट और विशिष्ट जागरूकता के साथ विचार के क्रमिक आंदोलन के माध्यम से इसके लिए आना संभव है। कटौती की मदद से, हम ज्ञात नहीं जानते हैं।

Descartes में बौद्धिक अंतर्ज्ञान संदेह के साथ शुरू होता है। Descartes मानव जाति के सभी ज्ञान की सच्चाई पर सवाल उठाया। उनका मानना \u200b\u200bथा कि मानवता को विश्वास पर किए गए सभी शानदार और झूठे विचारों से पूर्वाग्रहों (बेकार मूर्तियों) से छुटकारा पाने में मदद की जानी चाहिए, जिससे वास्तविक वैज्ञानिक ज्ञान के लिए मार्ग को साफ़ किया जा सके और मूल सिद्धांत, एक अलग प्रतिनिधित्व जिसे अब सवाल नहीं किया जा सके । यह स्वीकार करना आसान है, descartes का मानना \u200b\u200bथा कि न तो भगवान या आकाश, न ही पृथ्वी और यह भी हमारे अपने शरीर को भी। लेकिन हम अभी भी यह नहीं मान सकते कि हम अस्तित्व में नहीं हैं, जबकि हम इन सभी चीजों की सच्चाई पर संदेह करते हैं। यह उतना ही हास्यास्पद है जितना कि अस्तित्व में नहीं है कि क्या सोच रहा है। इसलिये निष्कर्ष "मुझे लगता है, इसलिए, मेरे पास एक प्राथमिक निष्कर्ष है जिसमें इसकी सामग्री और वस्तुओं की परवाह किए बिना, सोच विषय की वास्तविकता का प्रदर्शन किया गया है और यह प्राथमिक प्रारंभिक बौद्धिक अंतर्ज्ञान है, जिससे दुनिया के सभी ज्ञान व्युत्पन्न हैं।

केवल सोच में पूर्ण और प्रत्यक्ष आत्मविश्वास है। Descartes में "मुझे लगता है" एक पूरी तरह से विश्वसनीय वसंत है, जिससे विज्ञान की सभी इमारत बढ़नी चाहिए।

विज्ञान का आधार विधि होना चाहिए। तरीका विज्ञान को व्यक्तिगत खोजों पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति नहीं देता है, और व्यवस्थित रूप से और उद्देश्यपूर्ण रूप से विकसित होता है, जिसमें इसकी कक्षा, अज्ञात क्षेत्रों में वृद्धि, यानी शामिल है। मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण दायरे में विज्ञान तैयार करता है।

डब्ल्यू सहज विचारों के बारे में descartes।उनके लिए, Descarte ने ईश्वर के विचार पर एक वास्तविक, संख्याओं और आंकड़ों के विचारों के साथ-साथ कुछ सबसे आम अवधारणाओं के विचारों पर हमला किया, उदाहरण के लिए, "कुछ भी नहीं से कुछ भी नहीं होता है।" जन्मजात विचारों पर शिक्षण में, प्लेटोनिक प्रावधान को सच्चे ज्ञान के बारे में विकसित किया गया था क्योंकि जब वह विचारों की दुनिया में था तो स्नान में क्या छापे हुए थे।

ज्ञान की समस्या को आगे बढ़ाने के बाद, बेकन और डेस्कार्टेस ने नए समय की दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण के लिए नींव रखी। यदि मध्ययुगीन दर्शन में एक केंद्रीय स्थान पर एक केंद्रीय स्थान दिया गया था - ओन्टोलॉजी, फिर बेकन और डेस्कार्ट्स के समय से दार्शनिक प्रणालियों में सबसे आगे, ज्ञान के ज्ञान का सिद्धांत सिद्धांत - सूजनोलॉजी है। बेकन और डेस्कार्टेस ने वैज्ञानिक ज्ञान की नई पद्धति की नींव रखी और इस पद्धति को एक गहरी दार्शनिक साबित कर दिया।

दर्शन पर नियंत्रण कार्य।

विषय: "नए समय के दर्शन में साम्राज्यवाद और तर्कसंगतता"

  1. नए समय के दर्शनशास्त्र के अनुभववाद की विशेषता विशेषताएं .... एस। 3 - 6
  2. नए समय के दर्शन का तर्कवाद .... S.6 - 8
  3. वैज्ञानिक ज्ञान में कामुक और तर्कसंगत अंतरता .... S.8 - 11
  4. निष्कर्ष .... S.12

1. नए समय के दर्शन के अनुभववाद की विशेषताएं।

17 वीं शताब्दी का यूरोपीय दर्शन नए समय के दर्शन को कॉल करने के लिए सशर्त है। इस अवधि को असमान सामाजिक विकास द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड एक बुर्जुआ क्रांति (1640-1688) होता है। फ्रांस निरपेक्षता डॉन की अवधि का अनुभव कर रहा है, और इटली काउंटर-प्रोसेसिंग की जीत के कारण सामाजिक विकास के अग्रभाग से लंबे समय से त्याग दिया जाता है। सामंतीवाद से पूंजीवाद से सामान्य आंदोलन विवादास्पद था और अक्सर नाटकीय रूपों को बनाया गया था। शक्ति, अधिकारों और धन के बीच विसंगति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण स्थिति यादृच्छिक हो जाती है। सूचीबद्ध के आधार पर, नए समय का दर्शन विषयगत रूप से और सार्थक रूप से सजातीय नहीं है, इसका प्रतिनिधित्व विभिन्न राष्ट्रीय विद्यालयों और व्यक्तित्वों द्वारा किया जाता है। लेकिन, सभी मतभेदों के बावजूद, सभी में दार्शनिक आकांक्षाओं का सार एक है: साबित करने के लिए कि मामलों की वास्तविक और तार्किक स्थिति के बीच एक मौलिक पहचान है। इस बात के बारे में सवाल पर कि इस पहचान को कैसे लागू किया जा रहा है, दो दार्शनिक परंपराएं हैं: अनुभववाद और तर्कवाद।

पूंजीवादी उत्पादन विधि के ढांचे में प्रकृति का सफल विकास प्रकृति के बारे में विज्ञान के विकास के बिना असंभव था, और नए सामाजिक-राजनीतिक आदर्शों के कार्यान्वयन के पास एक अलग होना चाहिए, सिद्धांतता की तुलना में, पुनर्गठन में मानव भागीदारी का एक मॉडल दुनिया के। स्वतंत्रता, समानता, व्यक्तिगत गतिविधि के नारे के तहत नया समय उठाया और विकसित किया गया। इन नारे के अहसास का मुख्य साधन तर्कसंगत ज्ञान था। नए समय दर्शन के क्लासिक्स में से एक, एफ। कॉन्कन ने इसे प्रसिद्ध बयान में व्यक्त किया: "ज्ञान शक्ति है, और जो ज्ञान मास्टर करेगा वह शक्तिशाली होगा।" एक उच्च रैंकिंग अंग्रेजी गणमान्य व्यक्ति का बेटा, बेकन और खुद इंग्लैंड के राज्य चांसलर के समय के साथ बन गया। बेकन का मुख्य कार्य - "न्यू ऑर्गेनन" (1620)। शीर्षक से पता चलता है कि बेकन ने जानबूझकर विज्ञान की अपनी समझ और समझने की विधि का विरोध किया, जो अरिस्टोटल के "ऑर्गनोन" (तार्किक कार्यों की वास्तुकला) पर आधारित था। बेकन का एक अन्य महत्वपूर्ण निबंध यूटोपिया "न्यू अटलांटिस" था।

अपनी शताब्दी के उन्नत दिमाग के साथ समझौते में, बेकन ने ज्ञान पर विजय और मानव जीवन में सुधार का उच्चतम कार्य घोषित किया। लेकिन यह अंतिम खाते में व्यावहारिक है, बेकन के अनुसार, विज्ञान की नियुक्ति नहीं कर सकती है, इसका मतलब है कि किसी भी वैज्ञानिक अनुसंधान को इसके संभावित प्रत्यक्ष लाभों के विचारों से सीमित किया जाना चाहिए। ज्ञान एक बल है, लेकिन वास्तविक बल यह केवल तब हो सकता है जब यह वास्तव में प्रकृति में होने वाले वास्तविक कारणों के स्पष्टीकरण पर आधारित हो। केवल वह विज्ञान प्रकृति को पराजित करने और उस पर शासन करने में सक्षम है, जो प्रकृति का पालन करेगा, यानी, अपने कानूनों के ज्ञान की ओर जाता है।

इसलिए, बेकन दो प्रकार के प्रयोगों को अलग करता है: 1) "फलदायी" और 2) "लाइट-पॉइंट"। फलदायी वह उन प्रयोगों को बुलाता है जिनके लक्ष्य को सीधे लाना हैएक व्यक्ति का उपयोग करें, हल्के-स्पर्श - जिनके लक्ष्य तत्काल लाभ नहीं है, लेकिन कानूनों का ज्ञानघटनाओं और चीजों की गुण। ज्ञान के प्रसिद्ध ज्ञान की अविश्वसनीयता बेकन पर, निष्कर्ष और साक्ष्य के सट्टा रूप की अविश्वसनीयता के कारण है। जैसा कि पहले से ही उल्लेख किया गया है, बेककॉन की रचनात्मकता मानव ज्ञान और सोच की विधि के लिए एक निश्चित दृष्टिकोण से विशेषता है। किसी भी संज्ञानात्मक गतिविधि का प्रारंभिक क्षण मुख्य रूप से महसूस कर रहा है। इसलिए, इसे अक्सर अनुभववाद के संस्थापक के रूप में जाना जाता है - दिशाएं, जो मुख्य रूप से कामुक ज्ञान और अनुभव पर अपने gnose-आधारित पार्सल बनाता है। इन महाद्वीपीय पैकेजों को अपनाने की विशेषता है और नए समय के अंग्रेजी दर्शन के अधिकांश अन्य प्रतिनिधियों के लिए। ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में इस दार्शनिक अभिविन्यास का मूल सिद्धांत थीसिस में व्यक्त किया गया है: "कुछ भी नहीं है कि यह पहले भावनाओं के माध्यम से पारित नहीं होगा।" अवधारणाओं को आमतौर पर बहुत जल्दबाजी से खनन किया जाता है और पर्याप्त रूप से उचित सामान्यीकरण नहीं होता है। इसलिए, विज्ञान के सुधार के लिए पहली शर्त, ज्ञान की प्रगति सामान्यीकरण के तरीकों, अवधारणाओं का गठन में सुधार है। जैसा कि सामान्यीकरण की प्रक्रिया प्रेरण है, विज्ञान के सुधार की तार्किक नींव एक नया प्रेरण सिद्धांत होना चाहिए।

बेकन से पहले, प्रेरण के बारे में लिखने वाले दार्शनिकों को मुख्य रूप से उन मामलों या तथ्यों पर समझा गया था जो सिद्ध या सामान्यीकृत प्रावधानों की पुष्टि करते हैं। बेकन ने उन मामलों के अर्थ पर जोर दिया जो सामान्यीकरण का खंडन करते हैं। ये तथाकथित नकारात्मक उदाहरण हैं। पहले से ही एक, ऐसा ही मामला पूरी तरह से या कम से कम आंशिक रूप से जल्द से कम होने में सक्षम है। बेकन द्वारा, नकारात्मक उदाहरणों की उपेक्षा त्रुटियों, अंधविश्वास और पूर्वाग्रह का मुख्य कारण है।

बेकन नया तर्क प्रदर्शित करता है: "मेरा तर्क, हालांकि, तीन चीजों में पारंपरिक तर्क से काफी अलग है: इसका अपना लक्ष्य, साक्ष्य का तरीका और जहां यह उनके शोध शुरू होता है। मेरे विज्ञान का उद्देश्य तर्कों का कोई आविष्कार नहीं है, लेकिन विभिन्न कला; ऐसी चीजें नहीं हैं जो सिद्धांतों से सहमत हैं, बल्कि सिद्धांत स्वयं; कुछ व्यावहारिक संबंध और सुव्यवस्थित नहीं, बल्कि एक सीधी छवि और Tel का विवरण। " जैसा कि आप देख सकते हैं, वह दर्शन के समान लक्ष्य को अधीन करता है। इसके तर्क बेकन की मुख्य कार्य विधि प्रेरण को मानती है। इसमें वह न केवल तर्क में, बल्कि सामान्य रूप से सभी ज्ञान में त्रुटियों से गारंटी देखता है। यह इस तरह की विशेषता है: "प्रेरण में, मैं साक्ष्य के रूप को समझता हूं, जो भावनाओं के लिए छोटा दिखता है, चीजों की प्राकृतिक प्रकृति को समझने, व्यवसाय के लिए प्रयास करता है और लगभग उनके साथ विलय करता है।" हालांकि, बेकन इस विकास की स्थिति और एक अपरिवर्तनीय दृष्टिकोण का उपयोग करने की मौजूदा विधि को रोकता है। उन्होंने उस प्रेरण को खारिज कर दिया, जो कि, जैसा कि वह कहता है, केवल गणना द्वारा किया जाता है। इस तरह के प्रेरण "की ओर जाता हैअपरिभाषित निष्कर्ष, यह खतरों के लिए अतिसंवेदनशील है जो इसे विपरीत मामलों से धमकी देते हैं यदि यह केवल उस पर ध्यान आकर्षित करता है, और क्या निष्कर्ष नहीं आता है। " इसलिए, वह प्रसंस्करण की आवश्यकता या अधिक सटीक, एक अपरिवर्तनीय विधि के विकास पर जोर देता है।

विज्ञान के सुधार की स्थिति भ्रम से मन को भी साफ करनी चाहिए। बेकन ज्ञान के मार्ग पर चार प्रकार की गलत धारणाओं, या बाधाओं को अलग करता है - चार प्रकार के "मूर्तियों" (झूठी छवियों) या भूत। ये "प्रकार की मूर्तियां" हैं, "गुफा की मूर्तियां", "स्क्वायर की मूर्तियां" और "थिएटर के मूर्तियां"।

"प्रकार की मूर्ति" - सभी लोगों के लिए सामान्य प्रकृति के कारण बाधाएं। एक व्यक्ति अपने गुणों के साथ समानता से प्रकृति का न्याय करता है। यहां से प्रकृति का एक टेलीसोलॉजिकल विचार है, विभिन्न इच्छाओं, जमा के प्रभाव में मानव भावनाओं की अपूर्णता से उत्पन्न त्रुटियां।

"गुफा की मूर्ति" - त्रुटियां, जो मानव जाति में निहित नहीं हैं, लेकिन व्यक्तिपरक वरीयताओं के परिणामस्वरूप लोगों के कुछ समूहों के लिए, सहानुभूति, वैज्ञानिकों की एंटीपैथी: कुछ और वस्तुओं के बीच भेद देखते हैं, अन्य - समानताएं; कुछ पुरातनता के अचूक अधिकार में विश्वास करते हैं, अन्य, इसके विपरीत, केवल नए पसंद करते हैं।

"स्क्वायर के मूर्तियां" - शब्दों के माध्यम से लोगों के बीच संचार से उत्पन्न बाधाएं। कई मामलों में, विषय के सार के आधार पर शब्दों का अर्थ स्थापित किया गया था; और इस विषय की पूरी तरह से आकस्मिक प्रभाव के आधार पर।

"रंगमंच आइडल" - गैर-महत्वपूर्ण समेकित, झूठी राय के साथ विज्ञान में उत्पन्न बाधाएं। "थिएटर के मूर्तियां" हमारे दिमाग से केंद्रित नहीं हैं, वे गलत विचारों के दिमाग के अधीनस्थता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। इस बेकन ने नए समय की दार्शनिक सोच के गठन में काफी योगदान दिया। और यद्यपि उनका अनुभववाद ऐतिहासिक रूप से और आवक रूप से सीमित था, और ज्ञान के बाद के विकास के दृष्टिकोण से कई दिशाओं में आलोचना की जा सकती है, उन्होंने एक बार एक बहुत ही सकारात्मक भूमिका निभाई।

2. नए समय के दर्शन का तर्कवाद।

इस मुद्दे पर विचार तर्कसंगत दिशा के सबसे उज्ज्वल प्रतिनिधि से ठीक किया जाना चाहिए - डेरकार्ट्स के रेन। आठ सालों तक वह ला फ्लैश के जेसुइट कॉलेज में अध्ययन करने के लिए जाता है। यहां उन्हें शिक्षा की मूल बातें मिलीं। Descartes के कुछ जीवन में, यह संकेत दिया जाता है कि शुष्क, पैडेंटिक शिक्षा ने इसे संतुष्ट नहीं किया। विज्ञान और दर्शन की शैक्षिक समझ के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण ने हालांकि, बाद में, जब वह एक सैन्य व्यक्ति के रूप में यूरोप के एक महत्वपूर्ण हिस्से का दौरा किया। 1621 में वह सैन्य सेवा और यात्रा छोड़ देता है। मैंने जर्मनी, पोलैंड, स्विट्ज़रलैंड, इटली का दौरा किया और कुछ समय के लिए फ्रांस में रहते थे। 1629-1644 में हॉलैंड में अपेक्षाकृत लंबे समय तक रहने के दौरान अनुसंधान में सबसे अधिक तीव्रता से शामिल किया गया। इस अवधि के दौरान, वह अपने अधिकांश कार्यों को लिखता है। साल 1644-1649 की रक्षा करने की इच्छा से भरे हुए थे, न केवल सैद्धांतिक रूप से, विचार और विचार, विशेष रूप से, "पहले दर्शन पर प्रतिबिंब" और "दर्शन की शुरुआत" में शामिल थे। 1643 में यूट्रेक्ट में, और 1647 में लीडेन में (जहां डिकार्ट्स लंबे समय से अपेक्षाकृत रहते थे) को अपने विचार फैलाने के लिए मना किया गया था, और उसका काम जला दिया गया था। इस अवधि के दौरान, Descartes पेरिस को कई बार फिर से दौरा करता है और यहां तक \u200b\u200bकि फ्रांस लौटने के बारे में भी सोचता है। हालांकि, वह स्टॉकहोम में ईसाइयों और पत्तियों की स्वीडिश रानी को निमंत्रण भी लेता है, जहां जल्द ही ठंड से मर जाता है। इसके दार्शनिक कार्यों का सबसे उत्कृष्ट कार्य (साथ ही बेकन में) पद्धतिगत मुद्दों पर काम कर रहे हैं। इनमें सबसे पहले, "दिमाग के नेतृत्व के लिए नियम" शामिल हैं, जो 1628-1629 में लिखे गए हैं, जिसमें डेस्कार्टेस वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति निर्धारित करते हैं। इस काम के साथ, यह 1637 में ज्यामिति "विधि के बारे में तर्क" पर अपने ग्रंथ के परिचय के रूप में जुड़ा हुआ और प्रकाशित किया गया है। 1640-1641 में। Descartes "पहले दर्शन पर प्रतिबिंब" लिखते हैं, जिसमें फिर से अपनी नई पद्धति के कुछ पहलुओं पर लौटता है और साथ ही साथ उसे एक गहरी दार्शनिक पर्याप्तता देता है। 1643 में, "दर्शन की शुरुआत" का उनका काम सामने आता है, जिसमें उनके दार्शनिक विचार पूरी तरह से निर्धारित होते हैं।

XVI-XVII शताब्दियों का प्राकृतिक विज्ञान अभी तक संज्ञान के इन नए सिद्धांतों (कम से कम समुदाय की डिग्री के बिना) तैयार नहीं करता है। यह बल्कि सीधे अपने विषय को महारत हासिल करने की प्रक्रिया में लागू करता है। यदि बेककॉन दर्शन एक नया हर्बिंगर है (उसका दर्शन नए समय के साथ सहानुभूति करने की अधिक संभावना है, जो उसके लिए दार्शनिक तर्क बनाता है), फिर प्रकाश के नए सिद्धांत की नींव (पर्याप्त रूप से सामान्य) पहले से ही डिकार्ट्स में रखी जा रही है दर्शन, जो न केवल संक्षेप में हैं, बल्कि नए प्राकृतिक विज्ञान के परिणाम प्राप्त सभी परिणामों को भी विकसित और मूल्यांकन करते हैं। इसलिए, डिकार्ट्स दर्शन दुनिया की एक नई, ठोस और तर्कसंगत रूप से उचित छवि है, न केवल प्राकृतिक विज्ञान की वास्तविक स्थिति के अनुरूप, बल्कि इसके विकास की दिशा को पूरी तरह से परिभाषित कर रही है। साथ ही, यह दार्शनिक सोच के विकास में योगदान और मौलिक परिवर्तन करता है, दर्शन में एक नया अभिविन्यास। सभी दर्शनशास्त्र Descartes की पहली और प्रारंभिक निश्चितता निश्चित रूप से चेतना में देखती है - सोच। आवश्यकता जो केवल सोचने से आनी चाहिए, डिकार्ट्स शब्दों के साथ व्यक्त करता है: "हर किसी को संदेह करना चाहिए" - यह एक पूर्ण शुरुआत है। इस प्रकार, दर्शन की पहली शर्त वह सभी परिभाषाओं को अस्वीकार कर देती है।

कार्टेशियन संदेह और "सभी परिभाषाओं की अस्वीकृति" आयोजित की जाती है, हालांकि, इन परिभाषाओं के अस्तित्व की मुख्य असंभवता के बारे में पूर्व शर्त से नहीं। Descartes के सिद्धांत, जिसके अनुसार सभी को संदेह किया जाना चाहिए, एक लक्ष्य के रूप में नामांकित नहीं है, लेकिन केवल एक साधन के रूप में।

बेकन की प्राथमिक विश्वसनीयता अनुभवपूर्ण साक्ष्य में, अनुभवजन्य, ज्ञान के अर्थ में मिलती है। Descartes के लिए, हालांकि, आधार के रूप में कामुक साक्ष्य, ज्ञान की विश्वसनीयता का सिद्धांत अस्वीकार्य है।

Descartes विश्वसनीयता को अपने आप में समझने का सवाल निर्धारित करता है, विश्वसनीयता, जो स्रोत की शर्त होनी चाहिए और इसलिए स्वयं अन्य शर्तों पर भरोसा नहीं कर सकते हैं। यह सटीकता वह सोच में पाती है- चेतना में, अपने आंतरिक सचेत साक्ष्य में। "अगर हम झूठी सबकुछ के साथ सबकुछ फेंकते हैं और घोषित करते हैं, तो किसी भी तरह से संदेह हो सकता है, यह मानना \u200b\u200bआसान है कि कोई भगवान, आकाश, निकाय नहीं है, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता है कि हम अस्तित्व में नहीं हैं, जो इस प्रकार सोचते हैं। क्योंकि यह मानना \u200b\u200bहै कि क्या सोच रहा है वह अस्तित्व में नहीं है। और इसलिए, तथ्य, शब्दों के द्वारा उच्चारण: "मुझे लगता है, इसका मतलब है कि एक रचनात्मक" (कोगिटो एर्गो योग) है, जो कि सही ढंग से दार्शनिक हैं, उन लोगों से सबसे कम और निवासी हैं, दिखाई देंगे। " Descartes के दर्शन में ज्ञान की समस्या के साथ, कंक्रीट की विधि का सवाल सबसे सच, यानी, सबसे विश्वसनीय, ज्ञान का सबसे विश्वसनीय, ज्ञान। इस प्रकार, हम विधि के बारे में तर्क के लिए Descartes 'दार्शनिक विरासत के सबसे महत्वपूर्ण भागों में से एक से संपर्क करते हैं।

"विधि के बारे में तर्क" में, डिकार्ट्स का कहना है कि उनका इरादा यहां इस विधि को सीखना नहीं है कि हर किसी को उनके दिमाग का सही नेतृत्व करने के लिए पालन करना चाहिए, लेकिन केवल यह दिखाने के लिए कि मैंने अपने दिमाग का नेतृत्व करने के लिए किस तरह से मांगा। "

नियम जो उनका पालन करते हैं और जो, उसके अनुभव के आधार पर, सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं, यह निम्नानुसार तैयार करता है: अगर आप उसे सच्ची स्पष्टता के रूप में नहीं जानते थे तो कभी भी किसी भी चीज़ को न लें; किसी भी जल्दबाजी और रुचि से बचें; कुछ भी शामिल नहीं है, सिवाय इसके कि यह मेरी आत्मा के सामने स्पष्ट और दृश्यमान दिखाई दिया ताकि इसमें संदेह करने की कोई संभावना न हो; प्रत्येक प्रश्न विभाजित करें; जिनके बारे में कई हिस्सों पर अध्ययन किया जाना चाहिए क्योंकि इन प्रश्नों को बेहतर हल करने की अनुमति देना आवश्यक है; इसके विचार उचित अनुक्रम में स्थित हैं, सबसे सरल और सबसे परिचित विषयों के साथ शुरू होते हैं, धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं, जैसे कि चरण से कदम, सबसे कठिन ज्ञान के लिए, जो स्वाभाविक रूप से उन लोगों में भी मानते हैं एक दूसरे का पालन न करें; इस तरह की पूर्ण गणना हर जगह और ऐसी पूर्ण समीक्षाओं को विश्वास दिलाने के लिए करें कि आपने कुछ भी नहीं किया है।

डेराटेस, साथ ही साथ उनके सभी "विधि के बारे में तर्क", दर्शन और नए समय के विज्ञान के विकास के लिए असाधारण महत्व था। Descartes के तर्कवाद को बहुत सारे उत्तराधिकारी मिले। उन लोगों में से सबसे उत्कृष्ट जिन्होंने दार्शनिक विचारों के समृद्धि और विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया है, विशेष रूप से, बी स्पिनोसा और जी वी। लीबनिज़।

3. वैज्ञानिक ज्ञान में कामुक और तर्कसंगत अंतरता।

ज्ञान की प्रक्रिया में सभी मानव मानसिक गतिविधियां शामिल हैं। हालांकि, कामुक और तर्कसंगत ज्ञान मुख्य भूमिका निभाई जाती है। कामुक, या संवेदनशील, ज्ञान इंद्रियों की मदद से ज्ञान है, यह वस्तुओं और उनकी संपत्तियों का प्रत्यक्ष ज्ञान देता है और तीन मुख्य रूपों में बहता है: एक सनसनीखेज, धारणा, प्रदर्शन, विषय के व्यक्तिगत गुणों की एक कामुक छवि है - यह रंग, रूप, स्वाद, आदि इंद्रियों पर अपने प्रत्यक्ष प्रभाव से उत्पन्न होने वाले विषय की समग्र छवि को धारणा कहा जाता है। संवेदनाओं के आधार पर धारणाएं बनती हैं, उनके संयोजन का प्रतिनिधित्व करती हैं। एक ऐप्पल, उदाहरण के लिए, इसे अपने आकार, रंग, स्वाद की भावना के संयोजन के रूप में माना जाता है। कामुक ज्ञान का एक और जटिल रूप प्रस्तुति है - चेतना में संरक्षित एक अलग विषय की छवि, पहले आदमी द्वारा माना जाता है। प्रतिनिधित्व इस समय की अनुपस्थिति में ऑब्जेक्ट छवि के इंद्रियों, प्रजनन और संरक्षण के विषय के पिछले प्रभावों का परिणाम है।

अनुभवजन्य ज्ञान केवल शुद्ध कामुकता के लिए कभी भी कम नहीं किया जा सकता है। यहां तक \u200b\u200bकि अनुभवजन्य ज्ञान की प्राथमिक परत अवलोकन डेटा है - हमेशा एक निश्चित भाषा में तय की जाती है: और यह एक ऐसी भाषा है जो न केवल रोजमर्रा की अवधारणाओं का उपयोग करती है, बल्कि विशिष्ट वैज्ञानिक शर्तों का भी उपयोग करती है। इन अवलोकनों को केवल कामुकता रूपों - संवेदनाओं, धारणाओं, विचारों को कम नहीं किया जा सकता है। पहले से ही कामुक और तर्कसंगत की एक जटिल interweaving है।

इस प्रकार, कामुक ज्ञान वास्तविकता के व्यक्तिगत गुणों और वस्तुओं के बारे में ज्ञान देता है। क्या यह मानना \u200b\u200bसंभव है कि ये ज्ञान विश्वसनीय है?

कामुक छवियों की विश्वसनीयता के संबंध में, चीजों और उनकी गुणों के अनुरूप, हम निम्नलिखित नोट करते हैं। वही आइटम अलग-अलग लोगों से अलग-अलग लोगों का कारण बनते हैं, संदेहियों ने किस पर ध्यान आकर्षित किया। संवेदनाओं की विषयकता व्यक्तियों, उनके भावनात्मक राज्य और अन्य कारकों की इंद्रियों के शारीरिक मतभेदों के कारण होती है। लेकिन ज्ञान के व्यक्तिपरक पक्ष को संबोधित करने के लिए यह गलत होगा, मानते हुए कि कोई उद्देश्य, स्वतंत्र सामग्री नहीं है जो संवेदनाओं और धारणाओं में वास्तविकता को दर्शाती है। यदि ऐसा होता है, तो व्यक्ति उसके आस-पास की दुनिया में नेविगेट नहीं कर सका। वह वस्तुओं को उनके आकार, रंग, स्वाद इत्यादि के अनुसार अलग नहीं कर सका, लकड़ी, पत्थर, लौह के वास्तविक गुणों को जानने के लिए, वह अस्तित्व का उत्पादन करने के लिए उपकरण बनाने और लागू करने में कामयाब नहीं होगा। इसलिए, व्यक्तिपरक के क्षण सहित कामुक ज्ञान, एक उद्देश्य है, मनुष्यों पर निर्भर नहीं है, जिसके लिए इंद्रियां मुख्य रूप से वास्तविकता का सही ज्ञान हैं। भावनाओं, धारणा, विचार उद्देश्य दुनिया की व्यक्तिपरक छवियां हैं। इस बात पर जोर देना जरूरी है कि लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि एक भावना धारणा को उबाल नहीं देती है। इसमें तर्कसंगत अनुभूति दोनों शामिल हैं जिन्हें यह भी नहीं कहा जा सकता है कि यह एक शुद्ध तर्कसंगतता है।

यहां हम कामुक और तर्कसंगत बुनाई का सामना कर रहे हैं। तर्कसंगत ज्ञान (अवधारणा, निर्णय, निष्कर्ष) के रूप वास्तविकता के सैद्धांतिक विकास की प्रक्रिया में प्रभुत्व रखते हैं। लेकिन सिद्धांत बनाने के दौरान, दृश्य मॉडल प्रतिनिधित्व का भी उपयोग किया जाता है, जो कामुक ज्ञान के रूप होते हैं, विचारों के लिए, धारणा के रूप में, जीवित चिंतन के रूपों से संबंधित हैं। यहां तक \u200b\u200bकि जटिल और अत्यधिक स्वचालित सिद्धांतों में आदर्श पेंडुलम के प्रकार की प्रस्तुति, एक बिल्कुल ठोस शरीर, माल का आदर्श विनिमय, जब माल के लिए मूल्य के कानून के अनुसार सामानों के लिए आदान-प्रदान किया जाता है, आदि। सभी इन आदर्श वस्तुओं में से दृश्य मॉडल छवियां (सारांशित भावनाएं) हैं, जिनके साथ मानसिक प्रयोग किए जाते हैं। इन प्रयोगों का नतीजा उन आवश्यक संबंधों और संबंधों का स्पष्टीकरण है, जिन्हें अवधारणाओं में तय किया जाता है। इस प्रकार, सिद्धांत में हमेशा संवेदनशील दृश्य घटक होते हैं। यह केवल यह कहा जा सकता है कि अनुभवजन्य ज्ञान का सबसे कम स्तर कामुक, और सैद्धांतिक स्तर पर हावी है - तर्कसंगत। अनुभवजन्य और सैद्धांतिक स्तरों का भेद इन स्तरों में से प्रत्येक पर संज्ञानात्मक गतिविधि के विनिर्देशों को ध्यान में रखते हुए किया जाना चाहिए। मुख्य मानदंड जिस पर ये स्तर भिन्न होते हैं: 1) शोध विषय की प्रकृति, 2) अनुसंधान का प्रकार संसाधन, 3) विधि विशेषताएं।

सैद्धांतिक और अनुभवजन्य अनुसंधान के विषय के बीच मतभेद हैं। अनुभवजन्य और सैद्धांतिक शोध एक ही उद्देश्य वास्तविकता सीख सकते हैं, लेकिन इसकी दृष्टि, ज्ञान में इसकी प्रस्तुति अलग-अलग दी जाएगी। अनुभवजन्य अध्ययन उनके बीच घटनाओं और निर्भरताओं का अध्ययन करने पर अपने ध्यान पर आधारित है। अनुभवजन्य ज्ञान के स्तर पर, आवश्यक कनेक्शन को अपने शुद्ध रूप में आवंटित नहीं किया जाता है, लेकिन उन्हें घटना में हाइलाइट किया जाता है, वे अपने विशिष्ट खोल के माध्यम से दिखाई देते हैं।

सैद्धांतिक ज्ञान के स्तर पर, आवश्यक बांड को अपने शुद्ध रूप में चुना जाता है। ऑब्जेक्ट का सार इस ऑब्जेक्ट को सबमिट करने वाले कई कानूनों की बातचीत है। सिद्धांत का कार्य कानूनों के बीच इन सभी रिश्तों को फिर से बनाने के लिए सटीक है और इस प्रकार वस्तु के सार को प्रकट करता है।

दो विशेष प्रकार की शोध गतिविधियों दोनों के अनुभवजन्य और सैद्धांतिक ज्ञान को हाइलाइट करते हुए, हम कह सकते हैं कि विषय अलग है, यानी, सिद्धांत और अनुभवजन्य शोध एक ही वास्तविकता के विभिन्न कटौती से निपट रहा है। अनुभवजन्य अनुसंधान अध्ययन घटनाएं, घटनाओं के बीच संबंधों में, यह कानून की अभिव्यक्ति को पकड़ सकती है। लेकिन अपने शुद्ध रूप में, यह केवल सैद्धांतिक अध्ययन के परिणामस्वरूप दिया जाता है।

अब हम इस विषय पर अंतरजातीय और सैद्धांतिक स्तरों को भेदभाव से अलग करने से आगे बढ़ रहे हैं। अनुभवजन्य अध्ययन अध्ययन के साथ शोधकर्ता के प्रत्यक्ष व्यावहारिक बातचीत पर आधारित है। इसमें अवलोकन और प्रयोगात्मक गतिविधियों के कार्यान्वयन शामिल हैं। इसलिए, अनुभवजन्य अनुसंधान के माध्यमों में उपकरण, उपकरण और वास्तविक अवलोकन और प्रयोग के अन्य साधन शामिल होना चाहिए।

सैद्धांतिक अध्ययन में, वस्तुओं के साथ कोई प्रत्यक्ष व्यावहारिक बातचीत नहीं है। इस स्तर पर, वस्तु को मानसिक प्रयोग में अप्रत्यक्ष रूप से अध्ययन किया जा सकता है, लेकिन असली नहीं है।

इसलिए, इस प्रकार, ज्ञान के अनुभवजन्य और सैद्धांतिक स्तर विषय, साधन और अनुसंधान के तरीकों में भिन्न होते हैं। हालांकि, उनमें से प्रत्येक का आवंटन और स्वतंत्र विचार एक अमूर्त है। वास्तविक वास्तविकता में, ज्ञान की ये दो परतें हमेशा बातचीत करती हैं। पद्धतिगत विश्लेषण के साधन के रूप में श्रेणियों "सैद्धांतिक" और "सैद्धांतिक" की आवंटन यह जानना संभव बनाता है कि यह कैसे काम करता है और वैज्ञानिक ज्ञान कैसे विकसित होता है। यही है, उस समय नए समय के दर्शन में पैदा होने वाले विवाद में सभी वास्तविक और तार्किक नींव थीं, और इसलिए एक जगह थी, हम इस विवाद को ऊपर बताए अनुसार बताए गए हैं: एकता में और इन घटनाओं के संघर्ष में ।

  1. निष्कर्ष।

नए समय के दर्शन के लिए, साम्राज्यवाद और तर्कवाद के बीच विवाद मौलिक महत्व का है। अनुभववाद के प्रतिनिधियों (बेकन) को भावना, अनुभव के ज्ञान का एकमात्र स्रोत माना जाता है। तर्कवाद (डेस्कार्टेस) के समर्थक मन की भूमिका को बढ़ाते हैं और कामुक ज्ञान की भूमिका को अर्जित करते हैं।

नए समय दर्शन के अनुभवजन्यवाद की मुख्य विशेषताएं निम्नानुसार हैं:

सत्य का पता लगाने में अवलोकन और अनुभव की असाधारण महत्व और आवश्यकता;

ज्ञान के लिए अग्रणी तरीका अवलोकन, विश्लेषण, तुलना, प्रयोग है;

असाधारण रूप से, सभी ज्ञान अनुभव, संवेदनाओं से खींचा जाता है।

2. नए यूरोपीय दर्शन के तर्कवाद की विशेषता विशेषताएं:

विचार की विश्वसनीयता के माध्यम से, सोच प्राणी आसपास की दुनिया के ज्ञान के लिए जाता है;

तर्कवाद को स्पष्टता और सोच की स्थिरता की आवश्यकता होती है;

विकास के शुरुआती चरण में, सत्य को समझने की कामुक विधि को अस्वीकार करने के बाद, बाद की मान्यता के साथ कि यह ज्ञान के निम्नतम चरण के रूप में आवश्यक है।

3. साम्राज्य और ज्ञान के सैद्धांतिक स्तर विषय, साधन और अनुसंधान के तरीकों में भिन्न होते हैं। हालांकि, उनमें से प्रत्येक का आवंटन और स्वतंत्र विचार एक अमूर्त है। ज्ञान के ये दो स्तर हमेशा एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं।

इनमें से कोई भी पथ अपने आप में सफलता का कारण नहीं बनता है: सच्चा ज्ञान मन और भावनाओं के सही संयोजन का परिणाम है। इसलिए, इस "गोल्डन माध्य" को ढूंढना, आधिकारिक गतिविधि और रोजमर्रा की जिंदगी में आदर्श अनुपात आवश्यक है।

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