Francis Bacon (né le 22 janvier 1561 - mort le 9 avril 1626) - l'un des penseurs, écrivains et diplomates anglais les plus éminents, son nom est associé à l'étape la plus importante du développement organisationnel et structurel de la "Fraternité Rose-Croix" - Loges maçonniques. On pense que c'est lui qui a encodé leur idéologie dans ses écrits philosophiques et politiques.

Origine

Bacon est issu d'une famille bien née qui a longtemps appartenu à l'élite politique britannique (son père, Lord, était le garde du sceau). 1575 - Francis est diplômé de l'Université de Cambridge, en 1583 il est devenu membre du parlement, et de 1618 à 1621. occupe le poste de Lord Chancelier d'Angleterre. Mais, étant une personne tout à fait honnête et étrangère aux intrigues judiciaires, il a finalement été accusé par des malfaiteurs d'abus financiers et politiques, il a été démis de ses fonctions et jugé, et uniquement grâce à l'intervention personnelle du roi Jacques Ier, qui l'a favorisé, a été retiré du soupçon de "crime politique".

La vie et l'oeuvre de Francis Bacon

Libéré, Francis Bacon décide sagement de ne pas reprendre le service public et consacre les dernières années de sa vie à des œuvres philosophiques, de sciences naturelles et littéraires, publiant des ouvrages qui glorifient son nom, tels que les traités « De la Grande Restauration de les Sciences » (qu'il écrivit presque toute sa vie), De la Sagesse des Anciens (1609) ou encore La Nouvelle Atlantide (publiée à titre posthume en 1627)

Bien que, comme vous le savez, Bacon n'ait jamais publiquement déclaré appartenir à des sociétés secrètes, un halo mystique a commencé à se former autour de son nom de son vivant, qui aux XIXe et XXe siècles a acquis un statut véritablement mythique, surtout après la publication d'un série d'ouvrages qui lui sont consacrés, où, sur la base d'informations empruntées à diverses sources - le témoignage de contemporains, la correspondance du frère Francis, Anthony, qui dirigeait à un moment donné le service de renseignement extérieur britannique, et, finalement, les écrits du Lord Chancellor lui-même, a prouvé le fait de son implication dans la «Renaissance occulte» dans l'Angleterre du XVIIe siècle. À cette fin, tout a été mis en service - non seulement le contenu de ses œuvres, mais également les éléments de leur conception artistique et même les motifs cachés qui ont été révélés en analysant les fautes de frappe qu'elles contenaient.

Certes, force est de constater que les chercheurs étaient parfois guidés non pas tant par un intérêt purement occulte que par le désir de trouver confirmation des rumeurs qui tenaient fermement l'esprit des contemporains selon lesquelles Bacon serait l'auteur des pièces qu'il a diffusées sous le pseudonyme William Shakespeare.

Un tel mélange débridé d'occultisme, d'éléments de cryptographie et d'études littéraires a conduit au fait que la vraie personnalité de Bacon a presque complètement disparu dans le "mythe baconien", où le vœu pieux est fait passer pour le réel.

Où commence le mythe ?

Mais qu'est-ce qui a vraiment servi de noyau initial autour duquel ce mythe s'est développé au fil du temps ?

On sait que Bacon manifesta tout au long de sa vie un vif intérêt pour la magie dite naturelle, ou expérimentale, à laquelle il référa des sciences « royales » comme l'alchimie et l'astrologie, tout en s'opposant résolument à tout charlatanisme en la matière. Comme le croyait Bacon, la vraie science et l'expérience mystique n'ont rien à voir avec la substitution ou la tromperie. Au contraire, il préconisait, selon les termes d'A.F. Losev, pour "une étude empirique précise des choses réelles de notre expérience réelle", c'est-à-dire pour la magie scientifique et technique, réalisant les soi-disant "miracles" de manière scientifique et technique.

Il a esquissé ces principes et leurs formes dans ses ouvrages : « De la Grande Restauration des Sciences » et « Expériences morales et politiques », où il déclare la science, surtout appliquée, la science empirique, l'héritière et la successeuse légitime de la magie archaïque, qui, disent-ils, à ce moment-là a déjà épuisé sa ressource interne et doit maintenant passer le relais à de nouvelles formes de connaissance des propriétés cachées de la Nature.

Ayant appris les lois secrètes de la matière, croyait Bacon, et, tout d'abord, le grand mystère de la transformation mutuelle et de l'interpénétration des substances, une personne est capable d'atteindre le pouvoir le plus élevé, vraiment divin, et de commencer à créer de nouvelles lois qui vont radicalement modifier son environnement en le mettant en conformité avec des exigences élevées "roi de la nature"

Par conséquent, au lieu de louer le pouvoir et les bénédictions du Créateur typiques de la littérature mystique, nous trouvons chez Bacon de nombreux "miracles" assez détaillés du progrès technologique, anticipant de nombreuses inventions lointaines (si nous partons de l'époque de la vie du philosophe) futur : avions, rayons X, météorologie, et bien plus encore.

C'est pourquoi l'A.F. Losev trouve approprié de parler à ce propos de la « technique du XXIe siècle », entendant par là un certain type de matérialisme, c'est-à-dire un matérialisme magique et mystique, visant principalement à découvrir, selon les mots de Bacon lui-même, « le signes du Créateur sur ses créatures imprimés et fixés dans la matière par les moyens vrais et les plus subtils. Selon Francis Bacon, s'il est possible de parvenir à une telle découverte, ce n'est pas par une théologie scolastique abstraite, mais par une recherche appliquée, expérimentale, libre de tout préjugé et parti pris.

Le besoin de sociétés organisées

Parce qu'il est peu probable que quelqu'un puisse faire face seul à un plan aussi grandiose, Bacon souligne à ce sujet la nécessité de créer des sociétés organisées dont les membres pourraient se soutenir activement dans leurs efforts. « Vraiment, écrivait-il, de même que la Nature elle-même crée la fraternité dans les familles, de même dans le processus de la connaissance, la fraternité ne peut que se développer sur la base de la connaissance et de la moralité, en s'élevant à cette paternité spéciale qui est attribuée à Dieu, l'appelant le Père des Lumières. , ou Lumière.

Ces déclarations ne laissent aucun doute sur le type de « fraternité » auquel l'auteur fait allusion : une communauté d'adeptes de la « magie naturelle », au sein de laquelle « l'illumination » scientifique et culturelle serait organiquement complétée par l'illumination par l'esprit divin, c'est-à-dire Gnose ésotérique. Selon Francis Bacon, une telle communauté de "magiciens scientifiques" serait le principal soutien et la force motrice du progrès spirituel et scientifique, dans le but ultime d'étendre les possibilités créatives de l'homme au degré de ressemblance à Dieu.

En revanche, plus tard Bacon ne développe ni ne précise nulle part ce thème de la « fraternité des éclairés ». De plus, il a même exprimé (plus d'une fois) des remarques critiques à l'égard de certains représentants éminents de l'occultisme de la Renaissance, dont Paracelse lui-même. Comme vous pouvez le voir, cela ne peut s'expliquer que par une chose : la nécessité de déguiser ses opinions, car, occupant une position officielle élevée et étant constamment au centre de l'attention envieuse de nombreux rivaux, il risquait autrement d'être qualifié d'"hérétique". ”, et surtout, perdre la faveur de James I , qui avait terriblement peur de tout ce qui était surnaturel et a même composé un guide détaillé pour exposer les sorcières.

En vertu du principe de noblesse oblige (latin pour « origine oblige »), le Lord Chancellor a essayé de donner à son raisonnement sur la « restauration des sciences » peut-être un aspect plus traditionnel et innocent, et il y est parvenu de telle manière que non seulement King James était confus, mais aussi les chercheurs modernes.

Quoi qu'il en soit, le philosophe a pu atteindre son objectif: il a réussi, sans éveiller les soupçons et les critiques, à se doter d'une «couverture» pour la mise en œuvre de ses idées favorites et de ses projets ambitieux. Sans aucun doute, l'idée de Francis Bacon en tant que grand conspirateur et cryptographe a précisément sa source dans ce genre de dualité et est venue d'un cercle de personnes qui connaissaient bien les coulisses de la vie d'un politicien.

"Nouvelle Atlantide"

Et, peut-être, n'aurions-nous jamais rien su si les héritiers du philosophe, triant ses archives après sa mort, n'avaient pas trouvé un manuscrit avec le texte de la Nouvelle Atlantide, une sorte de version moderne du légendaire mythe platonicien. En fait, suivant son idée préférée de la nature comme un livre merveilleux écrit par le Créateur dans des écrits «vivants», Bacon a toujours eu un profond intérêt pour le langage symbolique et l'interprétation des mythes et traditions anciens, dans lesquels, comme il le croyait , non sans raison, le secret réside dans une forme allégorique sagesse des millénaires.

Ainsi, dans un court, mais plutôt intéressant de ce point de vue, traité "Sur la Sagesse des Anciens", il a donné une interprétation originale de 28 images clés de la mythologie antique, identifiant chacune d'elles avec une sorte de principe métaphysique, ou archétype. Par exemple, Orphée est l'archétype de la "philosophie universelle". Protée est l'archétype de la matière. Pan est l'archétype du monde naturel. Prométhène représente la synthèse de la science et de la magie, etc.

Quant à la « Nouvelle Atlantide », ici le philosophe a « croisé » l'allégorie platonicienne avec la Kabbale et la symbolique rosicrucienne plus que transparente, entre autres. Au centre de l'histoire se trouve une communauté de magiciens et de sages qui se sont installés sur une île isolée et inaccessible au milieu de l'océan (un symbole de sagesse secrète cachée aux yeux des simples mortels), qui ont adopté leur sagesse du roi biblique Salomon, en mémoire de qui le centre principal de cette communauté s'appelle Bensal, c'est-à-dire "Maison de Salomon"

Cette communauté combine à la fois le passé, car ses adhérents sont rompus à toutes les formes de magie ancienne, et le futur, puisqu'il repose sur des principes purement technocratiques. Oui, et le mode de vie que mènent les adhérents de l'Ordre de Bensalem, qui savent tout ce qui se passe dans le monde extérieur, mais ne sont connus de personne en dehors de l'île, comme s'ils avaient été radiés de la charte d'une ancienne secte mystique comme le Pythagoricien.

Ainsi, il leur est ordonné d'observer la plus grande chasteté et les rapports charnels ne sont autorisés qu'à des fins de procréation. (Ici, sans aucun doute, la haine rationnelle de Bacon pour la reproduction charnelle, sous l'influence de laquelle, il convient de le noter, est devenu un homosexuel convaincu, a eu un effet.)

De telles descriptions de l'apparence et de la décoration des locaux rituels de la maison de Salomon sont également basées sur des associations cachées avec la légende rosicrucienne et des mouvements symboliques ingénieux, tandis que les principaux attributs de la décoration - signes astraux et outils tels qu'une équerre, un compas, etc. - sont devenus plus tard les principaux symboles des loges maçonniques. Il est évident que la société décrite n'est rien d'autre qu'une utopie rosicrucienne réalisée : ses membres ont effectué la « grande restauration des sciences » et en conséquence sont revenus à l'état d'Adam avant la chute - après tout, c'est ainsi que Francis Bacon et les auteurs des « manifestes rosicruciens » ont imaginé le but ultime de l'évolution spirituelle de l'humanité.

En terminant ce bref essai sur l'éminent "Rosicrucien" de son temps, on ne peut que dire que la "Nouvelle Atlantide" est devenue la base non seulement de toutes les utopies technocratiques des temps nouveaux, mais aussi de la théorie du fameux "Juif Maçonnique conspiration », cette forme particulière de matérialisme militant. Selon l'un des personnages d'Atlantis (un guide de Bensalem), un juif sage nommé Yaabin (ce nom est composé des noms de deux colonnes sacrées du temple biblique de Salomon - Jakin et Boaz), les habitants de l'île descendent de la "tribu d'Abraham", et "Les lois actuelles de Bensalem sont dérivées des lois secrètes inscrites par Moïse dans la Kabbale." Ces mots peuvent servir de preuve claire que Francis Bacon était en fait l'un des hommes les plus perspicaces et les plus érudits de son temps !

Citations choisies de Francis Bacon

Surtout, nous nous flattons.

L'envie ne connaît jamais de vacances.

Un corps sain est un salon pour l'âme ; le malade est une prison.

L'amitié double les joies et réduit de moitié les peines.

Les bibliothèques sont des sanctuaires où sont conservés les restes de grands saints.

La richesse ne peut pas être un but digne de l'existence humaine.

En chaque personne, la nature pousse sous forme de céréales ou de mauvaises herbes.

La colère est une faiblesse inconditionnelle ; on sait que les êtres faibles y sont les plus sensibles : enfants, femmes, personnes âgées, malades, etc.

Il est impossible d'être sage en amour.

Trois choses font qu'une nation est grande et prospère : un sol fertile, une industrie active et une circulation aisée des personnes et des biens.

Les livres sont des navires de pensée, errant dans les vagues du temps et transportant soigneusement leur précieuse cargaison de génération en génération.

L'occasion de voler crée un voleur.

La grossièreté engendre la haine.

Il est préférable de reconnaître une personne dans trois situations: dans la solitude - puisqu'ici, il enlève tout ce qui est ostentatoire; dans un accès de passion - car alors il oublie toutes ses règles; et dans de nouvelles circonstances - parce qu'ici la force de l'habitude le quitte.

La flatterie est le produit du caractère d'une personne plutôt que de la mauvaise volonté.

La flatterie est le style des esclaves.

Un mensonge révèle une âme faible, un esprit impuissant, un caractère vicieux.

Savourer le bonheur est la plus grande bénédiction, pouvoir le donner aux autres est encore plus grand.

Auparavant, nous avions publié un article "" dans lequel nous écrivions que " Les exportations britanniques de bombes et de missiles vers l'Arabie saoudite ont augmenté de près de 500 % depuis le début de l'agression du royaume au Yémen, selon une organisation britannique qui s'efforce d'arrêter..."

Vous pouvez également être intéressé par l'article "", à partir duquel vous apprendrez que " L'absence totale ou quasi totale de terres sur les planètes recouvertes d'eau peut entraîner un manque de phosphore, l'un des éléments nécessaires à la vie. Des planètes couvertes par tout un océan..."

Et bien sûr, ne manquez pas "", seulement ici vous apprendrez que " Le type de personnalité qui vous correspond le mieux. Quel type de personnalité vous correspond le mieux selon le signe du zodiaque Bélier Celui qui fait ressortir le meilleur de vous. Bélier…"

Le célèbre penseur anglais est l'un des premiers grands philosophes des temps modernes, l'âge de la raison. La nature même de son enseignement est très différente des systèmes des penseurs antiques et médiévaux. Bacon ne mentionne même pas la connaissance comme un effort pur et inspiré vers la plus haute vérité. Il méprisait Aristote et la scolastique religieuse parce qu'ils abordaient la connaissance philosophique avec tel points de vue. Conformément à l'esprit de la nouvelle ère de la consommation rationnelle, Bacon se caractérise avant tout par la volonté de domination sur la nature. D'où son célèbre aphorisme la connaissance est le pouvoir .

Avant de se consacrer entièrement à la philosophie, Francis Bacon était l'un des plus éminents fonctionnaires de la cour royale d'Angleterre. Ses activités sociales étaient marquées par un manque de scrupules extrême. Ayant commencé sa carrière au parlement en tant qu'opposant extrême, il s'est rapidement transformé en loyaliste loyal. En trahissant son patron d'origine, Essex, Francis Bacon est devenu seigneur, membre du conseil secret et gardien du sceau de l'État, mais a ensuite été pris par le parlement dans de gros pots-de-vin. Après un procès scandaleux, il a été condamné à une énorme amende de 40 000 livres et à une peine d'emprisonnement dans la Tour. Le roi a pardonné à Bacon, mais il a quand même dû se séparer de sa carrière politique (pour plus de détails, voir l'article Bacon, François - une brève biographie). Dans ses écrits philosophiques, Francis Bacon a proclamé l'objectif de la conquête du pouvoir matériel avec la même partialité impitoyable et le même dangereux mépris des lois morales avec lesquels il a agi dans la politique pratique.

Portrait de François Bacon. Peintre Frans Pourbus le Jeune, 1617

L'homme, selon Bacon, doit subjuguer la nature et la dominer. (Ce but anime cependant toute la Renaissance.) La race humaine a progressé grâce aux découvertes scientifiques et aux inventions.

Reconnaissant le génie de nombreux philosophes anciens, Bacon a cependant soutenu que leur génie n'était d'aucune utilité, car il était mal dirigé. Tous ont cherché avec désintéressement des vérités métaphysiques et morales abstraites, sans penser aux avantages pratiques. Bacon lui-même pense que « la science ne doit pas être réduite à la vaine satisfaction d'une vaine curiosité ». Il devrait se tourner vers un travail matériel et productif important. Dans les aspirations et la personnalité de Bacon, l'esprit pratique anglo-saxon s'incarne de manière exhaustive.

La Nouvelle Atlantide de Bacon

Francis Bacon était pénétré de l'idée que le développement de la science conduirait dans l'avenir à l'avènement d'un âge d'or. Avec un athéisme presque indéniable, il a écrit sur les grandes découvertes à venir avec l'enthousiasme élevé d'un prophète religieux et a traité le destin de la science comme une sorte de sanctuaire. Dans son utopie philosophique inachevée, La Nouvelle Atlantide, Bacon dépeint la vie heureuse et confortable d'une petite nation sage d'insulaires qui appliquent systématiquement dans la "maison de Salomon" toutes les découvertes faites précédemment pour de nouvelles inventions. Les habitants de la "Nouvelle Atlantide" disposent d'une machine à vapeur, d'un ballon, d'un micro, d'un téléphone et même d'une machine à mouvement perpétuel. Avec les couleurs les plus vives, Bacon dépeint comment tout cela améliore, décore et allonge la vie humaine. La pensée des possibles conséquences néfastes du "progrès" ne lui traverse même pas l'esprit.

Bacon "La Grande Restauration des Sciences"

Tous les principaux livres de Francis Bacon sont combinés en un seul ouvrage gigantesque appelé "La Grande Restauration des Sciences" (ou "La Grande Renaissance des Sciences"). L'auteur s'y fixe trois tâches: 1) une revue de toutes les sciences (avec l'établissement et le rôle particulier de la philosophie), 2) le développement d'une nouvelle méthode de science naturelle et 3) son application à une seule étude.

Les écrits de Bacon "Sur le progrès des connaissances" et "Sur la dignité et la multiplication des sciences" sont consacrés à la solution du premier problème. Le livre De la dignité et de la multiplication des sciences constitue la première partie de La Grande Restauration. Bacon lui donne vue d'ensemble des connaissances humaines(globus intellectualis). Selon les trois capacités principales de l'âme (mémoire, imagination et raison), il divise toutes les sciences en trois branches : "l'histoire" (connaissances expérimentales en général, humanitaires et naturelles), la poésie et la philosophie.

La philosophie a trois objets : Dieu, l'homme et la nature. Cependant, la connaissance de Dieu, selon Francis Bacon, est inaccessible à l'esprit humain et ne doit être tirée que de la révélation. Les sciences qui étudient l'homme et la nature sont l'anthropologie et la physique. La physique expérimentée Bacon considère " mère de toutes les sciences". Il inclut la métaphysique (la doctrine des causes originelles des choses) parmi les sciences, mais il est enclin à la considérer comme une spéculation excessive.

Monument à Francis Bacon à Londres

IX. Bacon et Antiquité

L'intérêt pour l'antiquité imprègne toute l'histoire de la civilisation européenne. À des moments différents et dans des conditions sociales et idéologiques différentes, il a pris des formes différentes, centrées d'abord sur une source, puis sur d'autres sources, incarnées dans leur interprétation et leur utilisation différentes dans un sens ou dans l'autre. Même pendant les périodes de puissants bouleversements sociaux et spirituels, quand il semblait que la «connexion des temps» se brisait et qu'un nouveau sens de la vie, d'autres idées et valeurs venaient agressivement au premier plan de l'histoire, cette connexion profonde avec le passé ne pas se casser, il a seulement changé, acquérant et constituant ses propres visages et formes.

Ainsi, étant apparu aux antipodes de la culture et de la philosophie « païennes », le christianisme essaie bientôt de les embrasser, de les présenter comme sa préparation et de présenter sa propre doctrine comme le stade le plus élevé et final de leur développement. L'intolérance fanatique de Tatien et de Tertullien, leurs anathèmes éloquents contre les philosophes grecs sont remplacés par le travail patient de création de Clément d'Alexandrie, d'Eusèbe de Césarée et d'Augustin Aurèle, qui ont cherché à trouver une continuité et à établir un accord entre les Saintes Écritures et l'héritage spirituel. de l'antiquité. Et Lactance laisse même entendre que si nous rassemblons les vérités éparpillées parmi les philosophes individuels et les écoles philosophiques, alors rien de plus qu'une véritable exposition de l'enseignement chrétien lui-même ne devrait se produire. Bien sûr, en même temps, de toute la richesse philosophique du passé, la tradition idéaliste de Platon, des stoïciens tardifs et des néoplatoniciens a été perçue et assimilée, et le résultat a été la création des fondements de la philosophie chrétienne. L'ancienne tradition, cependant, n'a nullement été préservée en tout et en tout au prix de « l'asservissement par la puissance de Dieu ». Cette double attitude envers l'héritage antique en tant qu'altera pars ou alter ego a imprégné presque tout le Moyen Âge et pour la philosophie chrétienne n'était peut-être pas moins importante que les vicissitudes tragiques de la formation du dogme religieux. Par la suite, comme on le sait, l'achèvement de la construction de ce bâtiment, Thomas d'Aquin, s'est tourné vers l'encyclopédiste du monde antique Aristote, faisant une tentative grandiose de systématiser et de justifier "l'enseignement sacré" à l'aide de ses catégories philosophiques et logiques .

Un rôle différent, par rapport à la période du christianisme primitif, voire de tout le Moyen Âge chrétien, que joue l'héritage antique à la Renaissance. Le concept même de "Renaissance", c'est-à-dire d'appel à l'Antiquité classique, n'acquiert sa véritable signification historique que lorsqu'il s'étend à l'ensemble du système d'une culture et d'un mode de pensée nouveaux qui se dessine en Europe à cette époque, qui entre dans une période de crise des rapports sociaux féodaux. La «renaissance de l'Antiquité», bien sûr, a donné à tout ce processus une coloration particulière, mais l'essentiel était qu'à partir de ce moment commence le déclin progressif de ce type de vision du monde, de culture et de pensée, qui, sinon exclusivement, alors à un dans une large mesure, a nourri les idées, les images et les dogmes de la religion chrétienne. Cela a été facilité par l'antiquité redécouverte par la Renaissance - auteurs et écrits grecs publiés et commentés par des scientifiques humanistes et non effacés par la théologie. J'insiste spécifiquement sur ce lieu commun apparemment, par opposition aux opinions à la mode selon lesquelles la Renaissance n'était pas le début d'une grande libération de la conscience cléricale-religieuse, mais son renouvellement, non pas la première percée puissante vers la vision du monde de l'avenir, mais une modification de la passé idéologique médiéval.

C'est alors que furent posées les bases de cette vision du monde, qui se rattachait au rejet de la foi aveugle en l'autorité et de la confiance en son propre esprit, à l'arrêt de la spéculation débridée en se référant à l'expérience et aux principes de la connaissance scientifique, au remplacement de vision dogmatique avec une vision sobre et critique des choses, et enfin avec la reconnaissance de la signification terrestre de toutes les valeurs humaines et culturelles. Ce travail n'était pas sans coût. Dans le vide idéologique créé, les fantômes de l'ancienne et de la nouvelle superstition renaissent et naissent. Pour la première fois, l'opposition choisit comme bannière les idées idéalistes du pythagorisme, du platonisme et du néoplatonisme, sans se dérober à leurs tendances théosophiques et mystiques. Il est possible que le cadre poétiquement flexible de ces enseignements semble plus commode pour les chercheurs de nouveauté pour leur propre créativité que les schémas rationnels de l'aristotélisme dominant, fusionnés avec la scolastique. Ils se sont tournés vers Platon et Plotin parce qu'ils ne voulaient pas de la tyrannie d'Aristote, mais n'avaient pas encore élaboré la leur, bien que ce soit en soi l'une des voies de sa création.

Et les réflexions de Bacon sont constamment repoussées et renvoyées aux anciens classiques. Ses écrits regorgent de références aux philosophes, écrivains, historiens, poètes et orateurs grecs et romains. Leurs opinions, maximes, poèmes, récits d'événements et de personnes, il les cite constamment de mémoire et les interprète à l'appui de ses considérations. Cependant, l'attitude baconienne envers l'Antiquité est marquée par l'hostilité non seulement à la scolastique des Péripatéticiens, mais aussi au mysticisme des Pythagoriciens, et au monde déifié des idées platoniciennes. Il s'identifie ouvertement à sa tradition matérialiste, aux anciens physiologistes et philosophes naturels grecs, à la « lignée de Démocrite ». Cet adepte du dualisme chrétien de l'âme et du corps « divinement inspirés », dont l'enseignement fourmille encore de digressions théologiques, ne pouvait guère mieux manifester ses véritables sympathies philosophiques qu'en faisant son éloge aux présocratiques grecs.

Leurs visions du monde naïves, mais fraîches, avidement tournées, lui rappellent la nature des choses oubliées dans la science scolastique, les corps et les processus naturels authentiques, l'expérience, les problèmes de la philosophie naturelle qu'il affectionne. Dans le fait qu'« ils ont tous défini la matière comme active, comme ayant une certaine forme, comme donnant cette forme aux objets formés à partir d'elle et comme contenant le principe du mouvement » (5, 2, p. 306), Bacon voit l'original et seul principe fécond de toute science vraie, c'est-à-dire expérimentale. C'est précisément ce qu'il oppose aux péripatéticiens, qui ne considéraient la matière que comme passive et sans qualité, qu'une pure possibilité et un appendice d'un autre principe actif, une forme intelligible. Mais une telle fiction de l'esprit humain, une telle matière abstraite ne peut être que matière à discussions, et non matière à l'Univers. C'est ce qui s'est réellement passé, et la science a longtemps été plongée dans l'abîme d'un verbiage stérile.

La fantasmagorie grandiose de l'existant comme domaine de formes, d'idées abstraites et de matière fictive n'a en rien contribué à orienter vers une étude expérimentale patiente et rigoureuse de la nature. Former des choses réelles à partir de choses imaginaires - cela signifie-t-il répondre à la question sur les vrais principes des choses ? Bacon ne s'intéresse pas à la façon dont on peut mentalement, catégoriquement embrasser et définir la nature des choses qui existent, mais quelle est la véritable nature de ces simples commencements, cette matière première à partir de laquelle tout dans le monde est formé. Son approche est dominée par l'intérêt d'un spécialiste des sciences naturelles, un physicien, bien que l'analyse elle-même soit souvent effectuée à un niveau et à un langage spéculatif-métaphysique. Il ne voit rien de positif dans le travail des grands idéalistes pour créer un monde intelligible. Eh bien, la vérité est fille du temps, pas de l'autorité ! Toute la signification et la complexité de ce problème de la structure conceptuelle et catégorique des concepts et des théories humaines seront révélées avec toute son acuité plus tard, lorsque la science développée aura déjà donné ses échantillons mûrs. Et la philosophie ajoutera à la question non moins essentielle de ce qu'est l'être - comment l'exprimer dans la logique des concepts. Mais même alors, des situations extrêmes forceront plus d'une fois à rappeler les leçons de la critique baconienne.

Voici les principes de base de Bacon. A la base de tout se trouve le primordial, et il doit être aussi réel que ce qui en découle. Et par conséquent, tous les arguments sur la matière abstraite et la forme qui lui est opposée n'ont pas plus de sens que les affirmations selon lesquelles le monde et tout ce qui existe sont formés à partir de catégories et d'autres concepts dialectiques depuis leurs origines. Il faut donner la préférence à ceux qui cherchent à disséquer, à disséquer la nature, et non à l'abstraire, qui croient que la matière est capable de tout produire, action et mouvement, à partir d'elle-même, et non abstraits et passifs, qui, par conséquent, subordonnent leur les pensées et les paroles à la nature des choses, et non la nature des choses aux pensées et aux paroles. Ce sont ces attitudes qui sous-tendent l'attitude de Bacon envers l'héritage philosophique antique - sa critique des péripatéticiens et sa sympathie pour les anciens matérialistes grecs.

Dans le traité "Des origines et des sources ...", Bacon tisse une interprétation allégorique du mythe de Cupidon (dans l'ancienne conscience mythologique des Grecs, personnifiant le principe créatif élémentaire dans la nature) avec une analyse des idées de l'Ionien philosophes. Après tout, ce sont eux qui ont d'abord présenté Cupidon habillé, ou, en d'autres termes, attribué à la matière première, le commencement de toutes choses, une certaine forme naturelle: Thalès - eau, Anaximène - air, Héraclite - feu. Chacun d'eux croyait que c'était précisément la première nature, dont on peut dire qu'elle est ce qu'elle semble être. Cependant, n'ont-ils pas succombé dans ce cas à une impression irraisonnée d'une telle perfection de certains corps qu'elle colorait tout le reste de sa couleur ? En effet, au fond, ils étaient convaincus que parmi les corps visibles et tangibles ils en trouvaient un qui leur paraissait supérieur à tous les autres, et l'appelaient « le commencement de toutes choses ». Mais si la nature de ce principe est ce qu'elle est à nos sens, et que toutes choses en général ont la même nature, bien qu'elle ne corresponde pas à leur apparence extérieure, alors la question se pose de savoir s'il est légitime de traiter toutes choses différemment et de considérer comme principe seulement ce qui est plus significatif, répandu ou actif. Après tout, Bacon lui-même accepte un autre axiome : « La nature se manifeste principalement dans le plus petit. Et une autre objection. Si par ailleurs ce commencement, au moins temporairement, mais perd sa nature, cela ne signifie-t-il pas que quelque chose de passager et de mortel est pris pour le commencement, c'est-à-dire quelque chose qui contredit le concept même de « commencement ». Le pionnier de la méthodologie inductive était aussi un maître de l'analyse spéculative.

Il croit également que les Ioniens pensaient peu à quel stimulus, raison et cause font que ce commencement change sa nature et la retrouve et comment cela se fait. « En effet », écrit Bacon, « nous observons dans le monde une énorme masse d'opposés - denses et rares, chauds et froids, lumière et ténèbres, animés et inanimés - des opposés qui se heurtent mutuellement et se détruisent ; et si nous supposons que ces opposés procèdent comme de leur source d'une substance matérielle, et en même temps ne montrons pas comment cela peut être fait, alors ce sera la manifestation d'une pensée confuse et l'absence de toute étude. Car si une telle hypothèse avait derrière elle la certitude des sentiments, vous seriez obligé de l'accepter, même s'il restait incompréhensible comment cela se passe ; d'autre part, s'il était possible, avec l'aide de la raison, de trouver une explication appropriée et plausible de la façon dont les choses se passent, peut-être faudrait-il renoncer à l'évidence ; mais en aucun cas nous ne pouvons être tenus d'être d'accord avec une telle hypothèse, dont la réalité n'est pas attestée par le sentiment immédiat ou dont la probabilité n'est pas prouvée sur la base de la raison »(5, 2, pp. 314-315) . Ainsi, dans le problème de l'émergence du divers à partir d'un principe, ces philosophes de la nature rencontrent les mêmes difficultés que les péripatéticiens, qui introduisirent la matière potentielle et fantastique, à la seule différence que, étant actuelle et formée par rapport à une sorte de choses , leur principe est potentiellement en relation avec tous les autres. La doctrine du péripatétisme domine l'analyse critique de Bacon, et la réduction aux positions des aristotéliciens équivaut pour lui à une reductio ad absurdum.

Il analyse aussi les opinions de ceux qui comptent plusieurs principes et explique toute la diversité des existants par leurs diverses combinaisons et ratios. Ici, l'objet de son analyse critique est le concept de Telesio des principes de chaleur et de froid et l'idée attribuée à Parménide du feu et de la terre comme les deux principes de toutes choses. Ceux qui ont accepté un nombre infini, ou en tout cas un nombre énorme de principes, ne méritent guère qu'on s'y attarde, puisque dans ce cas on n'a rien à inventer pour expliquer la diversité des choses. Cette diversité est investie dans les commencements eux-mêmes, et ainsi, par essence, toute la question des commencements est également supprimée. De tous les anciens, Bacon est le plus impressionné par celui qui croyait que Cupidon est un atome, qui a pris une substance solide et immuable comme point de départ, dérivant la diversité de tout ce qui existe de la différence de ses tailles, configurations et positions. Il allait commencer à analyser la théorie atomistique de Démocrite, mais cette partie du traité "Des commencements et des origines" resta non écrite. Néanmoins, le texte du traité qui nous est parvenu, et l'essai "Cupidon, ou l'Atome", et ses "Réflexions sur la nature des choses", et d'autres ouvrages de Bacon permettent de se faire une certaine idée de ​​\u200b\u200bson attitude envers Démocrite.

L'image du mouvement atomistique, qu'il, apparemment à la suite de Lucrèce, attribue à Démocrite, est composée du mouvement initial des atomes sous l'influence de leur gravité et du mouvement secondaire, dérivé de leur collision les uns avec les autres. Bacon lui-même estime qu'il est impossible d'identifier les forces, les mouvements et les propriétés des atomes et de leurs macrocomposés et considère donc cette image, qui emprunte les concepts de gravité et de poussée du macrocosme, étroite et insuffisante. Quelles propriétés et quels mouvements devraient être attribués aux atomes, selon Bacon, ce n'est pas tout à fait clair. Les atomes sont les graines minimales de la matière, qui ont volume, place, résistance, aspiration, mouvement et émanations, et qui, même lorsque tous les corps naturels sont détruits, restent inébranlables et éternelles (voir 5, 2, p. 335). Leur force et leur mouvement sont différents des forces et des mouvements des produits de leurs composés et combinaisons, et en même temps, « dans le corps de l'atome il y a des éléments de tous les corps, et dans son mouvement et sa force sont les débuts de tous les mouvements et toutes les forces » (5, 2, p. 302). Bacon doute de la légitimité de l'opposition démocritanienne des atomes et du vide, rejette l'opinion d'Épicure sur la déviation spontanée de leur mouvement et fait allusion à la capacité des atomes à agir à distance. Cependant, note-t-il, s'il est possible de connaître les modes d'action et de mouvement des atomes, alors peut-être ne devrions-nous pas espérer que nos connaissances couvriront pleinement leur essence, car il n'y a rien de plus «plus proche de la nature», de plus primaire et complet . Le concept particulier d'« inépuisabilité » de la connaissance de ces indivisibles dans une formulation purement spéculative de la question était peut-être la meilleure solution.

Cependant, ici aussi, il est troublé par le spectre toujours naissant du péripatétisme haineux, et il veut en protéger l'atomistique. Opposant intransigeant de la scolastique, Bacon maîtrise parfaitement ses méthodes de raisonnement. « … Puisque la destruction de corps plus grands est nombreuse et variée, il s'ensuit nécessairement que ce qui reste un centre inchangé doit être soit quelque chose de potentiel, soit de minimal. Mais ce n'est pas quelque chose de potentiel, parce que la potentialité primaire ne peut pas être comme les autres potentialités, qui sont en fait quelque chose d'un et potentiellement quelque chose d'autre. La potentialité première doit être quelque chose d'absolument abstrait, dépourvu de toute actualité et contenant toutes les possibilités. Il reste donc à penser que cet invariant sera minime, à moins qu'on n'affirme vraiment qu'il n'y a pas de commencement du tout, et que tout peut être considéré comme un commencement ; que seuls la loi et l'ordre du changement sont permanents et éternels, tandis que l'existant est impermanent et changeant. Et il vaudrait mieux dire directement quelque chose de ce genre, que, voulant établir une sorte d'éternel recommencement, admettre une absurdité encore plus grande, à savoir de rendre ce commencement imaginaire. Car la première méthode, apparemment, conduit encore à quelque résultat... tandis que la seconde méthode n'en conduit à aucun, car elle considère des êtres qui n'existent que dans le concept et ne sont qu'un instrument de l'esprit » (5, 2, p 335).

Charles Adam, auteur de La Philosophie de Francis Bacon, estime que c'est Bacon qui est responsable de la restauration de la réputation scientifique de Démocrite, dont le nom même a été oublié pendant de nombreux siècles. Dans sa monographie « Francis Bacon », V. F. Asmus considère cette attitude de Bacon envers Démocrite plus en détail que d'autres dans notre littérature, notant ce qui attire le penseur en lui, ce qu'il rejette et de quelle manière son attitude envers le concept du grand Thrace subit des changements (voir 9 , pp. 347–350). Bacon apprécie Démocrite parce qu'il a éliminé Dieu du système physique d'explication du monde, séparant ainsi la philosophie naturelle de la théologie ; pour avoir attribué la structure de l'univers à une série innombrable de tentatives et d'expériences de la nature elle-même ; pour voir dans la nécessité naturelle inhérente à la matière les causes de toutes choses, à l'exclusion de l'intervention de causes finales ou « finales ». Il est important pour lui que Démocrite distingue entre l'essence et le phénomène, les propriétés des principes matériels et des choses formées à partir d'eux, existant « en opinion » et « en vérité ». Il note l'anti-dogmatisme des vues de Démocrite, sa compréhension de toute la complexité de la tâche de comprendre la vérité et de la distinguer des mensonges, avec lesquels elle est merveilleusement mêlée et confuse partout, non sans l'aide de ceux qui sont plus concernés d'avoir une réponse verbale à tout que sur la vérité intérieure des choses. Dans Démocrite, il est attiré par tout ce que Bacon lui-même développera dans sa philosophie, créant la base matérialiste de la science moderne.

L'une des caractéristiques du traité "Des origines et des sources" est que les figures du raisonnement spéculatif-logique y sont soudainement colorées par le jeu d'une imagination libre et bizarre. Et ce sont précisément les endroits où Bacon se réfère aux images de la mythologie grecque. Un feu d'artifice encore plus brillant de fantaisie libre imprègne l'essai "Sur la sagesse des anciens". C'est ainsi qu'émerge un autre aspect de l'attitude de Bacon envers l'héritage du passé antique : son interprétation allégorique des mythes.

Il ne considère pas les mythes, du moins dans leurs intrigues et images fondamentales, comme les créations de ceux qui les ont exposés dans l'Antiquité et les ont transmis à notre époque. Ni Hésiode, ni Homère, ni les autres poètes ne sont les auteurs de mythes. Les poètes les ont empruntés aux traditions anciennes qui, comme des reliques sacrées, comme le souffle des temps passés, ont pénétré dans la poésie des Grecs à partir des légendes de peuples encore plus anciens. Mais qu'est-ce qu'un mythe, quel est le secret de sa longévité, comment faut-il le comprendre ? La prémisse conceptuelle de l'approche baconienne est la suivante : il est convaincu que, de même que l'écriture hiéroglyphique est plus ancienne que l'écriture littérale, la pensée allégorique apparaît avant le raisonnement logique abstrait. C'est avec elle que l'on rencontre dans les mythes, les paraboles, les énigmes, les comparaisons et les fables des anciens. Ici, les sacrements de la religion, les secrets de la politique, les normes morales, la sagesse de la philosophie, l'expérience du monde sont, pour ainsi dire, délibérément vêtus d'habits poétiques, et la tâche est de révéler leur sens caché. Étant donné une image, vous devez trouver sa signification. Un mythe est une allégorie dans un certain symbole artistique; il est nécessaire pour déterminer son contenu rationnel. Un tel travail de réduction, une telle recherche de l'inconnu dans le système des équations culturo-poétiques est-il légitime ? Il est remarquable que pour résoudre une tâche essentiellement non poétique, Bacon utilise des moyens poétiques, pour ainsi dire, l'imagerie inversée, car l'ingéniosité de son imagination, complètement subordonnée à la raison, n'est pas dans la création de l'allégorie elle-même, mais dans l'interprétation de ce qu'il prend pour de l'allégorie. « Il traite les mythes comme Ésope traite les animaux ; il les recrée et y met les vérités qu'ils sont censés incarner. Il... dans ce cas est un poète allégorique. Il est autant un interprète de mythes qu'Ésope est un zoologiste » (49, p. 135), remarquait Kuno Fischer. En déchiffrant un texte quasi crypté, notre penseur utilise les associations les plus larges et les plus libres de son fantasme. Cette liberté n'est limitée qu'en une chose : les vérités qu'il met dans des intrigues et des images mythologiques sont les vérités de la philosophie naturelle, morale et politique baconienne. nous est familier.

Voici un exemple de son interprétation colorée et libre - le mythe de Pan. Pan est l'une des plus anciennes divinités arcadiennes, dont le culte subit plus tard des changements. Aux yeux des mystiques, l'image du dieu bouc des forêts et des pâturages se transforme en symbole d'un univers unique et intégral ; d'où, semble-t-il, Bacon procède dans son interprétation du mythe. Je n'en raconterai qu'une petite partie pour donner une idée de la technique de Bacon. Pan est l'image de toutes choses, c'est-à-dire de la nature. Ses cornes pointues signifient que la nature des choses forme une sorte de pyramide, montant d'innombrables individus jusqu'aux espèces, genres et concepts encore plus généraux. Les cornes touchent le ciel, c'est-à-dire que les plus hautes catégories de la science et de la métaphysique sont en contact avec le divin. Le corps de Pan est couvert de poils - c'est un symbole du rayonnement des choses, car tout dans la nature émet des rayons à un degré ou à un autre. Les longs poils de la barbe de Pan sont les rayons émanant des corps célestes, car le soleil nous semble aussi barbu lorsque les nuages ​​le recouvrent d'en haut, et ses rayons sortent de dessous le nuage. Le bâton et la pipe entre les mains de Pan sont des symboles d'harmonie et de puissance. Une flûte de sept roseaux indique la consonance et l'harmonie dans le mouvement des sept planètes. Le bâton est une métaphore indiquant que les chemins de la nature peuvent être directs ou détournés. Sa courbure, selon Bacon, signifie que tout ce qui est fait dans le monde par la providence divine est réalisé de manière complexe et complexe, de sorte que le cours extérieur des événements peut parfois sembler contraire à leur véritable sens. Pan porte une cape en peau de léopard tachetée, mais le ciel n'est-il pas parsemé d'étoiles, les mers d'îles, la terre de fleurs ? Et ainsi de suite... Ainsi, fantasmant et s'amusant avec le jeu de sa propre imagination, Bacon, soit dit en passant, expose pas mal de considérations bien intentionnées et sages : sur les méthodes de guerre (dans le mythe de Persée), sur l'égoïsme (dans le mythe de Narcisse), les rébellions (dans le mythe de Typhon), le fanatisme (dans le mythe de Diomède), les favoris (dans le mythe d'Endymion), les passions (dans le mythe de Dionysos), philosophie (dans le mythe d'Orphée), matière (dans le mythe de Protée)... Pour donner une idée de la saveur esthétique de l'œuvre de Bacon, je citerai encore une de ses miniatures, mais dans son intégralité.

MEMNON, OU TÔT

Les poètes disent que Memnon était le fils d'Aurore. Il portait une belle armure, il était glorifié par la rumeur populaire. Arrivé aux murs de Troie, il, brûlant d'un désir impatient de grandes actions, entra en duel avec Achille, le plus brave des Grecs, et tomba par sa main. Jupiter, le pleurant, envoya des oiseaux pour accompagner ses funérailles avec des cris lugubres continus. On dit aussi que sa statue, lorsqu'elle fut illuminée par les rayons du soleil levant, émit un gémissement plaintif.

Il me semble que le mythe raconte l'issue malheureuse des grands espoirs de la jeunesse. Car ils sont comme les fils d'Aurore ; se vantant d'apparences vides et de choses purement extérieures, ils osent souvent faire quelque chose qui dépasse leurs forces, aller vers de puissants héros, les défier au combat et mourir dans une lutte inégale. Leur mort cause toujours un chagrin sans bornes, car il n'y a rien de plus triste dans les destinées humaines que la couleur biseautée intempestive de la vaillance. Après tout, leur jeunesse a été écourtée, ils n'étaient pas satisfaits de la vie et n'ont pas encore suscité d'envie pour eux-mêmes, ce qui pourrait adoucir le chagrin de la mort ou modérer la compassion. D'ailleurs, non seulement autour de leurs bûchers funéraires, comme ces oiseaux menaçants, gémissements et gémissements volent ; non, cette tristesse et ce chagrin continuent; et leur désir est particulièrement ravivé lorsque de nouveaux mouvements commencent, lorsque de grandes actions sont planifiées, comme les rayons du soleil du matin (5, 2, pp. 258-259).

Qu'est-ce qui a poussé Bacon à considérer le mythe comme une allégorie ? N'est-ce pas la circonstance, comme dirait Schelling, que l'esprit de la poésie véritablement mythologique s'est éteint depuis longtemps et que le mythe a involontairement commencé à être interprété comme une figure et un philosophème caractéristiques des formes poétiques ultérieures ? L'épopée et la morale médiévales étaient allégoriques, les images de la poésie du grand Dante sont allégoriques. Le mythe était également perçu comme une allégorie, et déjà Giovanni Boccace a écrit un traité dans lequel il dépeint les images de la mythologie antique comme une allégorie du ciel étoilé. Plus tard, Giordano Bruno a également utilisé la mythologie antique de manière allégorique, dans une fantaisie violente ajustant ses images aux concepts et aux idées de son éthique philosophique. . Cette tradition d'interprétation des mythes s'est avérée plus tenace qu'il n'y paraît, à en juger par les schémas initiaux. Plus tard, les romantiques allemands lui rendront hommage et, au XIXe siècle, sous la forme de la théorie dite de la météorologie solaire, elle gagnera même en popularité. Ces interprètes d'antiquités poétiques historiques étaient souvent les moins historiques.

En attendant, la signification de l'œuvre de Bacon, bien sûr, n'est pas qu'elle représente une certaine doctrine mythologique, l'une des pages les plus brillantes du livre de la théorie allégorique du mythe. À cet égard, il serait trop tentant d'énumérer les vulnérabilités de l'approche baconienne - l'acceptation sans critique de l'une ou l'autre édition du mythe, l'ambiguïté dans l'interprétation des mêmes symboles mythologiques, les exagérations évidentes et les conjectures incontrôlées. Les essais de Bacon sont significatifs en eux-mêmes en tant que vision indépendante des mythes, en tant que réfraction artistique de ceux-ci dans le prisme d'une autre époque, en tant que perception de la véritable "image significative" dans l'ancien symbole mythologique. Et je dois dire qu'il savait comment effectuer de telles opérations assez efficacement. En même temps, il est curieux que dans l'avant-dernier livre de son traité De la dignité et de la multiplication des sciences, Bacon aborde la sagesse biblique avec une clé similaire. Un certain nombre de maximes de "l'Ecclésiaste" et du "Livre des Proverbes de Salomon" qu'il interprète dans un esprit de prose purement profane. Il utilise la tradition médiévale de l'interprétation allégorique de la Sainte Écriture comme moyen d'exposer les instructions de sa philosophie politique et pratique.

En général, il s'agit d'une tâche intéressante et enrichissante : tracer et comparer spécifiquement la nature de l'attitude envers l'héritage antique de différents penseurs et à différentes époques - la Renaissance, les Lumières, le romantisme et plus tard. Afin de mettre en évidence la particularité de la technique de Bacon, je ne donnerai qu'une seule comparaison. Plus de cent ans après les travaux de Bacon, un autre philosophe anglais, J. Toland, publia un traité dans lequel il offrait sa propre anatomie particulière) de la philosophie antique. Toland est un éducateur, il est obsédé par le désir de prouver la nécessité d'une totale liberté pour chacun d'exprimer et de développer ses opinions, il est un critique d'une religion intolérante, d'une église ignorante et superstitieuse, d'une société moralisatrice et conformiste. De cette position, il jette son regard rétrospectif dans le lointain passé philosophique. L'essence du traité de Toland est déjà exprimée dans son titre complet - «Clidophorus, ou sur la philosophie exotérique et ésotérique, c'est-à-dire sur l'apparence extérieure et le contenu intérieur des enseignements des anciens: l'un est explicite et généralement accepté, adapté à la marche opinions et religions établies par la loi; l'autre est caché et secret, destiné aux capables et réfléchis, dans lequel la vraie Vérité est communiquée, dépourvue de toute couverture » (45, p. 313). Dans les concepts de Parménide, de Platon et d'Aristote, dans les enseignements des pythagoriciens, des stoïciens et des académiciens, Toland voit partout une sorte de double compte, une double philosophie : l'une pour le public, l'autre pour l'élite, l'une rendant hommage à la institutions et préjugés, l'autre entièrement et imprudemment dévoué à la recherche de la vérité. Il y a une dualité similaire dans la mythologie antique, et dans la théologie juive et chrétienne, et leurs allégories sont l'une des méthodes d'une telle mystification. Lui, comme Bacon, réfracte l'antiquité au prisme de son temps et de ses tâches, mais cette réfraction n'est plus la même que celle de Bacon. Il est dépourvu de dispersion artistique multicolore, il ne contient que des tons noirs et blancs.

Dans les œuvres de Francis Bacon, son attitude à l'égard des trois principaux domaines de l'héritage idéologique, gravitant d'une manière ou d'une autre sur la pensée européenne, est clairement tracée - la philosophie ancienne, la mythologie et le christianisme. L'attitude de Bacon envers l'Antiquité est pensée à sa manière. Il sait ce dont il a besoin dans ce grand entrepôt du passé et utilise ce qu'il a pris pour confirmer les idées et les attitudes de sa vision du monde. Il interprète délibérément l'Antiquité, et son approche diffère à la fois d'une description empirique et d'un simple constat de la conscience de soi de ce passé, le comprenant « de l'intérieur », son concept et son époque. Bacon est généralement incapable de cette dernière, tout comme il est incapable d'une étude holistique et compréhensive de la philosophie et de la mythologie antiques en relation avec l'ensemble complexe des conditions historiques de leur existence. Cependant, il n'en a pas besoin. La méthode de Bacon n'est pas historique, mais rétrospective, jetant une ombre sur les siens, Bacon, attitudes, concepts, recherches et mentalités dans le passé, une méthode qui déforme le passé et lui impose des contours étrangers.

Une autre chose est le christianisme, qui pour Bacon n'est pas seulement et pas tant une tradition, mais surtout une réalité idéologique vivante. Il confirme à plusieurs reprises son adhésion aux enseignements de l'Église : « Mais il y a aussi la théologie sacrée ou d'inspiration divine. Cependant, si nous devions en parler, alors nous devrions passer du bateau fragile de l'esprit humain au bateau de l'église ; lui seul, armé d'une boussole divine, peut trouver le bon chemin, car il n'y a plus assez d'étoiles de la philosophie qui ont jusqu'ici brillé sur notre chemin » (5, 1, p. 537). La Nature et l'Écriture, selon Bacon, sont l'œuvre de Dieu, mais pour expliquer l'Écriture divine, il est inacceptable de recourir à la même méthode que pour expliquer les écrits humains, tout comme l'inverse est inacceptable. Reconnaissant la vérité des deux, Bacon lui-même s'est consacré à promouvoir la compréhension du naturel. Le divin avait trop de serviteurs et de protecteurs sans lui. Et ainsi la partie prédominante des meilleurs esprits se consacra à la théologie, tandis que les testeurs de la nature étaient peu nombreux. Séparant la science naturelle de la théologie, affirmant son statut d'indépendance et d'indépendance, il continue à voir dans la religion l'un des principaux liens de la société. En adhésion à la religion de la révélation, en protestation contre ceux qui ont étayé les dogmes du christianisme par des spéculations philosophiques, dans la distinction fondamentale entre les domaines de la foi et de la connaissance - "il faut croire la parole de Dieu, même si l'esprit lui résiste" (5, 1, p. 538) - dans Tout cela révèle aussi l'anti-scolastique décisive de Bacon. Et cette position m'incite à comparer Bacon non à Tertullien, sur lequel Kuno Fischer a attiré l'attention en son temps, mais plutôt à Guillaume d'Ockham. Pourtant, le XVIIe siècle n'est pas le XIVe siècle, et l'on peut se demander s'il révèle un certain paradoxe dans la vision du monde de Bacon. Le concept de deux livres parallèles - Nature et Ecriture Sainte - auquel notre penseur a généralement adhéré, compréhensible historiquement, n'a nullement supprimé la contradiction elle-même. Les auteurs ultérieurs le verront, et L. Feuerbach en définira le sens de la manière suivante. L'objectif principal de Bacon est de comprendre la nature à partir d'elle-même, d'en construire une image qui ne soit pas déformée par les ajouts de l'esprit humain. C'est précisément à cela que servent sa critique des idoles de la raison et sa théorie de la connaissance expérientielle et inductive. Puisque la nature est une essence physique, sensuelle, matérielle, elle ne peut être comprise qu'à l'aide de méthodes qui lui sont adéquates, c'est-à-dire de moyens sensuels, physiques, matériels. Pendant ce temps, une telle tendance est en conflit avec l'essence et l'esprit du christianisme, qui enseigne que Dieu crée le monde par la parole et la pensée, et parmi toutes ses créatures, seule une personne avec une âme est comme Dieu. Et comment alors un Christian Bacon peut-il reprocher à Platon et à Aristote de construire le monde à partir de mots, d'idées et de catégories ? Ne sont-ils pas des précurseurs du christianisme en cela ? Et pourquoi l'homme, la « ressemblance de Dieu », ne peut-il pas suivre le même chemin dans sa cognition que son « prototype supérieur » dans son œuvre créatrice ? Le principe d'être n'est-il pas aussi le principe de connaissance ? (voir 47, p. 127-129).

On ne trouvera naturellement dans les écrits de Bacon ni réponse rationnelle à ces questions, ni leur formulation même. Ils n'apparaissaient tout simplement pas devant son regard mental, du moins sous la forme que leur donnait la perception spécifique de l'auteur de L'Essence du christianisme. Toutes les disputes ultérieures pour savoir si sa philosophie est athée ou pieuse, le chancelier lui-même pourrait résumer avec son célèbre aphorisme : "La vérité est fille du temps, pas de l'autorité". Et le temps a montré laquelle de ces composantes de la vision du monde paradoxale baconienne s'est avérée la plus stable et la plus viable. Sentant leur véritable résultante, le romantique, fanatique et religieux Joseph de Maester, deux cents ans plus tard, attaqua Bacon avec des accusations d'athéisme, de matérialisme et d'adhésion à la méthodologie scientifique naturelle. Pour les matérialistes et les athées eux-mêmes, qui ont fait de Bacon leur chef idéologique, un tel problème n'existe pas du tout, puisque l'idée même de la coexistence de la science et du christianisme leur apparaît comme un monstre, une illusion néfaste qu'il faut oublier comme dès que possible. Ils retiendront de la philosophie de Bacon ce qui est vivant et sobre, lié à la science et à sa méthode, considérant le reste comme des illusions d'une « imagination trop violente » ou, à l'inverse, un hommage à la vision du monde dominante. Pour eux, qui ont grandi à une autre époque et résolu d'autres problèmes, c'est déjà une page tournée du grand livre de la connaissance humaine, un héritage du passé, une tradition qu'ils ont apprise, qu'ils utilisent dans leur lutte et qui a déjà été jeté dans l'ombre d'autres vues et aspirations.

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Francis Baconécrit sur les outils de la rhétorique et cite en exemple 47 recueilli par lui antithèse:

"Deuxième réunion, […] n'a pas encore été créée, est une telle collection, qui a à l'esprit Cicéron, […] exigeant que nous ayons toujours des lieux communs prêts, déjà pensés et élaborés à l'avance, qui pourraient être utilisés comme arguments à la fois "pour" et "contre", par exemple, des arguments pour la défense de la lettre de la loi et des arguments pour la défense de la esprit de la loi, etc. Nous aimerions étendre le champ de leur application à d'autres domaines et utiliser ces lieux communs non seulement dans la pratique juridique, mais aussi dans toutes sortes d'arguments et de litiges.

En général, nous voulons que tous les lieux communs qui sont particulièrement souvent utilisés (à la fois pour prouver ou réfuter, et pour convaincre de la vérité ou de la fausseté d'une opinion, et pour louer ou blâmer quelque chose), aient été pensés à l'avance et soient à notre disposition. et de sorte que nous, de toute la force de notre esprit, même un peu malhonnêtement et contre la vérité, essayons de défendre ou de réfuter ces thèses.

Nous pensons que pour la meilleure utilisation d'une telle collection (et pour que son volume ne soit pas trop important) il vaudra mieux que tous ces lieux communs soient exprimés en maximes courtes et pointues, comme une sorte de boule dont on peut tirer un fil n'importe quelle longueur selon les exigences des circonstances. Ce genre de travail a été fait Sénèque, mais uniquement par rapport à des hypothèses ou à des cas individuels. Ayant un grand nombre de ces lieux communs, nous avons décidé d'en donner ici quelques-uns à titre d'exemple. Nous les appelons "antithèses des choses".

EXEMPLES D'ANTITHESE

I. Noblesse

Ceux qui sont nés avec valeur ne sont pas tant réticents qu'ils ne peuvent pas être mauvais.

La noblesse est couronne de laurier avec lequel le temps couronne les gens.

Même dans les monuments morts, nous respectons l'antiquité ; combien plus devrions-nous la respecter vivante?

Si nous méprisons la noblesse des familles, alors quelle sera finalement la différence entre la race humaine et les animaux ?

La noblesse libère la valeur de l'envie et en fait un objet de reconnaissance.

Contre

La noblesse est rarement le résultat de la vaillance ; la valeur est le résultat de la noblesse encore moins souvent.

La noblesse se réfère plus souvent à ses ancêtres pour se faire pardonner ses fautes en leur nom que pour occuper une position honorable avec leur soutien.

L'énergie des gens ordinaires est généralement si grande qu'en comparaison avec eux, les nobles ressemblent à des mannequins.

Les nobles regardent trop souvent en arrière en courant, ce qui est le signe d'un mauvais coureur." […]

XXV. connaissance, contemplation

Seul ce plaisir est naturel, qui ne connaît pas la satiété.

Il n'y a rien de plus doux que de voir clairement les illusions des autres.

Comme il est bon d'avoir un esprit en phase avec l'univers. Tous les mauvais sentiments sont des idées fausses, et de la même manière, la bonté et la vérité sont essentiellement une seule et même chose.

Contre

La contemplation est une oisiveté décente. Une bonne pensée n'est pas beaucoup mieux qu'un bon rêve.

La divinité prend soin du monde, mais vous pensez à votre patrie ! L'homme d'État utilise également ses pensées pour semer.

XXVI. La science

Si des livres étaient écrits sur tout, y compris sur les faits les plus infimes, il n'y aurait peut-être plus besoin d'expérience.

Lire c'est parler avec des sages, agir c'est rencontrer des imbéciles.

Contre

Dans les universités, ils apprennent à croire. Quelle science a jamais enseigné comment appliquer la science en temps opportun ? La sagesse basée sur des règles et la sagesse acquise par l'expérience sont complètement opposées l'une à l'autre, de sorte qu'une personne qui a l'une d'elles n'est pas capable d'apprendre l'autre.

Très souvent, la science apporte des bénéfices très douteux, pour ne rien dire.

Presque tous les savants se distinguent par le fait que de tout fait ils ne déduisent toujours que ce qu'ils savent, et ne savent pas y découvrir ce qu'ils ne savent pas. […]

XL. Nouveautés

Chaque traitement est une innovation.

Celui qui évite de nouveaux médicaments doit attendre de nouveaux malheurs.

Le plus grand innovateur est le temps ; alors pourquoi ne pas imiter le temps ?

Les exemples du passé lointain n'ont aucun sens ; les modernes témoignent de l'ambition et de la dépravation.

Que les ignorants et les querelleurs soient guidés par des exemples.

Ceux à qui les familles doivent leur noblesse sont presque toujours des hommes plus dignes que leurs descendants ; de la même manière, les innovateurs surpassent généralement ceux qui imitent ce qu'ils ont fait. Un désir obstiné de conserver de vieilles coutumes n'est pas moins dangereux que des réformes audacieuses.

Puisque tout dans le monde lui-même change pour le pire, alors si nous ne le changeons pas pour le mieux avec la puissance de notre esprit, où y aura-t-il une limite aux malheurs ?

Les esclaves de la coutume sont des jouets entre les mains du temps.

Contre

Les nouveau-nés sont laids.

Seul le temps crée de la valeur réelle.

Tout ce qui est nouveau n'est jamais anodin, car il détruit ce qui existe déjà.

Ce qui est devenu coutumier, sinon entièrement bon, est du moins adapté l'un à l'autre.

Quel innovateur peut imiter le temps, qui effectue tous les changements si imperceptiblement que nos sens ne peuvent pas détecter comment ils se produisent ?

Ce qui arrive à l'improviste n'est pas si agréable pour celui qui en profite, et bien plus douloureux pour celui qui en est lésé.

Francis Bacon, La grande reconquête des sciences / Ouvrage en 2 tomes, tome 1, M., « Pensée », 1977, p. 355-356, 367-368 et 374-375.

Francis Bacon reste dans l'histoire de la philosophie le fondateur de l'empirisme et le développeur de méthodes innovantes pour l'étude de la nature vivante. Ses travaux scientifiques et travaux sont consacrés à ce sujet. La philosophie de Francis Bacon a trouvé un large écho parmi les scientifiques et les penseurs des temps modernes.

Biographie

Francis est né dans la famille d'un politicien et scientifique Nicholas, et de sa femme Anna, qui venait d'une famille bien connue à l'époque - son père a élevé l'héritier des trônes anglais et irlandais, Edward VI. La naissance a eu lieu le 22 janvier 1561 à Londres.

Dès l'enfance, le garçon a appris à être diligent et a soutenu son soif de connaissances. Adolescent, il fréquente l'université de Cambridge, puis part étudier en France, mais la mort de son père fait que le jeune Bacon n'a plus d'argent, ce qui affecte sa biographie. Puis il entreprit des études de droit et à partir de 1582 gagna sa vie comme avocat. Deux ans plus tard, il entre au Parlement, où il devient immédiatement une figure éminente et significative. Cela l'a conduit à être nommé sept ans plus tard au comte d'Essex, qui à l'époque était un favori de la reine. Après le coup d'État tenté par l'Essex en 1601, Bacon participa aux audiences du tribunal en tant qu'accusateur.

Critiquant la politique de la famille royale, François perdit le patronage de la reine et ne put reprendre pleinement sa carrière qu'en 1603, lorsqu'un nouveau monarque apparut sur le trône. La même année, il devint chevalier et quinze ans plus tard, baron. Trois ans plus tard, il obtint le titre de vicomte, mais la même année, il fut accusé de corruption et privé de son poste, fermant les portes de la cour royale.

Malgré le fait qu'il ait consacré de nombreuses années de sa vie à la jurisprudence et à la plaidoirie, son cœur était consacré à la philosophie. Il développe de nouveaux outils de réflexion en critiquant la déduction d'Aristote.

Le Penseur est mort à cause d'une de ses expériences. Il a étudié comment le froid affecte le processus de putréfaction qui avait commencé et attrapé un rhume. A l'âge de soixante-cinq ans, il mourut. Après sa mort, l'une des principales œuvres écrites par lui, The New Atlantis, a été publiée - inachevée. Il y prévoyait de nombreuses découvertes des siècles suivants, basées sur des connaissances empiriques.

Caractéristiques générales de la philosophie de Francis Bacon

Francis Bacon est devenu le premier grand philosophe de son temps et a ouvert l'âge de raison. Malgré le fait qu'il connaissait bien les enseignements des penseurs qui vivaient dans l'Antiquité et le Moyen Âge, il était convaincu que le chemin qu'ils indiquaient était faux. Les philosophes des siècles passés se concentraient sur les vérités morales et métaphysiques, oubliant que la connaissance devrait apporter des avantages pratiques aux gens. Il oppose la vaine curiosité, jusqu'ici servie par la philosophie, à la production de biens matériels.

Porteur d'un esprit pratique anglo-saxon, Bacon n'a pas recherché la connaissance pour rechercher la vérité. Il n'a pas reconnu l'approche de la philosophie par la scolastique religieuse. Il croyait que l'homme est destiné à dominer le monde animal et qu'il doit explorer le monde de manière rationnelle et consommatrice.

Il a vu la force dans la connaissance qui peut être mise en pratique. L'évolution de l'humanité n'est possible que par la domination de la nature. Ces thèses sont devenues essentielles dans la vision du monde et les enseignements philosophiques de la Renaissance.

La Nouvelle Atlantide de Bacon

L'une des œuvres les plus importantes de Bacon est considérée comme "Nouvelle Atlantide", nommée par analogie avec l'œuvre de Platon. Le penseur consacre du temps à l'écriture d'un roman utopique de 1623 à 1624. Bien que le livre ait vu le jour inachevé, il gagne rapidement en popularité auprès des masses.

Francis Bacon a parlé d'une société dirigée uniquement par des scientifiques. Cette société a été fondée par des marins anglais qui ont débarqué sur une île au milieu de l'océan Pacifique. Ils ont découvert que la vie sur l'île est subordonnée à la Maison de Salomon - une organisation qui ne comprend pas des politiciens, mais des scientifiques. La maison vise à étendre le pouvoir des gens sur le monde de la faune, afin que cela fonctionne pour eux. Dans des salles spéciales, des expériences ont été menées pour appeler le tonnerre et la foudre, pour faire sortir les grenouilles et autres créatures vivantes du néant.

Plus tard, s'inspirant du roman, ils créent de véritables académies scientifiques impliquées dans l'analyse et la vérification des phénomènes. Un exemple d'une telle organisation est la Royal Society for the Encouragement of Science and the Arts.

Maintenant, certains des raisonnements du roman peuvent sembler naïfs, mais à l'époque où il a été publié, ses opinions sur les connaissances scientifiques étaient populaires. Le pouvoir de l'homme semblait énorme, fondé sur des pouvoirs divins, et la connaissance était censée l'aider à exercer son pouvoir sur le monde naturel. Bacon croyait que les principales sciences devraient être la magie et l'alchimie, ce qui pourrait aider à atteindre ce pouvoir.

Pour travailler pour l'homme, la science expérimentale doit disposer de grands complexes de bâtiments, de moteurs alimentés par l'eau et l'air, de centrales électriques, de jardins, de réserves et de réservoirs où des expériences pourraient être menées. En conséquence, ils doivent apprendre à travailler avec la nature vivante et inorganique. Une grande attention est accordée à la conception de divers mécanismes et machines pouvant se déplacer plus rapidement qu'une balle. Véhicules militaires, armes de combat - tout cela est décrit en détail dans le livre.

Seule la Renaissance se caractérise par une telle orientation vers la transformation du monde naturel. En tant que partisan de l'alchimie, Bacon tente de présenter dans The New Atlantis comment une plante peut être cultivée sans l'utilisation de graines, comment des animaux peuvent être créés à partir de l'air, en utilisant la connaissance des substances et des composés. Il a été soutenu par des personnalités aussi éminentes de la médecine, de la biologie et de la philosophie que Buffon, Perrault et Mariotte. En cela, la théorie de Francis Bacon est fondamentalement différente des idées d'Aristote sur l'immuabilité et la constance des espèces animales et végétales, qui ont eu un impact sur la zoologie moderne.

La Royal Society for the Encouragement of Science and the Arts, créée sur la base des communautés décrites dans The New Atlantis, a accordé beaucoup d'attention aux expériences lumineuses - comme les scientifiques dans le roman de Bacon.

Bacon "La Grande Restauration des Sciences"

Francis Bacon croit que l'alchimie et la magie pourraient servir l'homme. Pour garder le savoir socialement contrôlé, il renonce au magique. Dans La Grande Restauration des Sciences, il souligne que le vrai savoir ne peut appartenir à des particuliers - un groupe d'"initiés". Il est public et compréhensible par tous.

Bacon parle aussi de la nécessité de réduire la philosophie à des actes, et non à des mots, comme c'était le cas auparavant. Traditionnellement, la philosophie a servi l'âme, et Bacon pense qu'il est juste d'en finir avec cette tradition. Il rejette la philosophie grecque antique, la dialectique d'Aristote, les œuvres de Platon. Poursuivant la tradition admise en philosophie, l'humanité n'avancera pas dans la connaissance scientifique et ne fera que multiplier les erreurs des penseurs passés. Bacon note que la philosophie traditionnelle est dominée par l'illogisme et les concepts flous qui semblent inventés et n'ont aucune base réelle.

Contrairement à ce qui a été décrit, Francis Bacon propose une véritable induction, lorsque la science avance progressivement, en s'appuyant sur des axiomes intermédiaires, en contrôlant les connaissances acquises et en les testant par l'expérience. Il identifie deux façons de rechercher la vérité :

1. À travers des sentiments et des cas particuliers - pour atteindre les axiomes les plus généraux qui doivent être affinés et concrétisés, à la mesure des faits déjà connus.
2. À travers les sentiments et le particulier - aux axiomes généraux, dont le sens n'est pas restreint, mais élargi aux lois les plus générales.

À la suite d'une telle cognition active, l'humanité parviendra à une civilisation scientifique et technique, laissant derrière elle le type de culture historique et littéraire. Le penseur jugea nécessaire d'harmoniser la communication de l'esprit et des choses. Pour ce faire, il est nécessaire de se débarrasser des concepts incorporels et vagues qui sont utilisés dans les sciences et la philosophie. Ensuite, il faut revoir les choses et les explorer avec des moyens modernes et précis.

Dans La Grande Restauration des Sciences, Bacon exhorte ses contemporains à mettre l'accent sur les sciences qui sont applicables dans la pratique et améliorent la vie de l'humanité. Cela a marqué le début d'une réorientation spectaculaire de la culture européenne, lorsque la science, considérée par beaucoup comme oisive et suspecte, est devenue une partie importante et prestigieuse de la culture. La plupart des philosophes de cette époque ont suivi l'exemple de Bacon et ont adopté la science au lieu de la polyconnaissance scolastique, qui était divorcée des lois réelles de la nature.

Le Nouvel Organon de Bacon

Bacon est un philosophe moderne non seulement parce qu'il est né à la Renaissance, mais aussi à cause de ses vues sur le rôle progressif de la science dans la vie sociale. Dans son Nouvel Organon, il compare la science à l'eau, qui peut tomber du ciel ou provenir des entrailles de la terre. Comme l'eau a une origine divine et une essence sensuelle, la science se divise en philosophie et en théologie.

Il plaide en faveur du concept de dualité du vrai savoir, insistant sur une séparation claire des domaines de la théologie et de la philosophie. La théologie étudie le divin, et Bacon ne nie pas que tout ce qui existe est la création de Dieu. De même que les objets d'art parlent du talent et de la puissance de l'art de leur créateur, de même la création de Dieu en dit peu sur ce dernier. Francis Bacon conclut que Dieu ne peut pas être l'objet de la science, mais doit rester uniquement l'objet de la foi. Cela signifie que la philosophie doit cesser d'essayer de pénétrer le divin et se concentrer sur la nature, la connaissant par la méthode des expériences et des observations.

Il critique les découvertes scientifiques, affirmant qu'elles ne correspondent pas au progrès scientifique et qu'elles sont en retard par rapport aux besoins vitaux de la société. Cela signifie que toute science en tant que savoir collectif doit être améliorée afin qu'elle soit en avance sur la pratique, rendant ainsi possibles de nouvelles découvertes et inventions. L'activation de l'esprit humain et le contrôle des phénomènes naturels est l'objectif principal de la renaissance de la science.

L'"Orgue" contient des indices logiques qui indiquent comment la pensée et la pratique peuvent être combinées pour vous permettre de maîtriser les forces de la nature. Bacon rejette l'ancienne méthode de syllogisme comme absolument impuissante et inutile.

Francis Bacon sur les idoles

Francis Bacon a développé sa propre théorie sur les préjugés qui dominent l'esprit des gens. Elle parle d'"idoles", que le penseur des temps modernes appelle aussi "fantômes" pour leur capacité à déformer la réalité. Avant d'apprendre à connaître les choses et les phénomènes, il est important de se débarrasser de ces idoles.

Au total, ils ont distingué quatre types d'idoles :

• idoles du "genre";
• idoles de la "grotte" ;
• idoles du "marché" ;
• idoles du théâtre.

La première catégorie comprend les idoles-fantômes inhérents à chaque personne, puisque son esprit et ses sens sont imparfaits. Ces idoles lui font comparer la nature à lui-même et la dotent des mêmes qualités. Bacon se rebelle contre la thèse de Protagoras selon laquelle l'homme est la mesure de toutes choses. Francis Bacon affirme que l'esprit humain, comme un mauvais miroir, reflète le monde d'une manière erronée. En conséquence, une vision théologique du monde et un anthropomorphisme sont nés.

Les idoles-fantômes de la "grotte" sont générées par la personne elle-même sous l'influence de ses conditions de vie, des caractéristiques de l'éducation et de l'éducation. Une personne regarde le monde depuis la couverture de sa propre "caverne", c'est-à-dire du point de vue de son expérience personnelle. Vaincre de telles idoles consiste à utiliser l'expérience accumulée par l'ensemble des individus - la société, et l'observation constante.

Puisque les gens sont constamment en contact les uns avec les autres et vivent côte à côte, les idoles du "marché" sont nées. Ils sont soutenus par l'utilisation de la parole, des concepts anciens, l'appel à des mots qui déforment l'essence des choses et de la pensée. Pour éviter cela, Bacon recommande d'abandonner l'apprentissage verbal, qui subsistait à l'époque du Moyen Âge. L'idée principale est de changer les catégories de la pensée.

Un signe des idoles du "théâtre" est la foi aveugle dans les autorités. Le philosophe renvoie à de telles autorités l'ancien système philosophique. Si vous croyez les anciens, la perception des choses sera déformée, des préjugés et des préjugés apparaîtront. Pour vaincre de tels fantômes, il faut se tourner vers l'expérience moderne et étudier la nature.

Tous les "fantômes" décrits sont des obstacles à la connaissance scientifique, car à cause d'eux naissent de fausses idées qui ne permettent pas de comprendre pleinement le monde. La transformation des sciences selon Bacon est impossible sans abandonner ce qui précède et s'appuyer sur l'expérience et l'expérimentation comme partie de la connaissance, et non sur la pensée des anciens.

Superstition - le penseur des temps modernes fait également référence aux raisons qui retardent le développement des connaissances scientifiques. La théorie de la double vérité décrite ci-dessus, qui fait la distinction entre l'étude de Dieu et le monde réel, est destinée à protéger les philosophes de la superstition.

La faiblesse des progrès de la science Bacon s'explique par le manque d'idées correctes sur l'objet de la connaissance et le but même de l'étude. La matière doit être l'objet correct. Les philosophes et les scientifiques doivent identifier ses propriétés et étudier les schémas de sa transformation d'un objet à un autre. La vie humaine devrait être enrichie par la science au détriment des découvertes réelles introduites dans la vie.

La méthode empirique de connaissance scientifique de Bacon

Une fois la méthode de cognition - l'induction - définie, Francis Bacon propose plusieurs manières principales selon lesquelles l'activité cognitive peut se dérouler :

• "le chemin de l'araignée" ;
• "le chemin de la fourmi" ;
• "Le chemin de l'abeille"

La première voie est comprise comme l'acquisition de connaissances de manière rationaliste, mais cela implique l'isolement de la réalité, car les rationalistes s'appuient sur leur propre raisonnement, et non sur l'expérience et les faits. Leur réseau de pensées est tissé à partir de leurs propres pensées.

Le "chemin de la fourmi" est suivi par ceux qui ne tiennent compte que de l'expérience. Cette méthode a été appelée "empirisme dogmatique" et est basée sur des informations obtenues à partir de faits et de pratiques. Les empiristes ont une image externe accessible de la connaissance, mais pas l'essence du problème.

La méthode idéale de cognition est la dernière voie - empirique. Bref, l'idée du penseur est la suivante : pour appliquer la méthode, il faut combiner deux autres voies et lever leurs défauts et leurs contradictions. La connaissance est dérivée d'un ensemble de faits généralisés en utilisant les arguments de la raison. Cette méthode peut être appelée empirisme, qui est basée sur la déduction.

Bacon est resté dans l'histoire de la philosophie non seulement comme un homme qui a jeté les bases du développement des sciences individuelles, mais aussi comme un penseur qui a indiqué la nécessité de changer le mouvement de la connaissance. Il était à l'origine de la science expérimentale, qui donne la bonne direction aux activités théoriques et pratiques des gens.