Валькирии — низшие женские божества в древнескандинавской мифологии. Имя Валькирия происходит от древнеисландского слова valkyrja – «выбирающая мёртвых». Они являются прислужницами главного бога древнескандинавской мифологии — Одина, а их главная задача отвечать за души убитых насильственной смертю бойцов.

Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу — «чертог убитых», небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.

Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Храбрых войнов, павших в бою, избранных Одином – эйнхериев – Валькири переносили в Вальхаллу (от древнеисландского Valholl – «чертог убитых»), небесное царство для тех, кому предначертано судьбой сражаться за Богов в последний день мира. Изначально Валькирий изображали как богатырски сложенных женщин, которые скакали по полю битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах, они несли огромную ответственность, именно в их руках был выбор, кому из сражающихся присудить победу, а кому – поражение, а так же обязанность прислуживать эйнхериям на пиру.

В «Речах Гемнира» («Старшей Эдде») даётся список тринадцати Валькирий, имена некоторых удалось перевести. Итак, этих духов звали: Хильд (Битва), Херфьётур (Путь войска), Хлёкк (Шум битвы), Труд (Сила), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная), а так же Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейв. Так же именно дюжина Валькирий упоминалась в исландской «Саге о Ньяле», где они пели Песнь Дёррудда (Песнь Смерти) во время знаменитой битвы при Клонтарфе (1014 г.) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами. Со временем Валькирий в народном эпосе стало намного больше; хоть «сексуальных услуг» в Вальхалле они и не оказывали, ничто человеческое не было им чуждо: так, именно Валькирия по имени Хельга называлась в качестве возлюбленной знаменитого героя Вёлунда. Так же довольно популярной была легенда о Валькирии Сигрдриве, ставшей прототипом героини древнегерманского сказания о нибелунгах – Брюнхильды. Она гласит, что Один запрещает Сигрдриве участвовать в битвах и погружает её в вечный сон за то, что она, повинуясь сердечному порыву, в схватке между двумя конунгами (вождями викингов) присудила победу не Хьяльм-Гуннару, которому он покровительствовал, а Агнару. Впоследствии эта легенда воплотится в романтической повести «Речи Сигрдривы», в которой незадачливую Валькирию пробудит своим поцелуем герой Сигурд (весьма напоминает сказку о Спящей красавице, не правда ли?).

Однако не будем отвлекаться. В то время как культ Одина начинал преобладать над остальными и облик этого бога обретал всё больше человеческих черт, облик других богов соответственно демонизировался. Валькирии, в частности, «обзавелись» крыльями и превратились в полуженщин-полуптиц, что роднило их с древнегреческими Фуриями и древнеславянскими Сирином, Алконостом и Гамаюном. Они уже не решали, кому из воинов выжить, а кому пасть – свою судьбу викинги видели теперь исключительно в руках самого Одина. Необходимость прислуживать на пиру так же отпала: теперь это делали пышногрудые, соблазнительные гурии (от араб. Hur – черноокая), «перекочевавшие» из джанны – рая в представлении первых мусульман. Даже в «доставке» эйнхериев до Вальхаллы Валькириям было отказано: теперь они лишь заботливо принимали в свои объятия души павших, а скакать по радужному мосту до Золотых Врат (они были позаимствованы уже из христианских описаниях загробного мира) будущим однополчанам воинственных богов предстояло верхом на Слейпнире (Sleipnir – др.-исл. «скользящий»), восьминогом коне Одина. В наше время мы встречаем Валькирий в книгах и песнях, в фильмах и на картинах, и художественный вымысел привносит в облик мистических воительниц всё больше и больше новых, подчас неожиданных черт…

Валькирии Брунгильда и Сиглинда

Фердинанд Лееке, 1870 Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.

Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу «Валькирия».

С древних времен в славянской культуре особое место занимали обереги. Наши предки полагали, что обереги помогают защититься от нечистых сил, нехороших помыслов, порчи, сглаза, болезней и всего плохого. Используя магические предметы, отгоняли от дома и семьи беду, защищали домочадцев от недугов. Кроме того, славянские обереги придавали силу мужчинам в бою и использовались для достижения различных целей. считался покровителем воинов и защитников, символом мудрости и созидательной деятельности.

Одним из древнейших языческих символов, который, впрочем, имеет скандинавское происхождение, является славянский символ валькирия. Наши предки считали его покровителем и защитником воинов. Считалось, что он убережет мужчину в бою от смерти, направит его оружие во имя правды и даст поступить опрометчиво. Позже ему были добавлены и другие свойства, например, подобный амулет или оберег развивал в человеке мудрость, благородство и мужество поступать верно, не смотря ни на что. Надо сказать, что это было нужно не только мужчинам, но и женщинам, потому этот оберег стал еще более распространенным.

Валькирия — древний оберег, потому она упоминается в летописях и мифологии времен ранней Руси. Это относят к так называемому временному промежутку славянских вед, который вообще являлся довольно долгое время спорным. Некоторые ученные отрицали факт существования подобного.

Как уже говорилось, первоначально валькирии были частью мифологии скандинавских народов. Если верить викингам, то это были девы - воительницы, сильные, смелые и хитрые. Они помогали воинам во времена битв и если уж кого-то облюбовали за бесстрашие и удачу, то этот человек определенно был непобедим. Согласно мифологии они имели крылья, словно у лебедей, на которых относили души тех, кто погиб на поле боя, прямо в Валгаллу к Великому Одину на вечный пир. Исходя из этого, становится понятно, что валькирия-оберег значение имела огромное, воинами была почитаемой. Не было большего несчастья, как после смерти застрять между миром живых или мертвых или хуже того, попасть в мир дварков, а ведь за это отвечали именно воинствующие девы, помощницы бога Одина.

Кстати исход битв всегда контролировал бог войны Один, он же верховный скандинавский бог. Но по его воле исполняли указания именно валькирии. Их стараниями одни побеждали, а другие - умирали.

Когда битва окончена, валькирии лебедями летают надо полем битвы, исполняя прощальную погребальную песню, которой успокаивают души усопших. Потом эти девы - воительницы якобы собирали тела убитых, ведь именно так переводится имя. Надо отметить, что валькирия символы имеет довольно сложные. Это не оберег в виде прекрасной девушки или же птицы лебедя, а совокупность знаков в виде странно завернутых углов, хоть это и не солярный знак.

Делали их чаще всего из дерева, реже из металла. Впрочем, среди скандинавов было множество отличных кузнецов, как и среди славян. Изображение наносили на плоскую поверхность и потом вешали на шею. Реже подобные изображения наносились на тела в виде татуировок. Впрочем, викинги были суеверными людьми, потому перед боем старались заручиться поддержкой таких важных божественных сил. Они краской рисовали на теле символы, часто несколько сразу. Защита и поддержка сразу нескольких богов определенно была кстати. Позже, во времена распространения христианства, многие воины - норвежцы носили нательные кресты и, тем не менее, не отказывались от поклонения Одину, просьб к Валькириям и прочим божествам.

Часто этот символ повторялся не только в качестве, например, нательного знака, но и символа на кожаном браслете запястья, в качестве вышивки на рубахах и даже рисунков на оружии, которое было святой святых для каждого воина.

Не секрет, что меч был самой большой ценностью воина, от него в большой степени зависела его жизнь и даже удачливость в поединках. Валькирия, изображенная на лезвии, как бы направляла в справедливом бою руку того, кто этот меч держал.

Символ Валькирия - древнейший славянский оберег, призванный охранять Справедливость, Мудрость, Честь и Благородство.

Этот символ особенно почитается воинами-защитниками своей Родной Земли, своего Древнего Рода и своей Древней Родной Веры.

Волхвы и жрецы используют этот символ, как охранный оберег для сохранения наших Небесных Вед.

Символ Валькирия принадлежит не только к одним из самых древних, но и к одним из самых сильных.

В традициях славянских жрецов сохранился древнейший ритуал запечатывания книг уникальной печатью с изображением именно этого символа.

Символ Валькирия используется в качестве охранного оберега для защиты древних Знаний и Мудрости Ариев и Славян.

Валькирия принадлежит в чистым и светлым символам, и поэтому он является символом воинской доблести и чести.
Символ Валькирия пользуется особой популярностью среди представителей воинских профессий.

Славянская Богиня Валькирия забирает в сады Ирия бойцов, погибших на полях сражений.
Само имя «Валькирия» означает - «собирающая умерших».

И если Марена забирает к себе людей, умерших своей, естественной смертью, то Валькирия поднимает на небо исключительно воинов, павших на бранном поле.

Символ Валькирия относится к солярным, то есть солнечным знакам. В основе графического начертания Валькирии – левосторонняя (то есть «вращающаяся» влево) свастика. Это важный символический аспект, который указывает на принадлежность знака к воинской культуре. И хотя считается, что Валькирия – символ сугубо мужской, это не совсем так. Безусловно, каждый мужчина – воин. Но воин – не обязательно мужчина. Воинами в древности, как и сейчас, могли быть и женщины, поэтому справедливо заметить, что Валькирия – символ, значение которого выходит за рамки традиционно мужских атрибутов.

Четырехлучевая свастика символа Валькирия имеет двойственную трактовку. С одной стороны – это движение солнца, в самом общем смысле – сила света, дарующего жизнь. В тоже время четыре луча свастики олицетворяют здесь Справедливость, Мудрость, Благородство и Честь, четыре качества, которые определяли славянского воина. То есть Валькирия – славянский символ, проникнутый глубоко позитивным символизмом. На самом деле, трудно сказать, использовалась ли Валькирия как оберег. Это маловероятно, потому что смысл символа не сводится к каким-то защитным функциям, Валькирия никого ни от чего не защищает.

Даже если обратиться к традиционной германо-скандинавской мифологии (которая максимально близка к славянской), там Валькирии – девы-воины на крылатых конях (распространенное заблуждение – валькирии сами были крылаты), которые подбирали с поля боя души павших викингов. Затем души делились поровну между Одином и Фригг. Души, попавшие к Одину, направлялись в Вальхаллу и становились эйнхериями, дружинниками Асгарда. Те, которых брала себе Фригг, отправлялись в Фольквангр, где служили королеве богов.

То есть славянский символ Валькирия, значение которого вряд ли может иметь обереговый аспект, включает в себя несколько этимологических пластов. К сожалению, не известно, как и где он использовался, потому что нет археологических находок или документов, на основе которых можно было бы делать хотя бы косвенные выводы. Однако чудом уцелевшие осколки ведической традиции славян рассказывают о символе Валькирия, как об одном из самых светлых и сильных знаков славянской культуры. Безусловно, многим подобные выводы могут показаться безосновательными, потому что об этом символе мы узнаем не из каких-то исторических источников, а из современных текстов, которые многие ученые склонны считать даже не реконструкциями, а скорее фантазиями. С другой стороны, нельзя отрицать одного простого факта: когда славянин смотрит на фото символа Валькирия, в нем возникает чувство смутного узнавания. Любопытно и труднообъяснимо, но это действительно так. Черное Солнце, Валькирия и множество других свастичных и околосвастичных символов никак не отражены в исторических хрониках славян, но их сила, их энергетика для нас – очевидны. Наши предки называли это память крови, вероятно наиболее близкий современный научный аналог этого оборота – генетическая память.

Возвращаясь к графическим особенностям славянского символа Валькирия, нельзя не заметить, что в данном случае свастика вписана в два перекрещивающихся квадрата. Квадрат (и цифра 4) – это символ земного мира, воплощение четырех стихий, почва под нашими ногами, фундамент (в том числе – идеологический). Два квадрата – это, с одной стороны, удвоение образа, с другой – указание на двоичность основы. В тоже время две цифры 4 дают в сумме 8, нумерологически это символ постоянного движения, стремления к лучшему, самосовершенствование. Вот почему многие полагают, что Валькирия – символ, значение которого не сводится к сугубо воинской культуре. Вероятно, этот знак олицетворял прогресс, в первую очередь – духовный, и, как бы мы сейчас сказали, профессиональный.

Таким образом, можно с полным правом утверждать, что Валькирия – символ многоаспектный и не самый простой с точки зрения понимания. Как и любой сакральный знак, он нуждается в постижении, изучении посредством, вероятно, эзотерических практик. И кто знает, быть может, кто-то откроет в нем новые аспекты, но уже – сугубо для себя. Тем не менее, к примеру, тату Валькирия – это не лучший вариант. Во-первых, потому, что на данный момент очень мало людей способны в полной мере осознать смысл этого знака, а «набивать» то, чего ты даже не понимаешь – это, как минимум, глупо. Второй момент, касающийся тату Валькирия, заключается в том, что наши предки не набивали татуировки раньше 33 лет (кроме исключительных случаев). Считалось, что в противном случае это может нанести человеку непоправимый ущерб, ведь татуировка, как полагали наши предки, наносится не только на физическое тело, но и на другие (энергетические) тела человека. Безусловно, для большинства все эти утверждения выглядят надуманно, тем более, что реальных исторических подтверждения этим высказываниям нет. Но, очевидно, это уже вопрос веры, а не науки. Хотя наши предки полагали, что это – две стороны одной медали.

Валькирия – это славянский оберег, имеющий скандинавские корни, который относится к солярным символам. Это означает, что он олицетворяет вечное движение Солнца, жизнь и развитие. Помимо этого, у оберега есть и другие значения, о которых и пойдет сегодня речь.

Валькирия – это сакральный символ, обладающий мощной энергетикой. Как уже было сказано, он имеет скандинавские корни. Изначально его использовали только викинги. Позднее его позаимствовали и другие народы.